WikiDer > Wawalag

Wawalag
Не путать с кланом Вагилак (Вагелаг, Вавилак, Ваурилак) Ritharrngu люди.

Wawalag Sisters
ГруппировкаDhua Moiety
Другие имена)Ваггилак, Ваувалук, Вавилак, Вагилаг или Вавалик
СтранаАвстралия
Область, крайАрнемленд

Сестры Вавалаг, также известные как Wauwaluk,[1] Wawilak[2][3] или Ваггилак,[4] или сестры Вавалик - существа предков, чья история является частью «самых распространенных» священных ритуалов в культуре аборигенов от Арнемленд, Северная территория, Австралия.[5][6] Их история происходит в время мечтать, период времени в вере аборигенов, когда предки создали землю, а также социальные и языковые структуры на ней.[7]. Говорят, что сестры помогли выявить языковые и социальные различия между кланами в Арнемленде, но церемонии, связанные с их историями, создают культурное единство.[7].

Согласно рассказу, сестры ехали в Арафурское море но пришлось остановиться, так как старшая сестра собиралась родить ребенка и ей нужно было отдохнуть. Позже старшая сестра идет в реку искупаться со своим ребенком, и запах последа крови пробуждает Юлунгур, радужный змей который затем выходит из водоема и глотает сестер и ребенка[8][9][6]. История различается в разных языковых регионах Арнемленда, но все они имеют схожий образец, объясняющий происхождение ритуалов Джунггуана, Гунабиби и Ульмарка; три священные церемонии, связанные с плодородием, браком и возрастная градация.[5] Во время этих церемоний каждый клан раскрывает более подробную информацию о своей версии истории через песни, танцы и картины; но доступ к этим ритуалам обычно ограничен только посвященными мужчинами дуа.[3]

Понимание общего повествования было выработано в ходе полевых исследований такими археологами, как Кэтрин Берндт, Ллойд Уорнер и Рональд Берндт, в середине 1990-х годов. С тех пор наблюдается рост репрезентации истории через произведения искусства аборигенов, которые пытаются показать сложность истории и то, что она не может быть ограничена западной идеей хронологического повествования.[10]

Характеристики и ассоциации

Сестры были из Нгукурр и они были частью клана Вавалак, который принадлежит Дуа часть, один из многих Родство австралийских аборигенов.[11][9] Чаще всего старшая сестра, Ваймариви, беременна, а младшая, Боалири, переживает раннее половое созревание.[8] Но в других версиях младшая сестра беременна, а у старшей уже есть ребенок, которому около 2/3 лет. Неясно, какого пола ребенок, поскольку к нему обращаются как как к мужчине, так и к женщине. Они были творениями, которые путешествовали по земле Арнема, исполняя песенные и танцевальные циклы, которые впервые раскрыли названия мест, по которым они шли, а также растений и животных, которых они собрали по пути.[7][12][3] Из-за этого они связаны с развитием групп и языка в Арнемленде.

Части

Миф тесно связан с важностью фрагментов и методы избегания которые идут вместе с ними.[3][11] В земле Арнема кланы делятся на две части: Дуа, также известный как Дхува, и Йирритджа.[5][7] Согласно истории, сестры путешествуют только по территории Дуа, а это означает, что все, с чем они сталкиваются, также разделяет ту же часть.[13] В некоторых версиях истории большое внимание уделяется беременности, возникшей в результате кровосмесительных отношений между старшей сестрой и членами клана Дуа; хотя они могут не иметь прямого отношения, они разделяют одну и ту же часть, поэтому этот акт не одобряется[8][13]. Когда ребенок рождается, сестры впервые сталкиваются с чем-то, что не принадлежит части Дхуа, поскольку дети берут противоположную часть у своей матери, делая ребенка Йирритджей.[7]

Точно так же радужный змей проглатывание сестер также рассматривается как акт инцеста, поскольку змей также принадлежит к группе дуа.[7] Хотя неясно, является ли Юлунггур, змей, мужчиной или женщиной, потому что его часто называют и тем, и другим, встреча между ним и сестрами часто интерпретируется как символ пола.[13][5].

Язык

История также связана с происхождением языковых различий в Арнемленде. Во время своего путешествия сестры пели и называли различные растения и животных, которых они собирали, а также территории, через которые они проходили.[3][6][13] Они делают это, используя ряд диалектов, включая Джаун, Рейнбарнго, Джимба, Вавилак и Льяалаомир.[7] Возникновение языковых различий в основном рассматривается в конце истории, когда Юлунгур собирается вместе с другими тотемными змеями и понимает, что они говорят на разных диалектах.[13][11]


Повествование

Миф, как правило, рассказывается как группа связанных событий, а не как непрерывное повествование, которое следует линейной структуре.[7][9][14]

Говорят, что сестры путешествовали с юга Арнемленда в Арафурское море, гуляя только по территории отряда Дуа.[11][3] По пути они собирали растения и животных, чтобы готовить и есть позже.[9][8]Они останавливаются на отдых и разбивают лагерь возле водоема Миррирмина, где рожает старшая сестра.[7] Пока младшая сестра готовила на костре собранную ими пищу, старшая сестра подводит ребенка к воде, чтобы искупать его.[9] Часть остаточной крови последа попадает в водоем, где ЮрлунггурРадужный змей обитает и привлекает его внимание.[8][3] Пища, которую готовила младшая сестра, возвращается к жизни и уползает от огня в водоем.[9][15] Змей снимает камень, который лежал на дне колодца, и бросает его на землю, колодец начинает наполняться водой, и земля начинает затапливаться[7]. Темное облако образуется наверху того места, где сёстры разбили лагерь, и начинается гроза.[5] Не зная, что это змея вызвала гроза и наводнениеони строят хижина чтобы защитить себя.

Когда сестры видят, что Юрлунггур выползает из водоема, они начинают петь священные песни, которые теперь являются частью церемоний Джунгуань, Ульмарк и Гунабиби, в попытке отпугнуть змею.[5][7]. Они продолжают петь и танцевать по очереди, пока буря не утихает, измученные сестры ищут убежища в хижине, где они засыпают.[9] Змей входит в хижину и проглатывает сестер и младенца, затем поднимается в небо и продолжает петь песни, которые пела сестра.[7]

[16]

Проглотив сестер и младенца, Юрлунгур и другие тотемные змеи собираются вместе, чтобы рассказать друг другу, что они ели.[6]. Змеи понимают, что они не говорили на одном диалекте, но, несмотря на это, они все еще могли общаться, используя священные песни. Сначала Юлунггур пытается скрыть, что он съел сестер и их ребенка, но он / она, чувствуя себя плохо, признает правду и извергает их.[8][3]. Змея глотает и снова изрыгивает их, а в третий раз он / она проглатывает их и уносит обратно в страну Вавилак, где выплевывает двух сестер, которые затем превращаются в камень.[7]

Региональные вариации

У каждого клана части Дуа есть своя собственная версия истории, поскольку песни, танцы и живопись, используемые для рассказа истории, меняются в зависимости от отношений предков с землей клана.[7]. Наиболее частые различия между различными интерпретациями - это места, в которых сестры разбили лагерь, и сочетание растений и животных, которых они собрали по пути.[8] Это определяется географическим положением клана, так как эти детали часто меняются, чтобы сделать их более соответствующими их контексту, используя животных и территорию, с которыми они знакомы.[6] Группа событий, к которым у каждого клана есть доступ или владение которыми, также различается, а это означает, что чем больше кланов состоит человек, тем больше у него знаний об истории.[3] Люди, связанные с Марракулу Клановые страны, например, обладают знаниями, которые фокусируются на путешествии сестер из Нилиджи в Гуакавуй, где, как говорят, они встречают первых предков Австралии, также известных как люди Джуани.[3]

Роль в традиционной культуре

История сестер воплощает то, что кланы считают своим религиозный закон и это традиционно передается через картины, скульптуры, песенные и танцевальные циклы.[6][3] Эти священные законы, также называемые мадайн специфичны для каждого клана и обучаются в течение трех церемонии.[6][3] Из-за священного характера этих ритуалов доступ к ним ограничен, а понимание знаний, которыми обмениваются во время них.

Джунггуван считается ритуалом инициации, когда мальчики из группы Дуа обрезанный и познакомились с культурными законами своего клана через историю сестер[6][3]. В повествовании пол младенцев неоднозначен, иногда их называют сыновьями или дочерьми, потому что им еще предстоит обрезание.[7]. Удаление крайней плоти отмечает отделение того, что считается «женской частью младенцев мужского пола».[7] Мужчины и женщины дуа собираются вместе, чтобы танцевать и песенные циклы которые представляют собой пробуждение змеи, когда она почувствовала запах крови и вышла из водоема, чтобы пробиться к сестрам. хижина[6]. В 1966 году была сделана запись церемонии, части ритуала не были показаны, поскольку они доступны только для тех, кто принимает участие в ритуале или посвященных мужчин дуа.[3]

Гунабиби это плодородие ритуал, проводимый в засушливое время года; Циклы песен и танцев сосредоточены на воссоздании той части истории, где земля затопляла из-за дождя.[6] Переход от засушливого сезона к влажному часто рассматривается в рассказе как символ плодородия, что делает его главным акцентом этого ритуала.[12] Неделями мужчины и женщины исполняют вместе несвященные песни, пока ревнитель поворачивается, представляя голос Юрлунггура.[6]

Ulmark Церемония, также известная как Нгурлмак, является заключительной церемонией, и, хотя она включает в себя другие мифы, она «вновь подчеркивает элементы плодородия и бисексуальную символику, уже присутствующую в первых двух» церемониях.[6]

Эти ритуалы принадлежат к группе Дхуа, а это означает, что кланы, связанные с ней, являются владельцами и хранителями знаний, которыми они делятся. Тем не менее, кланы группы Йирита участвуют в некоторых частях этих ритуалов.[7]

Тотемы и картины

Во время этих ритуалов деревянные скульптуры, рисунки из коры используются в качестве мнемонических приемов, чтобы рассказать части истории и / или представить сестер.[14][13] Некоторые из этих объектов считаются священными и могут быть доступны и изготовлены только избранной группой мужчин.[5][14] То, что ограничивает публичность демонстрации этих объектов, - это церемониальный контекст, а не сам дизайн.[3].Процесс создания тяги к дереву длительный, много деталей входит в тотемический живопись как конкретный узор и используемые цвета - вот что символизирует связь с предками.[5] Эти раскрашенные рисунки можно использовать и адаптировать к другим средствам, таким как рисование корой, скульптура из песка, роспись по телу и т. Д.[3] Поскольку история различается между кланами в зависимости от их географического происхождения, использованный дизайн также меняется, чтобы соответствовать их интерпретации.[14][3].

Священные места

Некоторые из мест, упомянутых в истории, считаются церемониальными, а другие стали священными местами, которые нельзя посетить.[9]. Например, водопой Мирримина, где сестры в последний раз разбили лагерь перед тем, как быть проглоченным змеем, может быть посещен только членами старшего клана.[11]. Танцевальные площадки Liaalaomir, Gunabibi и Ulmark, которые, согласно легенде, образовались в результате удара Юрлунггура, который упал на землю после того, как проглотил сестер и их младенцев, считаются священной территорией, где проводятся церемонии.[7]

Современное искусство и репрезентация

В последние годы произошел сдвиг в способах распространения знаний об этой истории, что сделало ее более доступной для людей за пределами коренного населения земли Арнем, что позволило лучше понять культуру аборигенов.[10]. По-прежнему существуют строгие ограничения на то, каким типом знаний можно делиться, дизайн и шаблоны, используемые в художественном представлении истории, требуют полного понимания уже существующих знаний контекста, это помогает сохранить некоторые аспекты конфиденциальными.[14]. Художник часто сопровождает свою работу кратким описанием истории, но избегает вдаваться в детали, чтобы уважать те части истории, которые считаются священными.[10]. Одним из самых больших демонстраций этого движения стала выставка Художники сестер Вагилаг 1937-1997 гг., в котором собраны работы более 100 художников-аборигенов[10].

использованная литература

  1. ^ Мелетинский, Елеазар М. (2014). Поэтика мифа. Рутледж. ISBN 978-1-135-59913-3. Получено 14 февраля 2020.
  2. ^ Легенда о сестрах Вавилак [Арнемленд, Северная Каролина], 1979, получено 14 февраля 2020
  3. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q Фильм Австралия, 2006. Справочный материал. Церемония - Джунггуван на северо-востоке Арнемленда. [онлайн] Фильм Программа национальных интересов Австралии. Доступно по адресу:
  4. ^ Каруана, Уолли; Лендон, Найджел, 1944- (1997), Художники рассказа сестер Вагилаг, получено 14 февраля 2020CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)
  5. ^ а б c d е ж г час Берндт, Рональд; Берндт, Кэтрин (1948). «Священные фигуры предков Арнемленда». Океания. 18 (4): 309–326 - через Jstor.
  6. ^ а б c d е ж г час я j k л Элиаде, Мирча (1967). "Австралийские религии. Часть III: Обряды посвящения и тайные культы". История религий. 7 (1): 61–90. Дои:10.1086/462555. ISSN 0018-2710.
  7. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р Синдинг Дженсен, Джепп (2016). Мифы и мифологии Читатель. Тейлор и Фрэнсис. С. 352–389. ISBN 978-1-904768-09-8. OCLC 1020670689.
  8. ^ а б c d е ж г Берндт, Кэтрин Х. (31 декабря 1970 г.), "МУССОН И МЕДОВЫЙ ВЕТЕР", Изменения и коммуникации, Де Грюйтер, стр. 1306–1326, ISBN 978-3-11-169828-1, получено 29 мая 2020
  9. ^ а б c d е ж г час Льюис, Роберт (2007). "Отголоски пыли: Сестры Вагалак: Учебное пособие" (PDF). ABC Education. От Экранное образование журнал. Австралийская радиовещательная корпорация и АТОМ. Учебное пособие для сопровождения "[Пыль эхо] Глава 10: Сестры Вагалак" (видео). ABC Education. Австралийская радиовещательная корпорация. 16 мая 2017.
  10. ^ а б c d Радок, Стефани. Воплощение: относительно онтологического в искусстве. Artlink Австралия. OCLC 908712499.
  11. ^ а б c d е Buchler, Ira R .; Мэддок, Кеннет (1978). Радужный змей: хроматическая фигура. С. 76–85. ISBN 978-3-11-080716-5. OCLC 1089423795.
  12. ^ а б Суэйн, Тони (февраль 1991 г.). «Мать Земля из северных вод». История религий. 30 (3): 223–260. Дои:10.1086/463227. ISSN 0018-2710.
  13. ^ а б c d е ж Харгрейв, Сюзанна (1983). «Мифы о двух сестрах: структурный анализ». Океания. 53 (4): 347–357. Дои:10.1002 / j.1834-4461.1983.tb01998.x. ISSN 0029-8077 - через JSTOR.
  14. ^ а б c d е 1966-1972. Вестник Полевого музея естествознания. [Бюллетень] Университет Иллинойса, Урбана-Шампейн, биоразнообразие, fieldiana. Чикаго. https://archive.org/details/bulletin43fiel/page/n1/mode/2up
  15. ^ Dussart, F, Charlesworth, M, & Morphy, H 2016, Религии аборигенов Австралии: антология недавних сочинений , Первое издание., Тейлор и Фрэнсис, Лондон, DOI: 10.4324 / 9781315263519.
  16. ^ "Вавалаг | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com. Получено 31 мая 2020.

дальнейшее чтение

  • Берндт, Р. М. (1974). Религия австралийских аборигенов. Том 3. Брилль. ISBN 9004037276. (онлайн)
  • Каруана, Уолли; Лендон, Найджел (1997), Художники рассказа сестер Вагилаг, [От] Искусство и Австралия, Том 35, вып. 1 (1997), pp 82-87; Значение истории сестер Вагилаг для людей Ёнгу; роль художника в изображении ритуалов, связанных с повествованием сестер Вагилаг; роль росписи коры в культуре йолнгу; Падди Дхатангу; Альберт Дживада; Дейзи Манибунхарравуй. Ссылка на Trove; доступно только в AIATSIS. Онлайн подписка
  • Легенда о сестрах Вавилак [Арнемленд, Северная Каролина], 1979, Включает картины, иллюстрирующие легенду. Часть Информационный бюллетень Совета по искусству аборигенов - Ссылка на Trove; доступно только в AIATSIS.
  • Маркус, Линн (1971), Анализ мифа о сестрах Вавалук, Изучение мифа о Вавалуке и его изображения в росписи корой; опирается на опубликованные источники - Ссылка на Trove; доступно только в AIATSIS.
  • Монаган, Патрисия (2014). Энциклопедия богинь и героинь (переработанная ред.). Библиотека Нового Света. п. 164. ISBN 9781608682188.
  • Рохейм, Геза (1992), Мифология Арнемленда, стр. 141–142, Психоаналитическая интерпретация трех мифических циклов Арнемленда: Джанггевул (Джанггавул), Банайтджа / Лайнтджунг и сестры Ваувелак (Ваувалак); утверждает, что первые два цикла представляют собой фундаментальные бессознательные конфликты между отцом и сыном, а третий - необходимость материализовать мечты; значение церемониальных предметов. Ссылка на Trove; доступно только в AIATSIS.
  • Сэвилл, Шейла; Кук, Крис, 1945-; Парриндер, Джеффри; Баркер, Л. Мэри (1978), Груша энциклопедия мифов и легенд. [Книга 4]: Океания и Австралия, Америка., Пелхэм, ISBN 978-0-7207-1050-2CS1 maint: несколько имен: список авторов (ссылка на сайт)