WikiDer > Дикая охота

Wild Hunt
Для использования в других целях см. Дикая Охота (значения).
Asgårdsreien [Дикая охота Одина] (1872 г.) Питер Николай Арбо

В Дикая охота это фольклорный мотив (Мотив E501 в Стит ТомпсонУказатель фольклора по мотивам)[1] это исторически встречается в фольклоре различных культур Северной Европы. Дикая Охота обычно включает в себя погоню за «бредом души», которую ведет мифологический персонаж в сопровождении призрачной или сверхъестественной группы охотники проходя в дикой погоне.[2] Лидером охоты часто бывает именная фигура, связанная с Один в германских легендах,[3][4] но может быть исторической или легендарной фигурой, например Теодорих Великий, датский король Вальдемар Аттердаг, то валлийский психопомп Гвин ап Нудд, библейские фигуры, такие как Ирод, Каин, Габриэль или дьявол, или неопознанная потерянная душа или дух мужского или женского пола. Охотники, как правило, души мертвец или призрачные собаки, иногда феи, Валькирии или эльфы.[5][6][7]

Считалось, что наблюдение за дикой охотой предвещает какую-то катастрофу, такую ​​как война или чума, или, в лучшем случае, смерть того, кто ее стал свидетелем.[8] Люди, столкнувшиеся с Охотой, также могут быть похищены в подземный мир или сказочное королевство.[а] В некоторых случаях также считалось, что во сне люди могут отвлекаться от души, чтобы присоединиться к кавалькаде.[10]

Концепция была разработана на основе сравнительная мифология от Джейкоб Гримм в Deutsche Mythologie (1835) как фольклорное выживание Германский язычник традиции, но сопоставимые народные мифы встречаются по всей Северной, Западной и Центральной Европе.[3] Гримм популяризировал термин Уайльд Джагд («Дикая охота») за явление.

Сравнительные данные и терминология

Германская европа

На основе Сравнительное исследование из Немецкий фольклор, это явление часто называют Уайльд Джагд (Немецкий: "Дикая охота / погоня") или Wütendes Heer («Бешеный воин / армия»). Термин «охота» был более распространен на севере Германии, а «воинство» - на юге; однако без четкой разделительной линии, поскольку части южной Германии знают «охоту», а части севера знают «воинство».[11] Он также был известен в Германии как Wildes Heer ("Дикая армия"), ее лидер получил различные имена, включая Водана (или "Woden"), Кнехт Рупрехт (ср. Крампус), Берхтольд (или Berchta), и Холда (или «Холле»). Дикая охота также известна из пост-средневекового фольклора.[нужна цитата]

В Англии он был известен как Herlaing (Древнеанглийский: "Herlaсборка "), Охота Водена, Охота Ирода, Охота Каина,[12] то Дьявольские собаки Денди (в Корнуолл),[13] Гончие Габриэля (в северной Англии),[14][15] и Призрачные гонщики (в Северной Америке).[16]

В Скандинавии дикая охота известна как Оскорея, коррупция Асгард-Рейш, и в качестве Oensjaegeren («Охотники Одина»).[11] Имена Asgårdsreia (первоначально оскуррейя) (Норвежский: «шумные всадники», «Поездка Асгарда»),[b] и Odens jakt или Вильда Яктен (Шведский: "охота на Один"или" дикая охота ") также засвидетельствованы.[нужна цитата]

Остальная Европа

Во Франции «Хозяин» был известен в латинских источниках как Familia Hellequini, И в Старофранцузский так как Мэйсни Хеллекин ('домашнее хозяйство или свита Геллекина '). Старофранцузское название Hellequin, вероятно, было заимствовано из среднеанглийского языка.Герла Кинг' (* Херла-синг; Древнеанглийский * Herel-cyning) через романоязычный Нормандские захватчики Британии.[17] Другие похожие фигуры встречаются во французском фольклоре, например, Le Grand-Veneur, охотник, который гнался с собаками в лес Фонтенбло,[18] и Пуату Традиция, согласно которой охотник, совершивший ошибку в охоте в воскресенье, приговорен к искуплению своей ночной охотой, наряду с французско-канадской версией Chasse-galerie.[19]

В валлийском фольклоре Гвин ап Нудд изображался диким охотником верхом на демонической лошади, который ночью охотится за душами вместе со стаей белотелых и красноухих «адских псов». В легендах о короле Артуре он - король Подземья, который следит за тем, чтобы заключенные в тюрьмы дьяволы не уничтожали человеческие души.[4]

В Западнославянский Центральная Европа известна как Divoký Hon или штвани (Чешский: «дикая охота», «травля»), Дзики Гон или Дзики Лув (Польский), и Дивья Джага (Словенский: «дикая охота» или «дикая охота»). Другие варианты того же народного мифа Качча Морта (Мертвая охота), Caccia infernale (адская охота), или Качча сельваджия (дикая охота) в Италия; Estantiga (от Hoste Antiga, Галицкий: "старая армия"), Хостия, Compaña и Санта-Компанья ("отряд, рота") в Галиция; Güestia в Астурия; Hueste de Ánimas («отряд призраков») в Леон; и Hueste de Guerra («военная компания») или Cortejo de Gente de Muerte («смертельная свита») в Эстремадура. В Уэльсе похожий народный миф известен как Cŵn Annwn (валлийский: "гончие Annwn").[нужна цитата]

Историография

"Другой класс призраков окажется более плодотворным для нашего исследования: они, как и ignes fatui, включают некрещеные детки, но вместо того, чтобы поодиночке бродить по земле, как огни, они пронизывают лес и воздух в целые компании с ужасным гулом. Это широко распространенная легенда о яростный хозяин, то яростная охота, который имеет глубокую древность и переплетается то с богами, то с героями. Смотрите, куда хотите, это выдает свою связь с язычеством ».

- Фольклорист Якоб Гримм.[20]

Концепция дикой охоты была впервые задокументирована немецким фольклористом. Джейкоб Гримм, который впервые опубликовал его в своей книге 1835 г. Deutsche Mythologie.[21] Именно в этой работе он популяризировал термин Уайльд Джагд («Дикая охота») за явление.[21] Методологический подход Гримма был основан на идее, распространенной в Европе девятнадцатого века, что современный фольклор представляет собой окаменевшее пережиток верований далекого прошлого. Развивая свою идею о дикой охоте, он смешал последние фольклорные источники с текстовыми свидетельствами, относящимися к средневековью и раннему Новому времени.[22] Этот подход подвергся критике в области фольклористика в течение 20 века, когда больше внимания уделялось «динамичной и развивающейся природе фольклора».[22]

"Дикая охота Водана" (1882) по Фридрих Вильгельм Гейне

Гримм интерпретировал феномен Дикой Охоты как имеющий дохристианское происхождение, утверждая, что мужская фигура, появившаяся в нем, была пережитком народных верований о боге. Wodan, который «потерял свой общительный характер, почти знакомые черты лица и принял вид темной и ужасной силы ... призрака и дьявола».[20] Гримм считал, что эта мужская фигура иногда заменялась женской, которую он называл Холда и Berchta.[23] По его словам, «не только Уотан и другие боги, но и языческие богини могут возглавить разъяренное войско: дикий охотник переходит в лесную жену, Воден, в фрау Гауд."[24] Он добавил, что эта женская фигура была женой Водена.[25]

Обсуждая боевые элементы Дикой Охоты, Гримм заметил, что «она идет как армия, это предвещает начало войны».[26] Он добавил, что ряд фигур, которые были зарегистрированы как ведущие охоты, такие как "Уотан, Хюкельбернд, Берхольт, оседлав их белый боевой коньвооруженные и подстегнутые, все еще выглядят как верховные директора ВАr, на что они, так сказать, дают разрешение человечеству ».[26]

Гримм считал, что в дохристианской Европе охота, возглавляемая богом и богиней, либо посещала «землю во время святого прилива, принося благоденствие и благословение, принимая дары и пожертвования людей», либо они поочередно плыли «невидимо сквозь воздух, видимый в облачных формах, в реве и воете ветров, несущихся война, охота или игра кегли, главные занятия древних героев: массив, который, менее привязанный к определенному времени, больше объясняет природный феномен ».[27] Он считал, что под влиянием христианизации история из «торжественного марша богов» превратилась в «стаю ужасных призраков, разбитых темными и дьявольскими ингредиентами».[27] Чуть раньше, в 1823 г., Фелиция Хеманс записывает эту легенду в своем стихотворении Дикий охотник, связывая его здесь конкретно с замками Роденштайн и Шнеллертс, а также с Оденвальдом.

Во влиятельной книге Kultische Geheimbünde der Germanen (1934), Отто Хёфлер утверждал, что немецкие мотивы «Дикой охоты» следует интерпретировать как призрачные войска во главе с богом. Уотан, который имел ритуальный аналог в живых отрядах экстатических воинов (древнескандинавский берсеркир), якобы в культовом союзе с мертвыми воинами прошлого.[28]

Ганс Петер Дюрр (1985) отметили, что для современных читателей «обычно трудно решить на основе источников, является ли то, что упоминается в сообщениях о появлении Дикой Охоты, просто демоническим интерпретация явления природы, или же мы имеем дело с описанием ритуальных шествий людей, превращенных в демонов ».[29] Историк Рональд Хаттон отметил, что существует «мощная и устоявшаяся международная научная традиция», которая утверждает, что средневековые легенды о дикой охоте оказали влияние на развитие представлений раннего Нового времени о Шабаш ведьм.[21] Тем не менее Хаттон считал, что этот подход может быть "принципиально оспорен".[21]

Аттестации

Германия

В Германии записано множество разных сказок о дикой охоте. Лидер, которого часто называют дер Шиммельрайтер,[30] обычно отождествляется с богом Вотан,[4] но иногда с женственной фигурой: жена Вотана, Холда («дружелюбный»; также Holle или Holt), Fru Waur или Fru Gode в Северной Германии; или Перхта (яркий; также Berchta, Berhta или Berta) в Южной Германии.[31][32] Лидер также иногда является нежитью дворянином, чаще всего называемым графом Хакельбергом или графом Эбернбургом, который проклят вечно охотиться из-за плохого поведения при жизни, а в некоторых версиях умер от ран, полученных от клыка убитого кабана.[нужна цитата]

В основном участвовали собаки и волки. В некоторых районах оборотни изображались как воруют пиво, а иногда и еду в домах. Лошадей изображали двух-, трех-, шести- и восьминогими, часто с огненными глазами.[31] В вариантах «Войска», в основном встречающихся в южной Германии, впереди выходил человек, предупреждая людей, чтобы они уходили с улиц до прихода вооруженных людей, которые иногда изображались сражающимися друг с другом. Особенностью версии «Охота», обычно встречающейся в северной Германии, было преследование и поимка одного или нескольких демонов женского пола или оленя в некоторых версиях, в то время как у других вообще не было добычи.[31]

Иногда в сказках охотник ассоциируется с драконом или дьяволом. Одинокий охотник (дер Вильде Йегер) чаще всего едет на лошади, редко в конной повозке, и обычно в его компании несколько гончих. Если упоминается жертва, чаще всего это молодая женщина, виновная или невиновная. Готфрид Август Бюргербаллада Der Wilde Jäger описывает судьбу дворянина, который осмеливается охотиться в субботу и находит и проклятие, и стаю демонов глубоко в лесу.

В большинстве сказок рассказывается о том, как кто-то сталкивается с Дикой охотой. Если этот человек выступит против охотников, он будет наказан. Если он помогает на охоте, он будет награжден деньгами, золотом или, чаще всего, ногой убитого животного или человека, которое часто проклинается таким образом, что избавиться от него невозможно. В этом случае человек должен найти священника или мага, способного запретить его, или обманом заставить Дикой Охоты забрать ногу, попросив соли, которую охота не может доставить. Во многих версиях человек, находящийся прямо посреди дороги во время столкновения, безопасен.[33][34][35]

Предполагается, что роль дикой охоты Вотана во время Рождественского праздника повлияла на формирование образа голландского Рождества. Sinterklaas, и, соответственно, его американский коллега Дед Мороз, во множестве граней. К ним относятся его длинная белая борода и его серый конь для ночных поездок.[36]

Скандинавия

Один продолжал охотиться в Скандинавские мифы. Иллюстрация Август Мальмстрём.

В Скандинавии лидером охоты был Один, и это событие упоминалось как Odens jakt (Охота Одина) и Оскорейен (от Asgårdsreien – Поездка Асгарда). Охоту Одина слышали, но редко видели, и типичной чертой является то, что одна из собак Одина лаяла громче, а вторая слабее. За исключением одного или двух выстрелов, этот лай был единственным четко идентифицированным звуком. Когда слышали об охоте Одина, это означало изменение погоды во многих регионах, но это также могло означать войну и беспорядки. По некоторым данным, в лесу стало тихо, и было слышно только нытье и лай собак.[3]

В западной Швеции, а иногда и на востоке, говорили, что Один был дворянином или даже королем, который охотился по воскресеньям и поэтому был обречен выслеживать и убивать сверхъестественных существ до скончания веков.[3] По некоторым данным, Один не ездит верхом, а путешествует на колесном транспортном средстве, а именно на одноколесной повозке.[37]

В части Смоланд, похоже, люди верили, что Один охотился с большими птицами, когда собаки устали. Когда было нужно, он мог превратить стаю воробьев в вооруженное войско.[3]

Если бы дома были построены на бывших дорогах, они могли быть сожжены, потому что Один не изменил своих планов, если бы он раньше путешествовал по этой дороге. Даже угольные печи нельзя было построить на заброшенных дорогах, потому что, если бы Один охотился, печь бы загорелась.[3]

Одна традиция утверждает, что Один не поднимался выше, чем бык носит свое ярмо, поэтому, если Один был на охоте, безопаснее было броситься на землю, чтобы избежать удара. история Pourquoi это развилось как объяснение распространенного мнения, что люди, лежащие на уровне земли, безопаснее от ударов молнии чем стоящие.[нужна цитата] В Älghult в Смоланде безопаснее всего было носить с собой кусок хлеба и кусок стали, идя в церковь и обратно во время Йоль. Причина заключалась в том, что если кто-то встретил всадника в шляпе с широким ободком, он должен был бросить кусок стали перед собой, но если кто-то первым встретил своих собак, вместо этого нужно было бросить куски хлеба.[3]

Британия

в Питерборо Хроники, есть отчет о появлении Дикой Охоты ночью, начиная с назначения ужасного аббата монастыря Генри д'Анжели в 1127 году:

Многие люди видели и слышали множество охотников. Охотники были черными, огромными и отвратительными, ездили на черных лошадях и черных козлах, а их собаки были черными как уголь, с глазами, похожими на блюдца, и ужасными. Это было видно в самом оленьем парке города Питерборо и во всех лесах, простирающихся от того же города до Стэмфорда, и ночью монахи слышали, как они звенят и заводят рога.[38]

Вистманский лес в Девоне, Англия.

Говорят, что надежные свидетели назвали число охотников двадцать или тридцать, и, по сути, говорят, что это продолжалось девять недель, заканчиваясь на Пасху.[38] Orderic Vitalis (1075–1142 гг.), Английский монах, уединенный в St Evroul-en-Ouche, в Нормандия, сообщил о подобной кавалькаде, замеченной в январе 1091 года, которую он назвал «отрядом Херлехина» (Familia Herlechini; ср. Арлекин).[39]

В то время как эти более ранние сообщения о Дикой охоте были записаны клериками и изображены как дьявольские, в позднесредневековых романах, таких как Сэр Орфей, охотники скорее из фея потусторонний мир, где Дикая Охота принимала феи; его лидеры тоже были разными, но среди них Гвидион, Гвинн ап Нудд, король Артур, Нуада, Король Херла, Woden, дьявол и Херн Охотник. Многие легенды рассказывают об их происхождении, например, о «Дандо и его собаках» или «собаках-денди»: Дандо, желая выпить, но исчерпав то, что несли его охотники, заявил, что он отправится в ад за это. Пришел незнакомец и предложил выпить, только чтобы украсть дичь Дандо, а затем и самого Дандо, а его собаки бросились в погоню. Давно утверждалось, что это зрелище видели в этом районе.[40] Другая легенда повествует о том, как король Херла, посетив Король фейего предупредили, чтобы он не сходил с лошади, пока борзая, которую он нес, не спрыгнула; он обнаружил, что во время его визита прошло три столетия, и те из его людей, которые спешились, рассыпались в прах; он и его люди все еще едут, потому что борзая еще не спрыгнула.[41]

Миф о дикой охоте на протяжении веков видоизменялся, чтобы вместить в себя других богов и народных героев, в том числе король Артур а совсем недавно в Дартмур народная легенда, Сэр Фрэнсис Дрейк. В Замок Кэдбери В Сомерсете старый переулок возле замка назывался переулком короля Артура, и даже в 19 веке сохранилась идея, что дикими зимними ночами можно было услышать, как по нему бегут король и его собаки.[42]

В некоторых частях Британии, как говорят, охотятся адские псы, преследующие грешников или некрещеных. В Девон они известны как Йет (Хит) или Вишт-хаунды, в Корнуолле Дандо и его собаки или Дьявол и его Денди-псы, в Уэльсе - Кун Эннун, Гончие ада и в Сомерсет как Габриэль Рэтчетс или Ретчетс (собаки).[43] В Девоне охота особенно ассоциируется с Лес Вистмана.[44]

Интерпретации

По словам ученого Сьюзан Гринвуд, «Дикая охота» «в первую очередь касается посвящения в дикие, необузданные силы природы в ее темных и хтонических аспектах».[2]

Метаморфозы, кавалькады, экстази с последующим выходом души в образе животного - это разные пути к единой цели. Между животными и душами, животными и мертвыми, животными и потусторонним существует глубокая связь.

— Карло Гинзбург, Экстаз: расшифровка шабаша ведьм, п. 263.

Вождь дикой охоты

Современное влияние

Культурный

Дикая охота - предмет Трансцендентальный этюд № 8 до минор "Уайльд Джагд"(Дикая охота) Ференца Листа,[54] и появляется в Карл Мария фон ВеберОпера 1821 года Der Freischütz[55] И в Арнольд Шёнбергс оратория Gurre-Lieder 1911 г.[56] Сезар Франкстихотворение оркестрового тона Le Chasseur maudit (Проклятый охотник) основывается на Готфрид Август Бюргербаллада Der Wilde Jäger.

Дикая Охота также появляется в Комиксы Marvel, прежде всего Тор серии, и возглавляется Малекитом Проклятым, королем темных эльфов Свартальфхейма и одним из заклятых врагов Тора.

Предмет Стэн ДжонсАмериканская страна песня "Призрачные гонщики в небе"1948 года, в котором рассказывается о ковбои в погоне за ДьяволСкот в ночном небе напоминает европейский миф.[57] Шведский народ музыкант Самый высокий человек на Земле выпустил альбом в 2010 году под названием Дикая охота, а в 2013 г. черный металл группа Watain, тоже шведский, выпустил альбом с такое же название.

В Майк Миньоласерия комиксов Хеллбой присутствуют две версии мифа о дикой охоте. В Дикая охота герой получает приглашение от британских дворян принять участие в гигантской охоте "Дикая Охота", которую они называют в честь легенды о "Herne, бог охоты ».[58] В Король ВолдХеллбой встречает «Короля Волда, летающего охотника», фигура которого основана на норвежской сказке «Летучий охотник (безголовый король Вольмер и его собаки)» согласно Миньоле.[59]

В фильме Дикая охота - канадская драма ужасов 2009 года режиссера Александр Франки. В MTV серии Teen волк Дикая охота представлена ​​как главные злодеи первой половины сезона 6. Легенда идет немного дальше, утверждая, что Дикая Охота стирает людей с лица земли, а те, кого она забрала, становятся участниками после того, как их стирают и забывают.[60] Австралийский писатель Тим Винтон's'Всадники, 'вошла в финал Букеровская премия, упоминает видение дикой охоты, которое становится основой для собственной «дикой охоты» главного героя.[61]

В оригинальном расширенном дополнении «Подземелья и драконы» (1-е издание) «Божества и полубоги» дикая охота представлена ​​в разделах «Кельтские мифы» как Охотник и Стая дикой охоты, где игроки могут стать жертвами охоты или быть вынужденными присоединиться к Охотьтесь и участвуйте в убийстве невинных против их мировоззрения и воли.

Дикая охота представлена ​​в Ведьмак серия фантастических романов Анджей Сапковски и CD Projekt Красный2015 год ролевая видеоигра Ведьмак 3: Дикая Охота, основанный на книгах, после того, как на него часто ссылались во время событий и воспоминаний Ведьмак и Ведьмак 2: Убийцы королей.[62]

В The Elder Scrolls серия ролевые видеоигры, Дикая Охота - это ритуал, проводимый босмерами (лесными эльфами) для войны, мести или других случаев отчаяния. Эльфы превращаются в орду ужасающих существ, которые убивают всех на своем пути. Даэдрический лорд Хирсин также вдохновлен Дикой охотой, особенно в The Elder Scrolls III: Morrowind.[63]

«Дикая охота» появлялась в различных литературных источниках,[64] из их Алан ГарнерРоман 1963 года Луна Гомрата,[64] Пенелопа Лайвли1971 год Дикая охота Хагворти,[65] Сьюзан Купер1973 год Тьма восходит,[65] Дайана Винн Джонс' 1975 Собачье тело,[65] Брайан Бейтс' Путь Вирда,[66] Гай Гавриэль Кейс Фионавар трилогия, три из Джим Батчерс Дрезденские файлы романы (2005 Dead Beat, 2006 Виновность доказана и 2012 Холодные дни), третий выпуск журнала Шонан МакГуайрсериал Октябрь Дае, Искусственная ночь, Фред Варгас2011 год Призрачные гонщики Ордебека, Лорелл К. ГамильтонКнига Поцелуй Мистраля, и Джейн Йолен1995 год Дикая охота.[67] Он также присутствует в Кассандра Клэрсерия книг, Орудия смерти и Темные уловкиво главе с Гвин ап Нудд.[68] В Злая милая серия по Мелисса Марр содержит современную дикую охоту. Это также главный сюжетный момент в Питер С. Биглс Тамсин. Дикая Охота - это основной элемент Р. С. Белчера роман Братство Колеса.

Дикая охота была изображена на двух разных картах в Магия: Сбор.

"Åsgårdsreien", Питер Николай АрбоКартина маслом 1872 года, изображающая скандинавскую версию дикой охоты, с Один ведет отряд охоты.[69] Эта картина изображена на обложке Баториальбом 1988 г., Кровавый огонь смерть.

«Дикая охота» была адаптирована для части «Ноты благодати». Досье лорда Эль-Меллоя II аниме-адаптация с 4-м и 5-м эпизодами, где Лорд Эль-Меллой II (озвучивает Дайсуке Намикава) помогает коллеге-учителю-магу по имени Уиллс Пелхэм Кодрингтон (озвучивает Томоаки Маэно) в случае с домом его отца, где силовые линии стали нестабильными. Именно там они встречаются Черные собаки, воплощение молнии, убивающей людей поблизости. С помощью своих союзников Уиллса и феи, которую они встречают по имени Фэй, лорду Эль-Меллою II удается раскрыть дело и предотвратить угрозу.

В современном язычестве

"Что касается практиков духовности природы, Дикая охота предлагает посвящение в дикую природу и раскрытие чувств; чувство растворения себя в противостоянии со страхом и смертью, воздействие на" вихревой пульс, который бежит ". через жизнь ». Короче говоря, участие в Охоте - это попытка восстановить взаимность и гармонию между людьми и природой».

- Сьюзан Гринвуд.[70]

Различные последователи современной языческой религии Викка обратились к фольклору, связанному с Дикой охотой, чтобы вдохновить их собственные обряды. В их контексте лидер Дикой Охоты - богиня. Геката. [32] Антрополог Сьюзан Гринвуд рассказала об одном из таких ритуалов Дикой охоты, выполненных современной языческой группой в Норфолк в конце 1990-х, заявив, что они использовали эту мифологию «как средство противостояния тьме природы как процессу посвящения».[32] Названный "вызовом дикой охоты" теми, кто его запустил, он состоялся Хэллоуин и вовлекали участников в прогулку по окрестному участку леса в дневное время, а затем повторение этой задачи в качестве соревнования по времени ночью, «чтобы овладеть областью охотничьих угодий Гвин ап Надда». В случае успешного завершения считалось, что участник завоевал доверие духов леса, и ему будет разрешено рубить древесину с его деревьев, чтобы сделать из него посох.[71] Антрополог Рэйчел Моргейн сообщила о «ритуальном воссоздании» Дикой Охоты среди Восстановление традиции Викки в Сан-Франциско.[72]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Девушка, которая видела Дикий ЭдрикОтец посоветовал ей надеть фартук на голову, чтобы не попасть в поле зрения.[9]
  2. ^ Происхождение этого названия неизвестно, и ссылка на Асгард некоторые ученые считают это искажением (неправильное толкование датско-норвежских языков).

использованная литература

Сноски

  1. ^ Томпсон, Стит. Сказка. Калифорнийский университет Press. 1977. с. 257. ISBN 0-520-03537-2
  2. ^ а б Гринвуд 2008, п. 195.
  3. ^ а б c d е ж г Schön 2004С. 201–205.
  4. ^ а б c Гринвуд 2008, п. 196.
  5. ^ Бриггс 1967С. 49–50.
  6. ^ Бриггс 1978, «Дикая охота», с. 437.
  7. ^ Гринвуд 2008, pp. 195–197 «Дикая охота» - общее название, данное многочисленным народным мифам, связанным с погонями, «истощающими души», часто возглавляемыми богом, богиней или мифологическим персонажем, сопровождаемым кавалькадой душ умерших. .. В тевтонской мифологии Воден (Один или Вотан) возглавляет охоту в сопровождении устрашающих призрачных собак ... В некоторых рассказах Водена сопровождают прекрасные духи-девушки, которых зовут Валькириями или Векиргесами ... Охотник Херн, потомок из Водена, также считается, что он ведет стаю фей через холмы Британии ...
  8. ^ См., Например, Энциклопедия Чемберса, 1901, s.v. «Дикая охота»: «[Гончие Габриэля] ... предвещают смерть или бедствие дому, над которым они висят»; «Крик семи свистунов ... предзнаменование смерти».
  9. ^ Бриггс 1978, «Нарушение волшебной тайны», с. 233.
  10. ^ Хаттон, Рональд (8 декабря 1993 г.). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие. п.307. ISBN 0-631-18946-7.
  11. ^ а б Кершоу 1997, п. 29.
  12. ^ Ньюолл, Венеция, изд. (2004). «Еврей в образе ведьмы». Фигура ведьмы: фольклорные очерки группы ученых из Англии, посвященной 75-летию Кэтрин М. Бриггс. п. 103f. Дои:10.4324/9781315018058. ISBN 978-0-41533-074-9. В средние века дикая охота называлась также охотой Каина, Каин был еще одним прародителем Бродячий еврей
  13. ^ "Дьявольские щенки". Энциклопедия кельтов. ISBN 87-985346-0-2. Архивировано из оригинал на 2006-10-28.
  14. ^ Эдвин Сидни Хартланд (1890). "Собаки-призраки". Английские сказки и другие народные сказки. Вордсвортссылаясь на другую форму этого суеверия, похожее на немецкую историю о Диком Охотнике, пишет

    "Он часто начинает,
    Сверху проносятся Гончие Габриэля,
    Обреченные, с их нечестивым господином, летающим оленем
    Чтобы вечно преследовать воздушные просторы ".

  15. ^ Хендриксон, Роберт (1984). Соленые слова. п. 78. Гончие Габриэля - дикие гуси, названные так потому, что их звук в полете похож на стаю гончих в крике.
  16. ^ Хьюстон, Сьюзан Хилари (1964). "Призрачные гонщики в небе". Западный фольклор. 23 (3): 153–162. Дои:10.2307/1498899. JSTOR 1498899.
  17. ^ Кершоу 1997С. 61–65.
  18. ^ Гринвуд 2008, п. 196 (примечание 1).
  19. ^ Du Berger 1979.
  20. ^ а б Гримм 2004b, п. 918.
  21. ^ а б c d Хаттон 2014, п. 162.
  22. ^ а б Хаттон 2014, п. 163.
  23. ^ Гримм 2004b, п. 927.
  24. ^ Гримм 2004b, п. 932.
  25. ^ Гримм 2004b, п. 946.
  26. ^ а б Гримм 2004b, п. 937.
  27. ^ а б Гримм 2004b, п. 947.
  28. ^ Кершоу 1997С. 31–35.
  29. ^ Duerr 1985, п. 36.
  30. ^ Кершоу 1997, п. 48.
  31. ^ а б c Кершоу 1997, п. 30.
  32. ^ а б c Гринвуд 2008, п. 198.
  33. ^ Хоффманн-Крайер, Эдуард; Baechtold-Staeubli, Hanns, eds. (2002). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens. Waage-Zypresse, Nachträge. Handwörterbuecher zur Deutschen Volkskunde (на немецком языке). 1. Вальтер де Грюйтер. стр. 191ff. ISBN 978-3-11-006597-8.
  34. ^ Нойман, Зигфрид; Тиц, Карл-Эвальд; Ян, Ульрих (1999). Нойман, Зигфрид; Тиц, Карл-Эвальд (ред.). Volkssagen aus Pommern und Rügen (на немецком). Бремен-Росток: издание Temmen. С. 407, 29 и далее. ISBN 978-3-86108-733-5.
  35. ^ Симрок, Карл (1878). Handbuch der deutschen Mythologie mit Einschluß der Nordischen (на немецком языке) (5-е изд.). Маркус. стр.191, 196ff.
  36. ^ Например, см. McKnight, George Harley (1917). Святой Николай: его легенда и его роль в праздновании Рождества и другие популярные обычаи, страницы 24–26, 138–139. Сыновья Г. П. Путмана. И Спрингвуд, Чарльз Фрюлинг (2009). «Если Санта Вуз Блэк: приручение белого мифа», страницы 243–244. Как опубликовано в Исследования в символическом взаимодействии: том 33 исследований в серии исследований символического взаимодействия. Издательство «Изумруд Групп». ISBN 9781848557840 archive.org копия
  37. ^ Schön 2004, п. 204, ссылаясь на отчет Voxtorp в Смоланде.
  38. ^ а б Гармонсуэй, Г.Н., изд. (1972). Англосаксонская хроника. Лондон: Дж. М. Дент; Нью-Йорк: Даттон. п. 258. ISBN 0460106244.
  39. ^ Пик, Гарольд (февраль 1922 г.). «17. Рогатые божества». мужчина. 22: 28. Дои:10.2307/2840222. JSTOR 2840222.
  40. ^ Бриггс 1967, п. 49.
  41. ^ Бриггс 1967С. 50–51.
  42. ^ Вествуд 1985, п. 8.
  43. ^ Вествуд 1985С. 155–156.
  44. ^ Вествуд 1985, п. 32.
  45. ^ Бриггс 1967, п. 51.
  46. ^ Жоаким Майдеу, "Llibre de cançons: crestomatia de cançons tradicionals catalanes", стр. 50. ISBN 84-7602-319-7.
  47. ^ Дырка, Кристина. Англия с привидениями: обзор английских легенд о привидениях. стр.5. Kessinger Publishing, 1941.
  48. ^ De Nugis Curialium от Карта Уолтера.
  49. ^ Бриггс 1978, «Дикая охота», с. 436.
  50. ^ Говорят, что Месне д'Эллекин, богиня смерти, возглавила призрачную процессию. https://mythology.net/norse/norse-concepts/the-wild-hunt/
  51. ^ Рубен А. Коман, Дальфсер Мугген Профиэль, Бедум 2006. [1]
  52. ^ Хаттон, Рональд (2006). «Язычество в затерянных веках». Ведьмы, друиды и король Артур (3-е изд.). A&C Black. п.169. ISBN 1-85285-397-2.
  53. ^ Карло Гинзбург, Storia Notturna - Una decifrazione del sabba, Biblioteca Einaudi
  54. ^ "Трансцендентальный этюд № 8" Wilde Jagd "- Джорджи Лацо - Фортепианная музыка - Бесплатная классическая музыка онлайн". www.classicalconnect.com.
  55. ^ "Der Freischutz". www.danielmcadam.com.
  56. ^ Кросс, Шарлотта Мари; Берман, Рассел А. (2000). Шенберг и слова: модернистские годы. С. 37–38. ISBN 9780815328308.
  57. ^ «Призрачные гонщики в небе: дикая охота и вечное паническое бегство». 2012-12-09. Получено 6 июля 2017.
  58. ^ Миньола, Майк (2010). Хеллбой. Vol. 9: Дикая охота. Комиксы Dark Horse. ISBN 978-1-59582-431-8.
  59. ^ Миньола, Майк (2006). Хеллбой. Vol. 4: Правая рука судьбы. Комиксы Dark Horse. ISBN 978-1-59307-093-9.
  60. ^ "'6 сезон «Волчонка»: Что такое «Дикая охота» и кто такие «Призрачные гонщики»? ". 2016-11-19. Получено 6 июля 2017.
  61. ^ Маккредден, Лин (2017-02-08). Художественная литература Тима Винтона: земное и священное. п. 42. ISBN 9781743325032.
  62. ^ Старший, Том (2015-05-22). «Как Ведьмак 3 возвращает страдания в мифологию». ПК-геймер. Получено 2016-04-03. Дикая охота с черепом на лице происходит от одноименных европейских народных злодеев.
  63. ^ "История: Дикая Охота". Неофициальные страницы Elder Scrolls. 2018-10-21. Получено 2018-11-06.
  64. ^ а б Гринвуд 2008, п. 216; Брамвелл 2009, п. 42.
  65. ^ а б c Брамвелл 2009, п. 42.
  66. ^ Гринвуд 2008, п. 216.
  67. ^ Брамвелл 2009, п. 50.
  68. ^ Брамвелл 2009, п. 51.
  69. ^ "Тор ведет дикую охоту на Асгард". 2015-06-18.
  70. ^ Гринвуд 2008, п. 220.
  71. ^ Гринвуд 2008, п. 201.
  72. ^ Morgain 2012, п. 523.

Список используемой литературы

Бэнкс, М. (1944). «Дикая охота?». Фольклор. 55 (1): 42. Дои:10.1080 / 0015587x.1944.9717708. JSTOR 1257629.
Биннолл, Питер Б. Г. (1935). «О возможной версии легенды о дикой охоте в Северном Линкольншире». Фольклор. 46 (1): 80–84. Дои:10.1080 / 0015587x.1935.9718586. JSTOR 1257360.
Брэмуэлл, Питер (2009). Языческие темы в современной детской художественной литературе: зеленый человек, шаманизм, тайны земли. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-21839-0.
Бриггс, Кэтрин М. (1967). Феи в английских традициях и литературе. Лондон: Издательство Чикагского университета.
Бриггс, Кэтрин М. (1978). Энциклопедия фей, хобгоблинов, домовых, буги и других сверхъестественных существ. Книги Пантеона. ISBN 0-394-73467-X.
Дю Берже, Жан (1979). "Chasse-galerie et voyage". Исследования канадской литературы. 4 (2). ISSN 1718-7850.
Duerr, Ханс Петер (1985) [1978]. Время снов: о границе между дикой природой и цивилизацией. Перевод Фелиситас Гудман. Оксфорд и Нью-Йорк: Блэквелл. ISBN 978-0-631-13375-9.
Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: расшифровка шабаша ведьм. Перевод Раймонда Розенталя. Лондон: Радиус Хатчинсона. ISBN 9780091740245.
Гримм, Джейкоб (2004a) [1883]. Тевтонская мифология: Том I. Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. Минеола: Дувр.
Гримм, Джейкоб (2004b) [1883]. Тевтонская мифология: Том III. Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. Минеола: Дувр.
Гринвуд, Сьюзен (2008). «Дикая охота: мифологический язык магии». У Джеймса Р. Льюиса; Пицца Мерфи (ред.). Справочник современного язычества. Лейден: Брилл. С. 195–222.
Хьюстон, Сьюзан Хилари (1964). "Призрачные гонщики в небе". Западный фольклор. 23 (3): 153–162. Дои:10.2307/1498899. JSTOR 1498899.
Хаттон, Рональд (2014). «Дикая охота и ведьмовский шабаш» (PDF). Фольклор. 125 (2): 161–178. Дои:10.1080 / 0015587x.2014.896968. HDL:1983 / f84bddca-c4a6-4091-b9a4-28a1f1bd5361.
Кершоу, Присцилла К. (1997). Одноглазый Бог: Один и (индо-) германский Männerbünde. Серия монографий. 36. Журнал индоевропейских исследований. ISBN 978-0941694742.
Лекуто, Клод (2011). Призрачные армии ночи: дикая охота и призрачные шествия нежити. Перевод Джона Э. Грэма. Рочестер: Внутренние традиции. ISBN 9781594774362.
Моргейн, Рэйчел (2012). «Об использовании сверхъестественного в ритуале». Религия. 42 (2): 521–548. Дои:10.1080 / 0048721x.2012.707802. HDL:1885/71863.
Моц, Лотте (1984). «Богиня зимы: Перхт, Хольда и подобные фигуры». Фольклор. 95 (2): 151–166. Дои:10.1080 / 0015587x.1984.9716309. JSTOR 1260199.
Шен, Эббе (2004). Аса-Торс хаммаре: гудар оч джяттар и тро оч традиция. Стокгольм: Hjalmarson & Högberg. ISBN 91-89660-41-2.
Вествуд, Дженнифер (1985). Альбион. Путеводитель по легендарной Британии. Лондон: Grafton Books. ISBN 0-246-11789-3.

дальнейшее чтение

  • Морисе, Марта. "Récits et contes des veillées normandes". В: Cahier des Annales de Normandie № 2, 1963. Récits et contes des veillées normandes. pp. 3-210 [177-194]. [DOI: https://doi.org/10.3406/annor.1963.3587]; www.persee.fr/doc/annor_0570-1600_1963_hos_2_1
  • Жан-Клод Шмитт, Призраки в средние века: живые и мертвые в средневековом обществе (1998), ISBN 0-226-73887-6 и ISBN 0-226-73888-4
  • Крис Кершоу, «Одноглазый бог: Один и индогерманский маннербунд», Журнал индоевропейских исследований, (2001).
  • Карл Линдал, Джон Макнамара, Джон Линдоу (ред.) Средневековый фольклор: путеводитель по мифам, легендам, сказкам, верованиям и обычаям, Oxford University Press (2002), стр. 432f. ISBN 0-19-514772-3
  • Отто Хёфлер, Kultische Geheimbünde der Germanen, Франкфурт (1934).
  • Рубен А. Коман, «Дальфсер Мугген». - Бедум: Профиэль. - С резюме на английском языке, (2006).
  • Маргарита Лекко, Il Motivo della Mesnie Hellequin nella Letteratura Medievale, Алессандрия (Италия), Edizioni dell'Orso, 2001

внешние ссылки