WikiDer > Адхьятма Упанишад

Adhyatma Upanishad
Не путать с Хемачандраджайнский текст, также известный как Йогашастра
Адхьятма
Деванагариअध्यात्म
IASTАдхьятма
Название означаетдуховный
ТипСаманья
Связано ВедаШукла Яджурведа
Главы1
Стихи64

Адхьятма Упанишад (Адхьятма) или Адхьятмопанишад один из 108 Упанишад Индуистские писания, написано в санскрит. Это одна из 19 Упанишад под Шукла Яджурведа или Белая Яджурведа.[1] Классифицируется как Саманья (несектантские) Упанишады.[2] Он также известен как Шурийянина Аватхуна Упанишах.[3] Упанишады разъясняют природу Брахман.[4]

Содержание

В заклинании Брахман превозносится как безграничный и вездесущий в этой вселенной. Молитва возносится за установление мира в этом мире.[5]

В Адхьятма Упанишад описывает вечную форму Брахман, нерожденный (Аджа) тот, кто остается в глубине сердца. Его тело представлено как земля (Притхви), воды (Апа), Огонь (Агни), воздуха (Ваю), эфир (Акаша), разум (Манас), интеллект (Буддхи), самоощущение (Ахамкара), Подсознание или память (читта), непроявленное (Авьякта), нерушимый (Акшара) и Смерть (мритью), все эти элементы действуют внутри себя и внутри тела, не осознавая этого.[3][5] Тогда Брахман приравнивается к богу. Нараяна (Вишну) который пребывает в душе и все очищает и смывает все проступки.[3]

Упанишады заявляют, что тот, кто избегает эго «Я и Мое», медитируя на Брахман, будет осознавать свое состояние Пратьягатма (Брахман в человеке) интеллекта. Он должен сосредоточить свои мысли на Сохам («Я есть То»). Его целью должно быть самоотверженность, не стремясь к мирским вещам, полностью забывая о сне, сплетнях и звуках. Он должен сдать Атман (душа) к Параматман, Высшая Душа. Чтобы осознать Атмана, он не должен обращать никакого внимания на свое нечистое тело, на родительское бремя, которого следует избегать как чужая каста.[3] Когда замкнутое пространство становится единым с бесконечным пространством, человек должен поглотить свою атму (я) Высшей Душой.[5]

В Макрокосм и микрокосм, которые являются хранилищами всех нечистых вещей, должны быть отвергнуты, чтобы стать «самосветящимся субстратом». Избегание эгоизм составляет блаженное и яркое состояние, подобное яркому сиянию луны после затмения. Избавление от импульсивных мыслей откроет вам чувство свободы.[5] Умный человек, избегающий истины, попадает в иллюзорное состояние, точно так же, как вытащенная трость не остается прямой.[5]

В Адхьятма Упанишад также останавливается на концепции самадхи. Последовательная последовательность преимуществ Вайрагья (непривязанность или отречение) в жизни приводит к бодха (духовное знание) упарати (сдержанность); к Шанти, внутреннее спокойствие достигается через совершенное счастье ума. Nivṛṭṭi, внутреннее созерцание приведет к уникальному ощущению совершенного счастья и духовности. Иллюзии упадхи охватывает вселенную.[3]

Это «я» (душа) является высшим во всей вселенной, и оно состоит из божеств. Брахма, Вишну, Индра и Шива.[5] Дополнительное сенсорное восприятие заложено в читта (ум) и, следовательно, человек должен быть сосредоточен на уме.[5] Мыслительный процесс ведет к рассуждениям, поэтому смысл предложения понимается путем слушания.[5]

Реинкарнация на счет миллионов кармы (прошлые действия, дела и поступки) исчезают с пристальным вниманием, что в конечном итоге приводит к укоренению моральных принципов. Эта ситуация объясняется Йоги как «облако добродетелей».[5] Как универсальное пространство всегда обособлено, так и мудрец, осознающий свою Реальность, также остается отстраненным от будущих событий.[5]

Последовательность передачи учения Адхьятма Упанишад, был от Мудреца Апантатама (иногда рассматривается как предыдущее рождение Вьяса) богу Брахме, мудрецу Ангирас, Мудрец Райква и бог Рама, который на всех распространил.[3]

Комментарии

Индийский духовный гуру Ошо автор комментария под названием Палец, указывающий на Луну на Адхьятма Упанишад, который был впервые опубликован под своим первоначальным санскритским названием в хинди в 1976 г.[6]

Рекомендации

  1. ^ Prasoon 2008, п. 82.
  2. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Очерк религиозной литературы Индии, Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета, стр. 364, г. ISBN 81-208-2086-Х
  3. ^ а б c d е ж К. Нараянасвами Айяр (1914). Тридцать малых упанишад. С. 55–60.
  4. ^ Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: алфавитный справочник. Penguin Books Limited. п. 113. ISBN 978-81-8475-277-9.
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j Уорриер, доктор А.Г. Кришна. "Адхьятма Упанишада". Теософское издательство.
  6. ^ Ошо (1 ноября 2010 г.). Палец, указывающий на Луну. Penguin Books Индия. ISBN 978-0-14-306834-1.

Библиография

внешняя ссылка