WikiDer > Бейкер против Фалеса

Baker v. Fales
Первая церковь и приход, Дедхэм, Массачусетс
Часть серия на
Дедхэм, Массачусетс
Печать Дедхэма, Массачусетс.jpg
История
Люди
Места
Организации
Бизнесы
Образование

Бейкер против Фалеса, также известный как Дело Дедхэма, был плодотворным примером Высший судебный суд Массачусетса. В нем участвовали Первая церковь и приход в Дедхаме отвергая министра Город Дедхэм выбранный для него и его разделение на Конгрегационалистская церковь Аллина. Это был серьезный случай на пути к отделение церкви от государства и привело к тому, что Содружество Массачусетса официально лишило Конгрегационалистская церковь в 1833 г.

Фон

Проповедь Джонатан Эдвардс и Джордж Уайтфилд помог возродить церкви Дедхама во время Великое пробуждение.[1] Однако возникшие в результате богословские дебаты способствовали расколу церквей на разные деноминации.[1]

Было проведено различие между церковью и приходом.[2] Приход состоял из всех жителей географической территории, которые не присоединились к другой религиозной группе, такой как Епископальная церковь. [2] В церковь входили только те члены прихода, которые были приняты в церковь.[2]

В Дедхэме члены церкви в целом были более консервативны, чем члены прихода.[2] Многие в собрании были недовольны предыдущим служителем, Джошуа Бейтс,[3] и сама церковь была разделена сильными религиозными и другими взглядами.[4]

В начале 19 века все города Массачусетса были по Конституции обязаны облагать налогами своих граждан «за учреждение общественного поклонения Богу, а также за поддержку и поддержку общественных протестантских учителей благочестия».[5] Все жители города оценивались как члены прихода, независимо от того, были ли они также членами церкви.[2] «Предыдущая и давняя практика [заключалась в том, чтобы] церковь голосовала за министра, а приход санкционировал это голосование»,[6] хотя этот метод менялся на протяжении истории Дедхама с тех пор, как церковь была впервые собрана в 1638 году.[7]

Церкви в те дни не были юридическими лицами и не имели права владеть собственностью.[7] Закон штата Массачусетс, принятый в 1754 году, сделал дьяконов церкви попечителями всего ее имущества.[7]

Спор в Первой церкви

Выбор Ламсона в качестве министра

В 1818 году «Дедхэм [утверждал] права, отличные от церковных, и против голосования церкви».[6] Бейтс, непопулярный и недавно ушедший министр, получил образование в Академия Филлипса Андовер, и город хотел более либерального министра из Гарварда.[8] Они рассматривали трех кандидатов,[4][8] хотя либеральный министр-унитарий преподобный Алван Ламсон, кажется, единственное, о чем серьезно думают.[8]

13 июля 1818 года собрание прихода пригласило Ламсона проповедовать в течение восьми недель.[8] Более консервативные члены были недовольны и попросили рассмотреть дополнительных кандидатов.[8] В конце августа и церковь, и приход собрались, чтобы рассмотреть вопрос о том, чтобы вызвать Ламсона на кафедру.[8] Церковь первоначально отклонила Ламсона 17 голосами против 15.[8][4][9][10][4][2] Затем пожилой, плохо слышащий мужчина встал, чтобы сказать, что он был сбит с толку и на самом деле собирался проголосовать против Ламсона, в результате чего общее количество голосов составило 18 против Ламсона, 14 за и шесть отсутствующих.[8]

Несмотря на то, что церковь проголосовала против, приход собрался и проголосовал за Ламсона 81 голосом против 44 против.[9][4][11][4][а] Те, кто выступал против Ламсона, не возражали против его моральных или профессиональных качеств.[4] Однако они возразили против его богословия и обнаружили, что ему не хватает «духовности и знания Священных Писаний», а также мало проявили того, «что привлекает внимание и достигает сердца».[8] Первой реакцией Ламсона, судя по всему, было отклонение призыва, учитывая размер оппозиции, но его убедил Джабаз Чикеринг, председатель приходского совета.[12]

Церковный совет

После того, как Ламсон принял призыв прихода без согласия церкви, приход разослал письма в 15 других церквей с призывом созвать совет для рассмотрения ситуации.[12] Затем собрался совет 13 других церквей с министром и одним делегатом-мирянином от каждой из участвовавших.[12][4] В совет вошли Судья Джон Дэвис, Гарвардский колледж Президент Преподобный Джон Киркланд, будущий президент Гарварда преподобный Джеймс Уокер, Ред. Генри Уэр,[b] Ред. Чарльз Лоуэлл, и Rev. Уильям Эллери Ченнинг.[13][12] Комитет выбрал Ченнинга в качестве модератора и преподобного Ральфа Сэнгера в качестве писца.[14][12] Преподобный Джон Рид из Бриджуотера, Киркленда, Ченнинга, Лоуэлла и Дэвиса был выбран для отчета о результатах совета.[14] В 9 часов утра 28 октября 1818 года совет собрался на Здание суда графства Норфолк.[14][12] Сначала они услышали отчет прихода, а затем долго[c] и тщательно подготовленный аргумент судьи Сэмюэл Хейвен, который выступал против назначения Ламсона.[14][12]

Хейвен утверждал, что церковь должна иметь возможность избирать своего пастора и что церковный совет не должен иметь возможность принуждать церковь к служителю Евангелия без ее согласия.[12] Хейвен также отметил, что традиция в Новой Англии издавна заключалась в том, что церковь делала выбор, а затем представляла свой выбор приходу для ратификации.[12] Он сказал, что рукоположения - это церковные события, а не гражданские.[12] Кроме того, по словам Хейвена, советы созываются церквями, а не светскими властями.[16] Созвать этот совет приходом Дедхама означало смешать светскую и религиозную власть.[15]

В письмах с призывом к созыву совета другая церковь просила о помощи «в рукоположении г-на Ламсона в качестве служителя Евангелия над церковью и обществом, составляющим указанный приход».[15] Выслушав аргумент Хейвена, Чикеринг отступил и сказал, что они не просили, чтобы Ламсон был рукоположен над церковью.[15] Затем Чикеринг представил письма, показывающие, что если бы все члены церкви присутствовали при голосовании, то большинство в пользу Ламсона.[15] Совет не был склонен рассматривать взгляды и статус членства отсутствующих членов и вместо этого рассматривал квалификацию Лэмсона.[15]

В конце дня совет объявил, что приступит к рукоположению Ламсона на следующий день.[15]

Посвящение и второй собор

Как и было обещано, на следующий день совет собрался, чтобы рукоположить Ламсона.[15] Заключительный отчет совета, подготовленный Ченнингом и известный как «Результат», был зачитан на церемонии рукоположения.[15][14] Результат принял аргумент консервативных членов о том, что церковь не может иметь служителя, навязанного ей без ее согласия.[15] Он добавил, что утверждение прихода о выборе церкви «в основном мудро и полезно», но не всегда возможно.[17]

Интересы прихода также должны быть учтены, говорится в Результате, и «могут существовать такие обстоятельства, при которых священник может быть назначен над приходом без согласия связанной с ним церкви».[15] Он добавил, что по закону приход был обязан содержать государственного учителя нравственности и может быть оштрафован, если он этого не сделает.[17] The Result посетовал на отсутствие единодушия в собрании, но сказал, что любое решение, к которому они придут, скорее всего, расстроит некоторых прихожан.[17]

На церемонии рукоположения диакон Джозеф Свон встал и вышел.[18] За ним последовали его тесть, диакон Самуил Фалес и еще несколько человек.[18] Хейвен объявил совет посвящения нелегитимным и напал на Результат.[18] Он заявил, что церковь должна вызвать священника, а приход не должен голосовать до этого момента.[18] Если приход не согласен, церковь должна представить других кандидатов, пока не будет найден взаимоприемлемый кандидат.[18] По словам Хейвена, рукоположение Ламсона было неправильным и не должно признаваться другими церквями.[18] Затем члены церкви призвали другие церкви собраться на другой собор 18 ноября 1808 года.[19] Письма были отправлены во все остальные общины, за исключением тех, кто участвовал в рукоположении.[19]

Прежде чем собрался второй совет, церковь провела второе голосование.[19] В интересах примирения некоторые члены, первоначально выступавшие против Ламсона, были готовы принять его в качестве своего министра.[19] 15 ноября большинство в 21 голос были отданы за Ламсона как министра, и большее число голосов проголосовало за то, чтобы принять его в члены церкви.[19] Многие из тех, кто все еще выступал против Ламсона, бойкотировали второе голосование, назвав его незаконным и недействительным.[19]

Второй совет, в том числе Dr. Элифалет Портер Роксбери, Таддеус Мейсон Харрис Дорчестера и Джона Пирса из Бруклина не смогли прийти к единогласному решению.[19] В нем выражено мягкое осуждение прихода за назначение министра вопреки желанию церкви, хотя некоторые члены совета настаивали на более жестких формулировках.[19] Восемь участников проголосовали против результата по разным причинам.[19]

Разделение

Второй совет выступал за примирение, но одного не было.[19] Хейвен опубликовал книгу объемом более 100 страниц, в которой были изложены аргументы против Ламсона, и в нее были включены результаты каждого совета.[19] В нем он использовал уничижительные и оскорбительные выражения, чтобы описать своих противников.[20] Он также сказал, что привезти Ламсона в церковь «одновременно отвратительно и смешно».[21] Он добавил, что более либеральные члены, которые поддерживали Ламсона, сознательно взбудоражили сообщество и что встреча 13 июля, на которой было продлено пребывание Ламсона за кафедрой, была «фарсом», отмеченным «менеджментом, интригами и обманом».[21] Хейвен также обвинил спор в смерти дьякона Джозефа Свона, который умер 13 ноября, в течение двух недель после рукоположения Ламсона.[21][14] Хэвен охарактеризовал церковное собрание, на котором Ламсон был принят в качестве члена, как «шокирующую профанацию», демонстрирующую «сцены зла ... непристойности и варварства».[21]

После рукоположения Ламсона более консервативные члены церкви ушли, чтобы сформировать то, что сегодня известно как Конгрегационалистская церковь Аллина.[9][22][23][24][d] В число дьяконов в то время входили Самуэль Фалес, который ушел, чтобы присоединиться к новой церкви, Джонатан Ричардс, который голосовал за Ламсона, но оставил свой пост после того, как новый министр был устроен, и покойный Джозеф Свон.[14][27] Остальные члены избрали Элифалета Бейкера и Лютера Ричардса в качестве замены.[14][27]

Во время раскола Фалес и уходящие члены забрали приходские записи, фонды и драгоценное серебро, которое использовалось для общение с ними.[28][29][9] Причастное серебро хранилось в чулане в церкви, но исчезло после того, как кто-то вошел через окно.[30] Согласно законам штата Массачусетс в то время, дьяконы церкви были законными хранителями церковной собственности, но теперь существовало две конкурирующие группы дьяконов.[21]

Иск

Дело

Дьякон Бейкер от имени оставшихся членов Первой Церкви подал иск о Replevin против диакона Фалеса и отколовшейся церкви.[7][e] В течение апрельского семестра 1820 г.[27] они попросили суд приказать вернуть записи, денежные средства, серебро и другие предметы.[7]

На суде членов Первой церкви представляли Судья Джон Дэвис и Джабез ​​Чикеринг в то время как отколовшиеся члены церкви были представлены господами Меткалфом, Хейвеном и Прескоттом.[7] Судить Сэмюэл Уайльдпредседатель суда, проинструктировал присяжных, что с точки зрения закона истцы, оставшиеся члены Первой церкви, были правы.[7] Присяжные, однако, всю ночь размышляли о том, «Что такое первая церковь?»[7] Когда они вернулись утром без приговора, судья сделал им строгий выговор.[7] Они вернулись к своим обсуждениям и вернулись через десять минут с приговором в пользу истцов.[7]

Дело было обжаловано в Высший судебный суд.[7][31] Вот, генеральный солиситор Массачусетта, Дэниел Дэвис, представляла интересы истцов с Chickering.[7][27] Отколовшиеся ответчики имели Дэниел Вебстер и Терон Меткалф представляя их.[7][27]

Решение

Дело касалось того, кого следует считать Первой церковью: тех, кто поддерживал Ламсона и остался, или тех, кто выступал против него и ушел.[27] [f] В решении, написанном Главный судья Исаак Паркер в феврале 1821 г.,[27][32] суд единогласно постановил, что «[с] ненавистью к этому обычаю министров, Билль о правах 1780 г. гарантирует городам, а не церквям, право избирать министра в крайнем случае ".[31][33] Они также постановили, что связь между Первой церковью и Первым приходом была неразрывной.[27]

Даже если большинство членов уйдет, чтобы сформировать новую церковь, оставшиеся составят Первую Церковь.[27] Таким образом, те, кто остался с Ламсоном, а не те, кто ушел, должны были считаться Первой церковью и, следовательно, законными владельцами рассматриваемой собственности.[34] Если все члены церкви уйдут, приход может сформировать новую церковь, которая станет законным преемником старой.[27] Церковь, согласно решению, была придатком прихода, а не самостоятельным образованием.[27][35]

Суд постановил, что фонды, записи и другое имущество должны быть возвращены Первой церкви, что создало прецедент для будущих межконфессиональных расколов, которые возникнут по мере роста унитаризма.[28][36][34] Фракция ортодоксов якобы отреагировала на это решение пословицей: «Мебель сохранили, а мы сохранили веру».[28]

Паркера критиковали за то, что он использовал «юридическое оскорбление» в своем решении и за игнорирование сложной истории, особенно в Дедхэме, между церковью и обществом.[37] Его также обвинили в том, что он сформировал свое юридическое мнение о церкви Дедхэма на основании собственного опыта Церковь на Брэттл-стрит.[38]

Наследие

Это дело стало важной вехой на пути к отделение церкви от государства и привел к тому, что Содружество формально лишило Конгрегационалистская церковь в 1833 г.[39]

Несмотря на решение суда, серебро Первой церкви не было возвращено.[40] Больше века он не появлялся публично, когда бутыли были найдены однажды утром на ступеньках Историческое общество Дедхэма.[30] Остальное оставалось скрытым до 1969 года, когда оно было передано Историческому обществу в качестве нейтральной третьей стороны.[40][30] Сегодня услуга передана в бессрочную аренду Музей изящных искусств и для обеих церквей сделаны копии.[41]

Примечания

  1. ^ Голосовавшие "за", как позже указывалось, владели 80% налогооблагаемой собственности в городе.[12]
  2. ^ Сам Уэр был причиной спора между унитами и конгрегационалистами в Гарварде.
  3. ^ По оценкам, доставка заняла более часа.[15]
  4. ^ Новая община первоначально называлась Православной церковью,[25][26] но позже была переименована в конгрегационную церковь Аллина после Джон Аллин, основатель и первый пастор Первой церкви.[22]
  5. ^ Первое судебное разбирательство, в значительной степени несущественное для окончательного результата, независимо от того, был ли уместен приказ о реплевине.[27]
  6. ^ По неясным причинам истцы не использовали собрание от 15 ноября 1818 г., на котором Ламсон получил большинство голосов, в качестве аргумента в поддержку своей позиции. Было высказано предположение, что они, возможно, посчитали законность встречи сомнительной и поэтому избегали упоминания о ней в суде.[27]

Рекомендации

  1. ^ а б Локридж 1985, п. 162.
  2. ^ а б c d е ж Райт 1988, п. 23.
  3. ^ Смит 1936, п. 78.
  4. ^ а б c d е ж грамм час Смит 1936, п. 81.
  5. ^ «Конституция штата Массачусетс». Wikisource.com. 1780 г.. Получено 2006-11-28. См. Часть первую, статью III.
  6. ^ а б Рональд Голини. «Налогообложение религии в раннем Массачусетсе». www.rongolini.com. Архивировано из оригинал на 2007-01-08. Получено 2006-11-28.
  7. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Смит 1936, п. 83.
  8. ^ а б c d е ж грамм час я Райт 1988, п. 24.
  9. ^ а б c d Салли Берт (2006). «Инвентаризация первых церковных документов». Информационный бюллетень исторического общества Дедхэма (Январь). Архивировано из оригинал 31 декабря 2006 г.
  10. ^ Уортли, Гарольд Филд (01.01.1970). Перечень записей отдельных (конгрегационных) церквей Массачусетса, собранных в 1620–1805 гг.. Издательство Гарвардского университета.
  11. ^ Райт 1988С. 24–25.
  12. ^ а б c d е ж грамм час я j k Райт 1988, п. 25.
  13. ^ Смит 1936С. 81–82.
  14. ^ а б c d е ж грамм час Смит 1936, п. 82.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я j k Райт 1988, п. 26.
  16. ^ Райт 1988С. 25–26.
  17. ^ а б c Райт 1988, п. 27.
  18. ^ а б c d е ж Райт 1988, п. 28.
  19. ^ а б c d е ж грамм час я j k Райт 1988, п. 29.
  20. ^ Райт 1988С. 29–30.
  21. ^ а б c d е Райт 1988, п. 30.
  22. ^ а б "История церкви Аллина (вкратце)". Конгрегационалистская церковь Аллина. Архивировано из оригинал на 2016-09-26. Получено 2016-09-23.
  23. ^ Роуз, Гарольд Виклифф (1964-01-01). Колониальные дома поклонения в Америке: построены в английских колониях до республики, 1607–1789 гг., И все еще существуют. Дом Гастингса.
  24. ^ Робинсон, Дэвид (1985). Унитаристы и универсалисты. Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд Хайнеманн. п. 37. ISBN 0313248931. OCLC 233269204.
  25. ^ Семьи Мэйфлауэр через пять поколений: потомки пилигримов, высадившихся в Плимуте, штат Массачусетс, декабрь 1620 года. Семья Генри Самсона. Общее общество потомков Мэйфлауэр. 2006-01-01. п. 203. ISBN 9780930270308.
  26. ^ Генеалогический помощник. Эвертон Паблишерс. 1991-01-01.
  27. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м Райт 1988, п. 31.
  28. ^ а б c Робинсон 1985, п. 37.
  29. ^ «UUA, Объединенная Церковь Христа« просто друзья », - говорят лидеры». Журнал UU World. 2006-11-03. Получено 2019-07-24.
  30. ^ а б c Смит 1936С. 84–85.
  31. ^ а б Элифалет Бейкер и др. Против Самуэля Фалеса, 16 Массачусетс, 403 г.
  32. ^ Райт 1988, п. 15.
  33. ^ Смит 1936С. 83–84.
  34. ^ а б Райт 1988, п. 16.
  35. ^ Райт 1988, п. 36.
  36. ^ Смит 1936, п. 84.
  37. ^ Райт 1988С. 32–39.
  38. ^ Райт 1988С. 35–36.
  39. ^ Ним, Иоганн Н. (2003). «Политика и истоки некоммерческой корпорации в Массачусетсе и Нью-Гэмпшире, 1780–1820 годы». Некоммерческий и добровольный сектор Ежеквартально. 32 (3): 363. Дои:10.1177/0899764003254593.
  40. ^ а б "375 лет истории короче". Первая церковь и приход в Дедхаме. Получено 16 августа, 2019.
  41. ^ Историческое общество Дедхэма 2001, п. 28.

Процитированные работы