WikiDer > Теория коммуникации как поле

Communication Theory as a Field

"Теория коммуникации как поле"- статья 1999 г. Роберт Т. Крейг, пытаясь объединить академическое поле теория коммуникации.[1][2]

Крейг утверждает, что теоретики коммуникации могут объединиться в диалоге, обозначив то, что он называет «диалогическим диалектическим напряжением», или сходства и различия в их понимании «коммуникации», и продемонстрировав, как эти элементы создают напряжение внутри поля.[3] Крейг сопоставил эти сходства и различия с семью предложенными традициями теории коммуникации и показал, как каждая из этих традиций понимает общение, а также как понимание каждой традиции создает противоречие с другими традициями.[4]

Статья отмечена множеством наград,[5][6] стал основой многих учебников по теории коммуникации,[7][8][9][10][11] и был переведен на несколько языков.[12][13]

«Теория коммуникации как область» породила два основных диалога между Крейгом и другими теоретиками. Майерс утверждал, что Крэйг исказил теоретические положения своей теории и что сама теория не делает различий между хорошими и плохими теориями.[14] Крэйг ответил, что Майерс неправильно понял не только основной аргумент статьи, но также исказил свое собственное исследование.[15] Рассил предложил прагматизм в качестве восьмой традиции теории коммуникации.[16][17] Крейг ответил, расширив эту идею и включив предложение Рассилла в диалог с другими семью традициями.[18]

Признание и награды

«Теория коммуникации как поле» была признана множеством ассоциаций за ее влияние на сферу коммуникации. Эти награды включают премию за лучшую статью от Международная коммуникационная ассоциация[5] а также награду за монографию «Золотую годовщину» от Национальная коммуникационная ассоциация.[6] С тех пор эта работа была переведена на французский язык.[12] и русский.[13] Теория, представленная в «Теории коммуникации как поле», стала основой книги «Теоретическое обоснование коммуникации», которую Крейг редактировал вместе с Хайди Мюллер.[8] а также был принят несколькими другими учебниками по теории коммуникации в качестве новой основы для понимания области теории коммуникации.[7][9][10][11]

Метамодель

Изысканный "Третья дискуссия«В области теории международных отношений в 1980-х годах« Теория коммуникации как поле »расширила обсуждение дисциплинарной идентичности в сфере коммуникации.[19][2][20][21][22][23][24] В то время в учебниках по теории коммуникации практически не было согласия относительно того, как представлять предметную область или какие теории включать в свои учебники.[25][26] Эта статья с тех пор стала основой для четырех разных учебников, знакомящих с областью коммуникации.[7][8][9][10][11] В этой статье Крейг «предлагает видение теории коммуникации, которая делает огромный шаг в направлении объединения этой довольно разрозненной области и решения ее сложных проблем».[9] Чтобы двигаться к этому объединяющему видению, Крейг сосредоточился на теория коммуникации как практическая дисциплина и показывает, как «различные традиции теории коммуникации могут быть вовлечены в диалог по практике общения».[27][28] В этом совещательном процессе теоретики будут вести диалог о «практических последствиях коммуникативных теорий».[15] В конце Крэйг предлагает семь различных традиций теории коммуникации и описывает, как каждая из них может вовлечь других в диалог.[29]

Крейг утверждает, что, хотя изучение коммуникации и теории коммуникации стало богатой и процветающей областью, «теории коммуникации как идентифицируемой области исследования еще не существует», а область теории коммуникации стала фрагментированной на отдельные области, которые просто игнорируют друг друга.[30] Эта неспособность вступить в диалог друг с другом заставляет теоретиков рассматривать общение с разных точек зрения и лишает их богатства, доступного при взаимодействии с разными точками зрения.[31] Крейг утверждает, что все теоретики коммуникации занимаются изучением практического общения.[31] Поступая таким образом, разные традиции могут иметь общую основу, на основе которой может формироваться диалог, хотя каждая из них придерживается разных точек зрения на общение.[31] Благодаря этому процессу формирования диалога между теоретиками с различными точками зрения на коммуникацию «теория коммуникации может полностью взаимодействовать с текущим практическим дискурсом (или метадискурсом) о коммуникации в обществе».[31]

Коммуникационная дисциплина начиналась не как отдельная дисциплина, а через множество различных дисциплин, независимо исследующих коммуникацию.[31] Это междисциплинарное начало разделило теоретиков из-за их различных концепций коммуникации, вместо того, чтобы объединять их в общей теме коммуникации.[32] Крейг утверждает, что решение этой несогласованности в области коммуникации - это не единая теория коммуникации, а создание диалога между этими теоретиками, который задействует эти различия друг с другом для создания нового понимания коммуникации.[33][34]

Чтобы достичь этого диалога, Крейг предлагает то, что он называет «диалогически-диалектической связностью», или «общее понимание некоторых дополнительных элементов и противоречий между различными типами теории коммуникации».[3] Крейг считает, что разные теории не могут развиваться в полной изоляции друг от друга, поэтому эта диалогически-диалектическая согласованность обеспечит набор исходных предположений, на основе которых разные теории могут вовлекать друг друга в продуктивную аргументацию.[3] Крейг приводит доводы в пользу метатеория, или теория «второго уровня», которая имеет дело с теориями «первого уровня» о коммуникации.[35] Эта метамодель второго уровня теории коммуникации помогла бы понять различия между традициями коммуникации первого уровня.[36] Опираясь на этот тезис, Крейг предлагает семь предложенных традиций общения, которые возникли, и каждая из которых имеет свой собственный способ понимания общения.[37][38]

  1. Риторический: рассматривает общение как практическое искусство дискурса.[39]
  2. Семиотический: рассматривает общение как опосредование знаков.[40]
  3. Феноменологический: общение - это опыт общения с другими.[41]
  4. Кибернетический: общение - это поток информации.[42]
  5. Социально-психологический: общение - это взаимодействие людей.[43]
  6. Социокультурный: общение - это производство и воспроизводство общественного порядка.[44]
  7. Критический: коммуникация - это процесс, в котором можно оспорить все предположения.[45]

Эти предлагаемые семь традиций теории коммуникации затем помещаются на две отдельные таблицы.[46] во-первых, чтобы показать, как различные интерпретации коммуникации в каждой традиции определяют словарный запас, проблемы общения и общие места,[47] а затем показать, как будет выглядеть спор между традициями.[48] Затем Крейг описывает специфику каждой традиции.[49]

Вывод

В заключение Крейг пригласил исследовать, как различия в этих теориях могут пролить свет на ключевые проблемы, показать, где могут быть созданы новые традиции, и привлечь теорию коммуникации к проблемам коммуникации с помощью метадискурса.[50] Крэйг также предлагает несколько будущих традиций, которые, возможно, могут быть вписаны в метамодель.[51] Феминистская традиция, в которой общение теоретизируется как "связь с другими", эстетическая традиция, теоретизирующая общение как "воплощенное представление", экономическая традиция, теоретизирующая общение как "обмен", и духовная традиция, теоретизирующая общение на "нематериальном или мистическом плане существования" . "[52]

Ответ

Майерс, конститутивная метамодель и истина

В 2001 году Майерс компьютерное общение ученый из Университет Лойолы Новый Орлеан, критикует идеи Крейга в «Оспа на всех компромиссах: ответ Крейгу (1999)».[14] Майерс приводит два основных аргумента против статьи Крейга. Майерс утверждает, что Крейг искажает метамодель и что отсутствие какой-либо критической истины в конструкции Крейгса проблематично для области теории коммуникации.[53][18] Метамодель искажается из-за несправедливого утверждения, что существует разделение между конститутивными моделями первого и второго уровня, при этом скрывая парадокс в этом утверждении, и что оно отдает предпочтение конститутивной модели, а не другой теоретической концепции.[54] Далее Майерс утверждает, что Крэйг не может найти способ различить истину в теориях.[55] Используя тематическое исследование о взлете и падении технологический детерминизм среди исследователей компьютерных коммуникаций,[56] Майерс утверждает, что метамодель должна обеспечивать некий механизм, который «уменьшит искажение и ошибки» при оценке теории.[57] Майерс формулирует идеи Крейга о коллективном дискурсе без оценочных критериев того, что такое хорошая теория и плохая теория как "чаепитие Безумного Шляпника" который «позволит всем участвовать в этой вечеринке дискурса», но не сможет «сообщить никому из участников, когда пора уходить».[57]

Ответ Крейга Майерсу

Крейг ответил "почти Джеймсиан Ответить",[58] что критика Майерса не была основана на фактических несоответствиях в аргументах Крейгса.[59] Скорее, они были основаны на различии между «соответствующими понятиями истины» Майерса и Крейга и надлежащей ролью эмпирическая правда как критерий для вынесения заключения среди теорий ».[59] Что касается первого утверждения Майерса о том, что разделение между теориями первого уровня и метатеорией второго уровня является парадоксальным и, следовательно, неточным или ошибочным различием, Крейг допускает, что существует парадокс, присущий разделению между теориями первого порядка и метатеорией, но «скольжением между логическими уровнями является неотъемлемой особенностью (или ошибкой) коммуникации, и мы не должны забывать, что теория - это, помимо прочего, коммуникация ».[60] Крейг цитирует Грегори Бейтсон как указание, что в то время как теория логических типов запрещает смешение разных «уровней», чтобы избежать парадокса, «практическое общение обязательно делает именно это».[61] Реальное общение чревато парадоксами, и хотя идеал логики заставил бы нас попытаться разрешить эти парадоксы, на практике мы этого не делаем, потому что нет способа сделать это.[61] В реальном общении люди используют разные средства, чтобы справиться с этим парадоксом, но разрешение парадокса не является возможным решением.[61] Крейг утверждает, что Майерс не смог доказать какое-либо несоответствие или искажение фактов, когда дело доходило до использования конститутивной модели для его метамодели.[62] Вместо того, чтобы пытаться ниспровергнуть любую другую теорию конституционной модели, Крейг использовал конститутивную модель не для какой-то теории истины или логической необходимости, а потому, что конститутивная модель прагматически достигнет цели проекта - открытия пространства, из которого конкурирующие теории коммуникации могут взаимодействовать.[60] Благодаря этому конституционная модель сможет поддерживать теоретический космополитизм.[63]

По второму аргументу о том, что в метамодели отсутствуют какие-либо эмпирические критерии истинности, Крейг утверждает, что Майерс не только упустил суть метамодели, заявив, что она должна оценивать истинность теорий.[64] но это собственное тематическое исследование Майерса не подтверждает его точку зрения.[65] Сама метамодель не различает фальшь других моделей.[66] Однако, вопреки утверждению Майерса, метамодель действительно позволяет теоретикам, участвующим в дискуссии, судить о достоверности теорий «на основе эмпирических данных обычными разумными способами».[66] Метамодель отрицает универсально установленную абсолютную истину в области теории коммуникации.[67] Крейг указывает, что Майерс был прав в том, что метамодель плохо приспособлена для того, чтобы судить о теориях как достоверных или недействительных, она также не помогает закрыть «озоновую дыру в Антарктике» или решить другие проблемы, для которых она не была разработана. "[68] Тематическое исследование, которое представляет Майерс, представляет собой дебаты о технологический детерминизм в сфере компьютерных коммуникаций.[56] Крейг указывает, что этот спор произошел между общественные науки исследователи.[68] Этот тип исследования имеет общую приверженность эмпирическое исследование методы.[68] Таким образом, несмотря на то, что эти исследователи уже обладали общими критериями истины, эти исследователи не смогли предотвратить ошибок, которых Майерс надеется избежать, придерживаясь некоторой формы абсолютной истины.[68] Это тематическое исследование могло бы стать хорошей критикой эмпирической истины, но «то, как оно поддерживает критику конститутивной метамодели, не так очевидно».[68] Полагаясь на это тематическое исследование, Майерс саботирует свой аргумент в пользу установления критериев абсолютной истины, демонстрируя, что «мы мало что выиграем, придерживаясь такого критерия».[68]

Рассил, прагматизм как восьмая традиция

После этого обмена мнениями между Майерсом и Крейгом не было никакого реального дисциплинарного обсуждения метамодели.[69][70] помимо учебников, в которых метамодель использовалась в качестве основы для введения в эту область.[7][8][9][10][11]Затем в 2004 году в неопубликованной диссертации[16][71] который упоминался в сноске в его 2005 году «Дорога не пройдена: радикальный эмпиризм и теория коммуникации Уильяма Джеймса»,[17][71] Рассил предложил возможность прагматизм как восьмая традиция коммуникационные исследования.[71][72][73][74] Это было предпринято с использованием «правил Крейга» для требований традиции в теории коммуникации.[75][76][58] которую Рассил формулирует как «формулировку проблемы ..., исходный словарь ... и аргументы в пользу правдоподобности этой точки зрения по отношению к преобладающим теоретическим традициям».[77][78]

Рассил писал свою диссертацию не с целью построения традиции теории коммуникации, а скорее он пытался «реанимировать и реконструировать Дьюи теория публики как прагматическая теория демократического общения ».[75][79] Для достижения этой цели Рассил приглашает Дьюи в беседу с множеством теоретиков, включая Уильям Джеймс, Джон Локк, Джеймс Кэри, Мишель Фуко, Юрген Хабермас, и Вальтер Липпманн среди прочего.[75][16] Рассил утверждает, что прагматическая традиция «концептуализирует коммуникацию в ответ на проблему несоизмеримости».[80] Несоизмеримость - это то, как плюралистическое общество может участвовать в сотрудничестве при отсутствии «общих, абсолютных стандартов для разрешения разногласий».[80] Рассил кратко попытался построить прагматическую традицию коммуникации только для того, чтобы утвердить теорию публики Дьюи в рамках этой традиции.[81][72] Для этого он выделяет прагматизм как традицию, которая определяет формулировку проблемы как «несоизмеримость», а словарь как «демократию, общественность, власть, критику, способность реагировать, тройную случайность».[77][80]

Ответ Крейга Рассиллу

Крейг отвечает на это в «Прагматизме в области теории коммуникации» и упоминает, что, хотя Рассил «не полностью следует« правилам Крейга »» новой традиции теории коммуникации, Рассил «действительно определяет прагматическую традицию с точки зрения особого подхода. формулирует проблему коммуникации и формулирует предпосылки, которые делают традицию теоретически и практически правдоподобной ».[81] Крейг отмечает, что Рассил - не первый теоретик коммуникации, который пишет о прагматизме, однако он первым использовал конститутивную метамодель, чтобы определить ее как традицию коммуникации.[82] Эта концепция прагматизма как восьмой традиции коммуникативных исследований позволяет новому пространству теорий, которые Крейг определил как неоднозначно помещенные или игнорируемые, «сразу же привлекать внимание как вкладчики в особую [прагматическую] традицию».[82]

Чтобы полностью обрисовать новую традицию теории коммуникации, Рассиллу пришлось бы полностью включить эту традицию в диалогически-диалектическую матрицу.[83] Рассил не смог полностью учесть весь спектр критики, которая могла бы возникнуть между прагматической традицией и другими традициями коммуникации.[83] Крейг использует диалогически-диалектическую матрицу, чтобы обрисовать, как прагматизм может быть включен в метамодель.[84]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Крейг 1999.
  2. ^ а б Литтлджон и Фосс 2008, стр.6.
  3. ^ а б c Крейг 1999, стр.124.
  4. ^ Крейг 1999С. 132–149.
  5. ^ а б «Награды Международной коммуникационной ассоциации» (PDF). Международная коммуникационная ассоциация. 2003. Архивировано с оригинал (PDF) 26 июля 2011 г.. Получено 8 января, 2011.
  6. ^ а б «Награды Национальной коммуникационной ассоциации» (PDF). Национальная коммуникационная ассоциация. 2001. Получено 8 января, 2011.
  7. ^ а б c d Крейг 2007, стр.125.
  8. ^ а б c d Крейг и Мюллер 2007.
  9. ^ а б c d е Литтлджон и Фосс 2008.
  10. ^ а б c d Гриффин 2006.
  11. ^ а б c d Миллер 2005.
  12. ^ а б Крейг 2009b.
  13. ^ а б Крейг, Роберт (3 февраля 2011 г.). "Роберт Крейг Вита" (PDF). Колорадский университет. Архивировано из оригинал (PDF) 12 июня 2010 г.. Получено 21 февраля, 2011.
  14. ^ а б Майерс 2001.
  15. ^ а б Крейг 2001.
  16. ^ а б c Рассил 2004.
  17. ^ а б Рассил 2005.
  18. ^ а б Крейг 2007.
  19. ^ Донбэк 2006.
  20. ^ Penman 2000.
  21. ^ Андерсон и Байм 2004.
  22. ^ Линдлоф и Тейлор 2002.
  23. ^ Д'Анджело 2002.
  24. ^ Хименес и Гиллем 2009.
  25. ^ Андерсон 1996С. 200–201.
  26. ^ Крейг 1999С. 120.
  27. ^ Крейг 2006, стр.13.
  28. ^ Penman 2000, стр.6.
  29. ^ Крейг 1999С. 132–146.
  30. ^ Крейг 1999С. 119–120.
  31. ^ а б c d е Крейг 1999, п. 121.
  32. ^ Крейг 1999С. 120–123.
  33. ^ Крейг 1999С. 123–125.
  34. ^ Penman 2000, стр.76.
  35. ^ Крейг 1999С. 126–127.
  36. ^ Крейг 1999С. 123–132.
  37. ^ Андерсон и Байм 2004, С. 440.
  38. ^ Крейг 1999С. 132–134.
  39. ^ Крейг 1999С. 135–136.
  40. ^ Крейг 1999С. 136–138.
  41. ^ Крейг 1999С. 138–140.
  42. ^ Крейг 1999С. 141–142.
  43. ^ Крейг 1999С. 142–144.
  44. ^ Крейг 1999С. 144–146.
  45. ^ Крейг 1999С. 146–149.
  46. ^ Крейг 1999С. 133–134.
  47. ^ Крейг 1999, pp. 132,133.
  48. ^ Крейг 1999, pp. 132,134.
  49. ^ Крейг 1999С. 135–149.
  50. ^ Крейг 1999, стр.149.
  51. ^ Крейг 1999, pp. 149,151.
  52. ^ Крейг 1999С. 151.
  53. ^ Майерс 2001, стр.219.
  54. ^ Майерс 2001С. 219–123, 226.
  55. ^ Майерс 2001С. 222–223.
  56. ^ а б Майерс 2001С. 223–226.
  57. ^ а б Майерс 2001, с. 226.
  58. ^ а б Рассил 2005, с. 300.
  59. ^ а б Крейг 2001, с. 232.
  60. ^ а б Крейг 2001, с. 234.
  61. ^ а б c Крейг 2001, с. 233.
  62. ^ Крейг 2001С. 234–235.
  63. ^ Крейг 2001, с. 236.
  64. ^ Крейг 2001С. 236–237.
  65. ^ Крейг 2001, стр. 236 238.
  66. ^ а б Крейг 2001, с. 237.
  67. ^ Крейг 2001С. 230.
  68. ^ а б c d е ж Крейг 2001, с. 238.
  69. ^ Крейг 2007С. 125–126.
  70. ^ Крейг 2009a, стр.7.
  71. ^ а б c Крейг 2007, с. 126.
  72. ^ а б Рассил 2004С. 281–282.
  73. ^ Рассил 2005С. 296–298.
  74. ^ Крейг 2009a.
  75. ^ а б c Крейг 2007, стр.130.
  76. ^ Рассил 2004, стр.282.
  77. ^ а б Рассил 2004С. 281.
  78. ^ Крейг 2007, стр.133.
  79. ^ Рассил 2004, стр. iii, 5, 68–105, 279–283.
  80. ^ а б c Крейг 2007, стр.131.
  81. ^ а б Крейг 2007С. 130–131.
  82. ^ а б Крейг 2007, с. 134.
  83. ^ а б Крейг 2007, стр.135.
  84. ^ Крейг 2007С. 135–137.

Рекомендации