WikiDer > Дакша яджна

Daksha yajna
Дакша-яджна-сати-шива.jpg

В Индуистская мифология, Дакша-Яджна (м) (Дакша-Яджна (м)) или Дакша-Яга[1][2] - важное событие, о котором рассказывается в различных индуистских писаниях. Это относится к яджна (жертвоприношение) организовано Дакша, где его дочь Сати принесла в жертву себя. Гнев бога ШиваПосле этого муж Сати уничтожил жертву. Сказку еще называют Дакша-Яджна-Наша ("разрушение жертвы Дакши). История составляет основу создания Шакти Питас, храмы индуистской божественной матери. Это также становится прелюдией к истории Парвати, Реинкарнация Сати, которая позже выходит замуж за Шиву.

Мифология в основном рассказывается в Вайю Пурана. Это также упоминается в Каси Канда из Сканда Пурана, то Курма Пурана, Харивамса Пурана и Падма Пурана. Линга Пурана, Шива Пурана, и Матсья Пурана также подробно описать инцидент.

Фон

Брак Сати и Шивы

Дакша был одним из Праджапати, сын Брахма, и среди его выдающихся творений. Название Дакша означает «умелый». У Дакши было две жены: Прасоти и Панчаджани (Вирини). Сати (также известная как «Ума») была его младшей дочерью; родился от Вирини (дочери Праджапати Ману), она была любимым ребенком Дакши, и он всегда носил ее с собой. Сати (что означает истина) также называется Дакшаяни, поскольку она следовала путем Дакши; это происходит от санскритских слов Дакша и аяна (прогулка или тропинка).[3][4][5]

Сати, младшая дочь Дакша,[5] был глубоко влюблен в бога Шива и хотел стать его женой. Ее поклонение и преданность Шиве усилили ее безмерное желание стать его женой. Однако Дакше не нравилась тоска его дочери по Шиве, главным образом потому, что он был Праджапати и сын бога Брахма; его дочь Сати была королевской принцессой. Они были богатой знатью, и их императорский королевский образ жизни полностью отличался от образа жизни Шивы. Как император, Дакша хотел увеличить свое влияние и силу, заключая брачные союзы с могущественными империями и влиятельными мудрецами и богами.[3]

Шива же вёл очень скромный образ жизни. Он жил среди забитых, носил тигровую шкуру, измазал свое тело пеплом, имел густые спутанные волосы и был полон чистоты. Его обителью была гора Кайлас в Гималаи. Он обнимал все виды живых существ и не делал различия между хорошими душами и плохими душами. В Бутаганасего последователи состояли из всевозможных призраков, демонов, гулей и гоблинов. Он бродил и по саду, и по кладбищу.[6]
Как следствие, Дакша испытывал отвращение к Шиве, который был спутником его дочери. Однако в отличие от Дакши, Сати любила Шиву, поскольку она получила откровение, что Шива был Верховным Богом.[3][7]

Сати завоевала Шиву как своего мужа, пройдя через суровые аскезы (тапас). Несмотря на разочарование Дакши, Сати вышла замуж за Шиву.

Яджна Брахмы

Дакша критикует Рудру за оскорбление его в Сатраяге

Однажды Брахма провел огромное (жертвоприношение), куда были приглашены все Праджапати, боги и цари мира. Шиву и Сати также призвали принять участие в ягье. Все они пришли на яджну и сели на церемониальное место. Дакша пришла последней. Когда он прибыл, все участники яджны, за исключением Брахмы, Шивы и Сати, встали, выражая ему почтение.[8] Брахма, будучи отцом Дакши, и Шива, будучи зятем Дакши, считались выше Дакши. Дакша неправильно понял жест Шивы и посчитал жест Шивы оскорблением. Дакша пообещал таким же образом отомстить за оскорбление.[5]

Церемония

Злоба Дакши к Шиве возросла после ягьи Брахмы. С основным мотивом оскорбления Шивы Дакша инициировал великую яджну, подобную яджне Брахмы. Яджна должна была проходить под председательством мудреца Бхригу. Он пригласил всех богов, Праджапати и царей присутствовать на ягье и намеренно избегал приглашения Шивы и Сати.[5][8]

Аргумент Дадхичи-Дакша

Курма Пурана обсуждает диалоги между мудрецами. Дадхичи и Дакша. После жертвоприношения и вознесения гимнов двенадцати Адитья боги; Дадхичи заметил, что не было жертвенной части (Havvis), предназначенный Шиве и его жене, и никакие ведические гимны не использовались в яджне, обращенной к Шиве, которые были частью ведических гимнов. Он предупредил Дакшу, что ему не следует изменять Священные Веды по личным причинам; священники и мудрецы поддерживали это. Дакша ответил Дадхичи, что он этого не сделает, и оскорбил Шиву. Дадхичи покинул яджну из-за этого аргумента.[2]

Сати смерть

Сати спорит с Дакшей.

Сати узнала о великой яджне, организованной ее отцом, и попросила Шиву присутствовать на ягье. Шива отказал ей в просьбе, сказав, что было неуместно посещать мероприятие без приглашения. Он напомнил ей, что теперь она была его женой, а не дочерью Дакши, и после замужества она является членом семьи Шивы, а не Дакши. Чувство ее связи с родителями пересилило социальный этикет, которому она должна была следовать. У нее даже было представление о том, что для посещения не нужно было получать приглашение, поскольку она была любимой дочерью Дакши и между ними не существовало никаких формальностей. Она постоянно умоляла и убеждала Шиву позволить ей присутствовать на церемонии и стала непреклонной в своих требованиях, не прислушиваясь к причинам, по которым Шива не присутствовал на церемонии. Он позволил Сати пойти в дом ее родителей вместе со своими последователями, включая Нанди, и присутствовал на церемонии, но отказался сопровождать ее.[7]

По прибытии Сати попыталась встретиться со своими родителями и сестрами; Дакша был высокомерным и избегал общения с Сати. Он неоднократно пренебрегал ею перед всеми высокопоставленными лицами, но Сати сохраняла самообладание. Из-за настойчивости Сати в попытках встретиться с ним Дакша резко отреагировала, оскорбив ее перед всеми другими гостями церемонии, на которую она не была приглашена. Он назвал Шиву атеистом и жителем кремационной земли. Как и планировалось, он воспользовался ситуацией и продолжил выкрикивать противные слова Шиве. Сати чувствовала глубокое раскаяние, что не слушала своего любимого мужа. Презрение Дакши к ней, и особенно к ее мужу Шиве, на глазах у всех гостей росло с каждой минутой, когда она стояла там. Бесстыдное оскорбление и унижение ее и ее возлюбленного в конце концов стало невыносимым.[3][9]

Она проклинала Дакшу за столь жестокие действия по отношению к ней и Шиве и напомнила ему, что его высокомерное поведение ослепило его интеллект. Она прокляла его и предупредила, что гнев Шивы уничтожит его и его империю. Не выдержав дальнейшего унижения, Сати покончила жизнь самоубийством, прыгнув в жертвенный огонь.[2][3][8] Зрители пытались спасти ее, но было уже поздно.[5] Им удалось вернуть только полуобгоревшее тело Сати. Гордость Дакши тем, что он Праджапати, и его предубеждение против своего зятя вызвали в нем массовую ненависть, которая привела к смерти его дочери.[3][7]

Нанди и сопровождающие их Бхутаганы покинули место яджны после инцидента. Нанди проклял участников, а Бхригу отреагировал проклятием бхутаганов в ответ.

Разрушение яджны Шивой

Шива появляется как Парабрахма в сцене из Махабхарата.

Шива испытал глубокую боль, узнав о смерти своей жены. Его горе переросло в ужасный гнев, когда он осознал, как Дакша злобно замышлял предательство против него; но вместо него в ловушку попала его невинная жена. Шива узнал о жестоком поведении Дакши по отношению к Сати. Гнев Шивы стал настолько сильным, что он сорвал прядь волос со своей головы и разбил ее о землю, разбив ее на две части ногой. Вооруженные и пугающие, два грозных существа Вирабхадра и Бхадракали (Рудракали)[5] появился. Шива приказал им убить Дакшу и уничтожить яджну.[7]

Свирепые Вирабхадра и Бхадракали вместе с Бхутаганами достигли места яджны. Приглашенные отказались от ягьи и начали убегать от суматохи. Мудрец Бхригу создал армию со своими божественными способностями к покаянию, чтобы противостоять атаке Шивы и защищать яджну. Армия Бхригу была разрушена, и все помещения были разрушены. Все участники, даже другие Праджапати и боги, были безжалостно избиты, ранены или даже убиты.[3][7] В Вайю Пурана упоминает о нападении Бутагана: некоторым богиням был отрезан нос, Ямакость посоха была сломана, Митраглаза были вырваны, Индра был растоптан Вирабхадрой и Бхутаганами, Пушанвыбиты зубы, Чандра был сильно избит, все Праджапати были избиты, Вахини были отрезаны руки, а Бхригу отрезана борода.[2]

Дакша был пойман и обезглавлен, а кульминацией нападения стало то, что бхутаганы начали выщипывать белую бороду Бхригу в качестве сувенира.[3][7] В Вайю Пурана не упоминайте обезглавливание Дакши, вместо этого говорится Яджнешвара, олицетворение яджны приняло форму антилопы и прыгнуло в небо. Вирабхадра схватил его и обезглавил. Дакша просит милости у Парабрахман (Всевышний, бесформенный), воскресший из огня яджны и прощающий Дакшу. Парабхарман сообщает Дакше, что Шива на самом деле является проявлением Парабрахмана. Тогда Дакша становится великим преданным Шивы. В Линга Пурана и Бхагаватха Пурана упомянуть обезглавливание Дакши.[2]

Некоторые другие пураны, подобные Харивамса, Курма, и Сканда Расскажите историю с точки зрения вражды общины Вишнава и Шайвы, распространенной в древние времена. В этих пуранах есть битвы между Вишну и Шивой или Вирабхадрой, с разными победителями повсюду. История Дакши Яги в Вайшнав и Шайва Пураны заканчиваются сдачей Дакши Парабрахману или разрушением яджны и обезглавливанием Дакши.[2]

Последствия

Шива бродить по холдингу Сатитруп

Поскольку препятствие для яджны вызовет хаос и тяжелые пагубные последствия для природы, Брахма и бог Вишну пошел к убитому горем Шиве. Они утешили и выразили свою симпатию к Шиве. Они попросили его прийти на место проведения ягьи и умиротворить бхутаганы и позволить завершить ягу; Шива согласился. Шива нашел обгоревшее тело Сати. Шива разрешил продолжить яджну. Дакша был отпущен Шивой, и голова барана (козла) была прикреплена к обезглавленному телу Дакши и вернула ему жизнь. Яджна завершилась успешно.[10]

Более поздняя история является эпилогом к истории Дакша-ягьи, упомянутой в Шакта-пуранах, таких как Деви Бхагавата Пурана, Калика Пурана и фольклор разных регионов. Шива был так огорчен и не мог расстаться со своей любимой женой. Он взял труп Сати и странствовал по вселенной. Чтобы уменьшить горе Шивы, Вишну разрезает труп Сати согласно вайшнавским пуранам; чьи части упали в места, где странствовал Шива. В версии Шайвы говорится, что ее тело распалось само по себе, и части упали, когда Шива переносил труп Сати в разных местах. Эти места, посвященные каждой части тела, стали известны как Шакти Питас. Существует 51 Шакти Пит, представляющие 51 букву санскрит.[10] Некоторые из пуран, появившихся в более поздние времена, в своей литературе уделяли большее внимание своему верховному божеству (в зависимости от сект вайшнавов, шайв и шактов).[11][12]

Шива ушел в изоляцию и уединение на долгие годы и скитался повсюду, пока Сати не перевоплотилась в Парвати, дочь царя Химавана. Подобно Сати, Парвати приняла суровые аскезы, отказалась от всех своих королевских привилегий и ушла в лес. Шива замаскировал ее привязанность и преданность. В конце концов он понял, что Парвати - это сама Сати. Позднее Шива женился на Парвати.[3][10]

Шакти Питас

Мифология Дакша Яги считается историей происхождения Шакти Питас. Шакти Питхи - священные обители Деви. Эти святыни расположены по всей Южной Азии. Большинство храмов расположены в Индия и Бангладеш; есть несколько святынь в Пакистан, Непал и Шри-Ланка. Согласно пуранам, обозначающим 51 санскритский алфавит, существует 51 Шакти Пит.[13] Однако считается, что 52 и 108 также существуют. Шакти Питас - это почитаемые храмы Шакты (Шактизм) секта индуизм. Говорят, что часть тела трупа Сати Деви упала в этих местах, и святыни теперь в основном связаны с названием части тела. Из 51 шакти-питов 18 считаются маха-шакти-питами. Они есть: Шарада Питэм (Сарасвати деви), Варанаси Питэм (Вишалакши деви), Гайя Питэм (Сарвамангала деви), Джваламукхи Питам (Вайшнави деви), Праяга Питам (Мадхавесвари деви), Камарупа Питам (Камахьядеви), Дракшарама Питэм (Маникьямба деви),[14] Oddyana Пита (Гириджа Вираджа деви), Пушкарини Питэм (Пурухутика деви), Удджайни Питам (Махакали деви), Экавира Питэм (Ренука Деви),[15] Шри Питэм (Махалакшми деви),[16] Шришайла Питэм (Бхрамарамба деви), Йогини Питам (Йогаамба (Джогуламба) деви),[17] Krounja Peetham (Чамундешвари деви), Прадьюмна Питам (Шринкала деви),[18] Канчи Камакоди Питэм (Камакши Деви), и Ланка Питэм (Шанкари деви).[19]

Поминовение

Храм Дакшвара Махадева с Шивой, несущим труп Сати (крайний справа).

Различные сайты, такие как Коттиёр, Керала; в Аами Мандир из Чхапра в Бихар в Храм Дакшвара Махадева из Канхал в Уттаракханд, и Дракшарама, в Андхра-Прадеш утверждают, что это место проведения Дакша-ягьи и самосожжения Сати.

Коттиёор Висакха Махотсавам, 27-дневная церемония яджны, проводимая в спокойных холмистых джунглях Коттиёра, ежегодно посвященная Дакша-яге. Пуджа и ритуалы были классифицированы Шри Шанкарачарья.[20]

Рекомендации

  1. ^ "ШИВА ПУРАНА Разрушение Дакша Яджны".
  2. ^ а б c d е ж "Вааю Пурана". Гораций Хейман Уилсон. стр. 62–69. Получено 12 августа 2013.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я Рамеш Менон (2011). Шива: пересказ Шива-пураны (1, Четвертое переиздание). Рупа и Ко. ISBN 978-8129114952.
  4. ^ «Список индуистских священных книг». Джон Бруно Харе. 2010 г.. Получено 2013-07-23.[постоянная мертвая ссылка]
  5. ^ а б c d е ж Сканда Пурана (доисторическая санскритская литература), Г. В. ТАГАРЕ (Автор) (1 августа 1992 г.). Г.П. Бхатт (ред.). Сканда-Пурана, часть 1. Ганеш Васудео Тагаре (пер.) (1-е изд.). Motilal Banarsidass. ISBN 8120809661.
  6. ^ «Если кого-то ранили стрелы врага, он не так огорчен, как если бы его ранили недобрые слова родственника, ибо такое горе продолжает раздирать его сердце днем ​​и ночью». Naturallyyoga.com. Архивировано из оригинал на 2013-08-01. Получено 2014-02-17.
  7. ^ а б c d е ж «Сущность Маха Бхагаватха Пураны». Шри Канчи Камакоти Питам. Получено 2013-07-23.
  8. ^ а б c "ഇതു ദക്ഷ യാഗ ഭൂമി". Малаяла Манорама. 2013. Архивировано с оригинал в 2013-07-23. Получено 2013-07-23.
  9. ^ "Истории Господа Шивы, Шива-пурана". Sivaporana.blogspot.in. 2009 г.. Получено 2013-07-23.
  10. ^ а б c (Переводчик), Свами Виджнанананда (2007). Шримад Деви Бхагаватам. Мунширам Манихарлал. ISBN 978-8121505918.
  11. ^ «Что такое Пураны? Мифы?». boloji.com. Архивировано из оригинал 12 августа 2013 г.. Получено 12 августа 2013.
  12. ^ Венди Донигер, изд. (1993). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 9780791413814.
  13. ^ Роджер Хаусден (1996). Путешествие по священной Индии (1-е изд.). Торсонс. ISBN 1855384973.
  14. ^ «Маникьямба деви, Дракшарам (Андхра-Прадеш)». specialyatra.com. Архивировано из оригинал 10 сентября 2013 г.. Получено 2 августа 2013.
  15. ^ «18 Шакти Пит». shaktipeethas.org. Получено 2 августа 2013.
  16. ^ «Храм Махалакшми Колапур». mahalaxmikolhapur.com. 2010. Получено 2 августа 2013.
  17. ^ «Храм Джогуламба, Алампур». hoparoundindia.com. Получено 2 августа 2013.
  18. ^ «Гуру путешествий: Ашта Даша Шакти Питас (Шанкари деви, Камакши Деви, Шригала Деви, Чамундешвари деви, Джогуламба деви, Бхрамарамба деви, Махалакшми деви, Экавирика Деви, Махакали деви, Пурухутика деви, Маника Деви, Маника Деви, Маника Деви, Маника Деви, Маника деви, Маника Деви , Вайшнави деви, Сарвамангала деви, Вишалакши деви, Сарасвати деви) ". Badatravelguru.blogspot.in. Получено 2014-02-17.
  19. ^ Э. Алан Моринис (1984). Паломничество в индуистской традиции: на примере Западной Бенгалии. США: серия исследований Оксфордского университета по Южной Азии, Oxford University Press. ISBN 0195614127.
  20. ^ Коттиёр / "Шри Коттиёр" Проверьте | url = ценить (помощь). Шри Коттиёр. 2013. Получено 26 июля 2013.[постоянная мертвая ссылка]