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Exegese ist textliche Erklärung, insbesondere von biblischen Texten. Das Katholische Enzyklopädie definiert die Exegese als den Zweig von Theologie der die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift untersucht und ausdrückt. Die Exegese des Koran ist tafsir. Textaussage bestimmt durch die Projekt besitzen Voraussetzungen, ist Eisegese (Inlegologie).

Exegese und Hermeneutik

Im Allgemeinen ist Exegese der Versuch herauszufinden, was der ursprüngliche Autor mit dem Text gemeint hat und was die ersten Leser daraus verstanden haben. Hermeneutik in diesem Zusammenhang ist das Denken und Theoretisieren über die Exegese: Welche Regeln und Muster müssen befolgt werden, um zu einer richtigen Erklärung zu gelangen.

Judentum

Siehe auch die Artikel Hebräische Bibel und Tanach

Anders als die meisten Christen lesen Juden die Bibel in der Originalsprache Hebräisch. Oft lesen sie wichtige Kommentare, wie den von Raschi, um die Tradition am Leben zu erhalten. Nach dem Judentum gab Gott Moses auch eine mündliche Tora oder eine mündliche Lehre. Dieses Mischna zusammen mit den Kommentaren dazu bildet das Talmud. Der Talmud lehrt unter anderem, wie man als Jude in einer Welt ohne Tempel leben kann. Auch zwischen den verschiedenen Strömungen des Judentums (wie orthodox, konservativ, liberal) gibt es Erklärungsunterschiede. Chassidistische und neochassidistische Bewegungen mit ihrer mystisch-kabbalistischen Praxis verwenden neben dem Text auch die Zahlenwerte der Wörter (hebräische Buchstaben werden auch als Zahlen verwendet).

Auch der Septuaginta, die griechische Übersetzung der hebräischen Bibel, mit zusätzlichen apokryphen Büchern, ist jüdischen Ursprungs. Da die Christen dachten, sie könnten mit der Septuaginta recht haben, überließ das Judentum den Christen die Septuaginta und konzentrierte sich auf die hebräische Bibel auf Hebräisch (siehe auch Septuaginta, Absatz Herkunft und Zuverlässigkeit nach jüdischen Quellen).

Frühe Kirche

Sowohl im Gespräch mit Nichtchristen als auch im Kampf um den wahren Glauben innerhalb der Kirche spielte die Bibelexegese eine wichtige Rolle frühes Christentum. Theologen als Irenäus glaubte, dass die Bibel nach der Glaubensregel der Kirche ausgelegt werden sollte. Dies verhinderte einen zu subjektiven Zugang zur Bibel. Neben der wörtlichen Erklärung waren die moralische und auch die allegorische Erklärung bekannt. Noch bevor das Christentum entstand, legten Juden in Alexandria die Bibel allegorisch von. Die frühen Christen haben diese Bibelauslegung teilweise übernommen. Eine allegorische Bibelerklärung findet sich hier und da im Neues Testament, zum Beispiel in 1 Kor 10:4,^[1] wahr Paul besagt, dass der Fels, der das Volk Israel in der Wüste tränkte, Christus war. Die hochgebildeten Theologen der frühen Kirche folgten den damals üblichen Methoden der Textauslegung (einschließlich allegorischer Auslegung), die auch für Texte wie Homer wurden angewendet.

römisch katholisch

Evangelium und Tradition

Der römische Katholizismus betont das Neue Testament, genauer gesagt die Evangelien, was unter anderem aus dem liturgisches Verb (Dienst des Wortes) während der heilige Messe. Die erste Lesung (lectio fein) kommt normalerweise aus dem Altes Testament, gefolgt von einem allmählich oder Zwischenspiel. Die zweite Lesung stammt aus dem Apostelgeschichte, oder der Apostolische Briefe. Folgende Alleluja liest die Evangelienlesung (Evangelium) im.

Neben der Bibel kommt auch der Tradition Autorität zu: Wenn sich Kirchenversammlungen oder Kirchenväter konkret zu etwas äußern und darin eine katholische Tradition vertreten, hat die Herrschaft ein Lehramt. Jahrhundertelang maß die katholische Kirche der Tradition und dem Lehramt mehr Bedeutung bei als der Bibel selbst. Dies wurde mit der Gegenreformation, in dem die Tradition mit der Sola scriptura des Protestantismus. Erst am Ende des 19. Jahrhunderts scheint die Bibel in der katholischen Kirche ernsthafter beachtet zu werden. unten Papst Leo XIII mit der Gründung der Päpstliche Bibelkommission, unten Papst Pius X gefolgt von der Gründung der Päpstliches Bibelinstitut. Beide Institutionen hatten jedoch überwiegend apologetischen Charakter, wobei es vor allem darum ging, die katholische (und daher als authentisch geltende) Auslegung der Bibel vor Erkenntnissen der modernen Bibelwissenschaft zu schützen. In erster Linie hieß es, dass die Bibel als Spiritu Sancto inspirierend (inspiriert vom Heiligen Geist).

Die Vulgata

Seit Jahrhunderten das Gold vulgär als einzige korrekte Bibelübersetzung. Es hebräisch und der griechisch wurden als Hilfswissenschaften angesehen, um die Vulgata besser zu interpretieren. In den 1930er Jahren wurde es zu einer Reihe von niederländischen Biblisten, darunter dem späteren Cardinal alfrink, verboten von römischen Autoritäten, ein Pericopen-Buch (mit Texten aus dem Neuen Testament) auf etwas anderem als der Vulgata zu gründen. Ihr Buch Briefe und Evangelien nach dem römischen Messbuch erschien 1938 und basierte tatsächlich nicht auf den Originaltexten.^[2]

Protestantismus

Einfluss des Humanismus der Renaissance des 16. Jahrhunderts

Es Protestantismus entstand zu einer Zeit, als das Interesse an alten Texten in der Originalsprache (Renaissance-Humanismus). Deshalb wurde es Neues Testament übersetzt aus dem Griechischen und dem Altes Testament aus dem Hebräischen. Als Ergebnis kamen die Fragen rund um den Kanon wieder auf den Tisch. Nach einigem Zögern wird der Kanon der Neues Testament bestätigt, aber es Altes Testament wurde zurück in die Bücher der Hebräische Bibel. Anfangs wurden die anderen apokryphen Bücher noch in protestantischen Bibeln gedruckt, aber sie wurden nach und nach nicht mehr verwendet.

Nur die Bibel

Die protestantische Tradition bekennt sich dazu Sola scriptura: nicht die Tradition, sondern nur die Bibel. Die Bibel enthält alles, was ein Mensch braucht, um gerettet zu werden. Damit verbunden ist die Lehre von der Klarheit der Schrift: Der Heilige Geist erleuchtet das Herz des Lesers. Allein das Bekenntnis zur Autorität der Bibel war zunächst eine der Waffen gegen die in den Augen der Reformatoren korrumpierte Tradition der Kirche. Da alle Arten von entwickelten Traditionen durch allegorische Erklärungen verteidigt wurden, wurde diese Form der Erklärung abgelehnt, es sei denn, die Bibel selbst gab dazu Anlass.

Im Laufe des 16. und 17. Jahrhunderts wurden die reformierten Scholastik. Die Bibel wurde in dieser Hinsicht immer mehr zur Grundlage eines dogmatischen Systems. Als Ergebnis ist es Sola scriptura in der Praxis werden Schrift und Bekenntnis, in dem die reformierten Glaubensbekenntnisse von denen erwartet wird, dass sie die Botschaft der Bibel richtig vermitteln.

Aufklärung und moderne Theologie

Siehe auch historisch-kritische Exegese

Im 18. Jahrhundert unter dem Einfluss der Beleuchtung eine neue Art der Bibelauslegung: die historisch-kritische Exegese. Der Hauptunterschied besteht darin, dass diese Art der Erklärung nicht mehr auf christlichen Annahmen basiert. Während in der christlichen Tradition die biblische Geschichte als Heilsgeschichte betrachtet sah die historisch-kritische Schule die Bibel als ein Buch mit einer historisch bedingten Entstehungsgeschichte des Menschen. Die Bibel wurde genauso studiert wie andere Schriften.

In dem moderne Theologie man akzeptiert allgemein die historisch-kritische Exegese. Infolgedessen haben einige Theologen die biblischen Offenbarung die Bibel ablehnen und die Bibel nur als ein menschliches Buch betrachten. Gemäßigtere Theologen sehen die Bibel nicht mehr als direkte Offenbarung, sondern als menschliche Aufzeichnung der Offenbarung Gottes in der Geschichte. Neo-Orthodoxie (mit dem Schweizer Theologen Karl Bartho als Haupttheologe) argumentiert, dass es weniger darauf ankommt, ob der Text historisch korrekt ist, sondern ob er für den Leser persönlich Gottes Wort wird. Diese neuen Wege ging Barth mit seinem Römerbrief. Viele orthodoxe Christen lehnen moderne Herangehensweisen an die Bibel als "Schriftkritik."

Siehe auch

• Bibel (Christentum)
• Kanon der Bibel
• Historisch-kritische Exegese
• Schriftkritik
• Kommentar

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