WikiDer > Gadaw

Gadaw

Gadaw (Бирманский: ကန်တော့, IPA:[ɡədɔ̰]; также пишется Кадо) это Бирманский глагол ссылаясь на Бирманский традиция, в которой человек, всегда имеющий более низкое социальное положение, уважает дань уважения перед лицом более высокого положения (включая буддийских монахов, старейшин, учителей и Будду), преклонив колени перед ними и выразив почтение сложенными руками, и поклон. Обычно это делают студенты для своих учителя или детей или внуков своим старшим (родителям, тетям, дядям, бабушкам и дедушкам), чтобы выразить благодарность и почтение, а также дать возможность попросить прощения, часто включая дарение подарков.

Традиционно его делают в Новый год. Thingyan и в течение месяца Тадингют (примерно октябрь), что знаменует конец ВассаБуддийский пост.[1][2]

Широко распространено мнение, что эта традиция имеет буддийские корни, поскольку учителя и родители (မိဘ၊ ဆရာသမား) почитаются как часть Пяти Бесконечных Достопочтенных (အ နန် တ ငါးပါး), вместе с Три драгоценности, а именно Будда, Дхамма и Сангха.[3] Более того, Мангала сутта, источник 38 буддийских заповедей блаженства, описывает важность «почитания достойных почестей» (ပူဇာ စ ပူ ဇ နေ ယျ နာ နံ၊, пуджа ча пуджанейянанам) и называет уважение, смирение, благодарность и высшие благословения. Церемонии почтения также проводятся для старейшин района и профессиональных наставников, таких как писатели и актеры.[4]

Коллектив Gadaw учителей называется Сая Гадав Пве (ဆရာကန်တော့ပွဲ) или более формально ачарья пуджа пве или же Asariya Puzaw pwe (အာစရိယပူဇော်ပွဲ), обычно это делается формально в течение месяца Тадингют (или Всемирный день учителя 5 октября) студентами или выпускниками школ и университетов по всей стране.[5]

Во времена бирманской монархии ритуализированный Gadaw церемония называется Gadaw pwedaw (ကန်တော့ပွဲ တော်) практиковалось не менее трех раз в год в королевском дворце вождями и правителями данников, а также подданными короля, как символическая форма верность.[6] Gadaw нет (ကန်တော့ နေ့) был одним из таких случаев, происходившим в конце буддийского поста, и когда королю официально предлагались дани и дары.[7]

Традиционная бирманская просьба о Трех драгоценностях (Тройной Драгоценности), шаблонная молитва (называемая Окаса или "буддийская общая молитва" Пе Маунг Тин), предшествующий большинству буддийских церемоний, прямо ссылается на Gadaw из Пяти Бесконечных Достопочтенных (Будда, Дхамма, Сангха, родители и учителя):[8]

ဩ ကာ သ၊ ဩ ကာ သ၊ ဩ ကာ သ။

ကာယကံ ဝ စီ ကံ မနောကံ၊ သဗ္ ဗ ဒေါသ ခပ်သိမ်းသော အပြစ် တို့ကို ပျောက် ပါ စေ ခြင်း အကျိုး ပထမ ဒုတိယ တတိယ၊ တစ်ကြိမ် နှစ်ကြိမ် သုံးကြိမ်မြောက် အောင် ဘုရား ရတနာ၊ တရား ရတနာ၊ သံဃာ ရတနာ ရတနာ မြတ် သုံးပါး (မိဘ၊ ဆရာသမား) တို့အား အ ရို အ သေ အ လေး အမြတ် လက် အုပ် မိုး ရှိခိုး ပူဇော် ဖူးမြော် မာန် လျှော့ ကန်တော့ ပါ၏ အရှင်ဘုရား။

ကန်တော့ ရသော ကုသိုလ်ကံ စေတနာ တို့ ကြောင့် အပါယ်လေးပါး၊ ကပ် သုံးပါး၊ ရပ် ပြစ် ရှစ်ပါး၊ ရန်သူမျိုးငါးပါး၊ ဝိ ပတ္ တိ တရား လေးပါး၊ ဗျ သ န တရား ငါးပါး၊ အနာမျိုး ကိုး ဆ ယ့ ် ခြောက်ပါး၊ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တရား ခြောက် ဆ ယ့ ် နှစ်ပါး တို့မှ အခါ ခပ် သိမ်း သည် ဖြစ်၍ မဂ် တရား ဖိုလ် တရား နိဗ္ဗာန် မြတ်ကို လျင်မြန်စွာ ရပါ လို ၏ အရှင်ဘုရား။

Я прошу! Я прошу! Я прошу!

Для того, чтобы любое действие, которое я мог совершить против Три драгоценности (с моими родителями и учителями) физически, словесно и ментально могут быть стерты, и для того, чтобы я мог приобрести заслуги, которые дадут мне долголетие, здоровье, свободу от опасностей и других; Я поднимаю сложенные руки в почтении ко лбу и поклоняюсь, почитаю, смотрю и смиренно отдаю дань уважения Трем Драгоценностям: Будда, то Дхамма, а Самга (с моими родителями и учителями) один, два и три раза.

В результате этого похвального акта прострации могу ли я быть всегда освобожден от печальные миры, три вида катастроф, восемь видов неправильных обстоятельств, пять видов врагов, четыре вида несчастий, пять видов потерь, девяносто шесть или девяносто восемь видов болезней и шестьдесят два вида неправильных взглядов. ; и быстро достичь тропинка, Плод и Благородная Дхамма Ниббаны.

Более ритуализированная форма называется Вай Кру находится в соседнем Таиланде. Похожая традиция, называемая плотина хуа практикуется в регионе Ланна Северный Таиландособенно во время СонгкранТайский новый год.[9]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Мо Мо Оо; Moh Moh Thaw (17 октября 2005 г.). «Бумажные фонарики и разноцветные фонари: снова наступили праздники Тадингют». Myanmar Times. Архивировано из оригинал 8 июля 2007 г.. Получено 31 октября 2012.
  2. ^ http://www.myanmar.gov.mm/Perspective/persp1997/11-97/eld11-97.htm[постоянная мертвая ссылка]
  3. ^ Черри Тейн (12 октября 2009 г.). «Тадингют, время почитать учителей». Myanmar Times. Архивировано из оригинал 26 марта 2012 г.. Получено 31 октября 2012.
  4. ^ Ма Танеги (февраль 2014 г.). "Обычаи, обряды и фестивали" (PDF). Моя волшебная Мьянма. Архивировано из оригинал (PDF) 4 марта 2016 г.. Получено 19 июля 2015.
  5. ^ http://www.myanmar.gov.mm/Article/Article2004/Oct04/Oct05.htm[постоянная мертвая ссылка]
  6. ^ Сирил Генри Филипс, изд. (1951). Справочник по истории Востока. 6. Школа восточных и африканских исследований Лондонского университета. п. 121.
  7. ^ Скотт, Джеймс Джордж (1882). Бирман, его жизнь и представления (PDF). п. 102. ISBN 978-1-115-23195-4. Получено 2010-09-19.
  8. ^ Спиро, Мелфорд (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности. Калифорнийский университет Press. п. 210. ISBN 0-520-04672-2.
  9. ^ Делани, Уильям Филлип (1977). Социокультурные аспекты старения в буддийском Северном Таиланде (PDF) (Кандидатская диссертация). Департамент антропологии, Иллинойсский университет в Урбане-Шампейн. п. 156. Архивировано с оригинал (PDF) на 2011-07-23. Получено 2010-09-19.

Смотрите также