WikiDer > Гейл Омведт

Gail Omvedt

Гейл Омведт
Гейл Омведт, Индия.jpg
Родившийся(1941-08-02)2 августа 1941 г.
Миннеаполис, Миннесота, Соединенные Штаты
Род занятийПисатель, публицист, активистка
НациональностьИндийский
Альма-матерКарлтонский колледж
Калифорнийский университет в Беркли
Период1970 – настоящее время
Известные работыДалиты и демократическая революция, Мы разгромим эту тюрьму: индийские женщины в борьбе, Новое изобретение революции: новые социальные движения и социалистические традиции в Индии
Известные наградыПремия доктора Амбедкара Четны, Манаввади Рахна Манч Пенджаб, август 2003 г., Савитрибай Фуле Пураскар, Падмашри Кавиварья Нараян Сурв Сарваджаник Ваканалай, Нашик, 2002 г.
Супруг

Гейл Омведт является Американецпо рождению индийский ученый, социолог и правозащитник. Она является плодовитым писателем и опубликовала множество книг об анти кастовом движении, политике далитов и борьбе женщин в Индии. Омведт принимал участие в Далит и анти-каста движения, относящийся к окружающей среде, фермерский и женские движения, особенно с сельскими женщинами.

Диссертация Омведта озаглавлена Культурный бунт в колониальном обществе: небрахманское движение в Западной Индии, 1873-1930 гг..

Академические работы Омведта включают множество книг и статей по классовым, кастовым и гендерным вопросам. Помимо выполнения множества исследовательских проектов, д-р Омведт был консультантом ФАО, ПРООН и NOVIB, а также был профессором кафедры д-ра Амбедкара в NISWASS в Ориссе, профессором социологии в Университет Пуны и приглашенный профессор из Азии в Северном институте азиатских исследований, Копенгаген. Она была старшим научным сотрудником Мемориальный музей и библиотека Неру и директор по исследованиям Крантивир Траст.

биография

Гейл Омведт родилась в Миннеаполис, и учился в Карлтонский колледж и в Калифорнийский университет в Беркли где она получила докторскую степень по социологии в 1973 году. Она является гражданином Индии с 1983 года. В настоящее время она живет в сельской Индии в городе Махараштра под названием Касегаон со своим мужем. Бхарат Патанкар, ее свекровь Индумати Патанкар и кузены. В последние годы она работала социологом-консультантом по гендерным вопросам, окружающей среде и развитию сельских районов, в Программа Развития ООН (ПРООН), Оксфам Новиб (НОВИБ) и другие учреждения. Она была консультантом агентств ООН и НПО, была профессором кафедры доктора Амбедкара в NISWASS в Ориссе, профессором социологии в Университете Пуны, приглашенным профессором из Азии в Северном институте азиатских исследований в Копенгагене и старший научный сотрудник Мемориального музея и библиотеки Неру, Нью-Дели. Она была приглашенным профессором и координатором Школы социальной справедливости Университета Пуны и научным сотрудником Индийского института перспективных исследований в Шимле. Гейл Омведт - бывший профессор кафедры доктора Б.Р. Амбедкар, председатель отдела социальных изменений и развития IGNOU.

Активизм

Она активно работала с общественными движениями в Индии, включая движения далитов и антикасты, движения за защиту окружающей среды, движения фермеров и особенно с сельскими женщинами. Она была активна в Шрамик Мукти Дал, «Стри Мукти Сангарш Чалваль», которая занимается проблемами брошенных женщин в районах Сангли и Сатара на юге Махараштры, и «Шеткари Махила Агади», которая занимается вопросами земельных прав женщин и политической власти.

Взгляды

Омведт критикует религиозные писания индуизма (или того, что она конкретно называет «брахманизмом»), поскольку, как она утверждает, они продвигают кастовое общество.

Помимо критики их предполагаемой защиты кастовой системы, Омведт также отвергла индуистскую традицию почитания Вед как святого. В открытом письме 2000 г., опубликованном в Индуистский адресовано тогда-BJP Президент Бангару Лаксман, Омведт дает свое видение Ригведа:

Что касается Вед, это впечатляющие книги, особенно Риг Веда. Я могу сказать это только по переводам, но я рад, что запрет на их чтение женщинами и шудрами был нарушен, и что доступны хорошие переводы, сделанные женщинами и самими шудрами. Но принять их как нечто святое? Прочтите их сами! Большинство гимнов посвящены успехам на войне, краже скота, занятиям любовью и тому подобное. Они празднуют завоевание; гимны об Индре и Вритре звучат подозрительно, как будто арийцы несут ответственность за разрушение плотин, построенных людьми долины Инда; хотя археологи говорят нам, что нет никаких доказательств прямого разрушения в результате «арийского вторжения», Риг Веда свидетельствует о вражде между ариями и теми, кого они называли дасью, пани и т.п.[1]

Омведт утверждает, что Хиндутва группы поощряют этнический значение индуизм основанные на географии, происхождении и наследии, чтобы создать солидарность между различными кастами, несмотря на преобладание кастовой дискриминации.[2]

Омведт поддержал позицию активистов далитов на конференции 2001 г. Всемирная конференция против расизма эта кастовая дискриминация аналогична расизму в том, что дискриминируемые группы рассматриваются как «биологически неполноценные и социально опасные».[2]

Она назвала Соединенные Штаты «расистской страной» и выступала за позитивные действия; тем не менее, она сравнивает американскую политику позитивной дискриминации с политикой Индии, заявляя:

То, что такие дискуссии организованно начались в США, прежде чем они задумывались в самой Индии, вызывает печальный комментарий к состоянию общественного сознания индийских промышленников.[3]

Что касается восприятия «группового выступления» в Соединенных Штатах и ​​Индии, Омведт пишет:

В то время как дебаты в США предполагают общее равное распределение способностей среди социальных групп, в Индии, по-видимому, предполагается, что неравное проявление разных кастовых групп на экзаменах, в образовании и т. Д. Является результатом фактически различных способностей.

Иногда она поддерживала проекты большой плотины.[4] и ГМО-культуры.[5][6]

Споры и критика

Критика Андре Бетейля

Изображение Омведта кастовой дискриминации и насилия как формы "расизм"против индийского правительства[7] и социологи в Индии, в том числе Андре Бетей, которые, признавая существование дискриминации, решительно выступали против обращения с кастой как с формой расизма «просто для защиты от предрассудков и дискриминации», описывая такие попытки как «политически вредные» и «что еще хуже, бессмысленные с научной точки зрения».[8][9]Бетей утверждает (что):

В прошлом некоторые группы претендовали на высшие права на том основании, что они принадлежали к арийской или тевтонской расе. Антропологи отвергли такие утверждения по двум причинам: во-первых, на том основании, что в пределах одного человеческого вида ни одна раса не превосходит любую другую; но также и на том основании, что не существует такой вещи, как арийская раса или тевтонская раса. Мы не можем отбросить концепцию расы через входную дверь, когда ее неправильно используют для утверждения социального превосходства, и снова ввести ее через черный ход, чтобы неправильно использовать ее в интересах угнетенных. Метафора расы - опасное оружие, используется ли она для утверждения превосходства белых или для выдвижения требований от имени обездоленных групп.

Марксистская критика

Омведт критиковали за предполагаемый «антигосударственный» уклон в ее работах, а также за «неолиберальные» экономические симпатии. Ученые также подвергли сомнению искренность ее утверждений относительно «подлинности» ее работ, написав:[10]

«В этом абзаце Омведт превращается из опасного американского аутсайдера в революционного инсайдера, исполнителя песни, в которой говорится:« Мы перережем глотку богатым! » Глава стратегически заканчивается этими словами, которые, хотя они написаны и поются анонимными работниками, могут быть услышаны только через (технологическое) агентство Омведта. Остальное, как они говорят, уже история. Остальная часть книги безоговорочно предлагает то, что Омведт не говорит прямо, что она приняла роль лидера, возложенную на нее изначально скептически настроенными массами ».

Работает

Диссертация Омведта была на Культурный бунт в колониальном обществе: небрахманское движение в Западной Индии, 1873-1930 гг. (перепечатка книги 1976 г.) (Нью-Дели, Манохар, 2011 г.).

Академические работы Омведта включают множество книг и статей по классовым, кастовым и гендерным вопросам, в частности:[11]

  • Культурный бунт в колониальном обществе: небрахманское движение в Махараштре »(Фонд научного социалистического образования, 1966 г.)
  • Мы разгромим эту тюрьму: индийские женщины в борьбе (1979)
  • "Мы разобьем эту тюрьму! .: Индийские женщины в борьбе" (Зед, 1980)
  • «Насилие в отношении женщин: новые движения и новые теории в Индии» (Kali для женщин, 1991)
  • Новое изобретение революции: новые социальные движения в Индии (М.Э. Шарп, 1993)
  • Гендер и технологии: новые азиатские взгляды (1994)
  • Далиты и демократическая революция: д-р Амбедкар и движение далитов в колониальной Индии »(Sage India, 1994)
  • Видения далитов: движение антикаста и индийская культурная самобытность (Ориент Лонгман, 1995)
  • Растем неприкасаемым: автобиография далитов (Роуман и Литтлфилд, 2000 г.)
  • Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам (SageIndia, 2003)
  • «Амбедкар: к просвещенной Индии» (Пингвин, 2005 г.)
  • В поисках Бегумпуры: социальное видение антикастовых интеллектуалов (Нью-Дели, Наваяна, 2009 г.)
  • «Понимание касты: от Будды к Амбедкару и далее» (Нью-Дели: Orient Blackswan, 2011)
  • Песни Тукобы с Бхаратом Патанкаром, которые она опубликовала (переводы) »(Манохар, 2012)
  • Джотирао Пхуле и идеология социальной революции в Индии[12]

Награды

  • Премия Матошри Бхимабая Амбедкара (2012)[13]
  • Бакалавр получила Magna Cum Laude с отличием в комплексных экзаменах для старших классов.
  • Квалификационные экзамены PhD сданы с отличием
  • Почетная стипендия Вудро Вильсона, 1964-65
  • Стипендия Фулбрайта в качестве преподавателя английского языка в Индии, июнь 1963 г. - март 1964 г.
  • Стипендии для выпускников Калифорнийского университета, 1964-65, 1965-66
  • Американский институт индейских исследований, стипендия для младших кандидатов в исследованиях в Индии по теме «Небрахманское движение в Махараштре», январь – декабрь 1971 г.
  • Американская ассоциация женщин с университетским образованием, стипендия для исследования «Женское движение в Индии», январь – декабрь 1975 г.
  • Савитрибай Пхуле Пураскар, Падмашри Кавиварья Нараян Surve Sarvajanik Vacanalay, Nashik, 2002
  • Премия доктора Амбедкара Четны, Манаввади Рахна Манч Пенджаб, август 2003 г.
  • ABP Majha Sanman Purskar, 2012
  • Виттал Рамджи Шинде Премия, апрель 2015 г.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гейл Омведт, Открытое письмо Бангару Лаксману - II, Индуистский, 2000.
  2. ^ а б Гейл Омведт, Хиндутва и этническая принадлежность, Индуистский, 25 февраля 2003 г. В архиве 25 декабря 2010 в WebCite
  3. ^ Гейл Омведт, Мифологии заслуг, Outlook, 29 августа 2003 г. (требуется регистрация) (Удобная ссылка) В архиве 25 декабря 2010 в WebCite
  4. ^ "Гейл Омведт, открытое письмо Арундати Рою". Архивировано из оригинал 26 октября 2008 г.. Получено 27 декабря 2006.
  5. ^ Гейл Омведт, Поля горящего фермера (Часть 1), Индус, 9 ноября 2010 г., [1]
  6. ^ Гейл Омведт, Поля горящего фермера (Часть 2), Индус, 10 ноября 2010 г., [2]
  7. ^ Неприкасаемый предмет?, NPR, 29 августа 2001 г. В архиве 25 декабря 2010 в WebCite
  8. ^ Дискриминация, которую необходимо отбросить,Индуистский, 03 июня 2001 г. В архиве 25 декабря 2010 в WebCite
  9. ^ Андре Бетей, Раса и каста, Индуистский, 10 марта 2001 г. В архиве 25 декабря 2010 в WebCite
  10. ^ SAP, пыль и горячий воздух: Гейл Омведт и либерализация, Гадар, 1 ноября 1998 г. В архиве 11 октября 2014 г. Wayback Machine
  11. ^ "Книги Гейл Омведт". Получено 30 марта 2014.
  12. ^ Омведт, Гейл (11 сентября 1971 г.). «Джотирао Пхуле и идеология социальной революции в Индии». Экономический и политический еженедельник.
  13. ^ "Dailyhunt". m.dailyhunt.in. Получено 13 ноября 2018.

внешняя ссылка