WikiDer > Дж. К. Уинслоу

Джек Копли Уинслоу (18 августа 1882 - 1974), также известный по именам Джон Копли Уинслоу или же Дж. К. Уинслоу или же Джон К. Уинслоу или же Джек С. Уинслоу, был англичанином Общество распространения Евангелия (САУ) миссионер к Конкан и Пуна, тогда-Пуна- обе части тогда -Бомбейское президентство. Он был евангелист, гимн, и основатель Криста Сева Сангх- интерпретируется как Сообщество Слуг Христа или Содружество Слуг Христа и / или Христианское Содружество Служения.^{[1][2][3][4][5][6][7][8]}

Он написал несколько книг, в частности, Евхаристия в Индии - призыв к особой литургии для индийской церкви с предложенной формой, Христианский подход к индуизму, Джагадгуру, или Мировое значение Иисуса Христа, и тому подобное. Как гимнписатель, он писал гимны, которые были опубликованы в его Гирлянда стихов в 1961 г. и другие гимны для школы и церкви опубликованы в различных других гимны подобно псалтырь Псалтырь, Гимны древности и современности.^{[1][4][5][7][9]}

биография

Ранние годы

Он родился 18 августа 1882 г. в религиозной евангелисты семья в селе Hanworth в Миддлсекс, Англия; его отец был Англиканский священник и Мэри Уинслоу, одна из его прабабушек, была известным евангелистом девятнадцатого века.^{[1][4][5][6][7][9]}

Он получил образование в Итон, и закончил его в Баллиол Колледж, Оксфорд. Во время учебы в Баллиол-колледже между 1902 и 1905 годами он попал под влияние Эдвард Кэрд, неогегельянский философ; Чарльз Гор, Англо-католический ученый и редактор Люкс Мунди; и Джеймс Палмер, капеллан Баллиола и позже Епископ Бомбея(настоящее время Мумбаи).^{[1][4][5][6][7][9]}

Готовясь к рукоположение после окончания учебы он посетил Индия. Похоже, он был впечатлен работой англиканского миссионера, который представлял христианство с точки зрения Индуистский культуры, особенно для получивших западное образование в Дели и Калькутта. Находясь в Дели, он встретил Кембриджская миссия в Дели миссионер К.Ф. Эндрюс, который впоследствии стал его наставником. Ассоциация с К.Ф. Позже Эндрюс оказался решающим фактором в его миссионерской работе в Бомбейское президентство, особенно в создании ашрам. Вернувшись в Англию, он провел год в Богословский колледж Уэллса, Солсбери, а затем четыре года проработал в приходе г. Уимблдон. В 1907 году он стал диакон, был назначен священник в Церковь Англии в 1908 г., а затем три года работал преподавателем, готовя новых кандидатов для рукоположения и заграничной службы в Колледж Святого Августина, Кентербери.^{[1][4][5][6][7][9]}

Миссионерская работа

В 1914 году его отправили в качестве Общество распространения Евангелия(SPG) миссионер в Конкан президентства Бомбея; первоначально он находился в Даполи области Конкан, в 100 милях к югу от Бомбея, где он посвятил большую часть своего времени обучению Язык маратхи. Он уже получил лицензию на епархия Бомбея, чей епископ Джеймс Палмер был его наставником в Баллиол-Колледже и оставался его наставником. С 1915 по 1919 год он был директором средней школы Миссии, Ахмеднагар, где он познакомился с Нараян Ваман Тилак, индиец Христианин поэт в Бхакти традиции, который жил в Ахмеднагаре, а также был министром американской маратхи миссии. От Тилака он узнал о значении бхакти, пение бхаджаны, и индийские религиозные песни для христианского поклонения и евангелизация- В разговоре Тилака еще больше укрепилось его убеждение в том, что Индусы будет под влиянием человека Иисус Христос - Тилак был крестился в Бомбее за недовольство индуизм, и искал религию любви.^[1][4][6][8]

Он вернулся в Англию после двадцати лет миссионерского служения между 1914 и 1934 годами из-за конфликтов в ашраме и присоединился к Моральное перевооружение, Оксфорд Групп Движение. Он написал пару известных книг Оксфордской группы. Самая известная из них - «Когда я просыпаюсь» (инструкции о том, как поддерживать ТИХОЕ ВРЕМЯ С БОГОМ на ежедневной основе). Другой его известной книгой оксфордской группы была короткая книга «Почему я верю в Оксфордскую группу». Находясь в Англии, он занялся приходской работой, радиовещанием и писательской работой. Позже с 1942 по 1948 год он стал капелланом школы Брайанстон. С 1948 по 1962 год он служил первым капелланом в евангелическом центре в Ли Аббатство, Северный Девон.

Окончательное возвращение в Индию:

Джек Уинслоу вернулся в Пуну в конце января 1974 года и провел три недели в основанном им ашраме. Он умер вскоре после своего возвращения в возрасте 91 года, 29 марта 1974 г. Годалминг, Суррей.^[1][4][5] и похоронен на кладбище Ишинг рядом со своими сестрами Эвелин, Милдред и Вайолет.

Криста Сева Сангха ашрам

Пока на отпуск в Англии в 1919 году, как упоминается в его автобиографии, он, кажется, испытал «таинственные переживания» [sic] как «откровение или божественное руководство» [sic], которые насильно внушили ему важность ашрамы для индийской церкви - факторы, которые помогли сформировать его убеждения, были такими: - Вдохновение и влияние К.Ф. Эндрюс, Сундар Сингх, Нараян Ваман Тилак, и Фома христиане в Керале, чтобы глубоко проникнуться духом Индии и идентифицировать себя с ее народом. С ростом индийского национализма он понял, что западная церковь с колониальной Британский Радж поддержка никогда не могла завоевать сердце Индии; следовательно, он считал, что индийская церковь может показать, что приветствует желаемое, присущее индийским религиям и культуре - важный фактор, влияние Джаллианвалла Баг резня в Амритсар в 1919 г.^[1][4][6]

Уинслоу, изначально решив начать Англо-индийский ашрам перед резней Джаллианвалла Багх изменил свою позицию, чтобы установить Криста Сева Сангх, христианский ашрам, для исцеления межрасовой розни. Он рассматривал ашрам как возмещение за расовое высокомерие среди миссионеры. Он считал, что христианский ашрам позволит британцам и Индийские христиане живут бок о бок. По его собственным словам:

До Амритсара я легкомысленно относился к своему представлению об англо-индийском ашраме. Амритсар запечатал его навсегда. Я. . . [видел] это как ответ Амритсару. Это противоположность Амритсара. Ашрам, где бок о бок живут британцы и индийцы .......^[1][4][6]

В 1920 году он опубликовал подробности своего видения в International Review of Missions. Он задумал индийскую церковь со служителями общины - лидером общины, который будет действовать как старейшина или служитель, раздающий таинства. В вопросах дисциплины и управления лидер будет действовать в консультации с панчаят(суд) - На более широкой территории должна была преобладать аналогичная система церковного управления с епископом в качестве главы - Он предполагал, что его ашрам будет следовать образцу, которому следует Рабиндранат Тагорашрам в Болпур, тогда-Бенгалия - Для поклонения, бхаджаны и другие индийские религиозные песни будут петь на местных индийских музыкальных инструментах - В архитектуре церкви будут соответствовать дизайну индуистских храмов - На стенах будут использоваться образцовые фигуры различных религиозных традиций, как Исайя в храме, Гаутама Будда под деревом бодх, Сита за женскую верность, и Рут то Моавитянин чтобы обозначить самоотверженную привязанность. Он обсудил предложенный ашрам со своим наставником Палмером и получил разрешение сделать это своей избранной работой.^[1][4]

По возвращении в Индию в 1920 году он собрал небольшую группу индийских христиан в Ахмеднагар сформировать первоначальное ядро ​​сообщества ашрама, называемое Криста Сева Сангха, Содружество Слуг Божьих и / или Христианское Содружество Служения - буквально, это могло быть истолковано как Общество служения Христу - Общество Слуг, принадлежащих Христу. Христианский ашрам Криста Сева Сангха была торжественно открыта 11 июня 1922 года в церкви Св. Варнавы, миссионерской станции САУ. Цели общества были бхакти преданность и изучение священные тексты; и служение, особенно для больных и страдающих, включая евангелическую работу. Изначально в ашраме был только Уинслоу как иностранец и остальные как христиане из Индии, известные ему по работе в Ахмеднагаре. Целью ашрама было создание небольшого сообщества, где индейцы и Европейцы могли жить вместе в индийском стиле и провести полгода в учебе и тренировках в Центральном ашраме, а другую половину - в поездках на евангелический работай. Короче говоря, его цель была больше медитация, изучение писанияи развитие индийских способов выражения христианской жизни и поклонения, а не социальной работы.^{[1][2][4][5][6][8]}

Почувствовав Криста Сева Сангха сообщество рухнет в 1926 году, он использовал свой отпуск возможность в Англии собрать средства и нанять новых членов сообщества. Он встретил Уильяма Стравана Робертсона, также известного как отец Алджи, в Студенческое христианское движение(СКМ) в Swanwick; Робертсон, Англо-католический; и уже работал с W.E.S. Голландия в Колледж Святого Павла, Калькутта, подключили еще двух друзей по SCM Верриер Элвин и Филдинг-Кларк из Оксфорд и несколько мирян присоединятся к Уинслоу в его новом ашраме.^[6][10] По его собственным словам Верри Элвин после прихода в ашрам:

Я присоединился к Christa Seva Sangh, потому что понял, что его главными интересами были наука, мистицизм [и] возмещение ущерба.^[1][4]

Новые участники сообщества из Оксфорд, Кембридж, и несколько подобных присоединились Криста Сева Сангха с постоянным ашрамом, основанным в Пуна в ноябре 1927 года. К 1930 году община выросла до тридцати. Община расширила свою деятельность ашрама от молитв, учебы, евангелизации и служения больным, проводя литературную и просветительскую работу в Пуне. Уинслоу увидел в своем «ашраме роль переводчика древней христианской церкви в Индию и Индии в христианскую церковь Запада». [sic] начал читать лекции в городе, проводить ретриты и управлять студенческими общежитиями, а также создавать Федерацию международного сообщества - для объединения групп Индусы, Мусульмане, Христиан и других подобных религиозных групп для молитв и обсуждения социальных, экономических и политических проблем, с которыми сталкивается страна.^[1][4][6]

Похоже, он сочувствовал Ганди и других лидеров индийского национального движения, и взял на себя индийское имя Свами Девадатта, Тот, что дан Богом. Уинслоу считал, что Западный империализм сдерживал попытку представить Иисус Христос в качестве спаситель индейцам, которые слишком часто связывали христианство с Британский Радж. Он носил Khadi, символ индийского национализма, и проводил лекции в ашраме на ненасилие. Однако он не был так привержен национальному движению, как другие члены ашрама; иногда ему было трудно защитить членов сообщества перед Бомбей правительство - британского владычества.^{[1][6][8][11]}

Криста Према Сева Сангха ашрам

После того, как Уинслоу навсегда уехал в Англию в 1934 году, Криста Сева Сангха разделился на два ашрама; один, Криста Сева Сангха, на базе Oudh с членами сообщества, поддерживающими Уинслоу и его идеалы; два, Криста Према Сева Сангха, Сообщество Служения Любви Христовой, базирующееся в Пуне, члены сообщества поддерживают Францисканский духовность и Билл Лэш как его ачарья. Некоторые указывают на то, что на момент основания ашрама только Уинслоу был жителем Запада, а остальные были новообращенными из Индии. По мере того, как ашрам становился все больше, в ашрам приходило все больше людей с Запада, которые находились под влиянием францисканского движения в Англиканская церковь, они хотели создать францисканский монашеский сообщество, очень соответствующее европейской модели. Вдобавок францисканская духовность повлияла на то, что члены ашрама не хотели допускать женатых членов ашрама в свой внутренний круг, в то время как безбрачие не было проблемой для Уинслоу, которого больше интересовало поощрение британских и индийских членов ашрама к совместной жизни. независимо от мужчин и женщин, женатых и холостых - Безбрачие не было частью индийской духовной культуры, и Уинслоу не вводил ограничения безбрачия, поскольку чувствовал, что это может создать барьер внутри ашрама. Считается, что безбрачие сыграло важную роль в расколе ашрама. Францисканцы живущие в Пуне, называющие себя отдельными Криста Према Сева Сангха сообщество.^[4][6][8]

Христос исполнитель

Уинслоу в своем ашраме, похоже, начал с Теология исполнения это было популярно среди Протестантский теологи в свое время. В Теология исполнения его ашрам позднее воплощенное сообщество может быть прослежено до Эдвард Кэрдs, Чарльз Гор'песок Дж. Н. Фаркуарвлияние. Фаркуар, один из пионеров Теология исполнения в Индия, связал веру во Христа с религией в Индии, используя свою публикацию Корона индуизма. Уинслоу, находящийся под сильным влиянием работ Фаркухара, также считал «индуизм религией, которая действительно может стать самостоятельной только благодаря преданности Христу». [sic]^[1][2][4] Уинслоу под влиянием Тилака Движение бхакти и ТукарамВ стихах сказано:

Стихи Тукарама были «Чудесным индуистским поклонением» и о том, что они заслужили объект поклонения более достойный, чем Шива и Кришна: «Подумайте, чем он может стать, когда его расточают Христу, совершенному и приносящему удовлетворение Воплощению Невидимого Бога».^[8]

Уильям Темпл, архиепископ, описал его как «великого толкователя индийского ума в Англии». [sic] Эндрю Уэбб считал его «ненормальным гением» [sic], которые лучше всего воплощали теологию исполнения того периода. В соответствии с Эрик Шарп, основатель профессора религиоведения Сиднейский университет, Уинслоу за двадцать лет своей миссионерской деятельности между 1914 и 1934 годами создал новый тип отношений между религиями и получил признание как «Католикмыслящий Садху Сундар Сингх." [sic] и «великий индо-англиканский мистик». [sic] Уинслоу всегда считал себя евангелистом и играл важную роль в развитии Христианское движение ашрама- хотя он находился под влиянием Рабиндранат Тагорашрам Шанти Никетан в Бенгалия и восточно-сирийской православной церкви в настоящее время Керала, были и другие, кто уже открыл ашрамы в Индии, в том числе Католики, Протестанты, а индийские христиане - Брахмабандхаб Упадхьяй(Настоящее имя Бхавани Чаран Банерджи и христианское имя Феофил) взял крещение в 1888 г. Хайдарабад, Синд и перешел на Калькутта основать небольшой христианский ашрам в 1900 году с учениками из Провинция Синд - начал Ганди Сабармати Ашрам в 1917 году, хотя он начал Сатьяграха Ашрам в самом 1915 году - Эрнест Форрестер Патон основал Христукула Ашрам в 1921 году - Жюль Моншанен началось Саччидананда Ашрам(также известен по имени Шантиванам) в 1938 г., и ему подобные^{[1][2][4][5][6][12]}

Библиография

В своей биографии о Нараяне Ваман Тилак под названием Нараян Ваман Тилак, христианский поэт МахараштрыУинслоу засвидетельствовал влияние Тилака на него и то, как Тилак убедил его в важности индийских путей и идеалов для христианской миссии. Это было также благодаря влиянию Тилака, он осознал, какой вклад церковь в Индии может предложить миру. Уинслоу процитировал пророчество Тилака так:

Да, в конце плодотворной борьбы, На престоле как Гуру земли, Эта земля Индии научит ценности христианской веры и христианской жизни.^[1][4]

Когда Уинслоу к концу своей миссионерской работы в Ахмеднагаре убедился, что индийские христиане нуждаются в Евхаристический литургия это было более индийским по форме и духу, чем англиканская литургия Книга общей молитвы, он опубликовал новую индийскую литургию в 1920 году под названием Евхаристия в Индии - призыв к особой литургии для индийской церкви с предложенной формой. Эта литургия была оформлена на Восточный модели, побуждающие индийских новообращенных развивать свои собственные формы поклонения. Эта литургия впоследствии была одобрена Литургическим комитетом Ламбетская конференция в 1920 году. Эта литургия использовалась в любом епархия Индийской церкви, церкви Южная Индия, а позже использовался составителями литургий для церкви в Шри-Ланка.^[1][4][6]

После создания Криста Сева Сангх, он написал три книги, посвященные индийской и христианской мистика. В 1923 г. он опубликовал Христианская йога содержащий четыре молитвенных обращения, уже доставленных в Англии. В 1924 году он опубликовал Джагадгуру, Мировое значение Иисус Христос, А в 1926 году он написал Индийский мистик: некоторые мысли о вкладе Индии в христианство.^[1][4]

Во время индийского национального движения, сочувствуя делу Ганди, он был соавтором Рассвет индийской свободы с Верриер Элвин; этой книгой он выступил против Британское правительствотактика запугивания миссионеров и воспевала Ганди Сатьяграха кампании, и далее пошел изображать Христа как исполнение национальных чаяний Индии. Вовремя Гражданское неповиновение движения между 1930 и 1931, он написал стихотворение «Радуйся Матери».^[1][4][13]

Работает

• Евхаристия в Индии - призыв к особой литургии для индийской церкви с предложенной формой.
• История аббатства Ли.
• Христианский подход к индуизму.
• Нараян Ваман Тилак, христианский поэт Махараштры.
• Рассвет индийской свободы.
• Криста Сева Сангха.
• Индийский мистик: некоторые мысли о вкладе Индии в христианство.
• Христианская йога: или тройной путь единения с Богом.
• Джагадгуру, или Мировое значение Иисуса Христа.
• Веки зари: воспоминания, размышления и надежды.
• Современные чудеса.
• Гирлянда стихов.
• Завещание благодарения.
• Когда просыпаюсь: мысли о несении утренней вахты.
• Исповедь и отпущение грехов: краткое руководство на сегодня.
• Врата жизни: исследование жизни за пределами смерти.
• Опыт христианского общения в Индии.
• Почему я верю в оксфордскую группу.
• Церковь в действии.
• Ретрит в бунгало мистера Нароттама Морарджи в Джуху.
• Почему я верю в оксфордскую группу.^{[3][5][6][8][9][13][14]}

Гимны

• Господь творения, хвала тебе
• Лорд лордов и вечный король
• Как сейчас день приближается к концу

^[15]

Смотрите также

• 1920 Ламбетские конференции
• Оксфордское движение
• История Кембриджской миссии

Рекомендации

внешняя ссылка

• База данных рукописей и архивов национальных церковных учреждений^{[постоянная мертвая ссылка]}
• Брюс Джордж Бил, Ф. В. Триттон, Х. Л. Пайк, Дж. П. Адамс (капитан), Фредерик Альберт Рэйнбоу (вице-капитан), преподобный Дж. К. Уинслоу *, Гарри Крук
• Англиканские ордена францисканцев - преподобный Джон Копли Уинслоу, 1882–1974 гг.
• БЛАГОСЛОВЕНИЕ - Джек Копли Уинслоу 1882–1974^{[постоянная мертвая ссылка]}