WikiDer > Джони Адамсон
Джони Адамсон | |
---|---|
Джони Адамсон с Амитавом Гошем говорят о «Войне, расе и империи в антропоцене». Темпе, Аризона, 2017 год. |
Джони Адамсон (1958 г.р.) - американский теоретик литературы и культуры. Она считается одним из главных сторонников экологической справедливости и экологической литературной критики, или Экокритицизм. Она является профессором экологических гуманитарных наук (также известной как "экологические гуманитарные науки") и старший устойчивость ученый в Университет штата Аризона в Аризона.[1] В 2012–2013 годах она занимала пост президента Ассоциации по изучению литературы и окружающей среды (ASLE), основной профессиональной организации экологических литературных критиков (более 1800 членов в 41 стране мира). С 1999 по 2010 год она основала и возглавляла Группу по окружающей среде и культуре Ассоциации американских исследований (ASA-ECC).
Работа
Американский экокритик Лоуренс Бьюэлл заключает, что работа Адамсона в Литература американских индейцев, Экологическая справедливость и экокритицизм и Читатель журнала "Экологическая справедливость: политика, поэтика и педагогика" (University of Arizona Press, 2002) следует рассматривать как серьезное критическое вмешательство в раннюю экокритику, потому что она поставила «вызов ревизионизму экологической справедливости» и послужила катализатором «второй волны» в этой области, которую «нельзя недооценивать» .[2] В этих книгах задокументированы усилия групп экологической справедливости по всему миру по организации, мобилизации и расширению возможностей брать на себя ответственность за свою жизнь, сообщества и окружающую среду. Что устанавливает Читатель по экологической справедливости помимо других экологических генеалогий и коллекций, и закладывает основу для последних коллекций, редактируемых Адамсоном, Американские исследования, экокритика, гражданственность, экокритика и коренные народы: разговоры с Земли в Космос, настаивает на том, что «теория» может создаваться вне академии в сообществах, борющихся за справедливое распределение социальных и экологических благ и зла.
Цитированная работа
Работы Адамсона широко цитируются в областях экологической критики, критических исследований экологической справедливости и Коренной американец и исследования коренных народов. Ее публикации посвящены коренным народам и культурам мира, приграничным территориям Юго-Западной Америки и Пустыня Сонора исследования, скотоводство и луга,[3] пищевая справедливость движение за продовольственный суверенитет и многовидовая этнография. В рассказе 2015 года в Хранитель, Исследование Адамсона о культурах коренных народов и о том, «как прошлое влияет на настоящее и будущее», может быть использовано для «превращения пустынных городов в более устойчивые экосистемы», было названо «новаторским» и «изменяющим жизнь» и приведено в качестве примера почему гуманитарные исследования должны быть лучше известны.[4]
Экологические гуманитарные науки
Адамсон внес свой вклад в экологические гуманитарные науки, исследуя новые методологические подходы, описываемые как «многовидовая этнография» и «коренная космополитика». Ранние публикации, в том числе Почему медведи хороши для размышлений (1992), начали закладывать основу для этих подходов, сосредоточив внимание на «более чем человеческих» или «трансформирующих» персонажах коренных народов. устные традиции к этому следует относиться серьезно, как к местной научной грамоте, а не как к ложным «мифам».[5] Истории об этих персонажах, утверждал Адамсон, можно рассматривать как «теорию» или «инструменты видения» в том смысле, что они позволяют современным людям «видеть» и теоретически обоснованно реагировать на все более сложный и хаотичный современный мир. Опираясь на работу символического антропологи и теоретики культуры, такие как Клод Леви-Стросс и Барбара Бэбкок,[6] Адамсон заключает, что медведи, медведи и другие фигуры из устной традиции «хороши для размышлений» «не потому, что они« хороши поесть »или« их можно запретить », а потому, что они« хороши в мышлении »(Adamson 1992, 32). –35; Адамсон и Галеано 224–225).[7]
Многовидовые публикации
Последние публикации основаны на работах Деборы Берд Роуз и Донна Харауэй конкретизировать понятие многовидового отношения, представленное в литературе и кино. Адамсон также исследует, как активисты и общины коренных народов ссылаются на «космовидения коренных народов» в своих «комополитических» призывах к правам на реки, океаны, воду, деревья, семена и священные растения. Ее работы по этим темам углубляют понимание значений международных письменных документов коренных народов, таких как Декларация ООН о правах коренных народов (UNDRIP), Всеобщая декларация прав Матери-Земли и изменения климата[8] и поправки к конституции Эквадора (раздел VII), часто называемые главой «Bien Vivir» или «Хороший образ жизни» (Конституция Эквадора 2008 г.).[9] В этих документах содержится призыв распространить концепции прав человека на нечеловеческие виды и отстаивать межпоколенческое пространство и время, необходимые для выживания всех видов и продолжения экосистемных взаимоотношений, которые имеют решающее значение для благополучия на различных уровнях, от микроскопического до микроскопического. космический (Адамсон, 2014, 2012, Адамсон, Монани, 2016).
Собрание
С 1999 по 2010 год она основала и возглавляла Группу по окружающей среде и культуре Ассоциации американских исследований (ASA-ECC).[10]
Публикации
- Джони Адамсон и Майкл Дэвис, ред. Гуманитарные науки для окружающей среды: интеграция знаний, формирование новых практик. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, 2017.[1]
- Сальма Монани и Джони Адамсон, ред. Экокритицизм и исследования коренных народов: разговоры с Земли в Космос. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, 2016.
- Джони Адамсон, Уильям А. Глисон и Дэвид Н. Пеллоу, Ключевые слова для экологических исследований. Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета, 2016.[1]
- Джони Адамсон и Кимберли Н. Раффин, ред. Американские исследования, экокритицизм и экология: мышление и действия на местном и глобальном уровне. Нью-Йорк и Лондон: Рутледж, 2013.
- Джони Адамсон, Рэйчел Стейн и Мей Мэй Эванс, ред. Читатель журнала "Экологическая справедливость: политика, поэтика и педагогика". Тусон: Университет Аризоны, 2002.[11]
- Джони Адамсон. Литература американских индейцев, экологическая справедливость и экокритицизм: среднее место. Тусон: Университет Аризоны Press, 2001.
Рекомендации
- ^ а б c «Джони Адамсон - Государственный университет Аризоны». asu.pure.elsevier.com. Получено 2017-10-27.
- ^ Лоуренс., Buell (2005). Будущее экологической критики: экологический кризис и литературное воображение. Молден, Массачусетс: Blackwell Pub. п. 115. ISBN 9781405124751. OCLC 57434288.
- ^ «Лечебная пища: критические исследования экологической справедливости, литература коренных народов Северной Америки и движение за продовольственный суверенитет». Специальный выпуск: Исследования коренных народов, Гостевая ред. Кайп Поуис Уайт. Экологическая справедливость 4.4 (декабрь 2011 г.): 213–19.
- ^ См. Гретхен Бусл, «Гуманитарные исследования революционны, меняют жизнь. . . и проигнорировал ", Хранитель, 19 октября 2015 г.
- ^ См. Джони Адамсон, «Почему медведи хороши для размышлений, и теория не должна быть еще одной формой убийства: трансформация и устная традиция в треках Луизы Эрдрих», Исследования в литературе американских индейцев 4.1 (весна 1992 г.): 28-48.
- ^ См. Барбару Бэбкок, "Памяти".
- ^ Джони Адамсон и Хуан Карлос Галеано. «Почему медведи, Якумама (Мать всех вод) и другие существа трансформации (по-прежнему) хороши для размышлений: гуманитарные науки для окружающей среды». С иллюстрациями Солми Ангарита. Экокритицизм и исследования коренных народов: разговоры с Земли в Космос. Сальма Монани и Джони Адамсон, ред. Нью-Йорк и Лондон: Routledge, 2016. 223–239.
- ^ "Всемирная народная конференция по изменению климата". 13 декабря 2016 г. - через Википедию.
- ^ "Сумах Кавсай". 11 ноября 2017 г. - через Википедию.
- ^ "Окружающая среда и культура ASA".
- ^ «Джони Адамсон - Научные труды - Университет штата Аризона». asu.pure.elsevier.com. Получено 2017-10-27.