WikiDer > Муни Садху

Mouni Sadhu

Муни Садху (17 августа 1897 г. - 24 декабря 1971 г.) псевдоним Мечислава Деметриуша Судовского, автора духовных, мистических и эзотерических предметов. Хотя родился в Польша и прожив там до начала Второй мировой войны, он в конце концов поселился в Австралии и стал натурализованным гражданином Австралии в начале 1950-х годов. Как писатель, его тема касалась западных и восточных народов. духовность во-первых, а также оккультизм как западный, так и восточный, в том числе Герметизм, а Йога традиции Индии. Его наибольшее личное влияние было Рамана Махарши. Имя «Муни Садху»[1] означает "Без звука" (Муни)[2] Святой человек (Садху) или же монах в санскрит.

Его литературное наследие было оставлено Австралийское общество авторов, членом которой он был.[3] Гонорары, полученные от поместья, теперь используются австралийскими авторами.

Биографические данные

Точная и быстрая информация о ранней жизни Муни Садху затрудняется тем фактом, что автор часто не хотел говорить о своем прошлом. Доктор М. Хафиз Сайед ясно и лаконично выразил это в своем Предисловие к высказыванию Муни Садху «В дни великого мира»: «Как ревностный искатель, он следовал нескольким методам осознания Бога, которые преподаются в различных школах йоги, оккультизма и мистицизма, и наконец пришел к своему верховному Учителю и Гуру, Бхагавану Шри Рамане Махарши кто нашел его хорошо оснащенным необходимыми квалификациями ..., даровал ему Его Милость, искоренил его чувство эго (как сообщает сам автор) и, наконец, помог и направил его к открытию своего собственного вечного и непреходящего Я ».[4]

Псевдоним Муни Садху (Безмолвный Монах),[5] указывает на тот факт, что книги Муни Садху посвящены воплощенным в них практическим учениям, а также цели и посланию, вверенным ему, и в ряде случаев он указывает на то, что он чувствовал, что именно его духовный Учитель руководил пером авторов, конечно, насколько это возможно. духовное послание, содержащееся в его произведениях.[6] Кроме того, разные комментаторы предоставили противоречивые отчеты о его ранней жизни, часто основанные на предполагаемых слухах, как неподтвержденных, так и без ссылок.[7][8] в то же время предоставляя очень мало доказательств.

Как бы то ни было, в его книгах содержится определенный объем биографической информации, на которую можно положиться как на достоверную и основанную на фактах. Мы знаем, например, что Муни Садху изучал Герметизм исключительно между 1926-1933 гг., в значительной степени на основе лекций Г.О. Мебес, которые были получены «от русского беженца, который принес книгу с собой в 1919 году, когда бежал из своей страны, только что попавшей в руки коммунистов».[9]

До этого «В 25 лет Теософия привлекла мое внимание. Его гладкие и логичные теории понравились моему рассудку, равно как и безупречный стиль миссис Безант и мистера Ледбиттера. Некоторое время я переписывался с обоими. Затем честность и идеализм первого президента Т.С. -Кол.Олкотт- и таинственная и могущественная личность Мадам блаватская, не могут быть проигнорированы. ".[10][11]

В главе «Исполненное желание» «В дни великого мира» Муни Садху вспоминает свою молодую жизнь; «Много лет назад под небом далекой страны Европы, на третьем году страшного пожара Первой мировой войны, молодой человек в военной форме сидел на перроне маленькой железнодорожной станции в ожидании своего поезда. Это должно было привести его к линии фронта, где тогда бушевал огонь битвы, огонь, из которого многие так и не вернулись ... Вынужденный штормом войны оставить свою семью и учебу, он сидел и размышлял над судьба ждала его через несколько дней. Это было начало осени, сезона, когда темное ночное небо часто прорезается огненными линиями «падающих звезд», метеоров ».[12]

В 1935 году Муни Садху посетил Францию.[13] В Париже он посетил штаб-квартиру Ассоциации духовной дружбы (Amities Spirituelles),[14] основал Поль Седир. Последняя книга Муни Садху, опубликованная в 1967 году, на самом деле была английским переводом с французского книги Поля Седира. Посвящения. В предисловии к этому переводу Муни Садху упоминает: «В ранее упомянутой главе XXXIX таинственные места на северо-востоке Франции все еще свидетельствуют об описанных в ней событиях. Очевидно, что автор знал о них на собственном опыте, который я мог убедиться, когда посетил эти места. за несколько лет до 1939 г. Седир ни в коем случае не был писателем-фантастом, который кормил своих читателей собственными литературными изобретениями. Если мы готовы принять этот факт, его книги приобретут для нас огромное личное значение ... "[15]

В заявлении Муни Садху о предоставлении австралийского гражданства он указывает, что родился в Варшаве, Польша. Он женился в 1933 году на Екатерине Гунт, которая умерла шесть лет спустя в сентябре 1939 года в г. Вильно, Польша,[16] в результате взрыва бомбы, совпавшего с началом Второй мировой войны. Можно с уверенностью сделать вывод, что Муни Садху был взят в плен 19 сентября в г. Битва под Вильно (1939)[17] и оставался военнопленным в СССР до ноября. Оттуда он был переведен в качестве военнопленного в Германию до 1945 года. Он был освобожден в 1945 году и служил в армии США во Франции до ноября 1946 года.

В главе IX «Мой путь к Махарши» «В дни великого мира» раскрывается, что в это время в Париже ему подарили книгу. Поиски в тайной Индии к Пол Брантон; «Вскоре после моего визита во Францию ​​семейная жизнь, а затем и Вторая мировая война принесли мне период тьмы. Я забыл обо всех своих предыдущих усилиях. Не ранее весны 1945 года пожилая женщина, с которой я иногда говорил о теософии, одолжил мне Пола Брантона Поиски в тайной Индии. Она буквально заставила меня взять книгу, потому что я отнюдь не хотел ее читать; но последние две главы, где автор описывает свой визит к Махарши, были решающими. Наконец-то я нашел своего настоящего Учителя ».[18] Отсюда начался процесс претворения в жизнь Учения Махарши, в частности, в форме Вичара,[19][20][21][22] Самоисследование (также называемое Прямой путь )[23][24][25] или же Поиски Самости, (Над собой в ведантическом смысле) и начала процесса подготовки, который позволил Муни Садху добраться до ашрама великого Риши в 1949 году. Чтобы облегчить практику вичара и медитации в целом, Муни Садху в это время в Париже, будучи «католиком, рожденным и воспитанным»[26] посетил монастырь Святого Винсента де Поля (штаб-квартира на улице Севр), приор знал о его интересе к Махарши.

Точно так же в главе «Мой путь к Махарши» он объясняет: «Друг из Парижа, римско-католический священник, хорошо образованный и пожилой человек, с которым я иногда переписывался, знал о моих усилиях, никоим образом не пытаясь отговорить Я написал ему, что хочу найти место, где пожить несколько месяцев, где можно было бы спокойно медитировать. Он любезно порекомендовал свое собственное монастырь. Он сказал, что любой, кто является католиком и чувствует потребность в духовной концентрации, может пойти туда на время и принять участие в простой жизни его обитателей в соответствии со своими внутренними возможностями. Интуитивно я почувствовал, что это то, что я ищу ».[27] Он продолжает: «Другой священник посетил меня и спросил, какие книги я хотел бы прочитать. Очень мягко он предложил изучить Подражание Христу к Thomas a Kempis. Он был безмерно доволен, когда я сказал ему, что это та самая книга, о которой я бы просил ».[28]

Мы видим, что Муни Садху высоко оценил «Подражание Христу», а такжеВивекачудамани'(' Камень мудрости ')[29] Шри Санакарачарьи (Ади Шанкара) классический трактат Адвайта Веданта, оба из которых он подробно цитировал в своем первом изданном буклете «Quem Sou Eu» («Кто я?»), опубликованном в Куритибе, Бразилия, в 1948 году. Обе эти работы он впоследствии цитирует во всех своих книгах, особенно в качестве тем. за медитация. Примерно в это время Муни Садху вступил в контакт с главой Миссия Рамакришны в Париже,[30] выдающийся Свами Сиддхешварананда,[31] кого Ашрам Шри Махарши порекомендовал ему посетить.

Таким образом, с 1946 по 1948 год он два года прожил в Бразилии, а затем эмигрировал в Австралию. Мы узнаем, что в это время он формирует или является частьюАруначала Группа 'там и вот его буклет Quem Sou Eu - это португальский перевод напечатанных им заметок.[32] Он прибыл в Сидней, Австралия, 17 сентября 1948 года на борту SS Bernhard, а затем проследовал в Мельбурн, прибыв туда 1 сентября 1948 года. Муни Садху поселился в Мельбурне до конца своей жизни. 5.7.1949 он покинул Австралию, чтобы посетить Индию, получив приглашение остаться на несколько месяцев в Ашраме Шри Раманашрам, основанная вокруг современного духовного Учителя Рамана Махарши (1879-1950). Его переживания там прекрасно описаны в первой книге его мистической трилогии под названием «В дни великого мира». Он вернулся в Австралию, прибыв 23 сентября 1949 года. В 1953 году Муни Садху в своем «Заявлении о натурализации в качестве гражданина Австралии» заявляет: «С момента своего возвращения он постоянно проживает в Мельбурне и работает механиком-электриком в Городском совете Мельбурна». В том же документе он заявляет, что его дальнейшая работа - «писатель по совместительству».[33][34]

Эзотерическое участие

Будучи молодым человеком в Европе с 1926 по 1933 год,[35] Муни Садху принадлежал к ордену Розенкрейцер Герметисты и опубликовал ряд статей по Таро Герметическая философия, а также духовность.[36] Некоторые считают, что Муни Садху вернулся из духовность назад к оккультизму[37] и что он был "одержим оккультизмом"[38] в его книгах. Любой, кто всерьез изучил его книги в целом, поймет, что эти утверждения во всех смыслах ложны.[39][40][41][42] Необходимо понять, что Муни Садху имел в виду под оккультизмом, а также основную цель, стоящую за его написанием об оккультизме в своих работах. Возможно определение оккультизм как указано в Википедии, лучше всего описывает зачатие Муни Садху:

«Оккультизм (от латинского слова occultus« тайный, скрытый, секретный ») - это« знание скрытого ». В общеупотребительном английском термин «оккультизм» означает «знание паранормальных явлений» в отличие от «знания измеримого», обычно называемого наукой. Иногда этот термин используется для обозначения знания, которое «предназначено только для определенных людей» или «должно быть скрыто», но для большинства практикующих оккультистов это просто изучение более глубокой духовной реальности, которая выходит за рамки чистого разума и физических наук. . Термины эзотерический и тайный имеют очень похожие значения, и эти три термина взаимозаменяемы ».

В главе 3 книги Самадхи озаглавленный «Оккультные теории о высших мирах» (указывающий на более высокие, чем чисто физические) Муни Садху говорит: «Но название этой главы ясное: в ней говорится о теориях, которые предлагает оккультизм для объяснения феноменов, которые иначе нельзя объяснить. "[43]

Муни Садху еще более ясно указывает на свое понимание как оккультизма, так и духовности в «Предисловии» к своей книге. Пути к самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей где он говорит: «Оккультизм не является ни синонимом, ни заменой духовности, и духовные люди не обязательно происходят из рядов оккультистов. Это две разные вещи. Первый термин, оккультизм, призывает к превосходству невидимого, чтобы превзойти его. узкие рамки физического проявления материи. Но усилия оккультиста по-прежнему вращаются вокруг его личных (то есть эгоистических) достижений, даже если они принадлежат планам более тонких, чем физический. Он все еще живет, умирает и перевоплощается. Второе термин «духовность» выходит за пределы этого мира иллюзий, и для духовного человека местоимение «я» становится идентичным сознанию Целого. Для полностью одухотворенного существа больше нет ни рождения, ни смерти ».[44]

Муни Садху часто использует термин «оккультная психология», особенно в отношении аспектов развивающейся области современной психологии с момента ее зарождения и так далее. Он отсылает читателя к Уильям Джеймскнига Разновидности религиозного опыта[45] несколько раз.[46]

В Медитация: план практического изучения, он поясняет свое мнение следующим образом:

«Вы должны четко осознавать, что популярная (но как ошибочная!) Идея, пропагандируемая некоторыми псевдооккультными и псевдофилософскими организациями:» Медитировать может каждый! это полная чушь. Можете ли вы переплыть Ла-Манш, не умея плавать? Можете ли вы пользоваться автомобилем даже после изучения десятков руководств по конструкции двигателя и вождению, не потратив несколько часов на практические занятия с опытным наставником? В настоящее время термины «оккультизм» и «оккультная психология», «посвящения» и так далее, довольно хорошо известны большинству интеллектуалов. Но среди того, что считается оккультной пшеницей, много плевел. Я подробно писал об этом печальном факте в главе XLIV своего Пути к самореализации. Но для твердого различения будет достаточно даже краткого правила: ищите ОБЩИЙ СМЫСЛ во всей книге, и если вы не можете найти его, отклоните произведение, так как тогда оно не представляет ценности ни для вас, ни для кого-либо еще. Существует досадная диспропорция между материалистическими знания и практическая психология,[47] последнее - просто другое название истинного оккультизма ».[48]

В его предисловии к Концентрация Муни Садху знакомит читателя с произведениями Йоги Рамачарака и Йога,[49] заявляя:

«Более полувека назад [Муни Садху писал в середине-конце 1950-х] одаренный и опытный американец. Уильям Уокер Аткинсон, пишущий под псевдонимом Йоги Рамачарака, опубликовал серию очень полезных книг по восточной философии и йоге, которые были мудро и целенаправленно основаны на его «Эклектическом методе». Его основные работы: Хатха Йога, Раджа йога, Джнани Йога, Четырнадцать уроков философии йогов и восточного оккультизма, и его «последнее сообщение» под названием Философия и религии Индии. Это, пожалуй, лучшие в своем роде, уникальные, наполненные практическими советами ». В Пути к самореализации Муни Садху посвящает первую часть этой книги памяти Уильяма Уокера Аткинсона, остальные части посвящены Шри Рамана Махарши, Пауль Седир, доктор Брандлер-Прахт и доктор Герад Энкосс (Папюс) соответственно.

Писания Муни Садху часто затрагивают аспекты Индийская философия и Греческая философия, которые в определенные времена и в определенных случаях можно было рассматривать как эзотерические. Из его книг в целом можно судить о том, что Муни Садху во время его написания и в отношении первой половины двадцатого века, ведущей к этому моменту, чувствовал и указывал на то, что формально было известно как оккультное, скрытое или тайное. знания, ограниченные теми, кто был посвящен в определенные системы или школы, теперь были открыты для всего мира. Он видел и предвидел опасности, недоразумения и проблемы, связанные с этим, и можно также увидеть логическое обоснование и желание ясности, мудрости, служения и советов ученикам его работ в его работах по эзотерическим вопросам. Он всегда советует, поддерживает и воодушевляет тех, кто вдохновлен истинной духовностью как высшей и конечной целью. Но в то же время он признает тот факт, что не всех сразу привлекает истинный и подлинный духовный путь и что они могут следовать им. Поэтому он осознает ценность подготовительных способов, которые в конечном итоге могут привести к этому. Также он разговаривает с теми, кто, возможно, нашел такие оккультные пути бесплодными или тупиковыми, и, исходя из своего подлинного и обширного опыта в этой области, он разговаривает с такими, исходя из опыта и в терминах, которые ясны и понятны.

В главе IX «Сосредоточения» Муни Садху говорит: «Возможно, ни в одном другом подразделении человеческого знания не царит такой беспорядок или отсутствие системы, как в оккультных проблемах».[50] В главе ХХ Пути к самореализации Муни Садху, озаглавленный «Маха Йога и ее ценность для мира», говорит: «Само множество изложений по йоге и различных трактатов, написанных разными толкователями« Тайной мудрости »ОДИН РАЗ, являются лучшим доказательством того, что ни один из них не может найти полноту Истины. Кроме того, очень сложные «учения» многих современных йогов - это еще один сомнительный момент, который я хочу подчеркнуть.[51] В связи с этим в той же главе Муни Садху продолжает говорить «Прямой Путь, также называемый Маха Йогой, Высшей Йогой или Пути Самореализации, как учил Махариши».[52] указывая на то, что термин «Маха Йога» использовался для описания учения Раманы Махарши и был выше любой конкретной системы йоги, добавляя, что «вещи, которые часто являются препятствиями при работе с различными системами йоги, несущественны для последнего откровения Истины. , подаренный нам Великим Риши в нашу эпоху.[53] Описывая актуальность «Маха Йоги», он продолжает: «В это время бесчисленных сект, религий, философских и оккультных систем стало очевидным, что срочно необходим синтез, который мог бы объяснить их единую основу, и в то же время время бесконечно превосходит их. Индийский йог, мусульманский хаджи, христианский преданный, безрелигиозный оккультист, безымянный искатель Бога или Истины, фермер, министр, инженер, моряк, торговец, для всех и каждого из этих людей должно было быть создано объединяющее послание: одно которые не отрицали их прежние вероучения, но давали им общий светлый идеал, вершину которого не могли превзойти никакие предыдущие теории и концепции. Это должно было быть чем-то общим для каждого человека, относящимся к бессмертной основе его жизни, за пределами всех расовых и социальные различия, его уникальное и настоящее сокровище. И Махарши именно это и сделал. Он пришел к нам посреди нашего материализма двадцатого века с его захватывающими открытиями и изобретениями. Он не осуждал ни одно из них. Он не был религиозным лидером, роль которого ограничивается несколькими поколениями людей, но все религиозные истины стали ясными и понятными в свете его откровения. Он редко говорил о Боге, указывая на то, что люди должны знать самих себя, кто они такие, прежде чем они смогут осознать состояние Бесконечного Бытия, Абсолюта, которое они называют Богом ».[54]

Духовность

В 1949 году Муни Садху провел несколько месяцев в ашрам Раманы Махарши, (Шри Раманашрам) в Тируваннамалай расположен у подножия священной горы Аруначала в Южной Индии почитается с древних времен как физическое проявление Шивы. С 1946 года он провел годы, усердно преследуя поиски Самости ( Над собой ) как учил Махарши. Это вкупе с предыдущими годами его внутреннего стремления к Истине и Осознанию сделало его человеком, хорошо подготовленным, чтобы сесть у ног Великого. Риши чья жизнь и учение принадлежали настоящему духовному Учителю, предписанному человечеству в этом современном мире. Он прекрасно описывает свои переживания в своей книге В дни великого мира. Там Муни описывает, как его контакт с Махарши и его искреннее стремление к достижению помогли ему достичь нирвикальпа самадхи. Во всех последующих книгах Муни Садху он воздал должное Рамане Махарши, назвав его «последним великим риши Индии».[55][56] «современный великий риши Индии» и т. д.[57]

Из его первой широко изданной книги В дни великого мираМуни Садху говорит об этом в своем «Введении к первому изданию»; «Я не пытался записать какое-либо из« учений »Махарши, поскольку их можно найти во многих книгах. Моя цель - записать то, чего последние еще не содержат, а именно реальный опыт среднего человека, который хотел знать для себя, что означает присутствие великого Мудреца и каково его влияние. Я читал так много описаний учеников, которые умело классифицировали качества и учения своих Учителей, что я должен был знать хотя бы теоретически , чего можно ожидать в присутствии одного из Них. Но все теории, все приобретенные знания рассыпаются в прах, когда человек стоит лицом к лицу с совершенным человеком ».[58]Фактически, Муни Садху был очень осторожен, точен, тщателен и конкретен в своих ссылках на учение Махарши; «Помимо слов Шри Махарши, сказанных в моем присутствии, я использовал цитаты из опубликованных учений Мудреца, которые были отредактированы и признаны им».[59][60][61][62][63] На все цитаты и источники учения Шри Махарши, данные Муни Садху, можно положиться и доказать, что они полностью точны и достоверны, несмотря на ложные утверждения об обратном.[64]

Первые три книги, широко опубликованные Муни Садху, составляют часть того, что он называет своей «Мистической трилогией».[65] Кроме того, в предисловии к его последней книге (не включая Посвящения который был переводом) Медитация: план или практическое исследование, в описании этого отношения к Концентрация и Самадхи, он говорит: «.... настоящая работа подобна продолжению двух только что упомянутых, и я пишу, исходя из предположения, что два ее предшественника вам хорошо известны. Было бы невозможно повторить в Медитация материал, ранее изложенный в других книгах ".

В письме к Томас Мертон в 1967 году, смиренно прося его как духовного брата подумать о написании предисловия к планируемой его книге, которая будет опубликована как Созерцание: план для практического изучения[66] можно увидеть как развитие непрерывной темы, так и внутреннюю практическую природу этих работ, касающихся более глубоких и внутренних аспектов духовности. Томас Мертон не смог принять такое предложение, и книга не была опубликована. Это был перевод Муни Садху Посвящения это должна была быть его последняя опубликованная работа.

Ряд рецензентов и источников, которые не поняли и не оценили практический характер работ Муни Садху, несправедливо охарактеризовали его как саморекламы. Дело в том, что он был полностью анонимным, и некоторые книги связаны между собой, как любое практическое руководство по конкретному техническому предмету, и связаны, а иногда и являются предпосылками для этого.[67] конкретные области обучения или уровни развития. Например, он говорит в Самадхи: сверхсознание будущего; «Я упомянул« новый »тип сознания, более широкий и яркий, в двух предыдущих книгах, которые составляют первую и вторую части моей мистической трилогии, соответственно: В дни великого мира и Концентрация. Необходимо тщательное изучение обеих этих книг, прежде чем можно будет попытаться начать с настоящей работы, которая является кульминационным моментом для двух ее предшественников. В дни великого мира занимается переживаниями, ведущими к расширению сознания, в то время как Концентрация дает необходимые объяснения и техники для первого шага, то есть господства над своим умом. Эта книга говорит о конечной цели, достижении Сверхсознания-Самадхи и пути к нему »[68]

Итак, мы начинаем видеть, что во второй книге Концентрация. План практического изучения, начинают проявляться специфические аспекты духовной христианской традиции, особенно в главе IX. Западная традиция (Сердце перед разумом) были, например, Муни Садху, объясняет: «Как восточные оккультные школы рассматривают концентрацию как средство достижения высшей цели, так и разум имеет приоритет над сердцем. Но в западной духовной традиции это наоборот. Лучшие представители, кроме несколько несогласных, обратите внимание прежде всего на моральное очищение человека и его религиозного, религиозного чутья. Я не включаю сюда многочисленные и обычно недолговечные оккультные общества и группы, большинство из которых были и все еще занимаются целями, которые практически не имеют ничего общего с великой задачей трансформации и очищения человеческого разума. Мой интерес был направлен туда, где внутренняя мужская работа всегда давала наибольшие результаты. Когда я изучал жития первых и более поздних христианских святых египетской пустыни,[69][70][71][72][73] пещеры Анатолии,[74] катакомбы Рима и монастыри Киева[75][76][77] и Западная Европа,[78][79] Я пришел к твердому убеждению, что Западные адепты знали столько, если не больше о ценности однонаправленного ума в духовных достижениях, чем их восточные братья ».[80]

Муни Садху с глубоким восхищением говорит об отдельных святых, например о святых в новейшей истории, таких как св. Серафима Саровского[81] и Сен-Жан-Вианней[82] (Санкт-Петербург)Джон Вианни) Франции, а также индийского святого Шри Рамакришна а также св. Винсент Де Поль и Святой Франциск Ассизский. Преданность Муни Садху Христос Его непоколебимая приверженность как христианина может быть выражена описанием Христа как Учителя мастеров, выражение, которое, по его словам, использовалось как Шри Махарши, так и П. Седиром.[83] Такое отношение пронизывает все его работы. Вдобавок все его книги ясно выражают тот факт, что современный духовный Учитель Рамана Махарши, несомненно, никогда не советовал никакого обращения из одной религии в другую, а скорее обращался из Невежества в Мудрость. Последняя и кульминационная книга «Мистической трилогии», Самадхиимеет посвящение «Свету, озаряющему каждого человека, приходящего в мир».[84]

Библиография

  • Quem Sou Eu? (Кто я?) - 1948 г.[85][86]
  • В дни великого мира - у стоп Шри Раманы Махарши - дневник уходит из Индии - Впервые опубликовано в 1952 году, напечатано Ramnarayan Press, Бангалор, Индия.
  • В дни великого мира - высшая живая йога - 2-е изд. отредактировано и дополнено - 1957 Джордж Аллен и Анвин
  • Концентрация - Руководство по совершенствованию ума - Издание 1959 г. (США), изданное Harper and Brothers, Нью-Йорк или опубликованное в Великобритании как Концентрация - план для практического изучения - 1959 Джордж Аллен и Анвин
  • Пути к самореализации - современная оценка оккультизма и духовных путей - 1962 г. в США по данным The Julian Press и в 1963 г. в Великобритании Джорджем Алленом и Анвином.
  • Самадхи - Сверхсознание будущего - 1962
  • Таро - современный курс квинтэссенции герметического оккультизма - 1962
  • Теургия - искусство эффективного поклонения - 1965
  • Медитация - план практического изучения - 1967
  • Посвящения Пол Седир; перевел с французского Муни Садху. - 1967 г.

Рекомендации

  1. ^ मो उनिसधु
  2. ^ деф. of mouna ref.mouna (мауна) [то же самое]: Тишина; Истина о Брахмане, выраженная знающим Брахмана его простым пребыванием в неподвижности
  3. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал 20 марта 2012 г.. Получено 26 апреля 2009.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  4. ^ Муни Садху, 2-е издание «В дни великого мира», исправленное и дополненное, опубликовано в 1957 году компанией George Allen and Unwin Ltd., стр. 6.
  5. ^ Монах
  6. ^ «Посвящения» Поля Седира, перевод с французского Муни Садху, Regency Press, Лондон, 1967, стр. 9.
  7. ^ Рафаль Т. Принке: Раскрытие Муни Садху, «Лампа Тота», [Лидс, Великобритания] Vol. II, 1983, № 5.
  8. ^ «Муни Садху, каким я его знал». Николас Терещенко, "Лампа Тота, [Лидс, Великобритания] том: III, № 1."
  9. ^ Муни Садху, «Таро: современный курс квинтэссенции герметического оккультизма», паб 1-го издания. 1962 г. Джордж Аллен и Анвин Лтд., Стр. 12 и 13.
  10. ^ 2-е издание «В дни великого мира», переработанное и дополненное 1957 г., стр. 49, паб. Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  11. ^ Анни Безант, Чарльз Вебстер Ледбитер, Генри Стил Олкотт, Елена Блаватская, Теософское общество
  12. ^ «В дни великого мира» 2-е издание, переработанное и дополненное 1957 г., паб. Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  13. ^ «В дни великого мира» 2-е. издание переработанное и дополненное, стр. 51.
  14. ^ http://www.amities-spirituelles.fr/
  15. ^ «Посвящения» Поля Седира, перевод с французского Муни Садху, паб. 1967, Regency Press, «Предисловие», стр. 7.
  16. ^ Битва под Вильно (1939)
  17. ^ Виленское воеводство (1926-1939)
  18. ^ 'В дни великого мира, 2-е изд. отредактировано и дополнено, паб 1957, Джордж Аллен и Анвин Лтд., стр. 53.
  19. ^ «В дни великого мира» 2-е изд. переработанное и дополненное, гл. IX страницы 50 и 51, глава XIII «Прямой путь», страница 69, вся глава XIV «Техника вичара»
  20. ^ Муни Садху, «Самадхи», глава XIII, «Закон трансформации», стр. 93, паб. Джордж Аллен и Анвин Лтд., 1962 г.
  21. ^ Муни Садху, «Самадхи», глава XVI, «Поражения и падения», стр. 124, паб. Джордж Аллен и Анвин Лтд., 1962 г.
  22. ^ Муни Садху, «Самадхи», глава XVII, «Движущая сила надежды», стр. 126, паб. 1962 год - Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  23. ^ Муни Садху, «Пути к самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей», стр. х Предисловия, опуб. в США в 1962 году издательством Julian Press Inc.
  24. ^ Муни Садху, «В дни великого мира», с. 10, 2-й. изд., перераб. и доп., паб. 1957 г., Джордж Аллен и Анвин, ООО.
  25. ^ Муни Садху, «Сосредоточение», гл. X «Препятствия и помощь», стр. 58, паб. 1959 год, компания George Allen and Unwin Ltd.
  26. ^ Муни Садху, письмо к Томас Мертон Февраль 1965 г., Copyright, Merton Legacy Trust. исх. Центр Томаса Мертона (Луисвилл)
  27. ^ 2-е издание «В дни великого мира», исправленное и дополненное, 1957 г., глава IX «Мой путь к Махарши», стр. 54
  28. ^ 2-е издание «В дни великого мира», исправленное и дополненное, 1957 г., глава IX «Мой путь к Махарши», стр. 54
  29. ^ Шанкарачарья, Вивека-Чудамани («Жемчужина мудрости») (перевод Мохини М. Чаттерджи) Индия, 1888 г.
  30. ^ «В дни великого мира», глава IX «Мой путь к Махарши», с. 56, 2-е изд. переработанное и дополненное, паб. 1957 год, компания George Allen and Unwin Ltd.
  31. ^ 'Самадхи; Сверхсознание будущего »гл. II «Развитие тонких чувств и сверхсознания в человеке» с. 20, впервые опубликовано в 1962 г., второе впечатление - 1971 г., pub. Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  32. ^ Муни Садху, «В дни великого мира»; У стоп Шри Раманы Махарши, Дневник выходит из Индии, 1-е издание, октябрь 1952 г., напечатано Ramnarayan Press, Гандинагар, Бангалор, Индия, стр. 175
  33. ^ Садху, М., [без даты], Декларация о гражданстве Австралии, дата обращения 01.05.2009.
  34. ^ Садху, М., [без даты], Декларация о гражданстве Австралии, дата обращения 01.05.2009.
  35. ^ Бонни Сеховет, рассмотрение Садху Таро: современный курс квинтэссенции герметического оккультизма (Уилшир, 1963)
  36. ^ Odrodzenie (польский журнал, посвященный Эзотеризм и духовность); статьи, опубликованные под именем Д. Судовски в выпусках: сентябрь 1927 г., январь, февраль, март, май, сентябрь, октябрь 1928 г.
  37. ^ Томас Мертон, Патрик Харт, Наоми Б. Стоун, Азиатский журнал Томаса Мертона, п. 190, п 113 (Новые направления, 1975; ISBN 0811205703)
  38. ^ Журнал «Горный путь», том II, июль 1965 г., №3, рецензия на «Теури: искусство эффективного поклонения» редактора Артура Осборна.
  39. ^ «В дни великого мира», глава XIII «Прямой путь», стр. 69, абзац 1, 2-е изд. 1957 г., паб. Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  40. ^ «Теургия: искусство эффективного поклонения», страницы 64 и 65, первоначально опубликованные в 1965 году Джорджем Алленом и Анвином, переизданные в 2004 году компанией Aeon Books.
  41. ^ 'Пути к самореализации', страницы 77-79, опубликованные The Julian Press, 1962 г.
  42. ^ 115, страница "Theurgy", издание 2004 г., изданное издательством Aeon Books, Лондон.
  43. ^ Самадхи: сверхсознание будущего., 1-е издание, 1962 г., издательство George Allen and Unwin Ltd., стр. 23
  44. ^ Муни Садху, Пути к самореализации: современная оценка оккультизма и духовных путей Предисловие страницы ix и x, pub. 1962 г. в США издательством Julian Press inc.
  45. ^ http://www2.hn.psu.edu/faculty/jmanis/wjames/varities-rel-exp.pdf
  46. ^ Муни Садху «Сосредоточение», библиография и «Пути к самореализации», библиография.
  47. ^ Прикладная психология
  48. ^ страницы 13 и 14 из Предисловие Муни Садху Медитация: план практического изучения 1-е изд., Паб., 1967, Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  49. ^ Муни Садху, Самадхи, стр. 114, паб. 1962 год - Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  50. ^ Муни Садху, «Сосредоточение», глава IX, «Западная традиция (Сердце перед разумом)», стр. G51, опубликовано в 1959 году Джорджем Алленом и Анвином, Ltd.
  51. ^ «Пути к самореализации» Муни Садху, глава XX, озаглавленная «Маха-йога и ее ценность для мира», стр. 74, первое издание для США, опубликованное в 1962 году в The Julian Press.
  52. ^ Пути к самореализации по Муни Садху, гл. XX стр. 78 впервые опубликовано в США в 1962 году в The Julian Press.
  53. ^ «Пути к самореализации» гл. XX стр. 77 и 78, первое издание для США, опубликованное в 1962 г. в The Julian Press.
  54. ^ «Пути к самореализации» Муни Садху, глава XX, страницы 78 и 79, опубликовано в США в 1962 году в The Julian Press.
  55. ^ См., Например, Концентрация, Таро, Теургия, Самадхи, так далее.
  56. ^ «Самадхи: сверхсознание будущего», стр. 15, 1-е издание, 1962 г., Джордж Аллен и Анвин, паб.
  57. ^ Муни Садху, Самадхи: сверхсознание будущего п. 13, паб. 1962 год - Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  58. ^ Муни Садху, В дни великого мира п. 14, 2-е изд., Перераб. И доп., Опуб. 1957 год, компания George Allen and Unwin Ltd.
  59. ^ Муни Садху, В дни великого мира п. 9, 2-е изд., Исправленное и дополненное, изд. 1957 г., George Allen and Unwin Ltd.
  60. ^ Самореализация. Жизнь и учение Шри Раманы Махарши Б.В. Нарасимха Свами, 3-е изд., 1936 г.
  61. ^ Маха йога Автор Who, 3-е изд., 1947
  62. ^ Евангелие Махарши, 4 изд., 1946 г.
  63. ^ Духовное наставление, Кто я, Самостоятельное расследование, Правда раскрыта и Сорок стихов
  64. ^ Журнал «Горный путь», том II, июль 1965 г., № 3, рецензия на «Теури: искусство эффективного поклонения» редактора Артура Осборна.
  65. ^ Муни Садху, Самадхи п. 79, паб. 1962 год - Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  66. ^ Томас Мертон, Семена созерцания паб. 1949 г. - New Directions в США и 1949 г. - Hollis and Carter, Лондон.
  67. ^ Муни Садху, Самадхи Глава VIII «Справедливость в действиях и намерениях», параграфы 5, 6 и 7, страницы 49 и 50, 1-е изд., Опубл., 1962, Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  68. ^ Муни Садху, Самадхи: сверхсознание будущего п. 14, паб. 1962 год - Джордж Аллен и Анвин Ltd.
  69. ^ Отцы пустыни
  70. ^ Vitae Patrum
  71. ^ Апофтегмата Патрум
  72. ^ Святой Иероним Отцы пустыни, пер. с латыни с введением Хелен Уодделл, паб. от Vintage Books New York
  73. ^ Христианское монашество до 451 г.
  74. ^ http://www.asketikos.info/pdfarticles/frazee.pdf
  75. ^ Киево-Печерская Лавра
  76. ^ http://orthodoxwiki.org/Monastery_of_the_Kiev_Caves
  77. ^ Монах # Восточное христианство
  78. ^ http://www.ourladyswarriors.org/abbot.htm
  79. ^ Христианское монашество
  80. ^ Муни Садху, «Концентрация. План практического изучения», с. 44, первый паб. 1959 год, компания George Allen and Unwin Ltd.
  81. ^ https://www.youtube.com/watch?v=sUpjUQBVLqE
  82. ^ http://www.theworkofgod.org/Library/Sermons/JdVianey/Sermons.htm
  83. ^ Муни Садху, Самадхи, Глава IX, Здание внутреннего святилища п. 65, паб. 1962 Джордж Аллен и Анвин, Лондон.
  84. ^ Муни Садху, Самадхи, паб, 1962, Дж. Аллен и Анвин, Лондон
  85. ^ Муни Садху «В дни великого мира», 2-е издание, переработанное и дополненное, опубликовано в 1957 году компанией George Allen and Unwin Ltd., с. 133.
  86. ^ «В дни великого мира… Дневник уходит из Индии» Муни Садху, глава 39 «В Адьяре», с. 242, первое издание напечатано в октябре 1952 г. в Ramnaranya Press, Гандинагар, Бангалор, Индия.

внешняя ссылка