WikiDer > Нехуштан

Nehushtan
«Бронзовый змей» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о монстре Dungeons & Dragons, см. Бронзовый змей (Dungeons & Dragons).
"Brazen Serpent" перенаправляется сюда. Исторический книжный магазин в Лондоне см. Медный змей (кладбище Святого Павла).
Моисей поднимает медного змея, исцеляя израильтян от змеиные укусы. Езекия назвал змею «Нехуштан».

В библейском Книги королей (2 Царств 18: 4; написано c. 550 г. до н.э.), Нехуштан (иврит: נחשתן‎ Nəḥuštān [nəħuʃtaːn]) - уничижительное имя бронзового змея на шесте, впервые описанного в Книга чисел который Бог сказал Моисею воздвигнуть так, чтобы Израильтяне кто видел это, будет защищен от смерти от укусов "огненные змеи", которую Бог послал наказать их за высказывания против него и Моисея (Числа 21: 4–9). В Короли, Король Езекия учреждает иконоборческий реформа, которая требует уничтожения «медного змея, которого создал Моисей, ибо до тех дней сыны Израилевы курили ему курение; он назывался Нехуштан». Этот термин является существительным собственным, происходящим от слова «змея» или «латунь», и, таким образом, означает «(Великий) змей» или «(великий) медный».[1]

Альтернативные переводы

В Английская стандартная версия Библии и большинства современных Английский перевод называют змею сделанным из «бронзы», тогда как Версия короля Джеймса а в ряде других версий указано «латунь». В издании Douai-Rheims 1899 года написано «наглое». Юджин Х. Петерсон, который произвольно перефразировал Библию как Сообщение (2002) выбрали «змею из огненной меди».[2] Ссылка в 4 Царств 18: 4 переведена как «медь» в версии короля Якова.[3]

Изображение змеи

В 1508 г. Микеланджелоизображение избавления израильтян от язвы змей путем создания бронзового змея на потолке Сикстинская капелла.

Змеиные культы была хорошо известна в Ханаан в Бронзовый век: археологи обнаружили змея культовые объекты в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо,[4] один в Гезер,[5] один в Кодеш Хакодашим (Святая святых) храма Зоны H в Hazor,[6] и два в Сихем.[7]

Согласно Лоуэллу К. Хэнди, Нехуштан, возможно, был символом второстепенного бога исцеления от змеиного укуса в Храме.[8]

В писании

Еврейская библия

Смотрите также: Змеи в Библии § Змей из бронзы
Медный змей (акварель около 1896–1902 гг. Джеймс Тиссо)

В библейской истории после их Исход из Египта израильтяне вышли из Гора Хор, где Аарон был похоронен, чтобы пойти в красное море. Однако им пришлось объехать страну Эдом (Числа 20:21, 25). Нетерпеливые, они жаловались на Иегова и Моисей (Числа 21: 4–5), и в ответ Бог послал "огненные змеи«среди них и многие умерли. Люди пришли к Моисею, чтобы покаяться, и попросили его попросить Бога удалить змей. Моисей молился Богу, который сказал Моисею:« Сделай из тебя огненного змея и поставь его на столб »; и будет так, что всякий, кто укусит, когда увидит это, будет жив ». (Числа 21: 4–9) Это не устранило источник страданий людей; это позволило им пережить это.

Этот термин также встречается в 4 Царств 18: 4 в отрывке, описывающем реформы, проведенные Царем. Езекия, в котором он снес алтари, сократить символы Ашеры, разрушил Нехуштан,[9][10][11] и, согласно многим переводам Библии, дал ему это имя.[12]

Что касается отрывка из 4 Царств 18: 4,[12] М. Дж. Истон отметил, что «по прошествии почти тысячи лет« медный змей »обрел таинственную святость; и чтобы избавить людей от их увлечения и впечатлить их идеей его бесполезности, Езекия с презрением назвал это «Нехуштан», вещь наглая, кусок латуни ».[1]

Считается, что традиция называть его Нехуштан не старше времен Езекии.[13]

Новый Завет

Памятник бронзовому змею (который Моисей воздвиг в пустыне Негев) на горе Нево, напротив церкви Святого Моисея (2018 г.).

в Евангелие от Иоанна, Иисус обсуждает свою судьбу с еврейским учителем по имени Никодим и сравнивает рост Сын Человеческий и действие змея, воскрешенного Моисеем для исцеления людей.[14][15] Иисус применил это как предзнаменование о своем собственном спасении через вознесение на кресте, заявив: «И как Моисей вознес змея в пустыне, так и Сын Человеческий должен быть вознесен: дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел вечную жизнь». жизнь. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную »(Иоанна 3: 14–16).

Чарльз Сперджен произнес знаменитую проповедь «Тайны медного змея» и этот отрывок из Евангелия от Иоанна в 1857 году.[16]

Книга Мормона

в Книга Мормона, два пророка ссылаются на это событие. Первый пророк Нефий, сын Lehi в общем дискурсе,[17][18] второй - много лет спустя пророком Альма.[19] Нефий рассказывает народу, что многие израильтяне погибли из-за необходимой простоты и веры, т.е. «и им приходилось смотреть, и из-за простоты пути или его легкости было много людей. кто погиб ". В последнем повествовании Алма рассказывает жителям Антионума, что многие израильтяне умерли из-за того, что им не хватило веры, чтобы посмотреть на медного змея. Затем он сравнил медного змея с прообразом Христа и призвал людей взирать на Христа и духовно жить.[20]

Раввинистическая литература

Поскольку змей в Талмуде символизирует такое зло, как клевета и клевета на характер (Быт. III, 4, 5), Мидраш находит в язве огненных змей наказание за грехи злого языка (Числ. Xxi. 5). Бог сказал: «Пусть змей, который первым обидел« злым языком », накажет тех, кто виновен в том же грехе и не воспользовался примером змея».

Одной из жалоб в этом случае было недовольство манной. В то время как манна считается[кем?] чтобы иметь любой вкус, какой пожелает человек, съевший его, для змея все имело вкус праха в соответствии со словами: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Быт. III, 14). Поэтому было очень уместно, чтобы те, кто ненавидел пищу, которая придавала любой желаемый вкус, были наказаны с помощью того существа, для которого все имеет одинаковый вкус (Тан., Изд. Бубер, Ḥuḳḳat, xlv. [337]) ; Мидраш Р. Числ. XIX, 22). Мишна не понимает буквально слова «Всякий, кого укусит змея, взглянет на змея и останется в живых», но интерпретирует их символически. Людям следует взирать на Бога Небесного, потому что не змей оживляет или убивает, а Бог (MishnahR. H.29a). Однако со временем люди потеряли из виду символическое значение и стали рассматривать змея как вместилище исцеляющей силы и сделали его объектом поклонения, так что Езекия счел необходимым уничтожить его (4 Царств XVIII. 4; см. также Бер. 10а).[21]

Вопрос, который озадачил Генрих Эвальд ("Gesch. Des Volkes Israel", III. 669, примечание 5) и другие: "Где был медный змей до времен Езекии?" заняли также талмудистов. Они ответили на это очень просто: Аса и Иосафат, убирая идолов, намеренно оставили медного змея позади, чтобы Езекия также мог совершить похвальный поступок, разбив его (хул. 6б).[22]

В искусстве

В Базилика Сант-Амброджо в Милане есть римская колонна, а над ней бронзовый змей, подаренный императором Василий II в 1007 г.

Памятник Медному Змею находится на Гора Небо в Иордания Создан итальянским художником Джованни Фантони.[23] Аналогично на потолке Сикстинская капелла, Микеланджело нарисовал фреску, изображающую избавление израильтян от язвы змей через создание медного змея.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ а б "Определение и значение Нехуштана - Библейский словарь". Инструменты для изучения Библии. Получено 9 сен, 2019.
  2. ^ Все переводы Чисел 21: 9 взяты из BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/Numbers%2021:9 доступ 15 сентября 2015 г.
  3. ^ BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/2%20Kings%2018:4 доступ 15 сентября 2015 г.
  4. ^ Гордон Лауд, Мегиддо II: Тарелки пластина 240: 1, 4, из Stratum X (датированная Loud 1650–1550 гг. до н.э.) и Statum VIIB (датированная 1250–1150 г. до н.э.), отмеченная Joines 1968: 245f.
  5. ^ R.A.S. Макалистер, Гезер II, п. 399, рис. 488, отмеченный Джойнером 1968: 245 примечание 3, с высоты, датируется поздним бронзовым веком.
  6. ^ Yigael Yadin et al. Хацор III-IV: Тарелки, пл. 339, 5, 6, датируется поздним бронзовым веком II (Ядиин - Джойнер, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
  7. ^ Callaway и Toombs to Joiner (Joiner 1968: 246, прим. 5).
  8. ^ Эдельман, Д. В. (9 сентября 1995 г.). «Триумф Элохим: от яхвизма к иудаизму». Издательство Peeters. Получено 9 сен, 2019 - через Google Книги.
  9. ^ Ничего 1968, п. 156
  10. ^ «Тайна Нечуштана», Хершель Шанкс, Обзор библейской археологии, pp.58–63, март / апрель 2007 г.
  11. ^ Присоединяется, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе Медный змей в израильском культе. JOBL, 87. с. 245, примечание 1.
  12. ^ а б «4 Царств 18: 4 - Врата Библии». www.biblegateway.com. Получено 9 сен, 2019.
  13. ^ «Современная экзегеза придерживается двух различных мнений относительно значения слова« Нехуштан », которое объясняется либо как обозначающее изображение из бронзы и совершенно не связанное со словом« нааш »(змей), либо как удлиненная форма слова «naḥash» (ср. νεεσθάν в Септуагинте), и, таким образом, подразумевает, что поклонение змеям существовало в Израиле с древних времен. Предположение, что предание о «Нехуштане» не старше времен Езекии, однако, не оспаривается ". Еврейская энциклопедия, s.v. «Нехуштан»; Х. Х. Роули, "Садок и Нехуштан" Журнал библейской литературы 58.2 (июнь 1939: 113–141) с. 132 замечает: «У нас нет никаких записей об этом Медном Змеи до этого времени, за исключением очевидного этиологический рассказ в Num. 8 f, в котором говорится, что этот священный символ возник в эпоху Моисея ".
  14. ^ Иоанна 3:14
  15. ^ Олсон 1996, п. 137
  16. ^ К. Х. Сперджен, "Тайны медного змея", 1857
  17. ^ 2 Нефий 25:20
  18. ^ 1 Нефий 17:41
  19. ^ Алма 33: 19–23
  20. ^ Кук, Карл Б. «Лучше смотреть вверх - Карл Б. Кук». ChurchofJesusChrist.org. Получено 16 февраля 2018.
  21. ^ "БРАЗЕНСКИЙ ЗМЕЙ - JewishEncyclopedia.com". jewishencyclopedia.com. Получено 9 сен, 2019.
  22. ^ "ХЕЗЕКИА - JewishEncyclopedia.com". jewishencyclopedia.com. Получено 9 сен, 2019.
  23. ^ «Памятник Медному Змею« Увидеть Святую Землю ». Получено 9 сен, 2019.

использованная литература

внешние ссылки