WikiDer > Процесс Церковь Страшного Суда

Process Church of the Final Judgment
Не путать с Богословие процесса.
Логотип, используемый исходной Process Church

Церковь Процесса Страшного Суда, широко известный как Церковь процесса, была религиозной группой, основанной в Соединенном Королевстве в 1966 году. Ее основателями были британская пара Мэри Энн Маклин и Роберт де Гримстон и он распространился по некоторым частям Соединенного Королевства и Соединенных Штатов в течение последних 1960-х и 1970-х годов. Некоторые религиоведы классифицировали его как форму Сатанизм.

Маклин и де Гримстон встретились, когда оба члена Церковь Саентологии в начале 1960-х гг. Дуэт был изгнан из церкви в 1962 году и женился в следующем году. Они основали отколовшуюся саентологическую группу под названием «Анализ компульсий», которая включала в себя новые религиозные элементы и превратилась в Церковь процесса, которая была основана Лондон в 1966 году. Его члены первоначально жили в коммуне в Mayfair, Западный Лондон перед переездом в Xtul в Мексике Юкатан полуостров. Позже они создали базу операций в Соединенные Штаты в Жители Нового Орлеана. Прокуратура, расследующая убийства Лос-Анджелеса, совершенные Семья Мэнсона в 1969 г. предположил, что существует связь между Чарльз Мэнсон и Церковь Процесса. Хотя никаких доказательств такой связи предоставлено не было, обвинения нанесли ущерб репутации церкви.

В начале 1970-х годов социолог Уильям Симс Бейнбридж изучил группу, сделав подробный отчет о ее деятельности. В 1974 году Маклин и де Гримстон расстались. Последний попытался продолжить группу с небольшим количеством последователей, но в 1979 году она распалась. Маклин сохранил преданность большинства членов Церкви, преобразовав группу в Основание церкви тысячелетия и включив его в явно Христианин направление.

История

Фон

Мэри Энн Маклин, родившаяся в 1931 году, выросла в Глазго. По слухам, она год прожила в США, состояла в отношениях с боксером. Шугар Рэй Робинсон, и работала элитной проституткой в ​​Лондоне, обслуживая видных деятелей британского бизнеса и политики.[1][2]

Роберт Мур родился в Шанхае в 1935 году и в младенчестве переехал в Великобританию. Мур присоединился к кавалерии, служившей с 1954 по 1958 год.[2]

Маклин присоединился к саентологии и начал работать аудитор в лондонском отделении Церковь Саентологии. В 1962 году Маклин и Мур впервые встретились в Лондонском филиале.[2]В 1962 году они расстались с саентологами, а в 1963 году пара поженилась.[2]

Основание: 1963–1966 гг.

Верования и практики Хаббарда, почерпнутые из различных источников, повлияли на многочисленные ответвления, отколовшиеся группы и новые движения, включая Церковь Процесса Страшного Суда.

Вместе они создали группу Compulsions Analysis, которая использовала оба метода: Саентология и идеи психолога Альфред Адлер.[3] В создании этой компании им оказал финансовую помощь друг-юрист.[3] Мур сменил имя на Роберт де Гримстон.[2]

Мур отличал методы анализа компульсий от саентологии тем, что он не утверждал, что его преимущества «бесконечны», заявляя, что «мы не предлагаем суперсилы, а средство, с помощью которого люди могут жить на этой стороне более эффективно».[4][5]

В 1966 году постоянные клиенты Compulsions Analysis сформировали новую группу «Процесс», которая приобрела все более религиозный характер.[6] В марте 1966 года двадцать пять членов Процесса переехали в коммуну на Бальфур Плейс, 2 в г. Mayfair, богатый район в Вест-Энд Лондона.[6] В мае группа покинула Лондон и перебралась в отдаленный район.[6] 23 июня около 30 членов Церкви в сопровождении своих шести эльзасских собак переехали в Нассау в Багамы.[6] Оттуда они провели остаток лета в поисках более постоянного места жительства.[6]

В сентябре 1966 г. участники группы переехали в г. Мехико. Они взяли старый автобус и начали ехать через Полуостров Юкатан место для поселения.[6] Они нашли место, известное как Xtul; его название означало "конец" в Язык майя, и группа восприняла это как предзнаменование, что они должны поселиться там.[6] Они приступили к созданию общины, хотя оставались там всего на месяц. Они столкнулись с противодействием как со стороны местных жителей, так и со стороны родителей нескольких членов Церкви, которые записались на службу. антикультовый группы, чтобы попытаться вылечить своих детей законными средствами.[7] Именно там группа прояснила свою иерархическую структуру, наверху были Де Гримстоны, которых называли «Омега», за ними следовали те, кого считали мастерами, затем священниками, затем пророками и, наконец, «посланниками».[8][9] В конце сентября тропический ураган опустошил их поселение, и хотя некоторые из них решили остаться, Де Гримстоны и большинство их последователей решили уйти.[6] Опыт Юкатана оставался важной частью собственной мифологии Церкви Процесса.[6] После этого в группе произойдет решающее разделение на тех, кто прошел через опыт Xtul, и тех, кто не прошел.[8]

Открытие представительства в США: 1966–1973 гг.

К ноябрю 1966 года большинство участников Процесса вернулись в Лондон.[8] С конца того же года по 1967 Процесс начал действовать как церковь.[8] Он становился все более евангелистским и ориентировался на привлечение новых членов.[10] Он открыл библиотеку и круглосуточное кафе, известное как Пещера Сатаны.[8] Он также начал выпускать журнал, сначала называвшийся Общий рынок а позже переименован Процесс.[8] Деятельность Церкви вызвала интерес у многих знаменитостей, работающих в сфере музыки и кино, в том числе Марианна Фейтфулл.[8]

В 1967 и 1968 годах Де Гримстоуны совершили еще несколько международных путешествий, проведя время в Восточной Азии, Соединенных Штатах, Германии и Италии; в последнем они посетили руины Аббатство Телемы на Чефалу, коммуна, основанная в 1920-х годах британским оккультистом Алистер Кроули.[11] С конца 1968 года они начали проводить большую часть своего времени в Соединенных Штатах.[11] Церковь открыла отделения во многих городах США, первое из которых было в Жители Нового Орлеана, где поселились остальные члены колонии Xtul.[11] Затем последовали несколько европейских отделений в Мюнхене, Риме и Лондоне.[11]В начале 1970-х годов он открыл свое самое крупное отделение в Торонто, Канада.[12]Интровинь считал, что при максимальной мощности Церковь Процесса насчитывает «несколько сотен активных членов».[12]

Сан-Франциско и убийства Чарльза Мэнсона

За время своего существования Церковь Процесса получила широкую огласку.[13]В городской миф, Церковь Процесса стала ассоциироваться с ритуальные убийства, хотя никаких доказательств такой связи никогда не поступало.[14] Распространились слухи, что некоторые эльзасцы были принес в жертву вокруг Сан-Франциско, причем эти действия иногда ассоциируются с церковью Процесса, которая держала эльзасцев в качестве домашних животных. Никаких доказательств, подтверждающих эти слухи, не было.[15]Позже Бэддели рассказывал, что Церковь Процесса «стала легендарной, как в анналах история хиппи и сатанинские предания ".[10]

Можно было бы возразить, что из-за своих крайних взглядов и замкнутого высокомерия Церковь Процесса сама виновата в клевете и истерии. Но последствия этого неудавшегося костюма проявились в том, что культ приглушил свое публичное лицо и замолк в публичном диалоге о своей истории.

- Адам Парфри[16]

Полиция расследует Убийства Тейт-Лабьянки которые проводились членами Семья Мэнсона подозревал возможную связь между лидером Семьи Чарльз Мэнсон и Церковь Процесса. Когда они спросили Мэнсона, знает ли он Мура, он ответил: «Вы смотрите на него. Мур и я - одно и то же».[17] Двое членов Церкви впоследствии посетили окружного прокурора, чтобы подчеркнуть, что группа не имеет ничего общего с Мэнсоном или его семьей.[18] Затем Церковь опубликовала краткую статью о Мэнсоне в 1971 году. Смерть выпуск журнала, в который было включено короткое эссе самого Мэнсона рядом с другим, написанным римско-католическим писателем. Малкольм Маггеридж.[19]

Винсент Буглиози, прокурор по делу Мэнсона, позже предложил в своей книге Helter Skelter что Мэнсон, возможно, философски заимствовал у Process Church.[18] Хотя связь между Process Church и Мэнсоном так и не была подтверждена, репутация группы была испорчена ассоциацией.[20] Количество полученных пожертвований начало уменьшаться, и члены Церкви иногда подвергались публичным оскорблениям.[20] Чтобы изменить имидж группы, ее лидеры преуменьшили свой образ черной одежды и эльзасцев и представили более мягкую интерпретацию своей доктрины четырех божеств, чтобы ограничить сатанинские элементы.[12]

В своей книге 1972 года Семья, Эд Сандерс утверждал, что Мэнсон был членом Церкви Процесса, в качестве доказательства, ссылаясь на тот факт, что Мэнсон когда-то жил на той же дороге, что и место Церкви в Сан-Франциско.[21] В том же году Церковь подала в суд на Сандерса и его американского издателя. Э. П. Даттон в Окружной суд Чикаго; обвинение было впоследствии отозвано из будущих изданий Семья.[22] Он также обратился в суд с иском к британскому издателю книги, хотя в британском суде издатель выиграл дело.[23]К концу 1970-х - когда сама Церковь распалась - в антисатанистской литературе было обычным делом утверждать, что Мэнсон был членом этой группы и что оба были связаны с кровавыми жертвоприношениями.[24] В своей книге 1974 г. Америка заколдована, журналист Дэниел Логан упомянул Церковь Процесса наряду с Мэнсоном, Церковь Сатаны и британского оккультиста. Алистер Кроули.[25] Журналист Мори Терри- которого Баддели охарактеризовал как «репортера-сенсационника, нюхающего на хорошие страшилки»[10]- связала Церковь Процесса с Ordo Templi Orientis и утверждал, что оба они являются частью грандиозного сатанинского заговора в своей книге 1987 года. Абсолютное зло.[26] Утверждения о том, что Церковь Процесса связана с обширным сатанинским заговором и широким кругом преступлений, также были поддержаны членами Церкви. Движение Ларуша.[27]

Подробный отчет об истории и жизни Церкви Процесса, рассказанный участником-наблюдателем, содержится в Уильям С. Бейнбриджкнига Сила Сатаны. Социолог Бейнбридж познакомился с Церковью Процесса в 1970 году, когда изучал саентологию.[23] В начале 1970-х Бейнбридж провел с группой несколько месяцев полевых исследований, особенно в ее бостонском отделении.[16] Его наблюдения происходили в основном в 1970–71 годах, когда он был активным членом группы, но стали эпизодическими между 1972 и 1974 годами.[12] В своей книге он замаскировал имена людей, чтобы сохранить их личности.[16]Адам Парфри отметил, что Бейнбридж предоставил «более беспристрастный взгляд» на Церковь, чем тот, который давали Сандерс и Терри.[16]Позже Ла Фонтен назвал исследование Бейнбриджа «основным источником информации» о группе.[28]

Авария

Отношения между Де Гримстонами стали натянутыми; Роберт начал отношения с более молодой женщиной, Морганой, которая позже стала его третьей женой.[12] Они также не согласились с направлением церкви Процесса; Маклин считал, что они должны объявить «сатанинскую» фазу завершенной и заменить ее «христианской», хотя Роберт не согласился.[12] В 1974 году де Гримстоны расстались.[12] Роберт взял с собой меньшинство членов группы, стремясь продолжить Церковь Процесса в манере, схожей с его первоначальной формой, однако отказался от проекта в 1979 году, когда профессионально занялся бизнесом.[29]

Большинство членов церкви сохранили верность Маклину.[30] Она переименовала Церковь в Основную Церковь Тысячелетия, которая в 1977 году стала Основой Веры Тысячелетия, а в 1980 году - Основой Веры Бога; Последователи обычно называли его просто «Фонд».[30] Группа определила себя как «христианскую церковь», которая требует от своих членов веры в Троицу, божественность Иисуса Христа и Его второе пришествие.[30] Это также способствовало служению исцеления, на которое оказали влияние Пятидесятничество.[30] Как и в Церкви Процесса, членство было организовано в соответствии с иерархической системой степеней, и ею руководил Совет Светил из девяти членов.[30] Основным сотрудником Маклина в группе был давний член Церкви Тимоти Уилли. В 1977 году он основал в Нью-Йорке группу под названием «Подразделение», которую считал частью Фонда. Маклин не согласился с этим ходом и подал в суд на Уилли, но она проиграла. Вскоре Подразделение расформировано.[30] Затем Уилли продолжила независимую карьеру в Нью Эйдж среда, с упором на общение с инопланетянами, ангелами и дельфинами.[30]

В 1982 году Фонд Веры Бога переехал в Юта, где был создан приют для животных в Канаб.[30] В 1993 году организация сменила название на Общество лучших друзей животных; он удалил все ссылки на религиозные идеи из своих уставов.[30] В 2004 г. в журнале Rocky Mountain News публично раскрыл происхождение лучших друзей в Церкви Процесса.[31] В 2005 году Маклин умерла, и управление ее благотворительной организацией было передано ее второму мужу, Габриэлю Де Пейеру, бывшему члену церкви Foundation Faith of God.[32]

Учения и занятия

На начальном этапе групповых убеждений Мур и Маклин учили, что существует только одно высшее божество, Бог, и что целью деятельности группы было преобразование тех аспектов человеческой природы, которые бросали вызов Богу.[9] Многие терапевтические практики или «процессы» (отсюда и название) и концепции группы были заимствованы из саентологии, включая термин «процессинг».[9] На этих терапевтических сеансах группа использовала электронный измеритель под названием «P-Scope», который был основан на Саентологии. Е-метр.[33]

В 1967 году Мур ввел в верования группы понятие четырех божеств.[9] Церковь Процесса проповедовала существование четырех богов, которые рассматривались не как буквальные сущности, а как внутренние реальности, существующие в каждой человеческой личности.[28] Соответственно, этим божествам не поклонялись.[28] Имена его божеств были взяты из традиционных Иудео-христианин религия.[28] Они были известны как Иегова, Люцифер, Сатана и Христос, а вместе их называли «Великими Богами Вселенной».[6] Церковь заявила, что «Иегова - сила. Люцифер - свет. Сатана - это разделение. Христос - это объединение».[34]

Каждому члену было поручено следовать за богом или богами, которые лучше всего подходили им.[34] Каждый человек понимался как сочетание двух этих богов.[28] Церковь учила, что личность и отношения человека можно объяснить, указав на то, каких богов они проявляют.[28] Мур, например, описывал себя как смесь люциферианских и христианских черт, в то время как Маклин считала себя сочетанием черт Иегована и Сатаны.[34] Ни одно из божеств не считалось злом, а считалось «основными образцами человеческой реальности».[35] Мур учил, что настоящий «дьявол» - это человечество или «Серые силы», которые понимались как олицетворение компромисса и конформизма, типичных для масс.[35]

Как видно из названия группы, Церковь Процесса Страшного Суда, Церковь учила форме милленаризм.[9] Согласно эсхатологии Процесса, четыре отдельных божества будут объединены в последние времена.[9] Примирение противоположностей было замечено Муром в Матфея 5:44, где Христос говорит своим последователям любить своих врагов.[35] Мур учил, что враг Христа - сатана, а «воссоединение богов» было достигнуто через любовь.[35]

Общественная жизнь членов Церкви строго регулировалась.[28]Среди членов группы секс, употребление наркотиков и алкоголя строго нормировались, и эти практики рассматривались как отвлечение от духовной работы.[34] В отличие от других сатанинских групп, действующих в тот же период, Церковь Процесса не практиковала магия.[28]Церковь Процесса категорически против вивисекция.[14]

Церковь проводила публичные ритуалы, подобные христианским обычаям, такие как крещения, браки и еженедельные собрания под названием «Субботняя ассамблея».[9] Крещения совершались при каждом повышении статуса в церковной иерархии.[9] Во время собраний процессии пели торжественные гимны четырем божествам.[35]

Группа использовала похожий на свастику символ («П-знак») в качестве своего знака.[33] Символ состоял из четырех наложенных друг на друга букв P, а также представлял трубы четырех «Великих Богов».[33] Группа также использовала второй символ, «Знак Союза», который представлял собой букву Альфа внутри буквы Омега, представляя половой акт Люцифера-мужчины с Иеговой-женщиной.[33]

Влияние

В 1989 и 1990 годах несколько бывших членов Церкви пытались воссоздать его в Круглое озеро, Нью-Йорк.[29] Также были сообщения о группе возрождения, базирующейся в Йоркшир, Англия.[29]

Funkadelic включили отрывок из "Процесса номер пять на страхе" в примечания к обложке своего основополагающего альбома Мозг личинки.[36]

В 2009 году Адам Парфри отметил, что первоначальная Церковь Процесса «пользуется культурным влиянием».[37]

В индустриальная музыка группа Тощий щенок выпустил альбом под названием Процесс которые содержали лирику, поддерживающую темы анти-вивисекции.[37] Ритуалы Process Church позже были приняты и использованы группой. Психическое телевидение и группа, которая образовалась вокруг него, Thee Temple ov Psychick Youth (ТОПИ).[37] Несколько членов TOPY ранее были связаны с Process Church.[38] Генезис П-Орридж работал с давним членом церкви Тимоти Уилли, чтобы выпустить книгу с репродукциями церковных журналов и воспоминаниями нескольких членов. Он был опубликован как Любовь, секс, страх, смерть: внутренняя история процесса Церковь Страшного суда компании Feral House в 2009 году.[39]

Американская группа Субботнее собрание образованный в 2009 году записал три альбома, состоящих из переосмысленных церковных гимнов.[40][41][42] Дженезис Пи-Орридж исполнил гостевой вокал на одной из этих пластинок.[43]

Сочинения Роберта де Гримстона и «Книга Процесса» давно пережили первоначальный культ. Его «Информация для братьев» (эти речи, предназначенные для членов церкви в то время) широко доступны в Интернете.[44]

Подробное обсуждение современной церкви Процесса появилось в Дезинфо в июле 2015 года.[45]

Алессандро Папа основал Новый Processean Order в Италии 2014, записав альбом Гимны Великим Богам Вселеннойс приглашенными друзьями и приглашенными артистами.

Целостность (группа) основатель Двид Хеллион основал лейбл The Holy Terror of the Final Judgment, выпускающий музыку многих групп, на которые оказал влияние Процесс. Holy Terror и связанные с ним художники включают Целостность (группа) сами (кто выпустил альбом Человечество - дьявол, на основе Process Writ, 1996 г.), Геенна (группа), Гниение в аду, психическая война, Положи это на линию (группа), Стригущий лишай (группа) и другие[46].

Классификация

Различные комментаторы описывают Церковь Процесса как религию,[47] и он также был охарактеризован как новое религиозное движение.[8]Были некоторые споры относительно того, следует ли относить Церковь Процесса к категории Сатанизм или нет; антрополог Жан Ла Фонтен отметил, что было «трудно решить, действительно ли это была сатанистская организация».[13] Верования Церкви Процесса были описаны как «своего рода неогностическое богословие».[17]

Рекомендации

Примечания

  1. ^ https://www.laweekly.com/love-sex-fear-death-the-inside-story-of-the-process-church-of-the-final-judgment/
  2. ^ а б c d е https://books.google.com/books?id=5s04DwAAQBAJ&pg=PA123
  3. ^ а б Интровинь 2016, п. 329.
  4. ^ Сеннитт, Стивен Процесс (Nox Press, Великобритания, 1989), цитируется в Интровинь 2016.
  5. ^ Интровинь 2016С. 329–330.
  6. ^ а б c d е ж грамм час я j Интровинь 2016, п. 330.
  7. ^ Интровинь 2016С. 330–331.
  8. ^ а б c d е ж грамм час Интровинь 2016, п. 331.
  9. ^ а б c d е ж грамм час Льюис 2001, п. 215.
  10. ^ а б c Баддели 2010, п. 60.
  11. ^ а б c d Интровинь 2016, п. 332.
  12. ^ а б c d е ж грамм Интровинь 2016, п. 334.
  13. ^ а б Ла Фонтен 1999, п. 105.
  14. ^ а б Баддели 2010, п. 63.
  15. ^ Медуэй 2001, п. 106; Парфри 2009, п. 9.
  16. ^ а б c d Парфри 2009, п. 10.
  17. ^ а б Медуэй 2001, п. 106.
  18. ^ а б Медуэй 2001, п. 107.
  19. ^ Парфри 2009, п. 12; Баддели 2010, п. 62; Интровинь 2016, п. 333.
  20. ^ а б Баддели 2010, п. 62.
  21. ^ Медуэй 2001, п. 107; Баддели 2010, п. 62; Интровинь 2016С. 332–333.
  22. ^ Медуэй 2001, п. 107; Парфри 2009, п. 19; Баддели 2010, п. 62; Интровинь 2016, п. 333.
  23. ^ а б Интровинь 2016, п. 333.
  24. ^ Медуэй 2001, п. 172.
  25. ^ Медуэй 2001, п. 169.
  26. ^ Медуэй 2001, п. 114; Баддели 2010, п. 60; Интровинь 2016, п. 336.
  27. ^ Интровинь 2016С. 336–337.
  28. ^ а б c d е ж грамм час Ла Фонтен 1999, п. 106.
  29. ^ а б c Интровинь 2016, п. 336.
  30. ^ а б c d е ж грамм час я Интровинь 2016, п. 335.
  31. ^ Парфри 2009, стр. 8–9.
  32. ^ Интровинь 2016С. 335–336.
  33. ^ а б c d Бейнбридж 2017, п. 61.
  34. ^ а б c d Баддели 2010, п. 61.
  35. ^ а б c d е ван Луйк 2016, п. 304.
  36. ^ https://rateyourmusic.com/list/Joci/liner_notes_mania/3/
  37. ^ а б c Парфри 2009, п. 7.
  38. ^ Куропатка 2013, п. 202.
  39. ^ Парфри 2009, п. 8.
  40. ^ https://www.metal-archives.com/albums/Sabbath_Assembly/Restored_to_One/534092
  41. ^ https://www.metal-archives.com/albums/Sabbath_Assembly/Ye_Are_Gods/527844
  42. ^ https://www.metal-archives.com/bands/Sabbath_Assembly/3540400007
  43. ^ https://www.metal-archives.com/albums/Sabbath_Assembly/Ye_Are_Gods/527844
  44. ^ http://processeans.co.uk/BI_Contents.html
  45. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2016-01-02. Получено 2015-07-21.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  46. ^ https://www.discogs.com/label/93024-Holy-Terror
  47. ^ Ла Фонтен 1999, п. 105; Баддели 2010, п. 61.

Библиография

  • Баддели, Гэвин (2010). Восстание Люцифера: грех, поклонение дьяволу и рок-н-ролл (третье изд.). Лондон: Plexus. ISBN 978-0-85965-455-5.
  • Бейнбридж, Уильям Симс (2017). Динамическая секуляризация: информационные технологии и противоречие между религией и наукой. Springer. ISBN 978-3319565026.
  • Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история. Лейден и Бостон: Брилл. ISBN 978-9004288287.
  • Ла Фонтен, Жан (1999). «Сатанизм и сатанинская мифология». В Бенгт Анкарлоо; Стюарт Кларк (ред.). Атлон История чародейства и магии в Европе Том 6: Двадцатый век. Лондон: Атлон. С. 94–140. ISBN 0-485-89006-2.
  • Льюис, Джеймс Л. (2001). Сатанизм сегодня: энциклопедия религии, фольклора и народной культуры. Санта-Барбара: ABC-Clio. ISBN 978-1576072929.
  • ван Луйк, Рубен (2016). Дети Люцифера: истоки современного религиозного сатанизма. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-027510-5.
  • Медуэй, Гарет Дж. (2001). Lure of the Sinister: Неестественная история сатанизма. Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-5645-4.
  • Парфри, Адам (2009). «Редко то, что кажется». В Тимоти Уилли (ред.). Любовь, секс, страх, смерть: внутренняя история процесса Церковь Страшного суда. Порт Таунсенд: Дикий дом. С. 7–12. ISBN 978-1-932595-37-6.
  • Партридж, Кристофер (2013). «Эзотерроризм и крушение цивилизации: Генезис Пи-Орридж и подъем индустриального язычества». Поп-язычники: язычество и популярная музыка. Донна Уэстон и Энди Беннетт (редакторы). Дарем: Проницательность. С. 189–212. ISBN 978-1844656479.
  • Тейлор, Р. Н. (1990). «Процесс: личное воспоминание». В Адаме Парфри (ред.). Культура Апокалипсиса (переработанное и дополненное изд.). Лос-Анджелес: Feral House. С. 159–71. ISBN 0-922915-05-9.
  • Вилли, Тимоти (2009). Любовь, секс, страх, смерть: внутренняя история процесса Церковь Страшного суда. Порт Таунсенд: Дикий дом. ISBN 978-1-932595-37-6.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка