WikiDer > Радужный змей

Rainbow Serpent
Эта статья о религиозном деятеле австралийских аборигенов (гундигимара). Для змеи, найденной в Соединенных Штатах, см. Эритрограмма фаранции. Для австралийского музыкального фестиваля см. Праздник радужных змей. О лоа в Водоу см. Айда-Веддо.

Наскальная картина австралийских аборигенов "Радужный змей".

В Радужный змей или же Радужная змея это общий божество часто рассматривается как бог-создатель,[1] известен под многочисленными именами в разных Австралийские языки аборигенов, и общий мотив в искусстве и религии Абориген Австралия.[2] Не все мифы о предках связывают радугу со змеей и не все описывают существо как змею, но обычно существует связь с водой или дождем.[3] Некоторые ученые предположили, что связь между ними предполагает цикл времен года, например синий (зима), красный (лето), желтый (весна) и оранжевый (осень), а также важность воды в жизни человека.[4] Когда радуга видна в небе, говорят, что это Радужный Змей, перемещающийся от одного водоема к другому, и божественная концепция объясняет, почему некоторые водоемы никогда не высыхали, когда случилась засуха.[3]

Есть много имен и историй, связанных со змеем, все из которых передают значение и мощность этого существа внутри Мифология аборигенов. Он рассматривается как дающий жизнь благодаря своей связи с водой, но может быть разрушительной силой, если рассержен. Радужный змей - одна из самых распространенных и известных историй аборигенов, имеющая большое значение для Аборигенное общество.[5] Это одно из старейших религиозных верований в мире.[6] и продолжает оказывать культурное влияние сегодня.

Имена в разных культурах

Минди в лице аборигенов Виктории, около 1878 года.
Минди c. 1878

Радужный змей известен многими под разными именами. различные субкультуры аборигенов. Радужный змей (или Змеи, если их больше одного) известен как Borlung Миали,[2] Даккан (или же Таккан) Кули,[3] Kajura Ингарда,[3] Гориалла посредством Лардил люди,[7] Кунмангур Муринбата,[2] Ngalyod посредством Кунвинджку,[2][8] Numereji какаду,[3] Тайпан Викмункан,[2] Tulloun Митакуди,[3] Вагыл посредством Нунгар,[9] Ванамангура Талаинджи,[3] и Витидж/Вититдж со стороны йолнгу.[1][10] Другие имена включают Bolung,[4] Галеру,[2] Julunggul,[11] Канмаре,[3] Лангал,[2] Минди,[12] Muit,[2] Унгур,[2] Wollunqua,[2] Вонамби,[2] Вонунгар,[2] Воромби,[2] Йеро,[2] Йингарна,[13] и Юрлунгур.[2]

В Словарь мировой мифологии (1997) цитирует Юрлунгур как Мурнгин (Йолнгу) имя большого медного питона (возможно медвежонок), который есть «великий отец», «радужный змей».[14][а]

Разработка концепции

Хотя концепция Радужного Змея существовала в течение очень долгого времени в культурах аборигенов Австралии, она была представлена ​​всему миру благодаря работе антропологов.[15] Фактически, название Радужный змей или же Радужная змея похоже, был придуман на английском языке Альфред Рэдклифф-Браун, антрополог, который заметил, что одна и та же концепция используется под разными названиями в различных культурах австралийских аборигенов, и назвал ее «мифом о радужном змее Австралии».[3] Было высказано предположение, что это название подразумевает, что существует только один радужный змей, хотя концепция на самом деле довольно сильно варьируется от одной культуры аборигенов к другой, и ее следует правильно назвать мифом о радужном змее.s Австралии.[12] Точно так же было высказано предположение, что позиция Змея как самого выдающегося бога-творца в австралийской традиции в значительной степени была создана антропологами неаборигенного происхождения.[15] Другая ошибка такого же рода - это то, как образованные на Западе люди с культурным стереотипом греко-римских или норвежских мифов рассказывают истории аборигенов в прошедшем времени. Для коренных жителей Австралии эти истории каждый раз - прошлое, настоящее и будущее.[16]

Характеристики и ассоциации

Время мечтать (или Мечты[5] или Тьюкуррпа или Юкуррпа[1]) истории рассказывают о великих духах и тотемах во время творения, в форме животных и людей, которые сформировали бесплодную и невыразительную землю. Радужный змей появился из-под земли и, продвигаясь вверх, создал огромные хребты, горы и ущелья. Считается, что Радужный Змей огромных размеров и постоянно обитает в глубоких слоях земли. водоемы[17] и управляет самым драгоценным в жизни ресурс, воды. В некоторых культурах Радужный змей считается творцом всего во вселенной.[11]

В некоторых культурах Радужный Змей - мужчина; в других женщинах; в третьих, пол неоднозначен или Радужный змей гермафродитный[2] или же бисексуал, таким образом андрогинный юридическое лицо. Некоторые комментаторы предположили, что Радужный змей - это фаллический символ, что соответствует его связи с мифами и ритуалами о плодородии. Когда Змея описывают как женщину или бисексуала, ее иногда изображают с грудью. В других случаях Змей не имеет определенного пола. Змей также известен как скорпион, другое животное или существо. В некоторых историях Змей ассоциируется с летучей мышью, которую иногда называют «летучей лисицей» на австралийском английском языке, которая борется из-за женщины.[18] Некоторые ученые идентифицировали других существ, таких как птица, крокодил, динго,[12] или ящерица, исполняющая роль Змея в рассказах. Во всех случаях эти животные также связаны с водой.[4] Радужный змей также был идентифицирован с Bunyip, устрашающее существо, живущее у водопоя в австралийской мифологии.[12]

Иногда непредсказуемый радужный змей (в отличие от непреклонного солнца) пополняет запасы воды, образуя овраги и глубокие каналы, пока Радужный змей скользит по ландшафту.[19] Согласно этой системе убеждений, без Змея не было бы дождя и Земля высохла бы.[5] В других культурах считается, что Змей пришел остановить дождь.[3] В дополнение к отождествлению с радугой, Змея также отождествляется с призматическим ореолом вокруг луны, который можно рассматривать как знак дождя.[3] Радужный змей иногда ассоциируется с человеческой кровью, особенно с кровообращением и менструальным циклом, и считается целителем.[2] Говорят, что гром и молния возникают из-за гнева Радужного Змея,[2] а Змей может даже вызывать сильные ливни и циклоны.[5] Кристалл кварца и морские ракушки также связаны с Радужной Змеей и используются в ритуалах, чтобы вызвать ее.[2] Отождествление с кристаллом кварца предположительно связано с его призматическим внешним видом.[3]

Змеиные истории

Истории о радужном змее передаются из поколения в поколение.[9] В Змея история может отличаться в зависимости от относящийся к окружающей среде различия. Племена муссонный области изображают эпическое взаимодействие солнца, змеи и ветра в их Время мечтать рассказы, тогда как племена центральной пустыни испытывают менее резкие сезонные сдвиги, и их рассказы отражают это.[19] Он известен и как доброжелательный защитник своего народа (групп из окрестностей), и как злобный каратель нарушителей закона. Мифология Радужного Змея тесно связана с земельные участки, вода, жизнь, социальные отношения и плодородие. Радужный змей часто принимает участие в переходе от подросткового возраста к взрослой жизни молодых людей и проглатывает их, чтобы потом извергнуть их.[2]

Самый распространенный мотив в рассказах о Радужном Змеи - это Змей как создатель, причем Змей часто оживляет пустое пространство.[6]

Самый распространенный миф о радужном змее - это история Wawalag[11] или сестры Вагилаг.[1] Согласно легенде, сестры путешествуют вместе, когда старшая сестра рожает, и ее кровь течет в водоем, где живет Радужный Змей.[11] В другой версии сказки сестры путешествуют с мамой, Кунапипи, все они знают древние секреты, и Змей просто возмущен их присутствием в этой области.[1] Затем Радужный Змей прослеживает запах сестер, спящих в своей хижине, что является метафорой матки.[11] Входит Радужный Змей, символическое изображение змеи, входящей в нору, и ест их и их детей.[11] Однако Радужный Змей извергает их после укуса муравья,[11] и этот акт создает Арнемленд.[1] Теперь Змей говорит их голосами и обучает священным ритуалам людей, живущих там.[1]

Другая история - из района Великой песчаной пустыни в северной части Западной Австралии.[20] Эта история объясняет, как кратер Вулф-Крик, или Кандималал, был создан звездой, падающей с неба, создав кратер, в котором поселился Радужный Змей, хотя в некоторых версиях это Змей, который падает с небес и создает кратер.[20] История иногда продолжается рассказом о том, как старый охотник гнался за динго в кратер и заблудился в туннеле, созданном Змеем, который больше никогда не будет найден, когда Динго съел и выплюнул Змей.[20]

Другая легенда из Западной Австралии рассказывает о том, как радужные змеи, или вагилы, разбивали и толкали валуны, образуя тропы на горе Матильда, а также создавали водные пути, такие как река Эйвон.[9]

Миф из Северной территории рассказывает о том, как великая мать прибывает с моря, путешествует по Австралии и рождает различные племена аборигенов.[21] В некоторых версиях великую мать сопровождает Змея-Радуга (или Змея-Гроза), приносящая сезон дождей и наводнений.[21]

Некоторые аборигены в регионах Кимберли считают, что именно Радужный змей поместил духов-детей в бассейны, в которых женщины оплодотворяются, когда они переходят воду.[11] Этот процесс иногда называют «ловлей рыбы сетью».[11]

Более дружелюбная к детям версия мифа о радужном змее рассказывает о том, как змея поднялась через Землю на поверхность, вызвала лягушек, пощекотала их животы, чтобы выпустить воду для создания бассейнов и рек, и теперь известна как мать жизни. .[13] Еще одна детская сказка рассказана в детской книге Дика Рауси, в которой рассказывается, как Радужный Змей создает ландшафт Австралии, метаясь и, обманывая и проглатывая двух мальчиков, в конечном итоге создает население Австралии с помощью различных животных, насекомых и виды растений.[7]

Возможное происхождение в природе

Wonambi naracoortensis и Thylacoleo

В Ковровая змея считается формой, которую может принимать Радужный Змей народом Валмаджари.[19] Кроме того, четыре змеи, возможно, послужили вдохновением для Радужного змея. К ним относятся Скраб или аметистиновый питон, Тайпан, а Файловая змейка, каждый из которых обладает характеристиками, которые были связаны с Радужным Змеем, однако наиболее вероятным источником вдохновения для Радужного Змея считается Водяной питон (Лиаз фускус)[22] В Квинсленде была найдена окаменелость змеи, и они считают, что она произошла от доисторического семейства больших змей, которые, возможно, вдохновили создание оригинального Радужного змея.[15] Вонамби это род который состоял из двух видов очень крупных змеи. Эти виды не были питоны, как и другие крупные констрикторы Австралии из рода Морелия, и в настоящее время относятся к вымершему семейству Madtsoiidae которые вымерли в других частях мира 55 миллионов лет назад. Аборигены описывают эту змею как имеющую «волосы» вокруг головы и лица.

Роль в традиционной культуре

В дополнение к рассказам о Радужном Змеи, передаваемым из поколения в поколение, Радужному Змею поклонялись посредством ритуалов, и он также вдохновил на создание культурных артефактов, таких как произведения искусства и песни, традиция, которая продолжается и сегодня.[11]

Есть много древних ритуалов, связанных с Радужным Змеем, которые практикуются и сегодня.[11] Миф о сестрах Вавалаг отмечает важность женского менструального цикла и привел к установлению Кунапипи кровавый ритуал богини, в котором коренные австралийцы аллегорически воссоздают Радужную Змею, поедающую сестер Вавалаг посредством танца и пантомимы, и может рассматриваться как ритуал плодородия.[11]

Женская менструация священна для многих коренных австралийских культур, потому что она отличает время, когда женщина способна принести жизнь в мир, ставя женщину на тот же уровень творческих способностей, что и Радужный Змей.[11] Именно по этой причине мужчины будут пытаться имитировать этот священный процесс, отрезая себе руки и / или пенисы и позволяя своей крови течь по своим телам, телам друг друга и даже в женскую матку.[11] Мужчины иногда смешивают свою кровь с менструальной кровью женщин, позволяя им течь вместе в церемониальном объединении полов.[11]

Самые ранние известные наскальные изображения Радужного змея датируются более 6000 лет назад.[11] Из-за своей связи с плодородием Радужная змея часто изображается как влагалище, и наоборот.[11] Было обнаружено несколько наскальных рисунков, на которых Радужная Змея была изображена с открытым ртом и языком, изображающим вход во влагалище и текущую менструальную кровь.[11]

Радужный змей также считается целителем и может передавать свои свойства целителя людям через ритуал.[23]

Влияние в современной культуре

Сидни Ноланс Змея (1970-72), проходивший в Музей старого и нового искусства в Хобарт, представляет собой гигантскую фреску Радужного змея, сделанную из 1620 окрашенных панелей.

Радужный змей, помимо продолжения традиционных верований (которые могут быть предметом религиозных споров), часто упоминается в современной культуре, поскольку служит источником вдохновения для искусства, кино, литературы, музыки, религии и социальных движений. Например, Праздник радужных змей, ежегодный музыкальный фестиваль в Австралии,[24] и проект «Радужный змей», серия фильмов, в которых рассказывается о путешествии режиссера по различным священным местам на Земле,[25] оба вдохновлены и названы в честь существа.

Кроме того, Радужный змей используется в искусстве как предмет, даже как задание в художественных классах.[13] Детей его часто используют для обучения цветам и символике; для старших школьников-художников он используется для обучения технике рисования.[13] Многие австралийские художники-аборигены продолжают вдохновляться Радужным змеем и использовать его в своих произведениях.[15]

Радужный змей также появлялся как персонаж в литературе. В Лардил люди"Сновидения о радужном змее" пересказывались в Дик Раусиотмеченная наградами австралийская детская книга Радужный змей;[7] Радужный змей также появлялся как персонаж в комиксах, таких как Hellblazer.[26] Радужный змей под именем Юрлунгур выступал в роли демона или персонажа.[который?] в нескольких заголовках Мегами Тенсей серия Японские ролевые игры.

Радужный змей и сегодня может выполнять религиозную роль, особенно для австралийских аборигенов, но некоторые австралийские аборигены, являющиеся христианами, отвергают эту веру и возмущаются ее идентификацией с культурой аборигенов.[15] Некоторые религии и духовные движения Нью-Эйдж по всему миру теперь также приняли Радужного Змея в качестве символа.[15]

Точно так же Радужный змей может вдохновлять общественные движения.[23] Историк искусства Жорж Петижан предположил, что идентификация Радужного Змея с разными полами и сексуальностью помогает объяснить, почему радужный флаг был принят как символ сообществ лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендеров.[23] В политическом плане, например, Радужный змей был принят как символ кампании по добыче урана в Австралии, используя представление о том, что добыча потревожит Змея и заставит его мстить, как метафору разрушения окружающей среды.[23]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это имя упоминается в нескольких других более старых источниках, но истории разнятся, и имя не подтверждается недавним надежным источником.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Птица, Стефани Роуз (2006). «Австралийские аборигены». В Уильяме М. Клементсе (ред.). Энциклопедия мирового фольклора и народной жизни Гринвуда. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. С. 292–299.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Энтони С. Меркатанте и Джеймс Р. Доу (2009). Факты о файловой энциклопедии мировой мифологии и легенд (Третье изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк США: факты в файле. стр.817–818.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Рэдклифф-Браун, Альфред Реджинальд (1926). "Миф Австралии о радуге-змее". Журнал Королевского антропологического института. 56: 19–25. Дои:10.2307/2843596. JSTOR 2843596.
  4. ^ а б c Мэддок, Кеннет (1978). «Метафизика в мифическом взгляде на мир». В Ира Р. Бухлер и Кеннет Мэддок (ред.). Радужный змей: хроматическая пьеса. Чикаго: Мутон / Алдин. С. 99–118.
  5. ^ а б c d «Первые австралийцы». SBS. SBS. Получено 29 апреля 2013.
  6. ^ а б Big Black Dog Communications (6 марта 2008 г.). "Сновидение". Правительство Австралии. Получено 3 мая 2013.
  7. ^ а б c Рауси, Дик (1975). Радужный змей. Сидней: Коллинз.
  8. ^ Гард, Мюррей. "нгалйод". Бининдж Кунвок онлайн словарь. Региональный языковой центр Бининдж Кунвок. Получено 16 июн 2019.
  9. ^ а б c Кикетт, Эверетт (1994). "Следы радужных змей". Даниэль Хабеданк. Получено 3 мая 2013.
  10. ^ "Джалу 'Гуррувиви" (PDF). Центр Буку-Ларрнгей Мулка. 2015 г.. Получено 19 января 2020 - через Hollow Logs Didgeridoos.
  11. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р Гроув, Пегги (зима 1999 г.). «Мифы, символы и ритуалы традиции живой богини». ReVision. 21 (3): 6–14.
  12. ^ а б c d Маунтфорд, Чарльз П. (1978). Ира Р. Бухлер и Кеннет Мэддок (ред.). «Радужные змеи Австралии». Радужный змей: хроматическая пьеса: 23–97.
  13. ^ а б c d Кэрролл, Коллин (1 сентября 2012 г.). «Мифология в искусстве». Искусство и деятельность. 152 (1): 22–26.
  14. ^ Коттерелл, Артур (2003). «Обзор: Юрлунгур». Словарь мировой мифологии. Впервые опубликовано в виде книги в 1997 году. Oxford University Press. ISBN 9780191726934. Получено 21 января 2020.
  15. ^ а б c d е ж Андерсон, Салли (декабрь 2001 г.). «Отвергая радужного змея: выбор художником-аборигеном христианского Бога как Творца». Австралийский журнал антропологии. 12 (3): 291–301. Дои:10.1111 / j.1835-9310.2001.tb00078.x.
  16. ^ Станнер, В. (1968), «После сновидений» (серия лекций ABC Boyer)
  17. ^ Айзекс, Дженнифер (1979). Австралийские мечты: 40 000 лет истории аборигенов. Сидней: Lansdowne Press. ISBN 978-0-7018-1330-7. OCLC 7274630.[страница нужна]
  18. ^ Мэддок, Кеннет (1978). Ира Р. Бухлер и Кеннет Мэддок (ред.). Радужный змей: хроматическая пьеса. Чикаго: Мутон / Алдин. С. 1–21.
  19. ^ а б c http://www.bom.gov.au/iwk/climate_culture/rainbow_serp.shtml
  20. ^ а б c Сандей, Пегги Ривз (2007). Картины аборигенов кратера Вулф-Крик: след радужного змея. Филадельфия: Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета.
  21. ^ а б "Австралия". Энциклопедия мировой мифологии. Книги Галахад. 1975. С. 54–56. ISBN 978-0706403978.
  22. ^ "Радужный змей". Национальная география. Дикие хроники общественного телевидения. Получено 5 апреля 2013.
  23. ^ а б c d Петижан, Жорж (2012). Веллинг, Воутер (ред.). "'Casting Ahead Serpent-fashion »: Радужный змей в Австралии». Опасно и божественно: Тайна змея: 172–181.
  24. ^ "Праздник радужных змей". Праздник радужных змей. Получено 11 апреля 2013.
  25. ^ Вебстер, Тор. "Проект Радужного Змея". Получено 17 апреля 2013.
  26. ^ «Hellblazer» (89–90). Нью-Йорк: округ Колумбия / Vertigo. Май – июнь 1995 г. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

внешняя ссылка