WikiDer > Рустам Сингх (поэт)

Рустам Сингх (родился 16 мая 1955 г.) - индийский поэт,^[1][2][3][4] философ, переводчик и редактор.^[4][5] Он пишет стихи в хинди (под именем Рустам) и теоретико-философские статьи и эссе на английском языке. Он считается важным поэтом хинди этого периода. Его стихи были переведены на многие индийские и иностранные языки, включая английский, телугу, маратхи, малаялам, панджаби, шведский, норвежский и эстонский. Помимо его книг, его стихи появлялись во многих важных литературных журналах и журналах, таких как Сакшаткаар, Poorvagrah, Бахувачан, Jansatta, Pratilipi, Индийская литература, Международный квартальный, Aufgabe, Лирик Ваннен и т. д. Последние публикации его стихов на хинди были в литературных онлайн-журналах. Самалочан^[6], Джанакипул^[7] и Sadaneera.^[8]

Рустам Сингх, поэт и философ

Жизнь и карьера

Рустам Сингх родился в Ядла, деревня в Наваншехр район в штате Пенджаб, Индия, где его отцу была выделена земля после того, как он мигрировал из Гобиндпура в районе Гуджрат на территории современного Пакистана во время раздела Индии в 1947 году. Позже семья поселилась в городе Тохана в Харьяне, где он получил начальное школьное и высшее образование. В подростковом возрасте он короткое время работал механиком, токарщиком и сварщиком.^[1] Позже, когда ему было двадцать, он несколько лет проработал армейским офицером, прежде чем ушел из армии и вернулся к учебе.^[3]

Он имеет степень магистра философии. (Золотая медаль) и докторская степень. степень в области политологии и политической философии соответственно от Пенджабский университет, Чандигарх. Он был награжден Комиссия по университетским грантам (UGC) младший научный сотрудник (октябрь 1986 г. - сентябрь 1988 г.), а затем старший научный сотрудник (октябрь 1988 г. - сентябрь 1991 г.) для выполнения работы для его магистра наук. и к.т.н. градусов. Звание его доктора философии. Тема диссертации - «Статус насилия в марксистской теории революции: от Маркса до Мао».^[9]

На протяжении многих лет Рустам Сингх занимал, среди прочего, следующие исследовательские и редакционные должности:

• Помощник редактора Экономический и политический еженедельник, Бомбей (1993–94);^[5]
• Научный сотрудник Центр изучения развивающихся обществ, Дели (1995–96);
• Сотрудник Индийский институт перспективных исследований, Шимла (1996–1999 годы);^[1][10]
• Редактор Обзор Summerhill IIAS, журнал Индийского института перспективных исследований, Шимла (1998–1999 годы);^[11]
• Член редколлегии Исследования в области гуманитарных и социальных наук, журнал Индийского института перспективных исследований, Шимла (1998–1999)^[12][13][14]
• Основатель и редактор Хинди: язык, дискурс, письмо (вместе с Ашок Ваджпейи кто был его главным редактором), журнал Махатма Ганди Антарраштрия Хинди Вишвавидьялая (Международный университет хинди Махатмы Ганди), затем находившийся частично в Нью-Дели и частично в Вардхе (1999–2003 годы);^[5][15]
• Приглашенный научный сотрудник Центра философии, Университет Джавахарлала Неру, Нью-Дели (2007).^[16]
• Сотрудник и старший редактор в Фонд Эклавия, общественная организация, работающая в сфере школьного образования в г. Мадхья-Прадеш, Индия (2005-2007);^[5] и
• Старший научный сотрудник и старший редактор Фонд Эклавия, Мадхья-Прадеш, Индия (2007-2015).^[5]

Работа

Оригинальная работа

Книги

Рустам Сингх опубликовал следующие сборники стихов:

• Агьяната Се Агьяната Так (самоиздан), 1981.
• Рустам Ки Кавитаен, Вани Пракашан, Нью-Дели, 2003 г. (ISBN 81-8143-046-8).
• Теджи Аур Рустам Ки Кавитаен, ХарперКоллинз Индия, Нойда, 2009 г. (ISBN 978-81-7223-879-7). Это двусторонняя книга «два в одном» с независимыми сборниками стихов двух поэтов. Другой поэт в этой книге Теджи Гровер.
• Мери Атма Канпти Хай, Сурья Пракашан Мандир, Биканер, 2015 (ISBN 978-93-82307-42-6).
• Ped Neela Tha aur Anya Kavitayen, Эклавия, Бхопал, 2016 (ISBN 978-93-85236-15-0). В этом сборнике есть стихи для подростков.
• Na To Main Kuchh Keh Raha Tha, Сурья Пракашан Мандир, Биканер, 2020 (ISBN 978-93-87252-64-6).

Его стихи также фигурируют в сборнике стихов четырнадцати поэтов хинди, Бахар Саб Шаант Хай (Адхар Пракашан, Панчкула, 1991), под редакцией Деша Нирмохи.

Сингх является автором следующих книг на английском языке:

• 'Плач »и другие очерки бытия и письма, Pratilipi Books, Джайпур, 2011 (ISBN 978-81-920665-0-9);
• История политических идей для юных читателей, том 1: Сократ, Платон, Аристотель, Макиавелли, Эклавия, Бхопал, 2010 (ISBN 978-81-89976-89-7);^[17] и
• Насилие и марксизм: от Маркса до Мао, Aakar Books, Нью-Дели, 2015 г. (ISBN 978-93-5002-377-8 (pb) и ISBN 978-93-5002-371-6 (hb)).

Статьи и эссе

Теоретические и философские статьи и эссе Рустама Сингха включают следующее:

• "Статус насилия в теории революции Маркса", Экономический и политический еженедельник, Vol. XXIV, № 4 (28 января 1989 г.);^[18]
• "Восстановление революционной теории: к пониманию ленинской теории". Государство и революция", Экономический и политический еженедельник, Vol. XXIV, № 43 (28 октября 1989 г.);^[19]
• «Насилие в ленинской революции», Экономический и политический еженедельник, Vol. XXV, № 52 (29 декабря 1990 г.);^[20]
• "Второе пришествие Коэна: подводные камни аналитической интерпретации Маркса", Пенджабский журнал политики, Vol. XVII, № 1 (июнь 1993 г.);
• "Человек, политический человек, политическая теория", Экономический и политический еженедельник, Vol. XXIX, № 31 (30 июля 1994 г.);^[21]
• «Размышления о форме», Семинар, 440 (апрель 1996 г.);
• «Онтология наемного труда», Семинар, 452 (апрель 1997 г.);
• «Чувство политики: восстановление субъективного Я», Экономический и политический еженедельник, Vol. XXXII, № 33-34 (16–23 августа 1997 г.);^[22]
• «Диалогичность и бытие: фрагмент», Исследования в области гуманитарных и социальных наук, Vol. V, № 1 (лето 1998 г.), IIAS, Шимла;^[12]
• «'Плач': Для Удаяна Ваджпейи», Индийская литература№ 186 (июль – август 1998 г.);
• «Дар, пассивность, нейтралитет», у Франсона Манджали (ред.), Постструктурализм и теория культуры: лингвистический поворот и не только, Allied Publishers, Нью-Дели, 2006 г. (ISBN 978-8184240207);
• "Бесполезная мысль: примечания к Фридрих Ницше", в Фрэнсоне Манджали (ред.), Ницше: филолог, философ и культурный критик, Allied Publishers, Нью-Дели, 2006 г. (ISBN 978-8184240214);
• «Я и время», Pratilipi, Апрель 2008 г .;^[23]
• "Смерть и Я", Pratilipi, Июнь 2008 г .;^[24]
• «С уважением к Земле», Pratilipi, Август 2008 г .;^[25]
• "Быть счастливым", Pratilipi, Июнь 2010 г .;^[26]
• "Начало эссе", Pratilipi, Ноябрь 2010 г .;^[27]
• "Моделирование: Сердце разбивается", Сравнительная и континентальная философия, Vol. 4, № 2 (2012);^[28]
• "Корни насилия: Джива, Жизнь и другие вещи », в Сайти Брата Дас и Сумьябрата Чоудхури (ред.), Вес насилия: религия, язык, политика, Oxford University Press, Нью-Дели, 2015 г. (ISBN 978-0-19-945372-6).^[29]
• «Не то, не то: Морис Бланшо и Постструктурализм", Сравнительная и континентальная философия, Vol. 8, № 1 (2016);^[30]
• «Не то, не то: Морис Бланшо и Постструктурализм", в Фрэнсоне Манджали и Марке Крепоне (ред.), Философия, язык и политическое: постструктурализм в перспективе, Aakar Books, Нью-Дели, 2018 г. (ISBN 978-93-5002-484-3); и
• «Визуальные объекты: типы, формы и статус», Новые горизонты: журнал междисциплинарных исследований, Vol. XV (август 2018 г.).

.

Переводы работ Сингха

Помимо индийских языков стихи Рустама Сингха переведены на английский, шведский, норвежский и эстонский языки. Английские переводы его стихов появились в Международный квартальный (СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ), Индийская литература, и Aufgabe (СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ).^[31][32] Шведские переводы его стихов шведского поэта и писателя. Агнета Плейель, были опубликованы в шведском поэтическом журнале Лирик Ваннен.^[33] Переводы его стихов на эстонский язык эстонского поэта. Дорис Карева, появились в эстонском журнале Sirp.^[3] Ингрид Сторхольмен, норвежская поэтесса и писательница, провела несколько чтений своих переводов стихов Сингха во время фестиваля Индии в Тронхейме, Норвегия, в 2011 году.^[34]

Далее его книга История политических идей для юных читателей, том 1: Сократ, Платон, Аристотель, Макиавелли переведен на хинди и опубликован на нем.^[35][36]

Некоторые из его философских эссе, например «Вспоминая век: оплакивая недостаток и потерю власти», «Разорванный (не) писательский» и «Корни насилия: Джива«Жизнь и прочее» тоже были переведены на хинди и опубликованы на нем.^[37]

Переводы Рустама Сингха

Рустам Сингх перевел на хинди следующие книги с норвежского:

• (С Теджи Гровер) Хедда Габлер к Хенрик Ибсен, под заголовком Хедда Габлер, Вани Пракашан, Нью-Дели, 2006 г. (ISBN 81-8143-622-9);
• (С Теджи Гровером) Мастер строитель Генрика Ибсена, под заголовком Мастер строитель, Вани Пракашан, Нью-Дели, 2006 г. (ISBN 81-8143-621-0);
• Подборка стихов норвежского поэта Олав Хауге, под заголовком Саат Хавайен, Вани Пракашан, Нью-Дели, 2008 г. (ISBN 978-81-8143-956-7);^[4][38] и
• Подборка стихов норвежского поэта и писателя. Ларс Амунд Вааге, под заголовком Шабд Ке Пичхе Чхайя Хай, Вани Пракашан, Нью-Дели, 2014 г. (ISBN 978-93-5072-723-2).

Сингх также перевел на хинди книгу Бинду Разы Риту Хода и Ванита Пай, под названием Бинду, опубликованный Eklavya, Бхопал, в 2014 г. (ISBN 978-93-81300-75-6). Это детская книга об известном индийском художнике. Сайед Хайдер Раза. Изначально книга была опубликована на английском в издательстве Scholastic, Индия.

Чтения

Помимо чтения своих стихов в Индии, Рустам Сингх читал свои стихи и в других странах. Например, в 2008 году он прочитал свои стихи на международном фестивале поэзии, организованном Балтийским центром писателей и переводчиков. Visby, Швеция. Шведские переводы его стихов зачитала Биргитта Валлин, редактор шведского культурного журнала. Караван.^[39] В том же году он прочитал свои стихи на поэтическом фестивале, посвященном столетию со дня рождения норвежского поэта Олава Хауге, в деревне. Ульвик на северо-западе Норвегии, где Хауге прожил всю свою жизнь.^[40] В 2011 году он прочитал свои стихи во время фестиваля Индии в Тронхейм, Норвегия.^[34] Точно так же в 2014 году он прочитал свои стихи в Доме писателей в г. Таллинн, Эстония, где эстонские переводы его стихов зачитала эстонская поэтесса Дорис Карева.^[41]

Идеи и аргументы

Диалогичность

Ключевой идеей Рустама Сингха является его идея "диалогичность"социально-исторического Мир, изложенный прежде всего в его эссе «Диалогичность и бытие: фрагмент»,^{[42]:15, 257} но также в опубликованной ранее книге "Человек, политический человек, политическая теория".^[21]

Согласно Сингху, социально-исторический существование мира - существо «диалогическое», но диалогический просто конфликтно.^{[42]:15, 257} Таким образом, Сингх идет вразрез с тем значением, которое обычно придается термину диалогический. Из-за постоянно конфликтной природы диалогического мира этот мир становится нежелательным для отдельного субъекта. Поэтому субъект пытается избавиться от него, создавая или изобретая разными способами сферы существование которые свободны от диалогичности воспринимаемого мира и как таковые «недиалогичны».^[42]:16

Феномен воображение играет решающую роль в этом процессе. Диалогичность мира вынуждает субъекта все чаще и чаще использовать воображение для создания и укрытия в недиалогичном.^[42]:15

Тем не менее себя который создает или изобретает недиалогическое, не является одним из социально-исторических «я» субъекта; скорее, это отдельное, недиалогическое «я». И хотя это Я возникает как следствие принятой диалогичности мира, оно начинает осознавать свою собственную недиалогичность.^[42]:22–23 и хочет сохранить его нетронутым.

Взгляды Сингха люблю как типично недиалогический феномен, а любовь и желание быть любимыми - как примеры попытки недиалогического «я» питать и сохранять себя. Литературный процесс письмо и создание произведений Изобразительное искусство иллюстрирует аналогичное поведение. Сингх называет все такие формы поведения «не от мира сего»,^[42]:22 при этом он имеет в виду, что, хотя эти формы являются частью мира в целом, они не находятся в социально-историческом, то есть диалогическом мире.

В соответствии с приведенным выше аргументом Сингх проводит различие между «субъектностью» и «субъективностью».^[42]:18 В соответствии с этим различием субъектность присуща недиалогической самости субъекта, тогда как субъективность представляет его / ее это мирское / диалогическое / социально-историческое / инструментальное я. Как следствие, субъектность находится в постоянном конфликте с субъективностью; он изо всех сил пытается избавиться от последнего, поскольку последнее является порождением (нежелательного) диалогического мира.

Я и "другой"

В своем эссе «Чтобы быть счастливым» Сингх подвергает сомнению концепция из Другой которое, наряду с представлением о себе, является общепринятым понятием в западной философии и рассматривается почти как данность. По его словам, «... нет другого, кроме себя, вне нас, вдали от нас».^[42]:184

Комбинируя концепцию «я» с концепцией другого, он делает различие между тем, что он называет «другим я».^[42]:185 и «не-я».^[42]:188 Первый - это я, отличное от нас. Это «как мы, но не то же самое». Но все же это «я».^[42]:184 И именно самость этого «я» - вот что в нем существенное, а не его инаковость. Последнее, то есть «отличное от себя», возникает, когда мы относимся к другому «я» так, как будто оно лишено «я», или когда другое «я» ведет себя по отношению к нам аналогичным образом. Цитируя Сингха: «Именно тогда, когда мы воспринимаем другое« я »... как лишенное« я », мы теряем собственное« я »».^[42]:187 и стать отличным от себя.

В этом эссе Сингх вводит еще одно понятие, связанное с самостью, а именно «безличный»,^[42]:189 который на первый взгляд кажется похожим, но на самом деле сильно отличается от другого, чем я. Бескорыстный - это сущность - обязательно имеющая тело и разум, - которая лишена «я» и не имеет с ней никаких общих черт. Тем не менее, он возникает из «я» и является его преобразованной формой. Это результат желания личности потерять себя, трансформировать себя таким образом, чтобы избавиться от своего мирского характера.

По словам Рустама Сингха, «я» «является сущностью мира, мирской сущностью, глубоко укоренившейся в нем». Таким образом, он «пойман в сети отношений, в которых он может двигаться, но не может выбраться». Бескорыстный же, с другой стороны, «пока он еще остается в мире, он не окрашивает его». «Он ведет свои повседневные дела, подобно себе, вступает в контакт с другими сущностями, занимается с ними обменом, когда это необходимо, но не вступает с ними в отношения, не устанавливает отношений».^[42]:188

Более полное значение этой концепции показывает следующая цитата из эссе:

Самоотверженный имеет лицо, фигуру и форму. Его можно распознать и идентифицировать. У него есть личность, но нет «я».

Есть ли у него душа? Нет, это не так, потому что иметь душу - значит иметь сострадание. Тем не менее, он уважает то, что не является самим собой.

Ему нужно есть, пить и спать. Чтобы спокойно ходить или сидеть, если нужно.

Но не накапливается, не потребляет лишнего. Он уважает земной шар, тоже.^[42]:192

Существование и самость

В эссе «С уважением к Земле» Сингх исследует природу безличного человека, а в процессе этого и самого себя.

По его словам, самоотверженный, учитывая его природу, возлагает небольшое бремя на землю и, как таковой, наиболее близок к земному существу. Но это не относится к личности. В отличие от безличного, «я» - обременительная сущность. "[T] его бремя (это масса) является составной частью его существования ".^[42]:193 И это возлагает эту тяжесть не только на землю, но и на других «я».

Как я обретает этот вес? Цитируя Сингха: «Для вещи иметь вес означает опираться на другую вещь вне себя. Эта поддержка происходит потому, что существует связь. Отношение существует, потому что в ней есть потребность. Эта потребность создается потому что вещь фокусируется на себе. И это то, что эта вещь, называемая самостью, делает все время ».^[42]:202

Для Сингха это парадоксальная ситуация. Кажется естественным думать, что если «я» остается сосредоточенным на себе, этого будет достаточно самого по себе. Однако, наоборот, из-за этой самофокусировки «я» теряет свой рост и способность выживать самостоятельно. Поэтому он пытается «ухватиться за все вокруг». Но, как выразился Сингх, «вера в то, что теперь оно выживет, уже является иллюзией, поскольку в процессе самофокусировки и всего, что происходит как следствие,« я »теряет свое существование. , он живет как фикция, как химера, как вещь, которая взорвалась, но вещь, которая видна только ему самому. Поскольку, что касается существования, она уже перестала существовать ».^[42]:203

По словам Сингха, «Существовать означает не иметь веса. [Следовательно] существование абсолютно невесомо». И это невесомо, потому что «не сосредотачивается на себе».^[42]:202 Тем самым он избавляется от потребности в отношениях. Поскольку такой потребности нет, он ни на что не опирается вне себя.

С другой стороны, сосредотачиваясь на себе самом - а это «нарциссическая операция»^[42]:202- «я» лишает себя существования.

Это приводит к довольно новому определению личности. По словам Сингха: «Теперь становится возможным сказать, что такое« я ».« Я »- это вещь, которая постоянно находится вдали от существования. Это та субстанция, которую существование не несет. Это то, что является дополнительным ... не принимается во внимание, даже не замечается им. Таким образом, "я" совершенно незначительно ".^{[42]:202–03}

Однако личность смотрит на себя иначе. Фактически, он считает себя центром существования. Учитывая свою природу как «я», он может смотреть на себя только как на то, чем он себя считает. По словам Сингха, это показывает, что видение себя запятнано обманом. Таким образом, когда «я» оглядывается вокруг себя, оно «обнаруживает себя только там». Следовательно, «чем больше объектов он смотрит, тем больше он растет. Его вес бесконечен».^[42]:205

Я и время

Сингх продолжает свое исследование себя еще в двух эссе.

В «Я и время» Сингх делает два довольно смелых утверждения: первое, что время не существует; во-вторых, время создает «я». Это означает, что время не имеет физической реальности вне разум о себе; единственная реальность, которую он имеет, находится внутри этого разума, в воображении. Далее, создав таким образом время, «я» верит, что на самом деле существует такая вещь, как время, и что «оно находится там, вне его разума».^[42]:208

Но почему «я» создает или воображает время? Почему он считает, что действительно существует вне его разума? Процитирую Сингха:

Самость верит в существование времени, так что она может сравнивать себя с чем-то более весомым, чем она сама, или, если это вещь, которая не может иметь веса, более мощная, сильная, длится дольше, длится бесконечно, как полагается времени. делать. Но почему «я» желает соизмерять себя со временем? Он хочет сделать это для того, чтобы почувствовать свой вес и почувствовать, что его вес не меньше, не меньше веса времени. И если время не имеет веса, если оно невесомо, тогда я желает почувствовать, что оно не без бесконечности времени, что эта бесконечность находится в пределах его досягаемости, фактически находится в его руках или почти так.^[42]:208

Однако это не единственное, что хочет делать «я». Согласно Сингху, создав время, «я» желает господствовать над ним - оно хочет «господствовать над ним и управлять им, быть его хозяином».^[42]:209 Последнее желание самого себя исходит из его представления о себе, то есть из того, как оно себя воспринимает. «Но как самость воспринимает себя? Каково ее видение себя? Какова ее мечта?»:^[42]:209

Его мечтать состоит в том, чтобы доминировать - управлять - не только вещами, которые он может видеть, но также и вещами, о которых он может думать, вещами, которые он может вообразить и еще не вообразить, вещами, которые он может представить, изобрести, вызвать в воображении, вещи, которые он может придумывать - образы, идеи, концепции и слова, представления, понятия, но не только это. Мечта личности - овладеть тем, что может создать, а время - это вещь, которую оно создало.^[42]:209

Можно видеть, что «я» имеет тенденцию развивать антагонистические отношения с вещами. Однако, что касается времени, в этом антагонизме есть и элемент зависти. Как выразился Сингх: «[T] он сам считает, что время имеет жизнь: жизнь дольше, чем его собственная жизнь, жизнь, которая продолжается за пределами его собственной жизни и уже была там, когда она родилась. И «я» не может этого вынести ». Или, другими словами:« Я не может вынести ... жизнь времени, жизнь, которая появляется в ее собственной жизни и исчезает за ее пределами, жизнь, перед исчезновением которой ее собственная жизнь исчезает. Это исчезновение собственной жизни до исчезновения жизни во времени, которое я не может вынести ».^[42]:211 В результате «я» утяжеляется своим собственным творением. «До сих пор« я »было единственным, что имело вес. И его вес был огромен. Но теперь время вытесняет его. Оно становится более весомым, чем« я ». Это тоже« я »не может вынести. Оно тоже не может выдержать этого веса. Этот вес сокрушает это - единственное, что раздавлено этой тяжестью времени ».^{[42]:211–12}

Сингх продолжает, что время имеет значение только для нас самих. Это потому, что, во-первых, время не существует для какой-либо другой сущности, но, во-вторых, что более важно, вес имеет само «я». Это его собственный вес, который насыщает «я» той субстанцией, которая может быть сокрушена временем, «так, как это сокрушение, это сокрушение ощущается самим собой».^[42]:212 «Я» может избавиться от этого чувства, «позволив [ting] времени умереть ...»^[42]:214 Но для этого «я» должно потерять свой вес, то есть «убить свою собственную историю», которая «идет параллельно времени».^[42]:216 А убить свою собственную историю означает «оставить ее существование как личность».^[42]:204 По словам Сингха, учитывая его безрассудный и дерзкий характер, личность никогда не согласится похудеть. Скорее, «… в самой погоне за [этим] весом он может выйти за пределы своих возможностей и умереть раньше времени, положив тем самым конец своей истории».^[42]:216

Смерть и я

В эссе «Смерть и Я» Сингх подчеркивает противоречивые черты характера личности. С одной стороны, «я» - это сущность, которая желает умереть и поэтому устремляется к своему смерть, пытаясь приблизить это. Но, с другой стороны, он не хочет умирать; на самом деле, он хочет жить вечно. Но поскольку он считает, что смерть неизбежна, «он хотел бы умереть по своему усмотрению и в момент своего собственного выбора», потому что он «не желает отказываться от контроля над своим судьба... «В результате этих противоречивых желаний« я »превращается в« отчаявшуюся сущность ».^[42]:218

Однако, что касается существования, эта ситуация «я» не оставляет на него впечатления. Фактически, ни смерть, ни даже жизнь самого себя не имеют никакого значения для существования. Пытаясь объяснить причину такого поведения существования, Сингх вновь подчеркивает мысль, которую он сделал ранее в эссе «С уважением к Земле». Он предположил, что в силу своей природы «я» является сущностью, которая находится вдали от существования, оставляя последнее безразличным к нему. В настоящем эссе Сингх называет это расстояние между существованием и самостью «перерывом» и «пропастью», созданной последним. И эта пропасть настолько велика, что смерть «я» не оказывает «влияния» на существование. Кроме того, отсутствие этого воздействия показывает, что «я уже было избыточным для существования, когда оно было еще живым».^[42]:220

Смерть, к которой устремляется «я», - это не неизбежная смерть, а смерть, «которую оно вызывает». И это неизбежность первой смерти, «неизбежность, которой она глубоко возмущена ... которая заставляет ее ускорить наступление другой». Это вторая смерть, которую Сингх называет «сфабрикованной смертью», которая убивает «я», и убивает его до того, как неизбежная смерть могла даже появиться.^[42]:222

Вот как личность лишается надлежащей смерти. Однако есть и более глубокая причина, по которой имеет место эта депривация. Поскольку «я» не существует для существования, оно не существует и для той смерти, которую Сингх называет неизбежной смертью, и того, что он также называет «смертью собственно».^{[42]:222–23} Цитируя Сингха: «Вот как личность покидается смертью - как она была оставлена ​​существованием - но умирает. Она умирает от руки той ложной смерти, которая тоже является смертью, но является разновидностью смерти, которой не предшествует жизнь. и, следовательно, не преуспевает в ней: она преуспевает только в иллюзии и приходит как единое целое. Прожив без жизни, «я» умирает без нее, но тем не менее умирает ».^[42]:223

Тем не менее, Сингх считает, что это все еще в своем роде правильная смерть для «я», поскольку даже если это, в действительности, не настоящая смерть, она свойственна для «я». Это так, потому что «я было сущностью без жизни ... и именно из-за этого недостатка ему нужно было умереть ... так, как оно умирает».^[42]:223

В конце эссе Сингх говорит о том «опустошенном ландшафте», который «я» умудряется создать до того, как его убьет сфабрикованная смерть. Этот пейзаж усеян вещами, которые «я» создает для себя, но эти вещи «так же мертвы, как и само я». Будучи лишенным жизни, я не может вложить в них никакой жизни. «Они полностью мертвы и мертвы для того, что не есть они сами». По сути, они не утешают самого себя. В результате «я» живет в запустении своего собственного творения.^{[42]:226–27} Сингх следующими словами выражает свою последнюю развязку личности:

Эти вещи, окружающие «я», символизируют то, что оно разрушило в процессе создания этого запустения. Они разорены лицо мира, который мог бы быть миром «я», но отвернулся, оставив самому себе то лицо, которое является не лицом, а опустошенным ландшафтом. Этот пейзаж не посещает неминуемая смерть. Какая смерть посетит место, лишенное жизни? Не смерть, которая является противоположностью жизни, а только смерть, которая убьет то, что уже мертво.^[42]:227

Корни насилия

В своем эссе «Корни насилия»: Джива, Жизнь и другие вещи », Сингх пытается найти основные причины насилие среди живых существ, включая людей, и указывает на три такие причины. Первая и самая основная причина, по его мнению, связана с природой Джива или живое существо. Его природа такова, что Джива пытается сохранить жизнь. Для этого он ест другие Дживас или убивает их в порядке самозащиты.^[43]:169 Сингх цитирует Чарльз Дарвинс О происхождении видов утверждать, что даже деревья и растения, как живые существа, допускают такое поведение, отказывая в пище другим деревьям и растениям, сами по себе разновидность а также других видов.^{[43]:171, 180}

Из концепции Джива, Сингх переходит к обсуждению концепции жизни, потому что не может быть Джива без жизни. Он утверждает, что это не просто Джива что убивает или гасит жизнь в других Дживас, это также жизнь, которая гасит жизнь. Это так, потому что сама жизнь, живущая в Джива, хочет остаться в живых. И для этого он толкает Джива убивать и / или потреблять других Дживас. Это означает, что у жизни есть свое собственное агентство, которое не зависит от действия Джива. Но это также означает, что, как выразился Сингх, «больше, чем природа Джива, корни насилия лежат в самой природе жизни. Ибо характер Джива исходит из самой природы жизни. В каком-то смысле Джива это всего лишь средство, посредством которого жизнь проявляет свою природу ».^[43]:170

И здесь Сингх делает новое наблюдение о жизни. Он говорит, что, поскольку жизнь разбросана по Дживас, и поэтому когда один Джива убит, умирает только часть жизни, не существует такой сущности, как Жизнь, с большой буквы. Другими словами, «жизнь - это не то, что Один сущность, которую мы часто принимаем за: есть части того, что мы называем жизнью, и их столько же, сколько и Дживас. Кроме того, природа этих частей такова, что они не могут объединиться и стать одним целым ".^[43]:169

Это связано с этой разбросанной природой жизни - рассеянием, в котором жизнь в одном Джива не связан или не является частью жизни в другом Дживас- что жизнь в одном Джива способен убить или погасить жизнь в другом Джива. И здесь Сингх снова предлагает довольно необычный взгляд на жизнь. По его словам, эти наблюдения показывают, что «то, что мы знаем и почитаем как жизнь, не может поддерживать себя, не вызывая смерти, которая является смертью Дживас. Жизнь как таковая является предвестником смерти ... «Это» не та безобидная сущность, за которую она выступает. «Скорее, это самая демоническая вещь вокруг» и причина «невообразимого числа». смертей ... на земле каждый день ".^[43]:170

Согласно Сингху, люди утверждают, что они отличаются от других и превосходят их. Дживас из-за их «превосходной» способности мыслить. Однако Сингх утверждает, что это более или менее ложное утверждение, так как эта так называемая способность думать не мешает людям убивать и потреблять других. Дживас. Фактически, именно благодаря этой способности они стали еще более изощренными убийцами и мучителями, жертвами которых являются не только нечеловеческие существа. Дживас но также человек Дживас. Единственное, чего люди, кажется, достигли благодаря этой способности, - это то, что они перестали есть других людей. Тем не менее, они не перестали убивать их и «причинять им боль и другие Дживас всеми теми бесчисленными способами, которые изобрели люди ".^[43]:171

Исходя из этого, Сингх приходит к выводу, что людям недостаточно иметь способность думать. Также важно то, как они думают и в каком направлении они их ведут. И здесь Сингх также упоминает совсем другой тип мышления, существующий среди людей, а именно мышление, что «люди не должны убивать и причинять вред другим. Дживас, включая себе подобных ». Однако, несмотря на существование этого альтернативного мышления, они, похоже, пошли дальше в другом направлении, указанном ранее.^{[43]:171–72} Итак, процитируем Сингха:

... мышление, ведущее к таким сложным актам насилия, в значительной степени стало оторванным от нашей жизни, как Джива. И в той же степени люди больше не Дживас- как нечеловеческие формы Джива все еще есть - но стали чем-то другим, кроме Джива, что-то гораздо более сложное, чем Джива но он также гораздо более порочен и жесток ... таким образом, что "человеческое" в человеческом Дживас больше не остается человеком, а становится монстр- все еще сохраняет человеческий облик.^{[43]:173–74}

По словам Сингха, люди превратились в больших монстров на Земле, и, по сути, они единственные монстры, которые есть на Земле. Фактором, усилившим эффект их чудовищности, является рост их населения за последние несколько столетий. «Размер их населения чрезвычайно увеличил количество совершаемых ими актов насилия», включая насилие, вызванное количеством вещей, которые они используют и потребляют, как живых, так и неживых. Последнее, по мнению Сингха, является второй ведущей причиной насилия в мире.^[43]:175 Сингх считает, что «всякий раз, когда они в состоянии сделать это, люди склонны использовать и потреблять почти все в избытке, и это это факт [который] является наиболее важным в любом обсуждении потребления в связи с насилием ».^[43]:176

Сингх делает три новых и важных наблюдения в связи с человеческой склонностью к чрезмерному потреблению. Во-первых, это тенденция, «появление которой отличает людей от других. Дживас в таком фундаментальном смысле, как так называемая способность мыслить ». Во-вторых, появление этой тенденции является« самым фундаментальным событием в эволюция из человеческая природа, "и это гораздо более фундаментально, чем проявление их способности мыслить. Наконец, эта тенденция" имеет мало отношения к мышлению "; под влиянием этой тенденции люди действуют довольно" вслепую ", и поэтому это" почти как влечение " . "^[43]:176

Другая деятельность, которую люди делают совершенно слепо, - это то, что они называют погоней за знание и они занимались последним с древних времен. По словам Сингха, это стремление, а также неизбирательное использование полученных знаний являются третьей основной причиной насилия на Земле.^{[43]:176–77}

Какие знания пытаются получить люди? «Это знания о мире и о вещах в целом, как живых, так и неживых; знания о себе, своем разуме и теле; знания об истории, экономике и обществах».^[43]:177

Судя по всему, эти знания приобретены для благополучия людей. Но Сингх считает, что эта деятельность мотивирована всевозможными целями и задачами, в том числе целью уничтожения других людей. Кроме того, он утверждает, что не все способы и средства приобретения этих знаний безобидны. Более того, это знание «сыграло важную роль в нанесении ущерба Земле и природа и в убийстве и причинении вреда людям и другим Дживас, и он все еще играет эту роль ».« Таким образом, желание получать знания непрерывно и без разбора, которое превратилось в привычка и уже похоже на драйв, это еще одна вещь, которая занимает центральное место в чудовищности людей ".^[43]:177

По мнению Сингха, многие человеческие знания, полученные под влиянием этого желания, не только искусственны, но и чрезмерны. Это искусственно в том смысле, что, в отличие от большинства других Дживас, он больше не приобретается с помощью органов чувств при жизни на природе. Скорее, она приобретается благодаря способности мышления, которая в значительной степени стала оторванной от природы и далекой от нее. И это чрезмерно, поскольку многие из этих знаний на самом деле не требуются. Сингх приводит следующие примеры из множества других, чтобы обосновать свою точку зрения: «(1) знания, которые говорят людям, как создавать ядерное и химическое оружие; (2) знания, которые позволяют им клонировать животных и, возможно, также позволят им клонировать людей; (3) знание, раскрывающее им пол плода; (4) знание, которое позволяет им генетически модифицировать сельскохозяйственные культуры и овощи, и, возможно, в будущем также людей; (5) даже знание внутренний структура из растение, дерево, или же цветок."^{[43]:177–78}

Смотрите также

• Теджи Гровер

Рекомендации

внешняя ссылка

• लोग सपनों की बातें करते थे: रुस्तम (सिंह)