WikiDer > Шудра

Shudra
Для использования в других целях см. Шудра (значения).
Гулум или банщик из касты шудр, обслуживающий клиента в бане, вдохновленной Моголами.
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Шудра или же Shoodra[1] это самый низкий рейтинг из четырех варны из Индуистская кастовая система и социальный порядок в Индия.[2] [3] Различные источники переводят его на английский как каста,[3] или, альтернативно, как социальный класс.[4]

Четверка варны из Индуистский кастовая система.

Слово Шудра появляется в Риг Веда и это можно найти в других индуистских текстах, таких как Манусмрити, Арташастра и Дхармашастры. Теоретически шудры составляют наследственный рабочий класс, обслуживающий других.[5][6][7] В некоторых случаях они участвовали в коронации королей или были министрами и королями согласно ранним индийским текстам.[8][9]

Происхождение и этимология

Этимология слова произошла от санскритского слова Shud означает чистый. Шудра было обычным санскритским словом как любой человек, независимо от его или ее Джати можно было бы адресовать как Шудра. Как упоминается в Вайу-пурана 70.68, Шудра - это имя одной из десяти жен Риши. Атри; а также это имя дочери Бхадрашвы и Гритачи согласно Брахмана-пурана III. 8,75. Как упоминалось в Харивамса, Шудра - это также имя одной из десяти дочерей Раудрашвы.[10]

Теоретические и первоначальные варны достигли своего предела в эпоху, последовавшую за периодом Индии ваджж. Многие историки прослеживают появление поста кастовой системы. Ведический период а позже тексты вроде Ману Смрити написанные в те времена, кодифицировали такие регрессивные социальные обычаи в жесткие религиозные законы. Именно в этот период концепция Джати возникла и концепция Варненская система был перекрыт с Джати с санкции этих религиозных текстов. Упоминание об этих совпадениях Джати и Варненская система отсутствует в Ведическая литература.

Тексты

Веды

Период, термин Шудра появляется в Ригведа.[11][12] Это упоминание находится в стихе в Пуруша Сукта который является одним из его 1028 гимнов.[13][14]

В то время как Ригведа скорее всего был скомпилирован между c. 1500 г. до н.э.,[15][16] Джон Мьюир в 1868 году предположил, что стих, в котором упоминаются четыре варны, имеет «все современные черты как в словах, так и в идеях».[17] В Пуруша Сукта В настоящее время обычно считается, что этот стих был вставлен в ведический текст позднее, возможно, в качестве уставного мифа.[18][19]

По словам Стефани Джемисон и Джоэла Бреретона, профессора санскрита и религиоведения, «в Ригведе нет доказательств наличия сложной, многораздельной и всеобъемлющей кастовой системы», и «система варн, кажется, зародилась в Ригведе и Ригведе. как тогда, так и позже, скорее социальный идеал, чем социальная реальность ".[18] Историк Р. С. Шарма утверждает, что «Ригведическое общество не было организовано ни на основе общественного разделения труда, ни на основе различий в богатстве ... [оно] было в первую очередь организовано на основе рода, племени и происхождения».[20]

В соответствии с Ромила Тапар, упоминание в ведическом тексте Шудры и других варн рассматривается как его происхождение, и что «в общественном устройстве варны понятия чистоты и загрязнения занимали центральное место, и деятельность была разработана в этом контексте», и это «шаблонный и упорядоченный , делящего общество на четыре группы, выстроенные в иерархию ".[21]

Слово Пусан появляется в ведическую эпоху Упанишады, что означает «питатель» и связывает его с созданием земли и производственной деятельностью, которая питает весь мир, и в тексте это называется Пусан как Шудра.[22][23] Период, термин Пусанв индуистской мифологии - это колесничий солнца, знающий пути, несущий свет, знание и жизнь всем.[24] То же слово Пусан однако связан с Брахмана текст на Вайшья.[23]

Согласно Шарме, нигде в сборниках ведических текстов «нет никаких доказательств ограничений в отношении еды и брака между Дасом и Арием, или между Шудрой и высшими варнами». Далее, добавляет Шарма в поздней Атхарва Веде, «Шудра не привлекает внимания, вероятно, потому, что его варна на этом этапе не существовала».[25]

Арташастра

Древний индуистский текст Арташастра заявляет, согласно Шарме, что Арьи были свободными людьми и ни при каких обстоятельствах не могли подвергнуться рабству.[26] Текст контрастирует Арьи с Шудра, но ни как наследственный раб, ни как экономически закрытый социальный слой в манере, как позже истолковывали термин шудра.[11][26][27] По словам Рангараджана, закон о труде и занятости в Арташастра привело к множеству различных интерпретаций разными переводчиками и комментаторами, и «общепринятое мнение состоит в том, что рабство в том виде, в каком оно практиковалось в современной Греции, не существовало в Каутильской Индии».[28]

Каутиля выступал за право Шудр и всех классов участвовать в качестве воинов. Роджер Борше говорит, что это так, потому что в интересах правителя «иметь народную армию, яростно преданную ему именно потому, что с народом обращались справедливо».[27]

Манусмрити

В Манусмрити преимущественно обсуждает кодекс поведения (правила дхармы) для браминов (класс священников) и кшатриев (царь, администрация и класс воинов).[29] В тексте упоминаются шудры, а также вайшьи, но эта часть является самой короткой. Разделы 9.326 - 9.335 Закона Манусмрити сформулируйте восемь правил для вайшьев и два для шудр.[30]

В разделах 10.43 - 10.44 Ману приводит список Кшатрий племена, которые из-за пренебрежения священниками и их обрядами упали до статуса шудр. Это: Пундраки, Коды, Дравиды, Камбоджас, Яванас, Саки, Paradas, Пахлавас, Китая, Киратас, Каранас и Дарадас.[31][32]

Яджнавалкья смрити и Грихьясутры

В соответствии с Лори Паттон, профессор религии, специализирующийся на ранних индийских религиях, права и статус шудры широко варьируются в ранних индийских текстах.[33] Хотя раздел 9.15 Атхарваведа заявляет, что шудры могут проводить церемонию ношения ниток (упанаяна), Апастамба Грихисутра заявляет, что они не могут, и исключает учеников Шудры от слушания или изучения Вед.[33] Яджнавалкья Смрити напротив, упоминает учеников Шудры, а Махабхарата утверждает, что все четыре варны, включая Шудры, могут слышать Веды.[34][35][36] Другие индуистские тексты идут дальше и заявляют, что три варны - брамин, кшатрий, вайшья - могут получать знания от учителей шудр, а яджна Жертвоприношения могут совершаться Шудрами.[37] Эти права и социальная мобильность для шудр, возможно, возникли во времена меньшего социального стресса и большего экономического процветания, в периоды, когда также улучшались социальные условия женщин.[34]

Средневековые Упанишады

Тексты средневековой эпохи, такие как Ваджрасучи Упанишад обсудите варну и включите термин шудра.[38][39] По словам Ашвани Питуша, профессора философии Университета Уилфрида Лорье, Ваджрасучи Упанишад является важным текстом, потому что он предполагает и утверждает, что любой человек любого социального происхождения может достичь наивысшего духовного состояния существования.[40]

Неиндусские тексты

Помимо противоречивых позиций в индуистских текстах, неиндусские тексты представляют иную картину о шудрах. По словам Паттона, буддийский текст «относится к шудрам, которые знают Веды, грамматику, Мимамса, Санкхья, Вайшешика и лагна".[33]

В соответствии с Йоханнес Бронкхорст, профессор индологии, специализирующийся на раннем буддизме и индуизме, древний буддийский канон в основном лишен дискуссий о варнах, а Шудра и другие варны редко упоминаются в его древних дискурсах.[41] Буддийские тексты не описывают индийское общество как разделенное на четыре варны: «брамины, кшутрии, вайшьи и шудры». Вместо этого, утверждает Бронкхорст, большая часть общества описывается как состоящая из «домохозяев» (пали: гахапати), без внутренних различий.[41] Даже если брамины упоминаются в таком контексте, их тоже называют домохозяевами, или Брахмана-гахапати.[42] Период, термин ваа действительно появляется в буддийских текстах как несколько исключений, но, как утверждает Бронкхорст, только в контексте абстрактных разделов общества, и, кажется, «осталось теоретической концепцией без каких-либо параллелей в реальной практике».[43]

Образование

Историк Р. С. Шарма, обсудив несколько примеров, заключает, что Дхармашастры не позволял шудрам доступ к "грамотное образование" но позволил им изучить искусство и ремесла, такие как дрессировка слонов и т. д. Он также добавляет, что тексты отказывают им в ведическом образовании, поскольку считалось, что это препятствует сельскому хозяйству и наоборот. В то время как другие варны демонстрировали разную степень грамотности, шудры в целом были неграмотными. Социальный реформатор Джиотирао Пхуле обвинил в упадке шудр неграмотность и сделал упор на образование для них.[44][45][46][47] Пхуле заявил:

Из-за недостатка образования интеллект ухудшился, из-за недостатка интеллекта мораль пришла в упадок, из-за недостатка морали прогресс остановился, из-за недостатка прогресса исчезло богатство, из-за недостатка богатства Шудра погиб, и все эти печали возникли из-за неграмотности[47]

Род занятий

Гуркха, брамин и шудра на фотографии 1868 года.

Традиционно шудры были крестьяне и ремесленники. Древние тексты называют шудру крестьянином. Шудры описывались как дающие зерно, а древние тексты описывают способ зарабатывания шудры как «серпом и колосьями». Древняя заповедь «Веды разрушают сельское хозяйство, а сельское хозяйство разрушает Веды» - показана как одна из причин, почему шудрам не разрешалось изучать Веды. Тот факт, что крестьяне считались шудрами, также задокументирован китайским путешественником. Xuanzang в 7 веке. Кроме того, «отверженный», который занялся земледелием, будет поглощен шудра-варной.[48][49][50][51][52][53][54][55]

Шудра, как утверждает Марвин Дэвис, не обязательна для изучения Вед. Они не были «дважды рожденными» (Двия), а сфера их деятельности указана как услуга (сева) трех других варн.[2][21] Слово Двия не встречается ни в одном Веды и УпанишадыЕго также нет ни в одной веданге, такой как Шраута-сутры или Грихья-сутры.[56] Это слово почти полностью отсутствует в каком-либо контексте в древней санскритской литературе, составленной до последних столетий I тысячелетия до н. Э., И почти не встречается в Дхармасутры литература.[56] Все больше упоминаний о нем появляются в Дхармашастры тексты середины-конца 1-го тысячелетия нашей эры. Наличие слова Двия это маркер того, что текст, вероятно, является индийским текстом средневековой эпохи.[56]

Традиционное занятие Шудры, описанное Гурье, - это сельское хозяйство, торговля и ремесла.[57] Однако эта категоризация варьируется в зависимости от ученого.[58] Согласно состоянию Дрекмайера, «Вайшья и Шудра фактически занимались многими делами и часто объединялись в одну группу».[59][60]

В Арташастра упоминает Шудру как ремесленников, а Вишнусмрити (3 век) заявляет, что все искусства являются их профессиональной областью. Напротив, Парашарасмрити и в других текстах говорится, что искусство и ремесла - это сфера деятельности всех четырех варн.[61]

Другие источники утверждают, что это заявление о занятиях шудры является теоретическим обсуждением, которое можно найти в избранных текстах, а не историческим. Другие индуистские тексты, такие как эпосы, утверждает Нахим Джаббар, утверждают, что Шудры играли другие роли, такие как короли и министры.[8] По словам Гурье,[62] на самом деле наследственный аспект занятия Шудры и других варн отсутствовал в большей части Индии, и все четыре варны (брамины, кшатрии, вайшьи и шудры) были земледельцами, торговцами или стали в большом количестве воинами в зависимости от экономических возможностей и обстоятельств. .[63] По словам Гурье:

Хотя теоретически положение шудр было очень низким, есть свидетельства того, что многие из них были зажиточными. Некоторым из них удалось выдать дочерей замуж в королевских семьях. Сумитра, одна из трех жен царя Дашаратхи, была шудрой. Некоторые из них даже взошли на престол. Известный Чандрагупта традиционно известен как шудра.

— Г. К. Гурье, Каста и раса в Индии[64]

Бали, Индонезия

Среди индуистских общин Бали, Индонезия, шудра (местное написание Соэдра) обычно были храмовыми священниками, хотя в зависимости от демографии храмовый священник также может быть брамином (брахманом), кшатрием (кшатрия) или вайшьями. В большинстве регионов именно шудры обычно совершают подношения богам от имени индуистских преданных, поют молитвы, читают Meweda (Веды) и положили начало балийским храмовым праздникам.[65]

Исторические свидетельства

Ученые пытались найти исторические свидетельства существования и природы варна и джати в документах и ​​надписях средневековой Индии. Подтверждающие доказательства существования варна и джати Системы средневековой Индии были неуловимы, и появились противоречивые свидетельства.[66][67]

Варна редко упоминается в обширных записях средневековой эпохи Андхра-Прадеш, Например. Это заставило Синтию Талбот, профессора истории и азиатских исследований, задаться вопросом: варна был социально значимым в повседневной жизни этого региона. Упоминание о джати встречается еще реже, в 13 веке. Две редкие записи храмовых дарителей из семей воинов XIV века утверждают, что они являются шудрами. Один утверждает, что Шудры самые храбрые, другой утверждает, что Шудры самые чистые.[66]

Ричард Итон, профессор истории, пишет: «Воином мог стать любой человек, независимо от социального происхождения. джати проявляются как черты идентичности людей. Занятия были непостоянными ». По словам Итона, свидетельства показывают, что шудры были частью знати, и многие« отец и сыновья имели разные профессии, что свидетельствует о том, что социальный статус у индусов был заработан, а не унаследован ». Какатия население в Декан регион между 11 и 14 веками.[68]

По словам Йоханнеса Бронкхорста, ни в одной из надписей Ашоки не упоминаются термины кшатрии, вайшьи или шудры, а упоминаются только брамины и Ramaṇas.[69]

Несколько популярных средневековых эпох Движение бхакти поэт-святые и религиозные лидеры родились в семье Шудр. Примеры включают Тукарам и Намдев.[70][71] Композиции Намдева были популярны не только в индуистской общине Махараштра, но и в сикхском сообществе. Шестьдесят его сочинений были включены сикхскими гуру из региона Пенджаб при составлении Сикхизм писание Гуру Грант Сахиб.[72][73]

Комментарий

Фотография 1908 г. невеста и жених касты шудр в конная повозка.[74]

Бхим Рао Амбедкар, социальный реформатор, считал, что изначально было всего три варны: Брамин, Кшатрий и Вайшья, и что шудры были кшатриями, которым было отказано в Упанаяна, ритуал посвящения, проводимый браминами.[75] Это утверждение было опровергнуто такими историками, как Р. С. Шарма. Шарма раскритиковал Амбедкара за то, что он полагался исключительно на переводы текстов для получения информации, и заявил, что Амбедкар написал книгу с единственной целью доказать, что шудры имеют высшее кастовое происхождение, что было очень популярно среди высокообразованных частей низших каст в тот период. .[76]

Шри Ауробиндо утверждает Шудра, а другая варна - это концепция, встречающаяся у всех людей в разных пропорциях. Он утверждает, что это было экстернализовано и механизировано в систему, совершенно отличную от того, что было задумано.[77]

Принципы ведического индуизма на севере Индии имели меньшее влияние на юге, где социальными группами были просто брамины и шудра. Однако некоторые небрахманы приняли классификацию Сат Шудра (очистить Шудру) в попытке отличить себя от других небрахманов.[78]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ https://www.encyclopedia.com/philosophy-and-religion/eastern-religions/hinduism/sudra
  2. ^ а б Дэвис, Марвин (1983). Ранг и соперничество: политика неравенства в сельских районах Западной Бенгалии. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ISBN 9780521288804.
  3. ^ а б Варадараджа В. Раман 2006С. 200–204.
  4. ^ Британская энциклопедия 2010 г..
  5. ^ Гурье 1969, pp. 15–17, Цитата: «Это было справедливо только в общих чертах, поскольку были группы занятий, такие как торговля, сельское хозяйство, работа в поле и военная служба, которые рассматривались как чьи-либо, и большинство каст предполагалось иметь право на участие. для любого из них ..
  6. ^ Рам Шаран Шарма (1990). Шудрас в Древней Индии: социальная история низшего порядка примерно до 600 г.. Motilal Banarsidass. С. 60–61, 192–200, 261–267 со сносками. ISBN 978-81-208-0706-8.
  7. ^ Ричард Гомбрих (2012). «Глава 8. Каста в монастыре». Буддийские наставления и практика. Рутледж. С. 343–357. ISBN 978-1-136-15616-8.; Согласно исследованию Гомбричем буддийских текстов, особенно касающихся каст в шри-ланкийском буддийском и тамильском индуистском обществах, «термины вайшьи и шудра не соответствовали каким-либо четким социальным единицам даже в древний период, но различные группы относились к ним. каждый термин (...); В средние века (скажем, 500–1500 гг. н.э.), хотя все еще считалось, что общество состоит из четырех классов, эта классификация, похоже, стала неактуальной (...) "
  8. ^ а б Нахим Джаббар (2009). Историография и писательство в постколониальной Индии. Рутледж. С. 148–149. ISBN 978-1-134-01040-0.
  9. ^ Рам Шаран Шарма (1990). Шудрас в Древней Индии: социальная история низшего порядка примерно до 600 г.. Motilal Banarsidass. С. 54–61, 267–268 со сносками. ISBN 978-81-208-0706-8.
  10. ^ «Шудра, Шудра, Шудра, Шудра: 23 определения». www.wisdomlib.org. 1 июня 2008 г.
  11. ^ а б Д. Р. Бхандаркар 1989, п. 9.
  12. ^ Башам 1989, стр. 25-26.
  13. ^ Шарма, Рам Шаран (1983). Материальная культура и социальные формации в древней Индии. Макмиллан. п. 51.
  14. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. стр.36-37.
  15. ^ Наводнение 1996 г., п. 37.
  16. ^ Витцель 1995, п. 4.
  17. ^ Мьюир, Джон (1868). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии: их религия и институты, том 1 (2-е изд.). Лондон: Trubner and Co., стр. 12.
  18. ^ а б Стефани Джеймисон и Джоэл Бреретон 2014С. 57–58.
  19. ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Шарма (1996). История индийской литературы. Motilal Banarsidass. С. 59–60. ISBN 978-81-208-0264-3.
  20. ^ Шарма, Рам Шаран (1990). Шудрас в Древней Индии: социальная история низшего порядка примерно до 600 г.. Нью-Дели: издатели Motilal Banarsidass. п. 10. ISBN 9788120807068.
  21. ^ а б Тапар 2004, п. 63.
  22. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. п. 49. ISBN 978-0-19-535242-9.
  23. ^ а б Рам Шаран Шарма (1990). Шудрас в Древней Индии: Социальная история низшего порядка примерно до 600 г. н.э., третье исправленное издание. Motilal Banarsidass. С. 49–50. ISBN 978-81-208-0706-8.
  24. ^ Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. С. 483, 636. ISBN 978-0-19-535242-9.
  25. ^ Рам Шаран Шарма (1990). Шудрас в Древней Индии: Социальная история низшего порядка примерно до 600 г. н.э., третье исправленное издание. Motilal Banarsidass. С. 44–45. ISBN 978-81-208-0706-8.
  26. ^ а б Р. С. Шарма 1958, п. 163 (1990: 177).
  27. ^ а б Роджер Боше 2013С. 103-104.
  28. ^ Л. Н. Рангараджан 1992, п. 411.
  29. ^ Патрик Оливель 2005, с. 16, 62-65.
  30. ^ Патрик Оливель 2005С. 16, 8-14, 206-207.
  31. ^ Дешпанде, Мадхав; Крюк, Питер Эдвин (1979). Арийцы и неарийцы в Индии. Университет Мичигана. п. 8. ISBN 0891480145. Получено 24 июн 2018.
  32. ^ Болдуин, Джон Денисон (1871). Доисторические народы. Sagwan Press. п. 290. ISBN 1340096080. Получено 25 июн 2018.
  33. ^ а б c Лори Паттон 2002, п. 90.
  34. ^ а б Лори Паттон 2002С. 90-91.
  35. ^ Шриса Чандра Васу (Перевод) (1974). Смрити Яджнавалкьи: с комментарием Виджняшвары, именуемым Митакшарой, и блеском Баламбхаты. AMS Press. С. 21–23. ISBN 978-0-404-57802-2.
  36. ^ Рам Шаран Шарма (1990). Шудрас в Древней Индии: Социальная история низшего порядка примерно до 600 г. н.э., третье исправленное издание. Motilal Banarsidass. п. 293. ISBN 978-81-208-0706-8.
  37. ^ Лори Паттон 2002, п. 91.
  38. ^ Мариола Оффреди (1997), Баньяновое дерево: очерки ранней литературы на новых индоарийских языках, Том 2, Manohar Publishers, OCLC 46731068, ISBN 9788173042775, стр. 442
  39. ^ М.В. Надкарни (2005), Обзорные статьи: взгляды на проблемы далитов и их решения[постоянная мертвая ссылка], Журнал социального и экономического развития, Vol. 7, № 1, стр. 99
  40. ^ Ашвани Питуш (2011 г.), Справедливость и религия: индуизм, в Энциклопедии глобальной справедливости, Springer, Нидерланды, ISBN 978-1402091599, страницы 596–600
  41. ^ а б Йоханнес Бронкхорст 2011, п. 34 со сносками.
  42. ^ Йоханнес Бронкхорст 2011С. 34-35.
  43. ^ Йоханнес Бронкхорст 2011, п. 35.
  44. ^ Рам Шаран Шарма (1990). Шудрас в Древней Индии: социальная история низшего порядка примерно до 600 г.. Motilal Banarsidass Publ. п. 134. ISBN 978-81-208-0706-8. Таким образом, дхармашастры стремились установить разрыв между грамотным образованием, которое было ограничено членами дваждырожденных варн, и техническим обучением, которое лежало в сфере шудр. Также было сказано, что ведическое изучение препятствует занятиям сельским хозяйством и наоборот.
  45. ^ Ангус Дж. Л. Менуге (20 июля 2017 г.). Религиозная свобода и закон: теистический и нетеистический подходы. Тейлор и Фрэнсис. С. 272–. ISBN 978-1-351-98266-5.
  46. ^ Дж. С. Раджпут; Национальный совет по исследованиям и обучению в области образования (Индия) (2004 г.). Энциклопедия индийского образования: A-K. NCERT. п. 22. ISBN 978-81-7450-303-9. Хотя среди первых трех каст была разная степень грамотности, среди шудр была абсолютная неграмотность.
  47. ^ а б Майкл Д. Палмер; Стэнли М. Берджесс (12 марта 2012 г.). Соратник Уайли-Блэквелла по религии и социальной справедливости. Джон Вили и сыновья. п. 210. ISBN 978-1-4443-5537-6. Его акцент на воспитании шудр хорошо объяснен его собственными словами: Из-за недостатка образования интеллект ухудшился, Из-за недостатка интеллекта мораль пришла в упадок, Из-за недостатка морали прогресс остановился, Из-за недостатка прогресса богатство исчезло, Из-за недостатка богатства Шудра погиб. и все эти печали возникли из-за неграмотности.
  48. ^ Рональд Л. Барретт (4 марта 2008 г.). Медицина Агхора: загрязнение, смерть и исцеление в Северной Индии. Калифорнийский университет Press. С. 68–. ISBN 978-0-520-25218-9. Среди наиболее активных сторонников был доктор Шастри, профессор аюрведической медицины в известном университете, который связал использование шудры Чарака Самхита для облегчения состояний с кастами шудр (крестьян), связывая обе группы.
  49. ^ Г. Кришнан-Кутти (1986). Крестьянство в Индии. Abhinav Publications. С. 47–. ISBN 978-81-7017-215-4. В древних текстах шудра обозначается как крестьянин. Различие между общеиндийской категорией варны и местной и вездесущей категорией джати хорошо показано М. Н. Шринивасом в его знаменитой книге. Памятная деревня, ...
  50. ^ Ричард Сиссон (1971). Партия Конгресса в Раджастане: политическая интеграция и институциональное строительство в индийском штате. Калифорнийский университет Press. С. 33–. ISBN 978-0-520-01808-2. В шудру входили крестьяне и ремесленники.
  51. ^ Рам Шаран Шарма (1990). Шудры в Древней Индии: социальная история низшего порядка примерно до 600 г.. Motilal Banarsidass Publ. С. 102–. ISBN 978-81-208-0706-8. Похоже, что основная масса населения шудр занята в сельском хозяйстве. [согласно Маджхима Никае] Шудра [живет] за счет использования серпа и перевозки урожая на шесте, которую он держит через плечо.
  52. ^ Джаянт Гадкари (октябрь 1996 г.). Общество и религия: от Ругведы до Пуран. Популярный Пракашан. С. 76–. ISBN 978-81-7154-743-2. отрывок из палийского труда Мадзима Никая говорит нам, что шудры [живут] серпом и початками кукурузы. Многие шудры выглядят как сельскохозяйственные рабочие. Шудры не имели права изучать Веды, и в одной из заповедей говорится: «Веды разрушают сельское хозяйство, а земледелие разрушает Веды».'
  53. ^ Сангит Кумар (1 января 2005 г.). Изменение роли кастовой системы: критика. Публикации Rawat. п. 144. ISBN 978-81-7033-881-9. В тех же текстах чистые шудры описаны как дающие зерно (аннада) и домовладельцы (грихастха). Причина заключалась в том, что фактическая работа по совершенствованию обычно выполнялась крестьянами, принадлежащими к касте шудр.
  54. ^ Дж. С. Гревал; Проект истории индийской науки, философии и культуры (2005 г.). Государство и общество в средневековой Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 156. ISBN 978-0-19-566720-2. В начале или незадолго до начала тысячелетия Манусмрити считает занятие сельским хозяйством порицательным, потому что «деревянный [плуг] с железным острием вредит земле и [существам], живущим на земле». Таким образом, обращаясь к доктрине ахимсы, которую так активно пропагандируют буддизм и джайнизм, плуг стал нечистым, а крестьянин, работавший на плуге, заслужил осуждение, которое осталось до наших дней. Р. С. Шарма показывает, как в юридических текстах крестьяне обычно рассматриваются не как вайшьи, как раньше, а как шудры. Это подтверждается в седьмом веке Сюань Чжуан (Hsuan Tsang), который обнаружил, что в Индии крестьяне считались шудрами. Таким образом, такому варненскому ранжированию большинства крестьянских каст (теперь обычно называемому «Другими отсталыми кастами») более 1300 лет, и он существовал до раннего средневековья. Если некоторые более старые общины были таким образом понижены в статусе, возможно, что другие общины, которые ранее считались находящимися за пределами системы варн, были поглощены как касты шудр, когда они занялись сельским хозяйством. У нас есть такой пример в Кайвартас.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  55. ^ Двиджендра Нараян Джа (1 января 2004 г.). Ранняя Индия: краткая история. Издатели и дистрибьюторы Manohar. п. 196. ISBN 978-81-7304-587-5. Ибо шудры теперь заняли свою позицию культиваторов, и происхождение современных крестьянских каст курми в Бихаре и кунби в Махараштре может быть прослежено до раннего средневековья.
  56. ^ а б c Патрик Оливель (2012). Сильвия Д'Интино, Катерина Гензи (ред.). Aux abords de la clairière: études indiennes et comparees en l'honneur de Charles Malamoud. Том 7 Bibliothèque de l'École des Hautes Études, Sciences Religieuses: Série Histoire et prosopographie. Brepols, Бельгия. С. 117–132. ISBN 978-2-503-54472-4.
  57. ^ Ингольд, Тим (1994). Сопутствующая энциклопедия антропологии. Лондон Нью-Йорк: Рутледж. п. 1026. ISBN 978-0-415-28604-6.
  58. ^ Гурье 1969, pp. 63-64, 102 Цитата: «Считают и вайшьев, и шудр почти неразличимыми. Занятия, предписанные Парашарой, который является главным наставником своего времени, поскольку они оба одинаковы, а именно сельское хозяйство, торговля и ремесла ».
  59. ^ Чарльз Дрекмайер (1962). Царство и община в ранней Индии. Stanford University Press. С. 85–86. ISBN 978-0-8047-0114-3.
  60. ^ Рам Шаран Шарма (1990). Шудрас в Древней Индии: социальная история низшего порядка примерно до 600 г.. Motilal Banarsidass. С. 263–269, 342–345. ISBN 978-81-208-0706-8.
  61. ^ Стелла Крамриш (1994). Изучение священного искусства Индии. Motilal Banarsidass. С. 60–61. ISBN 978-81-208-1208-6.
  62. ^ Гурье 1969С. 15–16.
  63. ^ Гурье 1969С. 16–17.
  64. ^ Гурье 1969, п. 63.
  65. ^ Джейн Белу (1953), Бали: Храмовый фестиваль, монография 22, Американское этнологическое общество, Вашингтонский университет, страницы 4-5
  66. ^ а б Талбот 2001С. 50–51.
  67. ^ Orr 2000С. 30–31.
  68. ^ Eaton 2008С. 15-16.
  69. ^ Йоханнес Бронкхорст 2011С. 32, 36.
  70. ^ Ричард М. Итон (2005), Социальная история Декана, 1300–1761 гг .: восемь жизней индейцев, Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521716277, страницы 129-130
  71. ^ Новецкое 2013С. 54-55.
  72. ^ Пашаура Сингх (2003). Бхагаты Гуру Грант Сахиб: Самоопределение сикхов и Бхагат Бани. Издательство Оксфордского университета. С. 11–15, 105–107, 119–120. ISBN 978-0-19-566269-6.
  73. ^ Керри Браун (2002). Сикхское искусство и литература. Рутледж. п. 114. ISBN 978-1-134-63136-0.
  74. ^ Джойс, Томас Атол (1908). Женщины всех наций, их характеристики, привычки, манеры, обычаи и влияние.
  75. ^ Амбедкар, Б. (1970). Кем были шудры (PDF). Бомбей: Текерс. п. xiv. Архивировано из оригинал (PDF) 19 августа 2014 г.. Получено 17 августа 2014.
  76. ^ Шарма, Рам Шаран (1990). Шудрас в Древней Индии: социальная история низшего порядка примерно до 600 г.. Нью-Дели: издатели Motilal Banarsidass. п. 5. ISBN 9788120807068.
  77. ^ Ауробиндо (1996), стр. 740-747
  78. ^ Вайтеэспара, Рави (2011). «Создание тамильской касты: Мараималаи Адигал (1876-1950) и дискурс касты в колониальном Тамилнаду». В Бергунде, Майкл; Фрезе, Хейко (ред.). Ритуал, каста и религия в колониальной Южной Индии. Primus Books. п. 96. ISBN 978-9-38060-721-4.

Библиография