WikiDer > Mogulreich
مغول سلطنت ھند | |||||
| |||||
| Karte | |||||
 | |||||
| Größte Ausdehnung des Mogulreichs (weiß), während des Kaisers Aurangzeb, um 1700 | |||||
| Allgemeine Daten | |||||
| Hauptstadt | Lahore, Delhi, agra, und Kabul | ||||
| Sprachen | persisch, ChangatalUrdu | ||||
| Religion(en) | Sunniten | ||||
| Regierung | |||||
| Regierungsform | Monarchie | ||||
| Staatsoberhaupt | padishah (Kaiser / Gönner) | ||||
| Vorherige und nachfolgende Zustände | |||||
 | |||||
babur war der Gründer des Mogulreichs und der Moguldynastie | |||||
.png/25px-Delhi_Sultanate_Flag_(catalan_atlas).png){kind=small}
.png/20px-Delhi_Sultanate_Flag_(catalan_atlas).png){kind=small}
Es Mogulreich (persisch: حکومت مغلیاں, Englisch: Mogulreich) war ein Reich in Südasien das zwischen 1526 und 1858 bis zum islamischMogul-Dynastie wurde regiert. Der Kernbereich lag im Indus-Gangäische Ebene. In seiner Blütezeit (17. Jahrhundert) umfasste das Mogulreich fast alle all Indischer Subkontinent. Ende des 17. Jahrhunderts zählte sie vermutlich etwa 150 Millionen Einwohner. Mit dem Osmanisches Reich und der Safawidenreich im Iran das Reich beherrschte die islamische Welt unter den ersten sechs Mogulkaisern. Die Mogulkaiser förderten die Künste auf oft extravagante Weise. Vor allem Poesie, Malerei und die Architektur ein hohes Niveau erreicht. Das Taj Mahal ist ein markantes Beispiel dafür.
ahīr-ud-dīn Mohammed babur (1483-1530) war der Gründer des Reiches. Dieser Abenteurer raus Zentralasien besiegt 1526 in der Schlacht von Panipat das Sultan von Delhi und nahm sein Territorium ein. Babur und seine Nachfolger, die den alten Titel tragen padishah („großer König“), Nachkomme des türkisch-mongolischen Herrschers Timur Lenk (1336-1405) und der mongolisch Eroberer Dschinghis Khan (1167-1227). Die Begriffe Mogul und Gönner verweisen auf diesen Ursprung.
Es war hauptsächlich Baburs Enkel Akbar (1542-1605), der eine engmaschige Organisation aufbaute, deren Institutionen bis zur britischen Zeit die Grundlage für die Verwaltung des Mogulreichs bildeten. Akbar verfolgte eine tolerante Religionspolitik und eine umsichtige Heiratspolitik, die ihn auch zu vielen führte Hindu-Herrscher - einschließlich der Rajput-Prinzen - an das Mogul-Regime.
Während der langen Herrschaft von Aurangzeb (1658-1707) erreichte das Reich seine größte Ausdehnung, aber die Mogularmeen waren Gegnern wie den Marathas. Die ständigen Kriege brachten den Boden der Staatskasse ins Blickfeld. Auch bei Nichtmuslimen verlor Aurangzeb aufgrund seiner strikten Islampolitik viel Unterstützung. Nach seinem Tod zerbröckelte daher die Zentralgewalt in rasantem Tempo, obwohl das Reich im Namen noch bis 1858 bestand. Nach dem Indischer Aufstand von 1857 die letzten Reichsteile wurden in das Kolonialreich eingegliedert Britisch-Indien.
Geschichte
Das Reich wurde von muslimischen Kriegern aus Zentralasien gegründet (Afghanistan, Pakistan und Umgebung), die persisch als Kultursprache. Persisch wurde daher die Verwaltungssprache des Reiches. Während dieser Zeit gab es einen starken gegenseitigen Einfluss zwischen den zentralasiatischen muslimische kultur und der gebürtige hinduistische Kultur. Anders als in früheren islamischen Reichen basierte die Macht der Mogulkaiser nicht auf einer ethnischen Gruppe. Das padishah selbst war das Machtzentrum und stellte hohe Anforderungen an seine Führungsqualitäten, um dieses Mischmasch aus ethnischen Gruppen und Religionen zu kontrollieren. In den ersten beiden Jahrhunderten wurde das Mogulreich von sechs bemerkenswerten Herrschern regiert, die diese Rolle gekonnt erfüllten. Sie regierten auch lange (Akbar und Aurangzeb jeweils bis zu 49 Jahre), wodurch die chronischen Erbstreitigkeiten weniger destabilisierend waren, als sie es sonst gewesen wären.
babur
Babur gehörte zu den Timurid, die Nachkommen von Timur Lenk, die versuchten, das Reich des großen Eroberers in Zentralasien zu erhalten. Die Timuridenfürsten in Zentralasien waren jedoch ständig in einen gegenseitigen Kampf verwickelt und konnten Anfang des 16. Jahrhunderts den Übergriffen nicht mehr standhalten Usbeken. Babur trat schon in jungen Jahren als hervorragender Heerführer hervor. Im Alter von fünfzehn Jahren eroberte er Samarkand, der ehemaligen Hauptstadt des Reiches Timur Lenk. Aber aufgrund der Schlacht mit den Usbeken und anderen Timuriden gelang es ihm nicht, seine Eroberungen zu festigen. 1504 verlagerte er seine Tätigkeit auf Afghanistan, wo er sein eigenes Imperium gründete mit Kabul als Kapital. Von dieser Machtbasis aus fiel er mehrmals in Nordindien ein. 1526 gelang es ihm schließlich, Schlacht von Panipat der Sultan von Delhi, Ibrahim Lodic, entscheidende Niederlage. Babur verdankte seinen Sieg seiner starken Kavallerie, vor allem aber seiner Waffen und Musketen. Er war der erste, der diese revolutionären Waffen auf dem indischen Subkontinent einsetzte. Ibrahim Lodi hatte eine Armee von 100.000 Mann und 1.000 Kriegselefanten, verlor aber immer noch gegen die 12.000 Männer von Babur. Babur nutzte seine Kavallerie gut und zwang seine Gegner zu einem Nahkampf und seine Feuerkraft regelte die Angelegenheit. Im Jahr 1527 besiegte Babur später mit der gleichen Methode bei Khanua eine Armee von 200.000 Mann, angeführt von Rana Sanga, der Anführer der Rajputs, und Mahmud LodicIbrahims Bruder. Mit diesen Siegen legte Babur den Grundstein für das Mogulreich.
Babur war nicht nur ein erfolgreicher Feldherr, sondern auch Landschaftsgärtner, Naturliebhaber und begnadeter Dichter und Tagebuchschreiber. Seine Memoiren, die Baburnama, geben einen einzigartigen Einblick in sein Leben und seine Ideenwelt. Als Eroberer war Babur jedoch erfolgreicher als als Herrscher des neu erworbenen Reiches. Er verteilte das erbeutete Vermögen unter seinen Anhängern, schaffte es aber nicht, regelmäßige Einnahmequellen zu organisieren. Sein Sohn und Nachfolger Humayun Dies ist einer der Gründe, warum sie jahrelang die Kontrolle über das eroberte Gebiet verloren.
Humayun
Baburs Sohn Humayun (1508-1556) regierte das Mogulreich zwischen 1530 und 1540 sowie 1555 und 1556. Als sein Vater 1530 unerwartet an einer Krankheit starb, afghanisch Adlige empörten sich, die nach langem Kampf die Autorität der Moguln anerkannt hatten. Der wichtigste unter ihnen war Sher Shah Suric, der Gouverneur von Bihar. Es gelang ihm, Humayun, der inzwischen auch mit Aufständen seiner Brüder zu kämpfen hatte, zu besiegen und ihn schließlich aus Indien zu vertreiben. Nach einem Streifzug Punjab, Sindh, Belutschistan und endlich kam Afghanistan Humayun an Persien, wo er an den Hof von verbannt wurde SchahTahmasp I wohnte. Dank der Unterstützung des Schahs besiegte er seine rebellischen Brüder und erlangte schließlich bemerkenswerterweise nach 15 Jahren im Exil sein ehemaliges Imperium zurück Dynastie von Surinam (Nachfolger von Sher Shah). Nach seinem Tod hinterließ Humayun seinem Sohn ein viel größeres Reich Akbarals er je von seinem eigenen Vater geerbt hatte. Humayuns Aufenthalt am persischen Hof hatte großen persischen Einfluss auf Literatur, Kunst und Mogularchitektur auf dem Mogolhof und schuf den typischen Mogul-Stil, der unter seinen Nachfolgern blühte.
Akbar
Das Mogulreich wurde endgültig von Humayuns Sohn geprägt Akbar der Große (1542-1605). Die von ihm errichteten Bauwerke hielten mehr als ein Jahrhundert. Akbar bestieg 1556 im Alter von vierzehn Jahren den Thron, aber bis 1560 Humayuns General Bairam Khan auf, wenn es regnet.
Anfangs war nur ein Teil des Imperiums unter seiner Kontrolle, aber Akbar weitete seine Macht auf allen Seiten aus, einschließlich malwa, Gujarat, Bengalen, Kaschmir, Kabul und Khandesh. Akbar brauchte dreißig Jahre ununterbrochener Militärkampagnen, um das Reich zu befrieden. Seine gefährlichsten Gegner waren die kriegerischen Rajputs im Rajasthan. Akbar kannte das hier Hindu die Kriegerkaste mit rücksichtslosen Mitteln zu unterwerfen; So baute er zu Beginn seiner Karriere - in Anlehnung an seinen Vorfahren Timur Lenk - Türme aus den abgetrennten Köpfen getöteter Gegner nach gewonnenen Schlachten.
Akbar bot jedoch auch Gegnern, die sich unterwarfen, die Möglichkeit, eine wichtige Position im Mogulreich zu erringen. Von ihren Töchtern in seinem Harem er band viele indische Monarchen an sein imperiales System. 1555 die Mogoladel, die omra, 55 Mitglieder, meist nicht-indische Muslime (Perser, Afghanen, Usbeken und andere Türken). Bis 1580 war diese Zahl auf 222 angewachsen, von denen fast die Hälfte aus Indien stammte. Die Rajputenfürsten waren mit 43 Mitgliedern vertreten.[1] Am Ende von Akbars Herrschaft waren die Rajput-Kämpfer eine der zuverlässigsten Säulen seines Regimes.
Akbar erkannte, dass er die Kontrolle über das Land niemals erlangen würde, wenn er nicht eine Form der Zusammenarbeit mit seinen nicht-muslimischen Untertanen aufbauen konnte, die 80 bis 90 Prozent der Bevölkerung ausmachten. Seit fünf Jahrhunderten wird eine überwiegend aus Hindus bestehende Bevölkerung von muslimischen Herrschern unterdrückt. Er verfolgte daher eine tolerante Religionspolitik und schaffte mehrere diskriminierende Steuern für Nicht-Muslime ab, wie z jizya. Er förderte ein Prinzip, dass er sulakhul „universelle Toleranz“ genannt. Schließlich kam Akbar zu dem Schluss, dass keine Religion ein Monopol auf die Wahrheit habe und startete seinen eigenen Kult. Din-i-Illahi („Gott-Religion“), die Elemente aus jeder Religion entlehnt. Im Zentrum stand ein allmächtiger, unteilbarer Gott. Außerhalb der höfischen Kreise hat sich der neue Kult jedoch nicht durchgesetzt. Akbar hat sich mit seinem Freigeist den Zorn der ulama (islamischer Klerus) am Hals. 1579-1580 musste er einen gefährlichen Aufstand der ulama, die wiederum von afghanischen Adligen unterstützt wurden.
1571 begann Akbar ein größenwahnsinniges Bauprojekt in einem Dorf westlich von Agra. Hier entstand in rotem Sandstein eine neue Hauptstadt, Fatehpur Sikric. Der Mangel an Trinkwasser verhinderte jedoch, dass Fatehpur Sikri tatsächlich als Hauptstadt funktionierte. Es ist jedoch eines der Highlights der Architektur seiner Zeit, zusammen mit Humayuns Grab in Delhi. Der Grund für die Wahl dieses Ortes für die neue Hauptstadt war, dass das Dorf die Residenz von war Salim Chishti, ein Sufi-Mystikerder prophezeite, dass Akbar drei weitere Söhne haben würde. Trotz seines ausgedehnten Harems gelang es Akbar lange Zeit nicht, einen Thronfolger zu zeugen. Salim Chishtis Prophezeiung wurde wahr: Akbar hatte drei weitere Söhne, darunter seinen späteren Nachfolger jahangirder bei der Geburt den Namen Salim erhielt.
Administrativ führte Akbar ein effektives Steuersystem ein, das auf sorgfältig geführten Aufzeichnungen über den Landbesitz basiert. Damit baute er auf den innovativen Reformen des Sultans von Delhi auf, Sher Shah Suric. Dieses System brachte den Moguln große Geldsummen ein und war die Grundlage für die Blütezeit des Reiches.
Jahangir und Shah Jahan
Nach Akbars Tod 1605 wurde Prinz Salim unter dem Regierungsnamen Jahangir zum Kaiser gekrönt (er regierte von 1605 bis 1627). Typischerweise entbrannte von Jahangir um den Tod des Kaisers ein Kampf unter seinen Söhnen um die Nachfolge. Die Schlacht brach oft aus, sobald der Kaiser Anzeichen von körperlicher Schwäche zeigte und oft war der Vater selbst mit von der Partie. Diese Bürgerkriege führten zwar zu inneren Spaltungen innerhalb der Elite (die Partei ergreifen musste) und waren für die Staatskasse teuer, aber sie können die bemerkenswerte Tatsache erklären, dass sechs aufeinanderfolgende fähige Kaiser eine lange, stabile Herrschaft genossen.[2]
Jahangirs Herrschaft begann mit der Revolte seines Sohnes Chusrau, die abgerissen wurde. Der Kaiser ließ seinem Sohn die Augen ausstechen und Khusrau starb 1622 in Gefangenschaft. weil Guru Arjun, der fünfte Guru der sikhs, ließ Khusrau Jehangir hinrichten.
Jahangir führte Kriege, die das Reich über die Ausläufer des Himalaya, bis nach Assam und nach Afghanistan ausdehnten. Einer seiner anderen Söhne, Prinz Khurram, führte eine erfolgreiche Militärkampagne gegen die Sultanate der Dekan, rebellierte aber 1622 gegen seinen Vater. Nur Jahan, Jahangirs Frau und in seinen letzten Jahren de facto Herrscher im Reich, versuchte einen weiteren Sohn von Jahangir als seinen Nachfolger vorzuschlagen. Auch Khurrams Rebellion blieb erfolglos und der Prinz wurde in den Dekan verbannt. Als Jahangir jedoch 1627 starb, besiegte Khurram seine verbliebenen Brüder und wurde unter dem Namen Shah Jahan (regierte 1627-1658) zum Kaiser gekrönt.
Shah Jahan setzte die Politik der aggressiven militärischen Expansion seines Vaters und Großvaters fort. Bekannt wurde er vor allem durch seine großen Bauprojekte. So hinterließ er eine neue Hauptstadt in Delhi (Shahjahanabad) bauen. Das bekannteste Beispiel für die Mogularchitektur, das Taj Mahal, wurde von Shah Jahan als Mausoleum für seine Lieblingsfrau gebaut Mumtaz Mahal. Es wurden keine Kosten gescheut und Bauherren und Künstler aus der ganzen Welt geholt, um Shah Jahans Projekte zu gestalten. Ein weiteres Beispiel für die Extravaganz von Shah Jahan war die Pfauenthron, in dem 1000 kg Gold, Silber und viele Edelsteine verarbeitet wurden, darunter der bekannte Diamant Kohinoor. Wenn der Thron heute noch existierte, wird sein Gesamtwert auf rund 700 Millionen Euro geschätzt.
Aurangzeb
Als Shah Jahan 1657 erkrankte, entbrannte zwischen seinen vier Söhnen ein Streit um die Nachfolge. Der älteste, Dara ShikohEr schien zunächst die besten Karten zu halten. Dara Shikoh war nicht nur ein fähiger Soldat, sondern auch ein Philosoph. Er übersetzte einige hinduistische Texte ins Persische und war ein Anhänger der Sufismuswie sein Urgroßvater Akbar. Es war jedoch ein jüngerer Sohn, Aurangzeb, der sich schließlich als rücksichtsloser erwies und sowohl seine Brüder als auch seinen Vater besiegte. Shah Jahan wurde in der Rotes Fort von Agra, wo er 1666 starb.
Während der langen Regierungszeit von Aurangzeb (1658-1707) erreichte das Mogulreich seine größte Ausdehnung, gleichzeitig setzte jedoch der Niedergang der Zentralgewalt ein. Aurangzeb war im Gegensatz zu Dara Shikoh ein frommer Muslim mit einer orthodoxen Sicht der Politik. Persönlich blieb er nüchtern, fast Asket Lebensstil nach. Er kehrte die tolerante Religionspolitik seiner Vorgänger um und entfremdete die hinduistische Mehrheit seiner Untertanen, nicht zuletzt die mächtigen Rajputen. Nichtmuslime wurden erneut mit Sondersteuern konfrontiert und es wurde ihnen verboten, neue Gotteshäuser zu bauen. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern gab Aurangzeb auch keine großen Summen für Bauprojekte und Mäzenatentum aus. Er ließ jedoch große Moscheen bauen (manchmal ließ er Hindu-Tempel abreißen, um Platz für eine Moschee zu machen), einschließlich der riesigen Badshahi-Moschee aus Lahore.
Aurangzeb hatte bereits unter seinem Vater Feldzüge im Dekan geführt und verfolgte eine militärische Expansionspolitik nach Süden. Er kollidierte mit einer neuen Macht, der Marathas. Ihr charismatischer Anführer Shivajic widerstand erfolgreich den Moguln und erklärte sich selbst zum König.
Aurangzeb hatte auch mit rebellischen Söhnen zu kämpfen. Prinz Muhammad Akbar erklärte sich 1681 zum Kaiser und gewann eine potenziell gefährliche Allianz zwischen den Sultanen der Dekan und den Rajputen und Marathas. Dies war der Grund für Aurangzeb, an der Spitze einer riesigen Armee zum Dekan zu gehen. Der gesamte Mogulhof zog sich zurück und ließ sich in Aurangzebs neuer Hauptstadt im Dekan nieder. aurangabad. Während der letzten Jahrzehnte seiner Herrschaft führte er ununterbrochen Wahlkampf. Dabei haben die Sultanate Bijapur (1685) und gulkonda (1687, dann umbenannt in Hyderabad). Ein endgültiger Sieg gegen die Marathas blieb jedoch aus, obwohl Aurangzeb Sambhajic, der Sohn und Nachfolger von Shivaji, gefangen genommen und grausam hingerichtet.
Gründe für das Verfallsdatum
Revisionistische Historiker verwiesen oft auf Aurangzebs intolerante Religionspolitik als Grund für den Niedergang des Mogulreiches. Obwohl sich Aurangzeb damit durchaus innere Feinde machte, war die Entstehung einer neuen Mittelschicht aus lokalen Herrschern und Beamten ein viel wichtigerer Faktor für den Niedergang der zentralen Autorität.[3] Diese Klasse handelte zunehmend im eigenen Interesse und nicht im Interesse des Imperiums.
Ein weiterer Faktor war der Verlust der militärischen Vormachtstellung der Moguln über ihre direkten Gegner.[3] Die Taktik der leichten Kavallerie kombiniert mit mobiler Artillerie, mit der sie ihr Reich erobert hatten, wurde im 17. Jahrhundert von anderen Herrschern in der Gegend übernommen. Die Moguln hingegen änderten ihre Kriegsführung, indem sie immer größere, unhandliche Armeen aufstellten. Obwohl sie auf dem Schlachtfeld unbesiegbar waren, konnten diese Armeen von leicht bewaffneten, schnellen Einheiten leicht ausgewichen werden. Der Krieg mit den Marathas war vorbildlich, das war sozusagen ein Guerilla-Krieg vor la lettre gegen Aurangzeb und seine Nachfolger. Die gewaltige Streitmacht der Moguln lag während der Belagerungen von Festungen oft monatelang am selben Ort. Die Marathas plünderten derweil mit schnellen Angriffen die Vorräte der Moguln. Den Marathas gelang es auch, im ganzen Dekan eine Art Schattenverwaltung aufzubauen, die im Gegenzug für das Ausbleiben von Plünderungen Steuern einzog. Die militärischen und administrativen Erfolge der Marathas verringerten die Moral und Loyalität der lokalen Vertreter der Mogulbehörde weiter.
Im Laufe des 18. Jahrhunderts wurden mehrere nizams (Vizekönige) (z.B. die von Bengalen und Hyderabad) eine fast unabhängige Position.
Spätere Moguln
Aurangzeb starb 1707. Er war 89 Jahre alt geworden, vielleicht dank seines nüchternen Lebensstils. Zwischen seinen Nachkommen entbrannte ein weiterer Bürgerkrieg, der schließlich zugunsten von . beigelegt wurde Bahadur Schaha. Obwohl er 63 Jahre alt war, konnte er das Blatt nicht wenden und starb nach fünf Jahren Regierungszeit. Es folgte eine Reihe von raschen Machtwechseln, wobei die wirkliche Macht in den Händen von zwei hochrangigen Beamten am Hof lag, den Brüdern brother Syed Abdullah Khan Barha und Syed Hussain Ali Khan Barha. Um ihre Machtposition zu behaupten, schlossen die Brüder unter anderem ein Bündnis mit den Marathas, wodurch fast der gesamte Dekan übertragen wurde. 1722 die neueste Marionette, Muhammad Schaha, jedoch, um die Brüder loszuwerden.
Muhammad Shah regierte von 1719 bis 1748, frönte aber hauptsächlich Feiern. Unterdessen ging der Niedergang seiner Macht weiter. Die Herrscher des Punjab, Bengalen und Hyderabad kümmerten sich nicht mehr viel um den Mogulkaiser. Die Marathas verloren immer mehr Territorium und 1737 drangen letztere in die Mitte des Reiches vor, um Delhi zu plündern. Der Mogulkaiser selbst blieb mit seinem Hof intakt. Ohne Armee oder andere Mittel, um seinen Untergebenen seinen Willen aufzuzwingen, war die tatsächliche Macht der Mogulkaiser des späteren 18. und 19. Jahrhunderts auf ein Gebiet beschränkt, das nicht viel größer als die Stadt Delhi war.
Der zersplitterte und defensiv geschwächte Norden Indiens war ein leichtes Ziel für einen Einfall aus dem Nordwesten. 1739 wurde der afghanische Kriegsherr Nadir Shahi Punjab und Sindh. Nach der Einnahme von Delhi kam es zu einem Massaker an der Bevölkerung. Muhammad Shah bat Nadir Shah um Gnade, ein Wunsch, der im Austausch für den Reichtum der Moguln gewährt wurde. Mit Beute, einschließlich des Pfauenthrons, überhäuft, kehrte Nadir Shah nach Persien zurück.
Britische Periode
Nach der endgültigen Niederlage der Marathas 1803 behandelten die Briten den Mogulkaiser in Delhi zunächst mit großem Respekt. Obwohl die Briten in der Praxis die Macht innehatten, blieb der Mogulkaiser offiziell der Feudalherr. Die East India Company erkannte den Mogulkaiser als höchste Macht in ihren Münzen und Briefmarken an. Dieser Respekt begann jedoch im Laufe des 19. Jahrhunderts allmählich zu verschwinden. Nach der Unterwerfung der Marathen, Franzosen und Sikhs waren die Briten die einzig verbliebene Militärmacht von Bedeutung und die veränderte Situation führte zu einer viel selbstbewussteren Haltung, die an Arroganz grenzte. Nach und nach wurden dem Kaiser in Delhi die Privilegien genommen. 1833 verschwand der Name des Kaisers von den Münzen der East India Company, und 1850 wurde britischen Siedlern verboten, Titel von den Moguln zu nehmen. Schließlich wurde geplant, die Mogul-Dynastie vollständig abzuschaffen, indem nach dem Tod des letzten Moguls kein Nachfolger ernannt wurde.
Der letzte Mogulkaiser, Bahadur Shah Zafar II (regierte 1837 - 1857), war sich dieser britischen Pläne bewusst. Bahadur Zafar II. wurde erst im Alter gekrönt. In der Tradition seiner illustren Vorfahren war er ein großer Förderer der Künste und des gemäßigten Sufismus. Obwohl er keine praktische politische Macht hatte, fand an seinem Hof eine kulturelle Wiederbelebung statt. All dies fand ein jähes Ende mit dem Aufstand von 1857, mit den indischen aufständischen Soldaten, die Delhi einnehmen. Die Sepoys sahen den Kaiser als natürlichen Führer gegen die Briten an und baten ihn, sie zu führen. Obwohl der alternde Kaiser die ungezogenen, zottigen Sepoys nicht mochte, sah er eine Chance, das Überleben seiner Dynastie zu retten, und stimmte zu. Es gelang ihm jedoch nicht, eine organisierte Autorität über das rebellische Territorium aufzubauen. Er konnte nicht einmal die Plünderung der Basare durch die Sepoys verhindern. Als die Briten Delhi einnahmen, nahmen sie schreckliche Rache, indem sie die Stadt massakrierten und ganze Viertel dem Erdboden gleichmachten. Die meisten Söhne und Enkel des Kaisers wurden ohne Gerichtsverfahren hingerichtet. Bahadur Zafar II selbst wurde nach einem Scheinprozess verbannt Birma, wo er seine letzten Jahre in Gefangenschaft als gebrochener Mann verbrachte.[4]
Population
Sprache
Die meisten Völker Nordindiens sprechen Indoarische Sprachen. Die administrativ-militärische Elite unter den Sultanen von Delhi bestand jedoch aus Persern, Türken und Afghanen, die ihre eigene Sprache beibehalten hatten. Die Elite hat es benutzt persisch als Verwaltungssprache. Auf dem Mughalhof musste sich Perser zunächst mit dem Chagatai Türkisch, die Muttersprache von Babur, die von den Moguln "Turki" genannt wurde. Nach Humayuns Exil in Persien gewann Persisch als Unterrichtssprache an Bedeutung. Akbar führte es als Amtssprache auf allen Verwaltungsebenen des Reiches ein. Von diesem Moment an wurde Persisch die offizielle Hofsprache und Sprache der Verwaltungselite.[5] Dies war nicht nur auf Akbars Interesse an der persischen Sprache und Literatur und die engen kulturellen Verbindungen des Mogulhofs mit Persien seit Humayun zurückzuführen, sondern bestätigte auch das Image, das Persisch als Elitesprache in West- und Zentralasien genoss.
Trotzdem wurde Chagatai noch bis ins 19. Jahrhundert von Mitgliedern der kaiserlichen Familie für die private Kommunikation genutzt.[6] Das Interesse an Chagatai war unterschiedlich. Aurangzeb zum Beispiel interessierte sich deutlich mehr für die Sprache seiner Vorfahren als Shah Jahan und Jahangir, obwohl er auch Persisch als Hofsprache verwendete. Der Prinz, der 1819 starb Azfari scheint das letzte Mitglied der Familie gewesen zu sein, das Chagatai regierte.
Aufgrund der ethnisch heterogenen Zusammensetzung der Armee entwickelte sich im Laufe des 17. Jahrhunderts unter den Soldaten eine Mischung aus persischen, arabischen, türkischen und indoarischen Elementen. Der Name dieser Sprache, it Urdu, kommt vom türkischen Wort "ordu", was "Armee" bedeutet. Im frühen 18. Jahrhundert ersetzte Urdu auch das Persische in der administrativen Oberschicht. 1723 änderte Muhammad Shah die Hofsprache von Persisch in Urdu. Heutzutage ist Urdu das Lingua franca in weiten Teilen Pakistans und unter der muslimischen Minderheit in Indien.
Politik
Die Moguln führten Indien viele der Verwaltungsmerkmale eines modernen Staates ein: eine zentralisierte Kontrolle des Handels, Steuern auf der Grundlage präziser Erhebungen und eine effiziente Bürokratie. Dies machte das Reich vergleichbar mit zeitgenössischen europäischen Ländern Absolutist Staaten der Frühe Neuzeit, mag ich Frankreich von Ludwig XIV wenn es England von Heinrich der Achte. Darüber hinaus gibt es starke Parallelen zu den Osmanisches Reich. Beide Reiche hatten die Größe eines Kontinents mit sehr unterschiedlichen Bevölkerungen; beide wurden von einer islamischen Dynastie an der Spitze einer hoch zentralisierten Staatsmaschinerie regiert, und in beiden Fällen wurde sie von einer militärischen Elite kontrolliert. Beide Imperien konnten dank der Einführung neuer Militärtechniken (zunächst) mit den europäischen Mächten konkurrieren.
Allerdings gab es auch Unterschiede zu den europäischen Staaten der Frühen Neuzeit: So hatte beispielsweise das Mogulreich keine klar definierten Grenzen. Vielmehr war es ein Netzwerk von Gebieten mit sehr unterschiedlichen Bevölkerungen und Kulturen. Das Tiefland des Nordens und entlang der Küste mit einer stark landwirtschaftlich geprägten Bevölkerung und hierarchischen Sozialstruktur war viel leichter zu kontrollieren als die Wälder und Hügel des Dekan, des Himalaya-Rands und die Berge im Grenzgebiet zu Afghanistan, wo die Stammesbevölkerung a halbnomadisch zur Existenz geführt. Beispiele für solche Stämme sind die gondisch und Bhil im Dekan oder im Pathans in Afghanistan. Die Grenzen zwischen den wilden Stammesgebieten und direkter verwaltetem Territorium teilten das Reich im Inneren, waren aber fließend und nicht überall klar definiert. Trotz dieser starken regionalen Unterschiede waren alle Gebiete durch ein dichtes Straßennetz verbunden, das von den Moguln ausgebaut und verbessert wurde. Dieses Straßennetz verband auch die Stammesgebiete mit den urbanen Zentren und ermöglichte den Transport von Ressourcen und Rohstoffen sowie die schnelle Mobilisierung der Streitkräfte.[7]
Board und Layout
Das Mogulreich hatte im krassen Gegensatz zu seinem Vorgänger, dem Sultanat von Delhi, eine starke zentralistisch Führung. Der Padishah (Kaiser) wurde von einem "wackeln(eine Art Premierminister), der täglich für die Zentralverwaltung zuständig war.
Die Hauptfunktion unter den wakil war die des "diwan-i kull" oder "wazir-i mamalik", des Schatzmeisters und Finanzministers. Es war über dem "diwan-i khalisa", dem Leiter der Steuereintreibung, dem "diwan-i tan", der für die Auszahlung von Geldern an Staatsbeamte zuständig war, den "mustaufi" (Finanzkontrolleuren) und dem "mir saman". der für die Verwaltung des Hofes und der kaiserlichen Werkstätten zuständige Beamte. Ein anderer Beamter, der unter den Diwan-i-Kull fiel, war der "mir bakhshi". Er hatte einen militärischen Rang und eine militärische Funktion: Er war verantwortlich für die Disziplin innerhalb der Armee und ihrer Verwaltung.
Die oberste Justiz, der „qadi al-qudat“, wurde vom „sadr as-sudur“ gehalten. Dies waren Beamte für religiöse Angelegenheiten, die direkt der Padischah unterstanden. Da die Rechtsprechung im Mogulreich hauptsächlich auf dem islamischen Recht beruhte (de Scharia) dienten sie auch als oberste Richter.
Das Reich wurde in unterschiedliche Zahlen aufgeteilt subahs ("Provinzen", zu Akbars Zeiten waren es zehn). Eine Subah wurde von einem Gouverneur oder Gouverneur ("sipasalar", "nizam-i suba" oder "subadar") angeführt. Subahs wurden unterteilt in sarkars ("Bezirke"), und die wieder in parganas ("Unterbezirke", jeder mit einer bestimmten Anzahl von Dörfern). Dem Statthalter einer Subah unterstand eine Verwaltung, die sich an der Verwaltungsstruktur am Hofe der Padischah orientierte. Die Provinzbeamten dieser lokalen Verwaltung waren jedoch den zentralen Herrschern des Mogulgerichts verantwortlich, nicht den Gouverneuren. Auf diese Weise verfügte das Reich über eine sehr effiziente Verwaltungshierarchie, die es den zentralen Herrschern ermöglichte, großen Einfluss auf die lokale Regierung auszuüben.
Diese Verwaltungsorganisation führte in Kombination mit der enormen Größe des Reiches zu einer enormen Bürokratie, die sich als sehr anfällig für erweisen würde Korruption. Unter Akbar war das System vor allem in den zentralen Subahs äußerst effizient, aber auch zu Zeiten seines Nachfolgers Jahangir begann es sich zu verschlechtern: Soldaten wurden zunehmend mit Land belohnt und hohe Beamte führten Kriege untereinander. In der späteren Zeit seiner Regierungszeit konzentrierte Aurangzeb seine Aufmerksamkeit ausschließlich auf die Kriegsführung, so dass die Aufsicht über die lokalen Administratoren nachließ. Diese nutzten die Situation eifrig aus, indem sie einen größeren Teil der Steuer einbehalten und sich die Befugnis anmaßten, einen eigenen Nachfolger zu bestimmen. Die Positionen der lokalen Herrscher wurden zunehmend erblich. Einmal in Gang gesetzt, konnten die Nachfolger Aurangzebs die Dezentralisierung nicht aufhalten. Einer nach dem anderen, die Gouverneure von Hyderabad, Bengalen und avadh unter der Zentralbehörde. Obwohl diese Prinzen den Mogulkaiser weiterhin nominell als Oberherrn anerkannten de facto Unabhängigkeit spiegelte sich in der Einstellung der Zahlung von Steuern und dem Mangel an militärischer Unterstützung für die Moguln wider. Das Verwaltungssystem des Mogulreichs hatte jedoch zweieinhalb Jahrhunderte nach Akbars Tod überlebt: Ein besserer Beweis für sein Verwaltungsgenie ist schwer vorstellbar.
Pfand und Steuer and
Im Gegensatz zu den Sultanen von Delhi war das Versprechen unter den Moguln eher auf langfristige Stabilität ausgerichtet. Unter den Lodis war es bei neuen Eroberungen üblich, das Land an Soldaten zu leihen, die so schnell belohnt und zufrieden gehalten werden konnten. Die Autorität des Sultans wurde vor Ort durch seine militärischen Feudalherren (de jagirdars), die als functie hadden in het hen toegewezen gebied (de jagir) de belastingen op te halen. Het eigendom van het land viel echter onder de staat. De functie van jagirdar was meestal erfelijk. Dit systeem had als nadeel dat de jagirdars zich na verloop van tijd steeds onafhankelijker van het centrale gezag gingen gedragen, zodat het aandeel van de belasting dat naar het centrale hof ging, relatief afnam.
De verpanding van het rijk bestond naast de gebruikelijke jagirs ook uit "khalisa" (kroonlanden), waarvan de gehele belastingopbrengst rechtstreeks naar de padishah ging. In een jagir had de jagirdar recht op een bepaald deel van de belastingopbrengst. De rest diende hij onder toezicht van staatsbeambten aan het Mogolhof over te dragen. Om het gevaar van het ontstaan van regionale clans of macht tegen te gaan, werden de jagirdars regelmatig overgeplaatst naar andere delen van het rijk, tenminste zolang het centraal gezag van de Mogols standhield (tot de vroege 18e eeuw). Een nadeel van dit gebruik was dat de jagirdars weinig binding hadden met het gebied dat ze bestuurden en de bewoners. Gewoonlijk waren de jagirdars bezig zo veel mogelijk geld uit hun posities te vergaren, voor ze naar een ander deel van het rijk werden overgeplaatst.[8]
Nadat Babur het sultanaat Delhi had onderworpen, nam hij het jagirsysteem over van de Lodi's. Zijn opvolger Humayun probeerde de bestuurlijke organisatie volgens astrologische principes in te delen, zo werden bestuurstaken ingedeeld bij vier elementen (aarde, water, vuur en lucht - de verpanding viel onder "aarde"). In de praktijk veranderde deze bestuurlijke reorganisatie niet veel. Sher Shah Suri daarentegen voerde een organisatie in op pragmatische gronden, die door Akbar werd overgenomen en verder verbeterd.
Onder Sher Shah werd de hoogte van de pacht (de belastingopbrengst) voor elk stuk land apart vastgesteld aan de hand van het prijsniveau ter plaatse. Akbar ging verder: hij trok alle oude lenen in en liet deze opnieuw opmeten. Voor elk stuk land liet hij de lokale prijzen en waarde van de oogst vaststellen, gemiddeld over een periode van tien jaar. De belasting voor de boeren bedroeg een derde van de op die manier berekende waarde van hun productie, in geld of natura. Dit had voor de boeren als voordeel dat ze niet het slachtoffer van een misoogst konden worden. Akbars systeem werd op een onbekend moment weer opgegeven door zijn opvolgers. Naast de belasting op grond of grondopbrengst hief het Mogolhof ook andere vormen van belasting, zoals tolheffing, erfbelasting en de hoofdelijke belasting voor niet-moslims (de djizja, onderdeel van de sharia). De laatste werd in 1564 door Akbar afgeschaft, om pas in 1679 door Aurangzeb weer te worden ingevoerd.
Militaire organisatie
Het Mogolrijk was, net als andere grote rijken uit de Indiase geschiedenis, zuiver een landmacht. Ondanks het economisch belang van de overzeese handel deden de Mogols weinig pogingen een sterke vloot op te bouwen. Akbar en Aurangzeb lieten dan wel enkele zeewaardige kanonnenschepen bouwen, maar hun aantal was vergeleken bij de Europese koloniale machten klein.
Een militaire rang (een zogenaamde "mansab") was onder de Mogols essentieel om een functie in het leger of de bestuurlijke organisatie te kunnen bekleden. Het toebehoren aan een bepaalde familie kon helpen, maar een uitgebreide erfadel die een politieke klasse vormde als in Europa bestond niet. De macht van een persoon hing in het Mogolrijk alleen af van diens militaire rang, of die persoon nu in het leger werkzaam was of niet. Zelfs de kunstenaars aan het hof hadden militaire rangen. Als gevolg waren officiële functies alleen door middel van een militaire carrière te bereiken. Omgekeerd had lang niet elke drager van een militaire titel (een "mansabdar") ook een officiële functie. Alleen de padishah kon nieuwe mansabdars benoemen, ze promoveren of degraderen.
De militaire rang of mansab van een persoon verwees naar hoeveel cavalerie-eenheden de persoon commandeerde. De mansabars hadden, om geld te besparen, echter de gewoonte het aantal ruiters onder hun bevel in vredestijd te verlagen. Als gevolg moest de keizer in oorlogstijd hun inkomen verhogen om hetzelfde aantal ruiters te kunnen mobiliseren. Om deze inflatoire werking in te dammen voerde Akbar een dubbel rangsysteem in, waarbij de soldijgroep van een mansabdar (de "zat") onafhankelijk van het aantal ruiters onder zijn bevel (de "suwar") werd gemaakt.
De mansabdars werden om geld te besparen ook wel met jagirs beloond, met als gevolg dat in de loop der tijd steeds meer grond in het rijk aan jagirdars toebehoorde. Onder Akbar was dit percentage ongeveer 75%; onder diens opvolger Jahangir was het gestegen tot 95%.[10] Nieuwe gebieden konden gebruikt worden om het groeiende aantal militairen tevreden te houden. Dit maakte het veroveren van meer gebied politiek steeds aantrekkelijker en is deels een verklaring voor de steeds verdere gebiedsuitbreiding van het rijk gedurende de 16e en 17e eeuw. Het feit dat de nieuwe gebieden in met name de Dekan veel minder vruchtbaar waren dan de riviervlaktes in Hindoestan zorgde voor ontevredenheid en ondermijnde langzaam de loyaliteit van de mansabdars.
De onder het bevel van de mansabdars staande eenheden vormden verreweg het grootste deel van het Mogolleger, zowel bij de cavalerie als infanterie. Daarnaast was er een kleinere staande krijgsmacht van voornamelijk cavalerie-eenheden, die direct onder de padishah stonden en de elite van het leger vormden. Waarschijnlijk was dit onderdeel nooit groter dan 45.000 man. Op hun hoogtepunt konden de Mogols in totaal tussen de 100.000 en 200.000 cavaleristen mobiliseren. Met lokale milities meegerekend zal het Mogolleger onder Akbar rond de 4,4 miljoen soldaten hebben gehad. Op een bevolking van 100 tot 150 miljoen is dat een indrukwekkend aantal.
Hoofdsteden
In een sterk centraal bestuurde, absolutistische staat als het Mogolrijk doet de verblijfplaats van de monarch dienst als hoofdstad. De Mogols verplaatsten hun zetel echter regelmatig, zodat in de loop der tijd verschillende steden dienst hebben gedaan als hoofdstad.
De eerste stad die als min of meer vaste verblijfplek van een Mogolheerser diende was Agra. Dit was tot het begin van de 16e eeuw een onopvallend dorpje geweest, tot sultan Sikandar Lodi, die impopulair was in Delhi, zijn hof ernaar verplaatste. Babur nam Agra in 1526 over als hoofdstad van de Lodi's. Humayun begon de bouw van een nieuwe hoofdstad vlak ten zuiden van Delhi, die de naam "Din-panah" kreeg ("oord van het geloof"). De bouw begon in 1533, maar ten tijde van Humayuns vlucht naar Perzië was de stad nog niet klaar. Sher Shah en zijn directe opvolgers (1540-1555) regeerden vanuit Delhi. Op de plek van Humayuns bouwwerkzaamheden liet hij het fort Purana Qila bouwen.
Akbar begon zijn regering in Agra, maar begon in 1569 met de bouw van een nieuwe hoofdstad in Fatehpur Sikri, 30 km ten westen van Agra, omdat op deze plek de soefimysticus Salim Chisti leefde. In 1585, na de dood van de soefi, verplaatste Akbar zijn hof echter naar Lahore, van waaruit het makkelijker was de verdediging van het noordwesten van het rijk te organiseren. In 1598, aan het einde van zijn regering, keerde hij terug naar Agra.
In 1638 verplaatste Shah Jahan de hoofdstad van Agra naar Delhi, waar hij ter ere van zijn tienjarig regeringsjubileum een nieuwe stad liet bouwen, Shahjahanabad. De grenzen van Shajahanabad komen overeen met wat tegenwoordig "Old Delhi" genoemd wordt. De bouwwerkzaamheden waren in 1648 afgerond. Delhi bleef daarna tot het einde van de dynastie in 1857 hoofdstad, op een onderbreking tussen 1682 en 1707 na, toen Aurangzeb zijn hof vanwege de oorlog in de Dekan naar het naar hem genoemde Aurangabad verplaatste.
Het belang van de hoofdstad was echter relatief, want de Mogols waren vaak voor langere tijd onderweg door hun rijk, op veldtocht, op langdurige jachtpartijen of om provinciale beambten te bezoeken en controleren. Deze mobiele regeerstijl was ongetwijfeld een erfenis van hun Centraal-Aziatische, Turks-Mongoolse voorouders, die op dezelfde manier gewoon waren door hun rijken te reizen. De reizen van de vorst waren niet alleen bedoeld om lokale functionarissen te controleren, het diende ook een gevoel dat hij "alom aanwezig" was bij zijn onderdanen achter te laten. Tussen 1556 en 1739 zijn de Mogolkeizers ongeveer 40% van de tijd niet in hun hoofdstad geweest.[11]
Een geliefd reisdoel was Kasjmir, dat het hof vanwege zijn koelere bergklimaat een welkome afwisseling bood ten opzichte van de zinderende hitte van de zomer in de Hindoestaanse vlakte. Alleen Jahangir al bracht tijdens zijn 36-jarige regering 30 bezoeken aan Kasjmir.[12] Het hof streek echter ook geregeld een paar maanden neer in andere provincies, zoals in de Dekan of in het noordwesten, meestal omdat de aanwezigheid van de padishah vereist was om militaire bedreigingen te bezweren.
Het hof reisde in zijn geheel mee op de tochten van de keizer. Op de verblijfplaatsen werd een kamp van grote, wijde tenten ingericht. Er werden echter twee maal zoveel tenten meegenomen als noodzakelijk, zodat terwijl de vorst op een bepaalde plek overnachtte, reeds een identiek kamp op de volgende overnachtingsplek kon worden ingericht. Behalve de gehele hofhouding reisde een wisselend aantal cavalerie- en infanterie-eenheden mee, afhankelijk van het doel van de reis. Europese ontdekkingsreizigers die in de 17e eeuw het reizende Mogolhof bezochten, berichtten dat het kamp de schaal had van een mobiele stad. De Franse arts en ontdekkingsreiziger François Bernier (1625–1688) bezocht het kamp van Aurangzeb in de Punjab, en schatte dat het kamp plaats bood aan minstens 300.000 menselijke bewoners, en een vergelijkbaar aantal dieren.[13]
Economie
De economie van het Mogolrijk was voornamelijk gebaseerd op de landbouw, met name in de vruchtbare vlakten van Bengalen, Hindoestan en de Punjab. De meeste welvaart was afkomstig uit landbouwoverschotten en de staatsinkomsten werden gedomineerd door belastingen voor de boeren. Maar omdat de boeren een kwart tot de helft van hun productie moesten inleveren, hadden de meesten van hen net voldoende middelen om te overleven. De in natura vergaarde belastingopbrengst werd opgeslagen om ten goede te komen aan het Mogolhof en het leger, waaronder het militair georganiseerde lokale bestuur. Vanaf de tijd van Akbar werd de belasting steeds vaker niet in natura maar in geld opgehaald. Onder Shah Jahan werd de belastingdruk op de boeren verder verhoogd om diens grote bouwprojecten te kunnen financieren. Desondanks was de gemiddelde levensstandaard van een boer in het Mogolrijk ook in die tijd nog altijd een derde hoger dan die van een boer in West-Europa.[14]
Opvallend is hoe weinig de staat investeerde in het stimuleren van de productieve sectoren van de economie. Hoewel onder Akbar de belangrijkste wegen verbeterd werden en door de uitgave van waardepapier de handel en handwerkindustrie enigszins gestimuleerd werden, vormden deze investeringen eerder uitzondering dan regel. Hoewel in de grotere steden staatsfabrieken ("karkhana") gebouwd werden voor metaalbewerking, textiel, sieraden en andere luxegoederen, bleef de gezamenlijke economische waarde van deze ondernemingen gering. Op het platteland werd het meeste handwerk thuis gemaakt en op de lokale markt verhandeld tegen natura. De meeste dorpsgemeenschappen waren autarkisch met een kleinschalige economische kringloop.
Landbouw
De overgrote meerderheid van de bevolking werkte in de landbouw. De belangrijkste gewassen waren tarwe en rijst, zoals ook tegenwoordig in India nog het geval is, en gierst. In met name Bengalen werden ter vervaardiging van textiel ook katoen en jute verbouwd. Vanaf de tweede helft van de 16e eeuw werden veel nieuwe gewassen geïntroduceerd, die door Europese handelaren uit de Amerika's waren meegebracht: tabak, mais, aardappels, diverse fruitsoorten zoals ananas, guave en custardappels. Ook de chilipeper, die tegenwoordig niet uit de Indiase keuken is weg te denken, werd in deze tijd uit Amerika geïntroduceerd. Jahangir liet uit Perzië wijnstruiken overkomen en onder Shah Jahan werden uit datzelfde land honingmeloenen geïntroduceerd.
Ondanks de introductie van nieuwe gewassen veranderde het landbouwsysteem onder de Mogols nauwelijks. De boeren waren geen lijfeigenen, maar vielen onder een jagirdar (leenheer) of zamindar (adellijke grootgrondbezitter), aan wie een bepaald deel van de opbrengst toekwam. Dit aandeel hing mede af van welk gewas verbouwd werd: commerciële gewassen als indigo of papaver werden hoger belast dan voedselgewassen. De kavels waren gewoonlijk klein en droogten en misoogsten leidden gewoonlijk snel tot hongersnoden.
Industrie
De productie van handwerk vond voornamelijk plaats in kleine werkplaatsen, die tegelijk als winkel konden fungeren. Anders werden handwerkproducten in de bazaars verkocht. Alleen voor kostbare luxegoederen waren er grotere werkplaatsen met meerdere vast aangestelde arbeiders.[15] Een uitzondering hierop vormden de staatswerkplaatsen ("karkhana"), die echter maar een klein deel van de totale economie innamen.
Verreweg het belangrijkste handwerkproduct was textiel. Het centrum van de katoenweverij was Gujarat, een rijke provincie die ook op het gebied van de vervaardiging van wapens, verfstoffen, parfums, meubelen en de scheepsbouw een leidende rol innam. Een andere provincie met een relatief grote handwerkindustrie was Bengalen, dat vooral belangrijk was in de productie van jute en grove zijde. De verwerking van wol daarentegen concentreerde zich voornamelijk in Kasjmir en rond de stad Lahore. Tapijten werden geweven in het centrum van het rijk, in Agra, Delhi en Lahore. Een ander centrum van tapijtweverij was de provincie Sindh. Agra was daarnaast een centrum van edelsmeedkunst, met name goud- en zilverwerk.
Het rijk had daarnaast voldoende grondstoffen: ertsen en salpeter werden gewonnen in de Dekan en de noordwestelijke berggebieden. De Dekan leverde daarnaast ook edelstenen. De mijnen van Golkonda (door Aurangzeb hernoemd tot Haiderabad) waren een rijke vindplaats van diamanten. Zoutwinning vond onder andere plaats in de buurt van Jhelum in de Punjab en Ajmer in Rajputana.
Buitenlandse handel
Het belangrijkste uitvoerproduct van het Mogolrijk was textiel: met name katoen, maar ook zijde. Dit werd vooral uitgevoerd naar Europa, (daar met name naar Nederland), maar ook naar Zuidoost-Azië, Oost-Afrika en Japan. In de tijd van Jahangir kwam twee derde van de wereldwijde productie van zijde uit het Mogolrijk.[16] Katoen raakte tijdens de Mogols geleidelijk belangrijker als exportproduct naar de Europese markt. Naast textiel waren de belangrijkste exportproducten specerijen, rietsuiker, ivoor, en in toenemende mate thee, opium en verfstoffen, zoals ultramarijn, indigo of Indisch geel.
Omdat het rijk arm was aan edelmetalen, was het voor de muntslag noodzakelijk continu zilver en goud te importeren. Andere belangrijke importproducten waren paarden en koffie uit Arabië, textiel, tapijten en wijn uit Perzië, zout uit Tibet, porselein uit China, ebbenhout uit Oost-Afrika en luxegoederen uit Europa. Tot Akbar een verbod op slavernij uitvaardigde was er een bloeiende slavenhandel met Afrika.
De zeehandel werd gedomineerd door buitenlandse mogendheden, een gevolg van het feit dat het rijk geen vloot van betekenis had. Arabische handelaren hadden sinds eeuwen de handel tussen India en het Midden-Oosten gedomineerd. In de 16e eeuw lukte het de Portugezen de lucratieve zeehandel van het Mogolrijk met Europa in handen te krijgen. Het Portugese handelsmonopolie werd in de 17e eeuw doorbroken door de opkomst van andere Europese handelsmachten, met name de Engelsen en de Nederlanders. De Europeanen richtten met toestemming van de Mogolkeizer langs de kusten van India handelsposten in. De belangrijkste uitvoerhaven van het Mogolrijk was echter Surat in Gujarat. Een belangrijke goederentransportroute liep vanaf Agra en Delhi over Barhanpur en Gwalior naar Surat.
De handel over land verliep voornamelijk over Afghanistan. De handelsroutes over dit land, dat onderdeel was van het rijk, waren al eeuwen oud en werden tijdens de Mogols nog steeds volop gebruikt. De route liep van de Punjab over Kabul naar Centraal-Azië, waar de handelaren via de zijderoute naar het Mingkeizerrijk in China trokken. Naar het westen toe liep een andere handelsroute over Multan en Kandahar naar Perzië. Vanaf Bengalen trokken handelaren langs de kust naar Birma en Zuidoost-Azië.
Hoewel Europa altijd al een belangrijke exportmarkt was geweest voor India, steeg het belang van de export vanwege de toegenomen welvaart in Europa onder de Mogols verder. Als gevolg was de economie van het Mogolrijk gevoelig voor gebeurtenissen in Europa. De uitbraak van de Dertigjarige Oorlog in Europa zorgde bijvoorbeeld aanvankelijk voor opbloei van de handel vanwege de gestegen vraag naar salpeter. Dezelfde oorlog in Europa zorgde echter voor een afname van ongeveer 20% in de export van katoen en ongeveer 15% in de export van verfstoffen.[17] Met de door toenemende decentralisatie veroorzaakte afname van de belastinginkomsten in de 18e eeuw werden de Mogols nog sterker afhankelijk van de buitenlandse handel. De Britten waren zich van dit feit bewust en gebruikten het bij onderhandelingen als pressiemiddel.
Muntwezen
De toenemende monetarisering van de Indiase economie tijdens de 16e en 17e eeuw had het mogelijk gemaakt op grotere schaal munten te laten slaan dan onder de sultans van Delhi gebeurde. Sher Shah en Akbar hervormden het geldsysteem. De eerste voerde de eerste roepie in. Oorspronkelijk was dit een zilveren munt met een gewicht van 11,5 gram. Dankzij omvangrijke muntslag werd de roepie onder Akbar de standaard betalingseenheid van het rijk. Een zilveren roepie was onderverdeeld in 40 koperen dam. Daarnaast voerde Akbar de gouden mohur in, die gelijkwaardig was aan acht zilveren roepies. Ten tijde van het Mogolrijk daalde de waarde van zilver echter ten opzichte van goud door de grote zilverproductie in Amerika. Dit maakte het lastig om de vaste verhouding tussen gouden en zilveren munten te handhaven. Dit nadeel van de zilveren standaard was een wereldwijd fenomeen.
De muntslag werd verricht in duizenden munthuizen, verspreid over het rijk. Ook in de nadagen van het Mogolrijk bleven de lokale heersers munten slaan in de stijl en met de naam van de Mogolkeizer, onder hen ook de Britse East India Company.
Banken als de Bank of Hindustan (opgericht 1770) of The General Bank of India (1786) drukten aan het einde van de 18e eeuw op kleine schaal bankbiljetten, maar papiergeld ging pas onder de Britten een belangrijke rol spelen.
Kunst en literatuur
De kunst die de Mogols lieten vervaardigen vormt een hoogtepunt onder het cultureel erfgoed van het zuiden van Azië. Met name op het gebied van architectuur, maar ook bij bijvoorbeeld de miniatuurschilderkunst en literatuur ontwikkelde zich een eigen stijl waarin Centraal-Aziatische, Perzische en Indiase elementen versmolten. Bouwwerken als de Taj Mahal behoren tot de bekendste ter wereld en zijn in de wereldwijde perceptie van Zuid-Azië gezichtsbepalend. Dat is te meer opmerkelijk omdat eerdere grote rijken in het gebied relatief weinig grote monumenten hebben achtergelaten.
Bouwkunst
Het tijdperk van de Indo-islamitische architectuur was begonnen met de stichting van het sultanaat Delhi in de vroege 13e eeuw. Aan de randen van het sultanaat, met name in Gujarat, was een hybride islamitische stijl ontstaan, die veel elementen uit de Indiase tempelbouw overnam, zoals plastische, elegante vormen van zuilen en pilaren, of dynamische bloemmotieven. In Hindoestan zelf bleef de islamitische bouwstijl dicht bij zijn Perzische en Centraal-Aziatische wortels. In deze strenge, statische vormgeving lag de nadruk meer op vlakken dan op vormen. De onder Humayun en Sher Shah gebouwde vesting Purana Qila (1533-1545) en het mausoleum van de laatste in Sasaram (Bihar, 1540-1545) laten echter duidelijk Indiase invloeden zien en lopen daarmee op de Mogolstijl vooruit.
De belangrijkste bouwwerken van de Mogols waren moskeeën ("masjid"), monumentale mausolea ("maqbara"), paleizen ("mahal") en vestingen ("qila"). Humayun haalde Perzische architecten naar Hindoestan, maar al direct was sprake van sterke Indiase invloeden. De Mogolstijl was echter meer dan een eclectische combinatie van islamitische en Indiase elementen. Behalve de uit de Indiase architectuur stammende speelse vormen onderscheidt ze zich ook van vroegere islamitische architectuur door een geheel eigen, decoratieve uitbundigheid.
Een sterk vernieuwend bouwwerk was het mausoleum van Humayun zelf, in Delhi (1562-1570). Alle typische elementen van de Mogolstijl zijn hierin al aanwezig. Het gebouw is omringd met een door rechte waterlopen in vierkanten ingedeelde tuin met ommuring. Typisch zijn de vierkante, symmetrische vorm van het gebouw en de naar buiten geopende portalen ("iwan"), waarbinnen vensters geplaatst zijn, afgedekt met delicate, uit marmer uitgehouwen schermen ("jali's"). De jali's werpen binnenin het gebouw, in de ruimte van de eigenlijke tombe, geometrische lichtpatronen op de vloer die poëtisch het "goddelijke licht" genoemd werden. Nog belangrijker is echter de koepel, die in tegenstelling tot de lage koepels uit de eerdere Indiase architectuur een hoge uivorm heeft, zoals in de Perzische bouwstijl gebruikelijk. Aan de zijkanten van het dak bevinden zich series kleine paviljoenen, die elk met een eigen koepeltje getooid zijn. Deze "chattri's" zijn typisch voor de Mogolstijl en overgenomen uit de Indiase bouwkunst.
De vrijwel geheel in rode zandsteen opgetrokken paleizen die Akbar in Fatehpur Sikri liet bouwen (1569-1574) vertonen sterke inheems-Indiase kenmerken die later niet meer terugkomen. De grote aantallen slanke zuilen waarop meerdere verdiepingen rustten lijken bijvoorbeeld overgenomen van het paleis van de radja's van Gwalior. Ook Akbars eigen mausoleum (1605-1613) in Sikandra (10 km buiten Agra) vertoont sterke Indiase invloeden. Het hoofdgebouw is hier eveneens omringd door een strak in vierkanten verdeelde tuin, maar de enorme monumentale toegangspoorten zijn gedecoreerd met uitbundige bloemmotieven en vier puur ter versiering dienende minaretten. Het dak van het gebouw heeft in plaats van een grote centrale koepel drie boven elkaar liggende rijen chattri's.
Het gebruik van rode zandsteen als hoofdmateriaal is kenmerkend voor met name de vroege Mogolstijl en berust waarschijnlijk op praktische gronden. Dit materiaal was namelijk in het centrum van het rijk in grote hoeveelheid beschikbaar. Behalve in moskeeën, paleizen en mausolea was het ook het belangrijkste materiaal in de forten van Agra en Delhi, die om die reden beide de naam "lal qila" (rood fort) dragen. Een uitzondering is het kleine maar zeer elegante mausoleum van Salim Chishti in Fatehpur Sikri (1580-1581), dat geheel uit wit marmer bestaat. Opvallend zijn de grote, fragiele jali's in het gebouwtje.
Het hoogtepunt van de Mogol-architectuur kwam echter onder Shah Jahan. De belangrijkste bouwwerken uit deze periode zijn de Taj Mahal en toevoegingen aan de paleizencomplexen in de forten van Agra en Delhi. Shah Jahan liet geen middelen ongebruikt om tot wat hij als de hoogste perfectie zag te komen. In plaats van rode zandsteen liet hij wit marmer gebruiken, in belangrijke gebouwen ingelegd met kostbare halfedelstenen (een techniek die pietra dura wordt genoemd). Een vroeg voorbeeld van deze ontwikkeling is het mausoleum van Mirza Ghiyath Beg (1622-1628), vizier onder Jahangir en Shah Jahans schoonvader, in Agra. Opnieuw is het mausoleum omringd door een vierkante tuin (van die configuratie wijkt alleen de Taj Mahal af). Net als het mausoleum van Jahangir dicht bij Lahore (1627-1628), is het gebouw zelf omringd door vier sierminaretten. Het dak is, net als bij Akbars mausoleum, niet met een koepel, maar met een groot sierpaviljoen in Indiase paleisbouwstijl getooid. Het mausoleum van Jahangir is, naast de minaretten, belangrijk als een van de eerste bouwwerken waar ter decoratie felgekleurd ingelegd porseleinen tegelwerk gebruikt wordt. Deze kunstvorm wordt "kashi" genoemd en is typisch voor het noordwesten. Andere voorbeelden van kashi zijn de Wazir Khanmoskee van Lahore (1634-1641) en de vrijdagmoskee van Mathura (1662).
De Taj Mahal (1632-1653), het mausoleum dat Shah Jahan voor zijn vrouw Mumtaz Mahal bouwde, wordt beschouwd als het hoogtepunt van de Mogol-architectuur en een van de Zeven Moderne Wereldwonderen. Daarnaast is het mausoleum een symbool voor de staat India en zijn belangrijkste toeristische trekpleister. De Taj Mahal bevat geen nieuwe concepten vergeleken met eerdere Mogol-architectuur, maar wel zijn eerdere concepten in de Taj Mahal tot perfectie uitgewerkt. Shah Jahan bespaarde geen geld om de hoogste perfectie te bereiken: de perfecte symmetrie van het complex rond de Taj Mahal houdt onder andere in dat er zich aan oostelijke zijde een tweede moskee bevindt, die niet in de richting van de kibla georiënteerd ligt en daarom niet gebruikt wordt.
Rond deze tijd raakte de schatkist leeg zodat voor grootschalige bouwprojecten geen plek meer was. Een uitzondering vormde de bouw van twee grote moskeeën, de vrijdagmoskee van Delhi (1650-1656) en de Badshahimoskee van Lahore (1671-1673). Beide zijn late hoogtepunten van de Mogol-architectuur. Ze zijn gebouwd van rode zandsteen met wit marmer en hebben een grote, ommuurde binnenplaats en een gebedshal met drie grote uivormige koepels. Het mausoleum voor de belangrijkste echtgenote van Aurangzeb, Rubia Durrani, de Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1651-1661), laat vooral zien dat er weinig geld meer was. Het gebouw mist de perfecte symmetrie van de Taj Mahal en in plaats van wit marmer is stucco gebruikt, een uitvinding die in de tijd van Shah Jahan overkwam uit Europa.
Het mausoleum van Safdarjung (1754), vizier onder keizer Muhammad Shah, in Delhi, wordt gezien als het laatste grote bouwwerk in de Mogolstijl.
Tuinarchitectuur
De Mogols namen hun voorliefde voor de aanleg van grote, ommuurde tuinen ("rauza") over van de Perzen. In de Perzische cultuur is de perfecte tuin een afspiegeling van hoe volgens de soefistische traditie het paradijs eruit moet zien. De Perzische tuin is door rechte waterlopen, die de rivieren van het paradijs verbeelden, in vier vierkanten verdeeld, een opzet die "char bagh" genoemd wordt. Bij de Mogoltuinen zijn deze vierkanten op hun beurt soms ook weer in vieren verdeeld. Het resultaat is een zeer strak aangelegde formele tuin.
De meeste tuinen die de Mogols aanlegden dienden als essentiële toevoeging aan hun grote bouwprojecten, met name mausolea. In enkele gevallen legden ze echter ook op zich staande tuinen aan. Volgens de soefistische leer is het planten van de tuin een mystieke bezigheid, onderdeel van de zoektocht naar het goddelijke. In de Perzische cultuur toonde een heerser zijn culturele verfijndheid door persoonlijk in de tuin te werken, en van een aantal Mogolkeizers is bekend dat ze deze traditie volgden. Aangezien van Cyrus de Grote gezegd wordt dat hij zelf bomen plantte in zijn paleistuinen, gaat deze Perzische traditie mogelijk terug tot in de pre-islamitische Oudheid.
De eerste Mogolkeizer, Babur, liet tuinen aanleggen in Kabul, waarvan sommige gedeeltelijk nog steeds bestaan, zoals de Bagh-e Babur. Bekender zijn de tuinen die Jahangir liet aanleggen in Lahore (Shalimartuinen, 1640) en bij het Dalmeer in Kasjmir (eveneens Shalimartuinen en Nishat Bagh genaamd, 1616).
Schilderkunst
Een van de kunstvormen die de Mogols meebrachten naar India was de miniatuurschilderkunst. Deze miniaturen waren uitsluitend bedoeld als illustraties van boeken en hadden daarom meestal een verticaal formaat. De Mogolstijl ontstond nadat Humayun in 1555 twee Perzische schilders, Mir Sayyid Ali en Abd al-Samad, uit zijn Perzische ballingschap meebracht naar India. Vanzelfsprekend was de stijl daarom zwaar gebaseerd op de Perzische (Safawidische) miniatuurschildering, maar er zijn ook Centraal-Aziatische (Timoeridische) en typische Indiase invloeden. Hoewel de orthodoxe islam het afbeelden van mensen en dieren afkeurt, kenmerkt de Perzische stijl zich door elegante dierfiguren en bloemmotieven. Ook in de Mogolstijl komen dieren en planten terug, met name ter illustratie van gedichten en kronieken. Verdere populaire motieven zijn scènes uit het hofleven, jachtscènes, en voor de eerste maal in de Indiase geschiedenis waarheidsgetrouwe portretten, van de keizerlijke familie en andere hoogwaardigheidsbekleders of edelen. Uit de tot de 18e eeuw dominante stijl van het Mogolhof ontstonden andere stijlen aan de hoven van regionale heersers, zoals de sultans van de Dekan, de Rajputheersers van Rajasthan (met name Ajmer en Amber/Jaipur) of de nawabs van Avadh.
De twee Perzische schilders werden aan het Mogolhof in staat gesteld leerlingen op te leiden, zodat een school ontstond, waarvan verreweg de meeste schilders Indiërs en hindoes waren.[18] De datering van de miniaturen is gewoonlijk lastig omdat veel miniaturen kopieën van ouder werk zijn, waarbij ook de naam van de schilder en het jaartal mee gekopieerd werd. Een van de vroegste werken is het tussen 1558 en 1573 vervaardigde werk Hamzanama, dat oorspronkelijk ongeveer 1400 miniatuurschilderingen bevatte. Van de ongeveer 150 bewaard gebleven illustraties in het werk volgen sommigen de Perzische traditie: horizontale tekstdelen zijn geïntegreerd in vlakke, statisch overkomende illustraties. De meeste afbeeldingen bezitten echter duidelijke Indiase invloeden: een flexibelere compositie en dynamische, elegante figuren, waarbij tekst en illustraties zich naast elkaar bevinden. Anders echter dan bij oudere geïllustreerde hindoeïstische of jainistische manuscripten bevat elk folio in het werk een afbeelding.
In de daaropvolgende ontwikkeling versmelten de Indiase dynamiek en vrijzinnigheid met de Perzische technieken tot een eigen Mogolstijl. Deze stijl kenmerkt zich door het gebruik van cavalièreprojectie, overwegend puntsymmetrische composities en door verfvlakken verlevendigd met centraal gepositioneerde illustraties.[19] Omdat Akbar de schilders opdracht gaf historische kronieken en de biografieën van zichzelf, Babur en Timoer te illustreren verbeelden veel van de schilderingen uit die tijd historische gebeurtenissen. Enkele belangrijke schilders uit de late 16e eeuw waren Daswanth, Basawan en diens zoon Manohar.
Onder Jahangir, die een buitengewone belangstelling in schilderkunst had, zou de miniatuurkunst haar hoogtepunt bereiken. In plaats van de onder Akbar gebruikelijke voorstellingen van massale gebeurtenissen als veldslagen of bijeenkomsten gaf Jahangir vooral opdracht tot afbeeldingen van personen en dingen. Dit komt tot uiting in naturalistisch aandoende afbeeldingen van Indiase dieren en planten en detailgetrouwe portretten van personen, die in albums gebundeld werden. De voorheen stilistische Perzische achtergronden werden vervangen door Indische landschappen. De kleurkeuze bleef daarentegen Perzisch: heldere kleuren en goud domineren. Een andere verandering was dat de schilderingen in de tijd van Jahangir meestal het werk van een enkele kunstenaar waren, terwijl onder Akbar vaak meerdere personen aan een afbeelding werkten. Als gevolg is het aantal werken uit de tijd van Jahangir beperkter, maar de gemiddelde kwaliteit lag hoger. In geringe mate is ook sprake van Europese invloeden. Hoewel al in 1580 door Portugese gezanten Europese schilderijen aan Akbar getoond werden, was het pas Jahangir die zijn kunstenaars opdracht gaf deze te bestuderen en de technieken te kopiëren. Vanaf dat moment komen miniatuurportretten naar Europese stijl voor. Ook werden Europese motieven overgenomen, zoals aureolen. Hoewel deze in de Europese kunst normaal gesproken zijn voorbehouden aan heiligen, werden ze in de Mogolkunst gebruikt bij keizerlijke portretten. Bekende schilders uit deze periode zijn Abu al-Hasan, Ustad Mansur, Bichitr en Bishandas.
De schilderkunst onder Shah Jahan onderscheidde zich nauwelijks van die onder Jahangir. Uit deze tijd zijn veelal portretten en genrestukken bewaard. Onder Aurangzeb kwam een einde aan de patronisering van de schilders aan het hof. De kunstenaars vertrokken in deze tijd naar de hoven van regionale heersers. Het gevolg was dat het centrum van de Indiase schilderkunst zich van het Mogolhof verplaatste naar met name Rajasthan, en later andere regionale hoven. In de 18e eeuw leidde dit tot de opbloei van de aldaar gevestigde miniatuurschilderstijlen. De typische Mogolstijl werd nog beoefend tot het einde van de 18e eeuw.
Literatuur
Tot in de 18e eeuw Urdu de taal van het hof werd, domineerde het Perzisch de literatuur en poëzie. De Mogolkeizers trokken niet alleen dichters en schrijvers naar hun hof, ze waren ook zelf verwoede schrijvers en verzamelaars van literair werk. Dit in schril contrast tot de ontwikkeling in Perzië zelf, waar de Safawiden een sobere hofhouding onderhielden. Enkele van de belangrijkste werken in de Perzische literatuur van de Vroegmoderne Tijd werden aan het Mogolhof geschreven. In de 16e eeuw ontwikkelde zich een sterk beeldende, complexe stijl, die bekendstaat als de "sabk-i hindi" (Indische stijl). Twee vroege vertegenwoordigers waren de dichters Faizi (1547–1595) en Muhammad Urfi (1555–1591), die aan Akbars hof leefden. Het hoogtepunt van de Indische stijl werd bereikt met het werk van dichter Abdul-Qadir Bedil (1644–1721), die het tolerante gedachtegoed van de soefi's in zijn gazals tot uiting bracht. Een geliefde vorm van poëzie was het chronogram, waarin een letter voor een bepaald getal staat. Samen geven deze getallen het jaartal, waarin de in het gedicht beschreven gebeurtenis plaatsvond.
De kronieken en biografieën die de Mogols hebben achtergelaten geven historici een unieke kijk in hun beleveniswereld. Baburs Baburnama is de oudst bekende autobiografie binnen de islamitische wereld en is geschreven met een voor die tijd unieke openhartigheid en objectiviteit. Daarnaast is het een van de belangrijkste literaire werken die het Chagatai ooit heeft voortgebracht. Later liet Akbar de Baburnama in het Perzisch vertalen (en illustreren). Akbars eigen memoires, de Akbarnama, die hij aan de hofschrijver Abu 'l-Fazl (1551-1602) dicteerde, behoren tot de omvangrijkste regeringskronieken die ooit zijn geschreven. Al-Fazl schreef ook de Ain i-Akbari, een verzameling keizerlijke verordeningen die tegelijkertijd aantekeningen over het land en zijn bewoners bevat. Al-Fazls rivaal als hofschrijver was Albdalqadir Badauni (±1540-1615), die naast een geschiedenis van de moslims in Hindoestan (Muntakhab-ut-Tawarikh) kritische beschrijvingen van de diverse niet-islamitische sekten en religieuze groepen achterliet in zijn Dabistan-i-Mazahib. Beide schrijvers vertaalden in opdracht van Akbar heilige boeken van diverse religies in het Perzisch, zoals de Mahabharata of de Bijbel. Badauni, zelf een orthodoxe moslim, schreef ook een kritiek op Akbars religieuze tolerantie, die hij pas na de dood van de keizer publiceerde.
De vrede en relatieve welvaart die de Mogols ten minste in de stedelijke centra van het rijk brachten maakten de weg vrij voor de patronage en ontwikkeling van poëzie of literatuur in de lokale talen van India: Bengali, Kashmiri, Hindi, Panjabi, Pasjtoe en Sindhi. De oudste poëzie in deze talen bestaat meestal uit religieuze hymnes van de Bhaktistroming. Vanwege de persoonlijke, kleinschalige aard van Bhakti was het logisch dat niet het ver van de bevolking staande Perzisch of Sanskriet, maar de lokale taal gebruikt werd. De schrijvers werden gepatroniseerd door hindoeïstische regionale machthebbers (zamindars of subahdars). Een dergelijke hindoeïstische schrijver die grote invloed had was Tulsidas (±1532-1623). Zijn Ramacharitamanasa (in feite een hervertelling van de Ramayana) wordt beschouwd als een van de belangrijkste vroege werken in het Hindi.
De omschakeling naar het Urdu in de 18e eeuw betekende dat het Perzisch als medium voor poëzie langzaam verdween, hoewel er tot in de vroege 20e eeuw Perzisch werk uit India kwam. De Urdu-literatuur, die eerder al tot bloei gekomen was in de 15e- en 16e-eeuwse sultanaten van de Dekan, verspreidde zich nu ook over Hindoestan. Een vroege vertegenwoordiger was de dichter Muhammad Wali (1667–1707), die in het kielzog van Aurangzebs veldtocht naar de Dekan naar Delhi reisde en daar de Urdu-poëzie populariseerde. De Urdu-dichters namen de gazalvorm en de traditionele metaforen die in het Perzisch gebruikelijk waren over, maar hun werk kenmerkt zich door eenvoudigere thema's en uitdrukkingsvormen. Het centrum van de 18e- en 19e-eeuwse dichtkunst was het Mogolhof in Delhi, tot de Britten de stad in 1858 uitmoordden. Ook de hoven van regionale heersers als de nawabs van Avadh trokken dichters aan. De belangrijkste Urdu-dichter van de 18e eeuw, Mir Taqi Mir (1723–1810), leefde bijvoorbeeld zowel in Delhi als Lucknow. Mirza Ghalib (1797–1869), die bekendstaat om zijn eenvoudige stijl, geldt als een van de belangrijkste Urdu-dichters aller tijden. Hij was de hofdichter van de laatste Mogolkeizer Bahadur Shah Zafar II, wiens eigen gedichten ook bekendheid genoten. Poëzie was geen elitaire bezigheid: de straatverkopers en handelaren in de bazaar van Delhi wisselden elkaars verzinsels uit, net als de hovelingen in de paleizen van de Mogol. De nieuwste gedichten van bekende dichters werden in de kranten afgedrukt en verspreidden zich snel onder de bevolking.
Muziek
In de orthodoxe islam van de 16e en 17e eeuw diende muziek een ondergeschikte rol te hebben, maar bij de soefi's vormden meditatieve gezangen en dansen een belangrijk onderdeel van de mystieke expressie. Akbar und Shah Jahan zeigten beide großes Interesse an Musik und zogen Musiker und Tänzer an ihren Hof. Aurangzeb ließ musikalische Darbietungen bei Gericht verbieten, weil sie seinen religiösen Ansichten widersprachen.
Die Hauptfunktion der Musiker am Hof war die Unterhaltung; mystisch-religiöser Gesang und Tanz kamen an zweiter Stelle. Da die meisten Hofmusikanten Hindus waren, hatte die Musik am Mogulhof einen sehr deutlich indischen Stempel. Wie andere indische Musik hatte die Mogulmusik eine "raga" als Grundstruktur. Neben indischen wurden aber auch ursprünglich persische Instrumente verwendet, wie z Sitar. Das Singen auf dem Mogolhof wurde zunehmend allein von der Instrumentalmusik verdrängt. Der wichtigste Vertreter der Mogulmusik ist Mia Tansen (1506–1589), der am Hof von Akbar lebte.
Mogulmusik ist der Vorläufer der Hindustani-Klassiker, die aktuelle "klassische" Musik Nordindiens und Pakistans. Auch der Kathak, heute ein traditioneller Tanz in Nordindien, stammt vom Mogulhof.
Wissenswertes
- Das Mogulreich zusammen mit den Osmanisches Reich und der Safawidenreich das Schießpulverreichtum.
- Vor dem historischen Hintergrund des Mogulreiches hat der indische Regisseur Ashutosh Gowariker in dem 2008 veröffentlichter Spielfilm Jodhaa-Akbar, über die Liebe zwischen Akbar und Rajput-Prinzessin Jodhaa. Der Film war ein großer Erfolg, führte aber aufgrund der Darstellungsweise der Rajputen zu Proteste, Screening-Verbote und eine Klage vor dem Obersten Gerichtshof von Indien.
Siehe auch
Fußnoten
Literatur
|
| Lineale von dem Mogulreich |
|---|
babur · Humayun · Akbar · jahangir · Shah Jahan · Aurangzeb |
 | Siehe die Kategorie Mogulreich von Wikimedia Commons für Mediendateien zu diesem Thema. |