WikiDer > Шариат
| Часть серия на |
| ислам |
|---|
 |
Шариат (/ʃəˈряə/, арабский: شريعة [ˈariːʕah]), Исламское право, или же избыточно Закон шариата, это религиозный закон составляя часть Исламский традиция.[1][2] Это происходит из религиозных заповедей ислама, особенно Коран и хадис. В арабский, период, термин шариата относится к Богнеизменный божественный закон и контрастирует с фикх, который относится к его человеческим научным интерпретациям.[3][4][5] Способ его применения в наше время был предметом споров между Мусульманские фундаменталисты и модернисты.[6][1]
Традиционный теория исламского права признает четыре источники шариата: Коран, сунна (достоверный хадис), кияс (рассуждения по аналогии),[примечание 1] и иджма (юридический консенсус).[8] Разные юридические школы- из которых наиболее заметными являются Ханафи, Малики, Школа Шафини, Ханбали и Джафари—Разработанные методологии получения постановлений шариата из библейских источников с использованием процесса, известного как иджтихад.[3][4] Традиционная юриспруденция (фикх) различает две основные отрасли права, Шибадат (ритуалы) и muāmalāt (социальные отношения), которые вместе охватывают широкий круг тем.[3][5] Его постановления касаются как этических норм, так и правовых норм,[9][10] назначение действий одному из пять категорий: обязательный, рекомендуемые, нейтральный, ненавидел, и запрещенный.[3][4][5] Таким образом, некоторые области шариата пересекаются с западным понятием закона, в то время как другие в более широком смысле соответствуют жизни в соответствии с волей Бога.[4]
Классическая юриспруденция разрабатывалась частными религиоведы, в основном через юридические заключения (фетвы), выданные квалифицированными юристами (муфтии). Исторически это применялось в шариатских судах назначенным правителем. судьи, которые занимались в основном гражданскими спорами и общественными делами.[3][5] Султанские суды, то полиция и рыночные инспекторы осуществлял уголовное правосудие, которое находилось под влиянием шариата, но не ограничивалось его правилами.[11][5] Не мусульманин (дхимми) общины имели юридическую автономию для решения своих внутренних дел.[4] Веками, Суннитский ислам муфтии постепенно включались в государственную бюрократию,[12] и фикх был дополнен различными экономическими, уголовными и административными законами, изданными Мусульманин правители.[13] В Османский Гражданский кодекс 1869–1876 гг. была первой частичной попыткой кодификации шариата.[14]
В современную эпоху традиционные законы в Мусульманин world были широко заменены законами, вдохновленными европейскими моделями.[4][15] Судебные процедуры и юридическое образование также были приведены в соответствие с европейской практикой.[4] Хотя конституции большинства государств с мусульманским большинством содержат ссылки на шариат, его классические правила в значительной степени сохранились только в личный статус (семейные) законы.[4] Законодатели, кодифицировавшие эти законы, стремились модернизировать их, не отказываясь от их основ традиционной юриспруденции.[4][14] В Исламское возрождение конца 20-го века принесли звонки исламизм движения за полное соблюдение шариата, в том числе худуд телесные наказания, Такие как побивание камнями.[4][14] В некоторых случаях это привело к традиционалистской правовой реформе, в то время как в других странах произошло юридическое переосмысление шариата, за которое выступали прогрессивные реформаторы.[4][14][16] Некоторые страны с мусульманскими меньшинствами признают использование шариатских семейных законов для своего мусульманского населения.[17][18] Шариат также продолжает влиять на другие аспекты частной и общественной жизни.
Роль шариата стала предметом споров во всем мире.[4] Спровоцировало введение законов шариата межобщинное насилие в Нигерии[19][20] и, возможно, способствовали распаду Судан.[4] Некоторые юрисдикции в Северной Америке прошли запреты на использование шариата, оформленные как ограничения религиозных или иностранных законов.[21] Продолжаются дискуссии о том, совместим ли шариат с демократия, права человека, Свобода мысли, права женщин, Права ЛГБТ, и банковское дело.[22][23][24]
Этимология и использование
Современное использование
Слово шариата используется арабоязычными народами Средний Восток обозначить пророческую религию в целом.[25] Например, шариат Муса означает закон или религия Моисея и шаришату-на может означать «наша религия» применительно к любой монотеистической вере.[25] В исламском дискурсе šarīʿah относится к религиозным предписаниям, регулирующим жизнь мусульман.[25] Для многих мусульман это слово означает просто «справедливость», и они будут рассматривать любой закон, который продвигает справедливость и социальное благополучие, как соответствующий шариату.[4]
Ян Мишель Отто выделяет четыре смысла, передаваемых этим термином шариат в религиозном, правовом и политическом дискурсе:[26]
- Божественный, абстрактный шариат: Божий план для человечества и нормы поведения, которыми должно руководствоваться исламское сообщество. Мусульмане с разными взглядами соглашаются в своем уважении к абстрактному понятию шариата, но они различаются в том, как они понимают практическое значение этого термина.
- Классический шариат: свод правил и принципов, разработанных Исламские юристы в первые века ислам.
- Исторический шариат (ы): свод правил и толкований, разработанных на протяжении всей истории ислама, от личных убеждений до государственного законодательства и различных идеологий. Классический шариат часто служил точкой отсчета для этих вариантов, но они также отражали влияние своего времени и места.
- Современный шариат (ы): полный спектр правил и интерпретаций, которые разработаны и практикуются в настоящее время.
Родственный термин аль-канун аль-ислами (القانون الإسلامي, Исламское право), заимствованное из Европейский употребление в конце 19 века, используется в мусульманском мире для обозначения правовой системы в контексте современного государства.[27]
Этимология
Первичный диапазон значений арабский слово šarīʿah, производный от корня š-r-ʕ, имеет отношение к религии и религиозному праву.[25] Лексикографическая традиция фиксирует две основные области использования, в которых слово šarīʿah может появляться без религиозного подтекста.[28] В текстах, связанных с пастырской или кочевой средой, это слово и его производные относятся к водопойным животным в постоянном водоеме или на берегу моря с особым упором на животных, которые туда приходят.[28] Другая область использования связана с понятиями «растянутый» или «длинный».[28] Этот диапазон значений родственен ивриту Сара и, вероятно, является источником значения «путь» или «путь».[28] Утверждается, что обе эти области породили аспекты религиозного значения.[28]
Некоторые ученые описывают слово šarīʿah как архаичный арабский слово, обозначающее «путь, по которому следует идти» (аналог иврит срок Галаха ["Путь к работе"]),[29] или "путь к водоёму"[30][31] и утверждают, что его принятие в качестве метафоры для образа жизни, установленного Богом, проистекает из важности воды в засушливой пустынной среде.[31]
Использование в религиозных текстах
В Коране šarīʿah и его родственный Ширях встречаются один раз каждое со значением «путь» или «путь».[25] Слово šarīʿah широко использовался арабоязычными евреями в средние века, являясь наиболее распространенным переводом слова тора в арабском переводе X века Тора к Saʿadya Gaon.[25] Подобное использование этого термина можно найти у христианских писателей.[25] Арабское выражение Шариат Аллах (شريعة الله «Закон Божий») - это общий перевод תורת אלואלים («Закон Бога» на иврите) и νόμος τοῦ θεοῦ («Закон Божий» на греческом языке в Новом Завете [Рим. 7:22]).[32] В мусульманской литературе šarīʿah обозначает законы или послание пророка или Бога, в отличие от фикх, который относится к его интерпретации ученым.[33]
В более старых англоязычных юридических трудах конца 19 - начала 20 веков для обозначения шариата использовалось слово Шери.[34] Он вместе с французским вариантом chéri, использовался во времена Османская империя, и из турецкий şer ’(я).[35]
Историческое происхождение
Согласно традиционным мусульманским взглядам, основные предписания шариата были переданы непосредственно исламским пророком. Мухаммад без «исторического развития»,[36] и появление исламской юриспруденции (фикх) также восходит к жизни Мухаммеда.[4][5] С этой точки зрения его товарищи и последователи взяли то, что он делал и одобрял, как образец (сунна) и передал эту информацию последующим поколениям в виде хадис.[4][5] Эти доклады привели сначала к неформальным обсуждениям, а затем к систематическим юридическим размышлениям, с наибольшим успехом сформулированным в восьмом и девятом веках ведущими юристами. Абу Ханифа, Малик ибн Анас, Аш-Шафии, и Ахмад ибн Ханбал, которые рассматриваются как основатели Ханафи, Малики, Шафини, и Ханбали юридические школы (мазхабы) суннитской юриспруденции.[5]
Современные историки представили альтернативные теории формирования фикха.[4][5] Сначала западные ученые приняли общие контуры традиционного учения.[37] В конце 19 века влиятельный ревизионист гипотеза была выдвинута Игнак Гольдзихер и разработан Йозеф Шахт в середине 20 века.[5] Шахт и другие ученые[38] утверждал, что, покорив гораздо более густонаселенные сельскохозяйственные и городские общества с уже существующими законами и правовыми потребностями, неизвестными завоевателям, живущим в пустыне, первоначальные усилия мусульман по формулированию правовых норм[заметка 2]считал Коран[заметка 3] и хадисы Мухаммеда как лишь один из источников закона,[примечание 4] причем личные мнения юристов, юридическая практика покоренных народов, указы и решения халифов также являются действительными источниками.[43]
Согласно этой теории, большинство канонических хадисов возникло не от Мухаммеда, а на самом деле были созданы позже, несмотря на усилия исследователей хадисов по устранению измышлений.[примечание 5]После того, как стало принято, что правовые нормы должны быть формально основаны на библейских источниках, сторонники правил юриспруденции, поддерживаемые хадисами, расширили рамки цепи передачи хадисов назад к сподвижникам Мухаммеда.[5] По его мнению, настоящим архитектором исламской юриспруденции был Аш-Шафии (ум. 820 г. н. э. / 204 г. хиджры), который сформулировал эту идею (что правовые нормы должны быть формально основаны на библейских источниках) и другие элементы классической теории права в своей работе аль-ризала,[5][37] но которому предшествовал свод исламских законов, не основанных на примате хадисов Мухаммеда.
Хотя происхождение хадисов остается предметом научных споров, эта теория (Гольдзихера и Шахта) вызвала возражения, и современные историки обычно занимают более осторожные, промежуточные позиции.[37] и общепринято, что ранняя исламская юриспруденция развивалась из комбинации административных и популярных практик, сформированных религиозными и этическими заповедями ислама.[45][4][46] Он продолжил некоторые аспекты доисламских законов и обычаев земель, которые подпали под мусульманское правление после ранние завоевания и изменил другие аспекты, стремясь удовлетворить практическую потребность в установлении исламских норм поведения и разрешении споров, возникающих в ранних мусульманских общинах.[47] Юридическая мысль постепенно развивалась в учебных кружках, где независимые ученые собирались, чтобы учиться у местного мастера и обсуждать религиозные темы.[47][48] Поначалу эти круги были непостоянны по составу, но со временем отдельные региональные юридические школы кристаллизовались вокруг общих наборов методологических принципов.[48][4] Когда границы школ стали четко очерченными, авторитет их доктринальных принципов перешел к старшему юристу, который отныне считался основателем школы.[48][4] В течение первых трех веков ислама все юридические школы пришли к согласию с широкими контурами классической правовой теории, согласно которой исламское право должно было прочно укореняться в Коране и хадисах.[4][49]
Традиционная юриспруденция (фикх)
Фикх традиционно делится на области удул аль-фикх (букв. корни фикха), изучающая теоретические основы юриспруденции, и фурух аль-фикх (букв. ветви фикха), который посвящен разработке постановлений на основе этих принципов.[5][7]
Принципы юриспруденции (удул аль-фикх)
Классические юристы считали, что человеческий разум - это дар от Бога, который следует использовать в полной мере.[50] Однако они считали, что использования одного лишь разума недостаточно, чтобы отличить добро от зла, и что рациональная аргументация должна черпать свое содержание из совокупности трансцендентного знания, раскрытого в Коране и сунне Мухаммеда.[50]
Традиционная теория исламской юриспруденции разрабатывает, как следует интерпретировать священные писания с точки зрения лингвистики и риторики.[5] Он также включает методы для установления подлинности хадисов и определения того, когда законная сила отрывка из Священного Писания аннулирован отрывком, обнаруженным позднее.[5] Помимо Корана и сунны, классическая теория суннитского фикха признает два других источника права: юридический консенсус (иджма) и аналогичные рассуждения (кияс).[45] Поэтому он изучает применение и пределы аналогии, а также ценность и пределы консенсуса, а также другие методологические принципы, некоторые из которых принимаются только определенными юридическими школами.[5] Этот интерпретирующий аппарат объединен под рубрикой иджтихад, который относится к усилиям юриста в попытке прийти к решению по конкретному вопросу.[5] Теория Двенадцать шиитов юриспруденция параллельна юриспруденции суннитских школ с некоторыми отличиями, такими как признание разума (Aql) как источник права вместо кияс и расширение понятия сунна, чтобы включить традиции имамы.[51]
Источники шариата
- Коран: В исламе Коран считается самым священным источником закона.[52] Классические юристы считали ее текстуальную целостность несомненной, поскольку она передавалась многими людьми в каждом поколении, что известно как «повторение» или «одновременная передача» (таватур).[45][52] Только несколько сотен аятов Корана имеют прямое юридическое значение, и они сосредоточены в нескольких конкретных областях, таких как наследование, хотя другие отрывки использовались в качестве источника общих принципов, юридические последствия которых были разработаны другими способами.[4][52]
- Хадис: Основная часть хадисов содержит более подробные и практические юридические указания, но уже давно было признано, что не все из них являются подлинными.[4][52] Ранние исламские ученые разработали методологию оценки их подлинности путем оценки надежности лиц, перечисленных в их цепях передачи.[52] Эти критерии сузили обширный корпус пророческих традиций до нескольких тысяч «здравых» хадисов, которые были собраны в несколько канонических сборников.[52] Хадисы, которые передавались одновременно, считались безусловно достоверными; однако подавляющее большинство хадисов было передано только одним или несколькими передатчиками, и поэтому считалось, что они дают только вероятное знание.[53][45] Неопределенность еще больше усугублялась двусмысленностью языка, содержащегося в некоторых хадисах и отрывках из Корана.[52] Разногласия по поводу относительных достоинств и интерпретации текстовых источников позволили ученым-правоведам значительную свободу действий при формулировании альтернативных постановлений.[4]
- Консенсус (иджма) может в принципе поднять решение, основанное на вероятных доказательствах, до абсолютной уверенности.[54][4] Эта классическая доктрина опиралась на серию хадисов, в которых говорилось, что исламское сообщество никогда не может согласиться с ошибкой.[54] Эта форма консенсуса технически определялась как согласие всех компетентных юристов в любом конкретном поколении, действующих как представители сообщества.[54][4][55] Однако практическая сложность получения и подтверждения такого соглашения означала, что оно мало повлияло на правовое развитие.[54][4] Для подтверждения решения использовалась более прагматическая форма консенсуса, которая могла быть определена путем изучения работ известных юристов, чтобы его нельзя было повторно открыть для дальнейшего обсуждения.[4] Дела, по которым был достигнут консенсус, составляют менее 1 процента всей классической юриспруденции.[54]
- Аналогичные рассуждения (кияс): Qiyas используется для вывода решения для ситуации, не описанной в Священном Писании, по аналогии с правилом, основанным на Священном Писании.[45] В классическом примере коранический запрет на употребление вина распространяется на все опьяняющие вещества на основании «причины» (Illa) совместно с этими ситуациями, что в данном случае определяется как опьянение.[45] Поскольку причина правила может быть неочевидной, его выбор обычно вызывает споры и широкие дискуссии.[56] Шиитская юриспруденция двунадесятников не признает использование кийаса, но полагается на разум (Aql) на своем месте.[7]
Иджтихад
Классический процесс иджтихада сочетал эти общепризнанные принципы с другими методами, которые не были приняты всеми юридическими школами, такими как истихсан (юридическое предпочтение), Истислах (учет общественных интересов) и Иштишаб (презумпция преемственности).[45] Юрист, имеющий право практиковать иджтихад, известен как муджтахид.[46] Использование независимых аргументов для вынесения решения контрастирует с таклид (имитация), что означает следование постановлениям муджтахида.[46] К началу X века развитие суннитской юриспруденции побудило ведущих юристов заявить, что основные правовые вопросы были решены, а масштабы иджтихада постепенно ограничивались.[46][57] Начиная с XVIII века ведущие мусульманские реформаторы начали призывать к отказу от таклида и вновь акцентировать внимание на иджтихаде, что они рассматривали как возврат к жизнеспособности ранней исламской юриспруденции.[57]
Типы решений (анкам)
Фикх занимается этическими стандартами так же, как и правовыми нормами, стремясь установить не только то, что является законным, а что нет, но также то, что является нравственно правильным и неправильным.[9][10] Постановления шариата попадают в одну из пяти категорий, известных как «пять решений» (аль-анкам аль-хамса): обязательный (далекоḍ или же ваджиб), рекомендуемые (Мандуб или же Mustaḥabb), нейтральный (мубах), предосудительный (макрух), и запрещенный (Сарам).[4][7] Совершение запрещенного действия или неисполнение обязательного действия является грехом или преступлением.[4] Следует избегать предосудительных действий, но они не считаются греховными или наказуемыми в суде.[4][58] Уклонение от предосудительных действий и выполнение рекомендуемых действий считается предметом награды в загробной жизни, в то время как нейтральные действия не влекут за собой наказания от Бога.[4][58] Юристы расходятся во мнениях относительно того, является ли термин alāl охватывает первые три или первые четыре категории.[4] Правовой и моральный вердикт зависит от того, совершено ли действие по необходимости (Шарура) и от основного намерения (Нийа), как выражено в юридической максиме «действия [оцениваются согласно] намерению».[4]
Цели шариата и общественные интересы
Макахид (цели или задачи) шариата и Maṣlaḥa (благосостояние или общественные интересы) - две взаимосвязанные классические доктрины, которые в наше время стали играть все более заметную роль.[59][60][61] Впервые они были четко сформулированы аль-Газали (ум. 1111), который утверждал, что Маслаха было общей целью Бога в открытии божественного закона, и что его конкретной целью было сохранение пяти основных элементов человеческого благополучия: религии, жизни, интеллекта, потомства и собственности.[62] Хотя большинство юристов классической эпохи признавали Маслаха и макасид В качестве важных правовых принципов они придерживались разных взглядов на роль, которую они должны играть в исламском праве.[59][61] Некоторые юристы рассматривали их как вспомогательные доводы, ограниченные библейскими источниками и аналогичными рассуждениями.[59][63] Другие считали их независимым источником права, общие принципы которого могут иметь приоритет над конкретными выводами, основанными на букве Священного Писания.[59][64] Хотя последней точки зрения придерживалось меньшинство классических юристов, в наше время ее в различных формах отстаивали видные ученые, которые стремились адаптировать исламское право к изменяющимся социальным условиям, опираясь на интеллектуальное наследие традиционной юриспруденции.[59][45][60] Эти ученые расширили перечень макасид включить такие цели шариата, как реформа и права женщин (Рашид Рида); справедливость и свобода (Мохаммед аль-Газали); и человеческое достоинство и права (Юсуф аль-Карадави).[59]
Отрасли права
| Часть серия на |
| Исламская юриспруденция (фикх) |
|---|
 |
| Исламские исследования |
Область фурух аль-фикх (букв. ветви фикха) традиционно делятся на Шибадат (ритуалы или акты поклонения) и muāmalāt (социальные отношения).[5][46] Многие юристы далее разделили основную правовую практику на «четыре части», которые называются ритуалами, продажами, браком и травмами.[65] Каждый из этих терминов образно обозначал множество предметов.[65] Например, квартал продаж будет охватывать партнерские отношения, гарантии, подарки и завещание, а также другие темы.[65] Юридические работы были организованы в виде последовательности таких более мелких тем, каждая из которых называлась «книгой» (Китаб).[5][65] Особое значение ритуала было отмечено тем, что его обсуждение всегда ставилось в начале произведения.[5][65]
Некоторые историки выделяют область исламского уголовного права, которая объединяет несколько традиционных категорий.[4][11][7] Несколько преступлений, за которые предусмотрены наказания по Священным Писаниям, известны как худуд.[4] Юристы разработали различные ограничения, которые во многих случаях делали их практически невозможными.[4] Другие преступления с умышленным нанесением телесных повреждений оцениваются по версии lex talionis который предусматривает наказание, аналогичное преступлению (кисас), но жертвы или их наследники могут принять денежную компенсацию (дия) или помиловать преступника; Только дия налагается за непреднамеренный вред.[4][11] Остальные уголовные дела относятся к категории Tazīr, где целью наказания является исправление или реабилитация виновного, а его форма в значительной степени остается на усмотрение судьи.[4][11] На практике, с самого начала истории ислама, уголовные дела обычно рассматривались судами, находящимися под управлением правителя, или местной полицией с использованием процедур, которые лишь слабо связаны с шариатом.[5][11]
Два основных жанра фуру литература мухтасар (краткое изложение закона) и мабсут (обширный комментарий).[5] Мухтасары представляли собой короткие специализированные трактаты или общие обзоры, которые могли использоваться в классе или использоваться судьями.[5][4][66] А мабсут, который обычно комментировал мухтасар и может распространяться на десятки больших томов, записывать альтернативные постановления с их обоснованиями, часто сопровождаемые множеством дел и концептуальных различий.[5][66] Терминология юридической литературы была консервативной и имела тенденцию сохранять понятия, утратившие свою практическую актуальность.[5] В то же время цикл сокращений и комментариев позволил юристам каждого поколения сформулировать модифицированный свод законов, отвечающий меняющимся социальным условиям.[66] Другие юридические жанры включают каванид (краткие формулы, призванные помочь студенту запомнить общие принципы) и сборники фетв, составленные конкретным ученым.[4]
Классическая юриспруденция была названа «одним из главных интеллектуальных достижений ислама».[67] и его значение в исламе сравнивают с богословие в христианство.[примечание 6]
Школы права
Основные суннитские школы права (мазхабы) являются Ханафи, Малики, Шафи'и и Ханбали мазхабы.[46] Они возникли в девятом и десятом веках, а к двенадцатому столетию почти все юристы присоединились к определенному мазхабу.[70] Эти четыре школы признают ценность друг друга, и на протяжении веков они вели юридические дебаты.[70][46] Правила этих школ соблюдаются во всем мусульманском мире без исключительных региональных ограничений, но каждая из них стала доминировать в разных частях мира.[70][46] Например, школа Малики преобладает в Северной и Западной Африке; ханафитская школа в Южной и Центральной Азии; школа шафиитов в Нижнем Египте, Восточной Африке и Юго-Восточной Азии; и школа Ханбали в Северной и Центральной Аравии.[70][46][4] Первые века ислама также были свидетелями ряда недолговечных суннитских мазхабов.[5] В Захири школа, которую обычно считают вымершей, продолжает оказывать влияние на правовую мысль.[5][46][70] Развитие юридических школ шиитов происходило по линии теологических разногласий и привело к формированию Шиллинг, Заиди и Исмаилиты мазхабы, чьи отличия от суннитских юридических школ примерно того же порядка, что и различия между суннитскими школами.[5][4] В Ибади В Омане преобладает юридическая школа, отличная от суннитских и шиитских мазхабов.[46]
Преобразование исламских правовых институтов в современную эпоху имело серьезные последствия для системы мазхаба.[70] Юридическая практика в большей части мусульманского мира стала контролироваться государственной политикой и государственным законодательством, так что влияние мазхабов за пределами личной ритуальной практики зависит от статуса, присвоенного им в национальной правовой системе.[70] В кодификации государственного права обычно использовались методы тахайюр (выбор постановлений без ограничения конкретным мазхабом) и талфик (объединение частей разных постановлений по одному и тому же вопросу).[70] Юристы, подготовленные в современных юридических школах, в значительной степени заменили традиционные улема как толкователи результирующих законов.[70] Глобальные исламские движения время от времени обращались к различным мазхабам, а иногда уделяли больше внимания библейским источникам, а не классической юриспруденции.[70] Школа Ханбали с ее особенно строгой приверженностью Корану и хадисам вдохновила консервативные течения прямого толкования Священных Писаний. Салафит и Ваххабитский движения.[70] Другие течения, такие как сети индонезийских улемов и исламских ученых, проживающих в странах с мусульманскими меньшинствами, продвигают либеральные толкования исламского права, не обращая внимания на традиции конкретного мазхаба.[70]
Пре-современная исламская правовая система
Юристы
Шариат традиционно интерпретировался муфтии. В течение первых нескольких веков ислама муфтии были частными специалистами в области права, которые обычно также выполняли другую работу. Они выпустили фетвы (юридические заключения), как правило, бесплатно, в ответ на вопросы непрофессионалов или просьбы о консультации, поступающие от судей, которые будут изложены в общих чертах. Фетвы регулярно поддерживаются в судах, а когда нет, то обычно потому, что фетва опровергается более авторитетным юридическим заключением.[71] Статус юристов определялся их научной репутацией.[72][73] Большинство классических юридических работ, написанных авторами-юристами, во многом основывались на фетвах выдающихся муфтиев.[72] Эти фетвы функционировали как форма юридического прецедент, в отличие от судебных приговоров, которые действовали только по данному делу.[74] Хотя независимые муфтии никогда не исчезли, с XII века мусульманские правители начали назначать наемных муфтиев для ответов на вопросы общественности.[75] Веками, Сунниты муфтии постепенно были включены в государственную бюрократию, в то время как Шииты юристы в Иране постепенно утверждали автономный авторитет, начиная с раннего Нового времени.[12]
.jpg)
Изначально исламское право преподавалось в учебных кружках, которые собирались в мечетях и частных домах. Учитель, которому помогали продвинутые ученики, давал комментарии к кратким юридическим трактатам и исследовал понимание текста учениками. Эта традиция продолжала практиковаться в медресе, которые распространились в X и XI вв.[76][77] Медресе были высшими учебными заведениями, посвященными главным образом изучению права, но также предлагавшим другие предметы, такие как теология, медицина и математика. В состав медресе обычно входили мечеть, пансионат и библиотека. Его поддерживал вакф (благотворительный фонд), на который выплачивалась зарплата профессорам, стипендии студентам, а также оплачивались расходы на строительство и содержание. По окончании курса профессор выдал лицензию (иджаза) удостоверение компетентности студента по предмету.[77] Студенты, специализирующиеся в области права, завершили учебный план, состоящий из подготовительных занятий, доктрин определенного мазхаба и обучения юридическим диспутам, и, наконец, напишут диссертацию, которая принесет им лицензию на преподавание и издание фетв.[75][76]
Суды
Судья (кади) руководил судом кади (махкама), также называемый шариатским судом. Кади были обучены исламскому праву, хотя и не обязательно до уровня, необходимого для издания фетв.[4][78] В состав суда также входили помощники, исполнявшие различные роли.[79] Судьи теоретически были независимы в своих решениях, хотя они назначались правителем и часто испытывали давление со стороны членов правящей элиты, когда их интересы были в игре.[75] Роль кадисов заключалась в оценке доказательств, установлении фактов по делу и вынесении вердикта на основе применимых постановлений исламской юриспруденции.[4] Кади должен был запросить фетву у муфтия, если неясно, как следует применять закон к этому делу.[4][80] Поскольку исламская правовая теория не признает различия между частным и публичным правом, судебные процедуры были идентичны для гражданских и уголовных дел и требовали от частного истца представления доказательств против ответчика. Основным видом доказательств были устные свидетельские показания. Стандарты доказывания в уголовных делах были настолько строгими, что обвинительный приговор часто было трудно получить даже по явно ясным делам.[4] Большинство историков считают, что из-за этих строгих процессуальных норм суды кади рано утратили свою юрисдикцию в отношении уголовных дел, которые вместо этого рассматривались в других типах судов.[81]
Если обвинение не привело к вынесению приговора в суде кади, истец часто мог подать иск в суд другого типа, называемый мазалим суд, управляемый советом правителя.[4] Обоснование для мазалим Суды (лит. обиды, жалобы) должны были рассматривать нарушения, которые шариатские суды не смогли устранить, включая жалобы на государственных чиновников. Обычно присутствовали исламские юристы, и судья часто председательствовал в суде как заместитель правителя.[4][75] Мазалим приговоры должны были соответствовать духу шариата, но они не были связаны буквой закона или процессуальными ограничениями судов кади.[4][80]
Полиция (шурта), который проявил инициативу в предотвращении и расследовании преступлений, имел собственные суды.[75] Как и мазалимские суды, полицейские суды не были связаны правилами шариата и имели право применять дискреционные наказания.[81] Еще одним учреждением по поддержанию общественного порядка был мухтасиб (рыночный инспектор), которому было поручено предотвращение мошенничества в экономических операциях и нарушений общественной морали.[75] В мухтасиб принимал активное участие в преследовании этих правонарушений и назначал наказания на основе местный обычай.[81]
Социально-политический контекст
Социальная ткань досовременных исламских обществ в значительной степени определялась сплоченными сообществами, организованными вокруг родственных групп и местных кварталов. Конфликты между отдельными людьми могут перерасти в конфликт между поддерживающими их группами и нарушить жизнь всего сообщества. Судебный процесс рассматривался как последнее средство в случаях, когда неофициальное посредничество не удалось. Такое отношение нашло отражение в юридической максиме «мировое соглашение - лучший приговор» (ас-сулх саййид аль-ахкам). В судебных спорах кади, как правило, меньше интересовались теорией права, а скорее достижением результата, который позволил бы участникам спора возобновить свои прежние социальные отношения. Этого можно достичь, избегая полной потери проигравшей стороны или просто дав им шанс публично сформулировать свою позицию и получить определенную психологическую поддержку.[82][83] Исламское право требует, чтобы судьи были знакомы с местными обычаями, и они выполняли ряд других общественных функций в сообществе, включая посредничество и арбитраж, надзор за общественными работами, аудит финансов вакфов и заботу об интересах сирот.[78][81]
В отличие от предшествующих культур, где правящая династия провозгласила закон, исламский закон был сформулирован религиозными учеными без участия правителей. Закон получил свой авторитет не из-за политического контроля, а, скорее, из коллективных доктринальных позиций юридических школ (мазхабов), выступающих в качестве толкователей Священных Писаний. В улема (религиоведы) участвовали в управлении общинными делами и действовали как представители мусульманского населения по отношению к правящим династиям, которые до современной эпохи имели ограниченные возможности для прямого управления.[84] Военные элиты полагались на улемов для религиозной легитимации, а финансовая поддержка религиозных институтов была одним из основных средств, с помощью которых эти элиты устанавливали свою легитимность.[85][84] В свою очередь, улемы зависели от поддержки правящей элиты продолжения работы религиозных институтов. Хотя отношения между светскими правителями и религиоведами претерпели ряд сдвигов и трансформаций в разное время и в разных местах, эта взаимная зависимость характеризовала исламскую историю до начала современной эпохи.[86][84] Кроме того, поскольку шариат содержал мало положений в нескольких областях публичного права, мусульманские правители имели возможность издавать различные сборники экономических, уголовных и административных законов за пределами юрисдикции исламских юристов, наиболее известным из которых является Закон. Канун провозглашен османскими султанами с 15 века.[13] В Могол император Аурангзеб (годы правления 1658-1707) издал гибридный свод законов, известный как Фатава-э-Аламгири, на основе Ханафи фетвы, а также решения исламских судов, и сделали их применимыми ко всем религиозным общинам на Индийский субконтинент. Эта ранняя попытка превратить исламский закон в полукодифицированное государственное законодательство вызвала восстания против правления Великих Моголов.[87]
Женщины, немусульмане, рабы
И в правилах гражданских споров, и в применении уголовного права классический шариат проводит различие между мужчинами и женщинами, между мусульманами и немусульманами, а также между свободными людьми и рабами.[4]
Традиционный исламский закон предполагает патриархальное общество с мужчиной во главе семьи.[88] Различные юридические школы сформулировали множество правовых норм, которыми можно было манипулировать в интересах мужчин или женщин.[89] но женщины в целом были в невыгодном положении в отношении правил наследования, кровных денег (дия), и свидетельские показания, в которых ценность женщины фактически рассматривается как половина ценности мужчины.[88] С экономической точки зрения женщины пользуются большими преимуществами в соответствии с исламским правом, чем в других правовых системах Средиземноморья и Ближнего Востока.[89] включая право владеть личной собственностью и свободно ею распоряжаться, что женщины на Западе не обладал до недавнего времени.[88] Различные финансовые обязательства, возложенные на мужа, служили сдерживающим фактором односторонний развод и обычно давал жене финансовые рычаги воздействия на бракоразводный процесс.[89] Женщины активно участвовали в шариатских судах как истцы и ответчики по широкому кругу дел, хотя некоторые предпочли, чтобы их интересы представлял родственник-мужчина.[90][4]
Шариат предназначался для регулирования дел мусульманской общины.[4] Немусульмане, проживающие под исламским правлением, имели правовой статус дхимми, что повлекло за собой ряд мер защиты, ограничений, свобод и правового неравенства, включая выплату джизья налог.[91] Общины дхимми обладали юридической автономией для решения своих внутренних дел. Дела с участием истцов из двух разных религиозных групп подпадали под юрисдикцию судов шариата,[4] где (в отличие от светских судов)[92] показания свидетелей-немусульман против мусульманина недопустимы в уголовных делах[93] или вообще.[94] Эта правовая база применялась с разной степенью строгости. В некоторые периоды или в городах все жители, по-видимому, пользовались одним и тем же судом, независимо от их религиозной принадлежности.[4] Император Великих Моголов Аурангзеб наложил исламский закон на всех своих подданных, включая положения, традиционно применимые только к мусульманам, в то время как некоторые из его предшественников и преемников, как говорят, отменили джизью.[87][95] According to Ottoman records, non-Muslim women took their cases to a Sharia court when they expected a more favorable outcome on marital, divorce and property questions than in Christian and Jewish courts.[96]
Classical fiqh acknowledges and regulates slavery as a legitimate institution.[88] It granted slaves certain rights and protections, improving their status relative to Greek and Roman law, and restricted the scenarios under which people could be enslaved.[97][98] However, slaves could not inherit or enter into a contract, and were subject to their master's will in a number of ways.[97][98] The labor and property of slaves were owned by the master, who was also entitled to sexual submission of his unmarried slaves.[98][99]
Formal legal disabilities for some groups coexisted with a legal culture that viewed Sharia as a reflection of universal principles of justice, which involved protection of the weak against injustices committed by the strong. This conception was reinforced by the historical practice of Sharia courts, where peasants "almost always" won cases against oppressive landowners, and non-Muslims often prevailed in disputes against Muslims, including such powerful figures as the governor of their province.[100][101] In family matters the Sharia court was seen as a place where the rights of women could be asserted against their husband's transgressions.[4]
Modern legal reforms
Under colonial rule
Starting from the 17th century, European powers began to extend political influence over lands ruled by Muslim dynasties, and by the end of the 19th century, much of the Muslim world came under colonial domination. The first areas of Islamic law to be impacted were usually commercial and criminal laws, which impeded colonial administration and were soon replaced by European regulations.[102] Islamic commercial laws were also replaced by European (mostly French) laws in Muslim states which retained formal independence, because these states increasingly came to rely on Western capital and could not afford to lose the business of foreign merchants who refused to submit to Islamic regulations.[4]
The first significant changes to the legal system of Британская Индия were initiated in the late 18th century by the governor of Bengal Уоррен Гастингс. Hastings' plan of legal reform envisioned a multi-tiered court system for the Muslim population, with a middle tier of British judges advised by local Islamic jurists, and a lower tier of courts operated by qadis. Hastings also commissioned a translation of the classic manual of Hanafi fiqh, Аль-Хидайя, from Arabic into Persian and then English, later complemented by other texts.[103][104] These translations enabled British judges to pass verdicts in the name of Islamic law based on a combination of Sharia rules and общее право doctrines, and eliminated the need to rely on consultation by local ulema, whom they mistrusted. In the traditional Islamic context, a concise text like Аль-Хидайя would be used as a basis for classroom commentary by a professor, and the doctrines thus learned would be mediated in court by judicial discretion, consideration of local customs and availability of different legal opinions that could fit the facts of the case. The British use of Аль-Хидайя, which amounted to an inadvertent codification of Sharia, and its interpretation by judges trained in Western legal traditions anticipated later legal reforms in the Muslim world.[103][105]
British administrators felt that Sharia rules too often allowed criminals to escape punishment, as exemplified by Hastings' complaint that Islamic law was "founded on the most lenient principles and on an abhorrence of bloodshed".[103] In the course of the 19th century, criminal laws and other aspects of the Islamic legal system in India were supplanted by British law, with the exception of Sharia rules retained in family laws and some property transactions.[103][104] Among other changes, these reforms brought about abolition of slavery, prohibition of child marriage, and a much more frequent use of capital punishment.[106][104] The resulting legal system, known as Anglo-Muhammadan law, was treated by the British as a model for legal reforms in their other colonies. Like the British in India, colonial administrations typically sought to obtain precise and authoritative information about indigenous laws, which prompted them to prefer classical Islamic legal texts over local judicial practice. This, together with their conception of Islamic law as a collection of inflexible rules, led to an emphasis on traditionalist forms of Sharia that were not rigorously applied in the pre-colonial period and served as a formative influence on the modern identity politics of the Muslim world.[104]
Османская империя
During the colonial era, Muslim rulers concluded that they could not resist European pressure unless they modernized their armies and built centrally administered states along the lines of Western models. в Османская империя, the first such changes in the legal sphere involved placing the formerly independent вакфы под контролем государства. This reform, passed in 1826, enriched the public treasury at the expense of the waqfs, thereby depleting the financial support for traditional Islamic legal education. Over the second half of the 19th century, a new hierarchical system of secular courts was established to supplement and eventually replace most religious courts. Students hoping to pursue legal careers in the new court system increasingly preferred attending secular schools over the traditional path of legal education with its dimming financial prospects.[107] В Танзимат reforms of the 19th century saw reorganization of both Islamic civil law and sultanic criminal law after the model of the Кодекс Наполеона.[46] In the 1870s, a codification of civil law and procedure (excepting marriage and divorce), called the Mecelle, was produced for use in both Sharia and secular courts. It adopted the Turkish language for the benefit of the new legal class who no longer possessed competence in the Arabic idiom of traditional jurisprudence. The code was based on Hanafi law, and its authors selected minority opinions over authoritative ones when they were felt to better "suit the present conditions". The Mecelle was promulgated as a Канун (sultanic code), which represented an unprecedented assertion of the state's authority over Islamic civil law, traditionally the preserve of the ulema.[107] 1917 год Ottoman Law of Family Rights adopted an innovative approach of drawing rules from minority and majority opinions of all Sunni madhhabs with a modernizing intent.[14] В Турецкая республика, which emerged after the распад Османской империи, abolished its Sharia courts and replaced Ottoman civil laws with the Швейцарский Гражданский Кодекс,[46] but Ottoman civil laws remained in force for several decades in Jordan, Lebanon, Palestine, Syria, and Iraq.[14][46]
Национальные государства
Westernization of legal institutions and expansion of state control in all areas of law, which began during the colonial era, continued in nation-states of the Muslim world.[108] Sharia courts at first continued to exist alongside state courts as in earlier times, but the doctrine that sultanic courts should implement the ideals of Sharia was gradually replaced by legal norms imported from Europe. Court procedures were also brought in line with European practice. Though the Islamic terms кади и mahkama (qadi's/Sharia court) were preserved, they generally came to mean judge and court in the Western sense. While in the traditional Sharia court all parties represented themselves, in modern courts they are represented by professional lawyers educated in Western-style law schools, and the verdicts are subject to review in an appeals court. In the 20th century, most countries abolished a parallel system of Sharia courts and brought all cases under a national civil court system.[4]
In most Muslim-majority countries, traditional rules of classical fiqh have been largely preserved only in family law. In some countries religious minorities such as Christians or Shia Muslims have been subject to separate systems of family laws.[4] Many Muslims today believe that contemporary Sharia-based laws are an authentic representation of the pre-modern legal tradition. In reality, they generally represent the result of extensive legal reforms made in the modern era.[108] As traditional Islamic jurists lost their role as authoritative interpreters of the laws applied in courts, these laws were codified by legislators and administered by state systems which employed a number of devices to effect changes,[4] включая:
- Selection of alternative opinions from traditional legal literature (тахайюр), potentially among multiple madhhabs or denominations, and combining parts of different rulings (talfiq).[108][109]
- Appeal to the classical doctrines of necessity (дарура), public interest (Маслаха), and the objectives (макасид) of Sharia, which played a limited role in classical fiqh, but were now given wider utilitarian applications.[108][109][105]
- Changes in administrative law that grant the courts discretionary powers to restrict certain practices which are not forbidden by substantive law (e.g., polygamy), in some cases imposing penal sanctions as additional deterrence.[108][109]
- Modernist interpretation of Islamic scriptures without adherence to the rules or methodologies of traditional jurisprudence, known as neo-ijtihad.[108][109]
_-_TIMEA.jpg)
The most powerful influence on liberal reformist thought came from the work of the Egyptian Islamic scholar Muhammad ʿAbduh (1849–1905). Abduh viewed only Sharia rules pertaining to religious rituals as inflexible, and argued that the other Islamic laws should be adapted based on changing circumstances in consideration of social well-being. Following precedents of earlier Islamic thinkers, he advocated restoring Islam to its original purity by returning to the Quran and the sunna instead of following the medieval schools of jurisprudence.[14] He championed a creative approach to ijtihad that involved direct interpretation of scriptures as well as the methods of тахайюр и talfiq.[5][14]
One of the most influential figures in modern legal reforms was the Egyptian legal scholar Abd El-Razzak El-Sanhuri (1895–1971), who possessed expertise in both Islamic and Western law. Sanhuri argued that reviving Islamic legal heritage in a way that served the needs of contemporary society required its analysis in light of the modern science of сравнительное право. He drafted the civil codes of Egypt (1949) and Iraq (1951) based on a variety of sources, including classical fiqh, European laws, existing Arab and Turkish codes, and the history of local court decisions.[14][87] Sanhuri's Egyptian code incorporated few classical Sharia rules, but he drew on traditional jurisprudence more frequently for the Iraqi code.[87] Sanhuri's codes were subsequently adopted in some form by most Arab countries.[14]
Aside from the radical reforms of Islamic family law carried out in Tunisia (1956) and Iran (1967), governments often preferred to make changes that made a clear break from traditional Sharia rules by imposing administrative hurdles rather than changing the rules themselves, in order to minimize objections from religious conservatives. Various procedural changes have been made in a number of countries to restrict polygamy, give women greater rights in divorce, and eliminate child marriage. Inheritance has been the legal domain least susceptible to reform, as legislators have been generally reluctant to tamper with the highly technical system of Quranic shares.[14][87] Some reforms have faced strong conservative opposition. For example, the 1979 reform of Egyptian family law, promulgated by Анвар Садат through presidential decree, provoked an outcry and was annulled in 1985 by the supreme court on procedural grounds, to be later replaced by a compromise version.[14] В 2003 reform of Moroccan family law, which sought to reconcile universal human rights norms and the country's Islamic heritage, was drafted by a commission that included parliamentarians, religious scholars and feminist activists, and the result has been praised by international rights groups as an example of progressive legislation achieved within an Islamic framework.[16][14]
Исламизация
В Исламское возрождение of the late 20th century brought the topic of Sharia to international attention in the form of numerous political campaigns in the Muslim world calling for full implementation of Sharia.[4][110] A number of factors have contributed to the rise of these movements, classified under the rubric of исламизм или же политический ислам, including the failure of authoritarian secular regimes to meet the expectations of their citizens, and a desire of Muslim populations to return to more culturally authentic forms of socio-political organization in the face of a perceived cultural invasion from the West.[110][111] Islamist leaders such as Аятолла Хомейни drew on leftist anticolonialist rhetoric by framing their call for Sharia as a resistance struggle. They accused secular leaders of corruption and predatory behavior, and claimed that a return to Sharia would replace despotic rulers with pious leaders striving for social and economic justice. в Арабский мир these positions are often encapsulated in the slogan "Islam is the solution" (al-Islam huwa al-hall).[110]
Full implementation of Sharia theoretically refers to expanding its scope to all fields of law and all areas of public life.[4] На практике кампании исламизации были сосредоточены на нескольких весьма заметных проблемах, связанных с консервативной мусульманской идентичностью, особенно с женской хиджаб и hudud уголовные наказания (порка, побивание камнями и ампутация), предусмотренные за определенные преступления.[110] Для многих исламистов hudud punishments are at the core of the divine Sharia because they are specified by the letter of scripture rather than by human interpreters. Современные исламисты часто отвергают, по крайней мере теоретически, строгие процедурные ограничения, разработанные классическими юристами для ограничения их применения.[4] To the broader Muslim public, the calls for Sharia often represent, even more than any specific demands, a vague vision of their current economic and political situation being replaced by a "just utopia".[111]
A number of legal reforms have been made under the influence of these movements, starting from the 1970s when Egypt and Syria amended their constitutions to specify Sharia as the basis of legislation.[110] В Иранская революция of 1979 represented a watershed for Islamization advocates, demonstrating that it was possible to replace a secular regime with a theocracy.[110] Некоторые страны, в том числе Иран, Пакистан, Судан и некоторые государства Нигерии, включили правила худуд в свои системы уголовного правосудия, которые, однако, сохранили фундаментальное влияние более ранних реформ вестернизации.[4][14] На практике эти изменения были в значительной степени символическими, и помимо некоторых дел, переданных в суд, чтобы продемонстрировать соблюдение новых правил, наказания худуд, как правило, выходили из употребления, а иногда и возобновлялись в зависимости от местного политического климата.[4][112] Верховные суды Судана и Ирана редко одобряли приговоры о побивании камнями или ампутациями, а верховные суды Пакистана и Нигерии никогда этого не делали.[112] Nonetheless, Islamization campaigns have also had repercussions in several other areas of law, leading to curtailment of rights of women and religious minorities, and in the case of Sudan contributing to the breakout of a civil war.[14]
Advocates of Islamization have often been more concerned with ideology than traditional jurisprudence and there is no agreement among them as to what form a modern Sharia-based "Исламское государство" should take. This is particularly the case for the theorists of Исламская экономика и Исламские финансы, who have advocated both free-market and socialist economic models.[14] The notion of "Sharia-compliant" finance has become an active area of doctrinal innovation and its development has had a major impact on business operations around the world.[110]
Role in contemporary Islam
In state laws
Типы правовых систем
The legal systems of most Muslim-majority countries can be classified as either secular or mixed. Sharia plays no role in secular legal systems. In mixed legal systems, Sharia rules are allowed to influence some national laws, which are codified and may be based on European or Indian models, and the central legislative role is played by politicians and modern jurists rather than the улема (traditional Islamic scholars). Saudi Arabia and some other Gulf states possess what may be called classical Sharia systems, where national law is largely uncodified and formally equated with Sharia, with ulema playing a decisive role in its interpretation. Iran has adopted some features of classical Sharia systems, while also maintaining characteristics of mixed systems, like codified laws and a parliament.[113]
Конституционное право
Constitutions of many Muslim-majority countries refer to Sharia as a source or the main source of law, though these references are not in themselves indicative of how much the legal system is influenced by Sharia, and whether the influence has a traditionalist or modernist character.[4][5] В одних и тех же конституциях обычно упоминаются универсальные принципы, такие как демократия и права человека, оставляя законодателям и судебным органам решать, как эти нормы согласовывать на практике.[114] Conversely, some countries (e.g., Algeria), whose constitution does not mention Sharia, possess Sharia-based family laws.[5] Nisrine Abiad identifies Bahrain, Iran, Pakistan, and Saudi Arabia as states with "strong constitutional consequences" of Sharia "on the organization and functioning of power".[115]
Семейное право
Except for secular systems, Muslim-majority countries possess Sharia-based laws dealing with family matters (marriage, inheritance, etc.). Эти законы обычно отражают влияние различных реформ современной эпохи и, как правило, характеризуются двусмысленностью, при этом традиционные и модернистские интерпретации часто проявляются в одной и той же стране как в законодательстве, так и в решениях судов.[15] In some countries (e.g., parts of Nigeria and Greece), people can choose whether to pursue a case in a Sharia or secular court.[15][116]
Уголовное право
В странах мусульманского мира обычно действуют уголовные кодексы, на которые влияет французское или общее право, а в некоторых случаях - сочетание западных правовых традиций. Саудовская Аравия никогда не принимала уголовный кодекс, и саудовские судьи по-прежнему следуют традиционной юриспруденции ханбали. В ходе кампаний исламизации несколько стран (Ливия, Пакистан, Иран, Судан, Мавритания и Йемен) включили исламские уголовные законы в свои уголовные кодексы, которые в остальном основывались на западных моделях. Только в некоторых странах hudud штрафы были добавлены, в то время как другие также приняли положения для кисас (закон возмездия) и дия (Денежная компенсация). Впоследствии Иран издал новый «Исламский уголовный кодекс». The criminal codes of Afghanistan and United Arab Emirates contain a general provision that certain crimes are to be punished according to Islamic law, without specifying the penalties. В некоторых штатах Нигерии также приняты исламские уголовные законы. Законы индонезийской провинции Ачех предусматривают применение дискреционных (тазир) наказания за нарушение норм ислама, но прямо исключают hudud и кисас.[117] Бруней с 2014 года поэтапно вводит в действие «шариатский уголовный кодекс», который включает положения о побивании камнями и ампутациями.[118][119] Страны, где hudud Наказания являются законными, не используют забивание камнями и ампутацию в обычном порядке, а вместо этого обычно применяют другие наказания.[4][112][120]
Muslim-minority countries
Sharia also plays a role beyond religious rituals and personal ethics in some countries with Muslim minorities. For example, in Israel Sharia-based family laws are administered for the Muslim population by the Министерство юстиции through the Sharia Courts.[121] In India, the Muslim Personal Law (Shariat) Application Act provides for the use of Islamic law for Muslims in several areas, mainly related to family law.[122] В Англии Мусульманский арбитражный суд makes use of Sharia family law to settle disputes, though this limited adoption of Sharia is controversial.[123][124][125]
Court procedures
 | Эта секция возможно содержит оригинальные исследования. (Март 2019 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) |
Sharia courts traditionally do not rely on lawyers; истцы и ответчики represent themselves. In Saudi Arabia and Qatar, which have preserved traditional procedure in Sharia courts, trials are conducted solely by the judge, and there is no jury system. There is no pre-trial открытие process, and no перекрестный допрос of witnesses. Unlike common law, judges' verdicts do not set binding прецеденты[126] under the principle of пристально смотреть,[127] and unlike civil law, Sharia is left to the interpretation in each case and has no formally кодифицированный universal statutes.[128]
В rules of evidence in Sharia courts traditionally prioritize oral testimony, and witnesses must be Muslim.[129] Male Muslim witnesses are deemed more reliable than female Muslim witnesses, and non-Muslim witnesses considered unreliable and receive no priority in a Sharia court.[130][131] In civil cases in some countries, a Muslim woman witness is considered half the worth and reliability than a Muslim man witness.[132][133] In criminal cases, women witnesses are unacceptable in stricter, traditional interpretations of Sharia, such as those found in Ханбали jurisprudence, which forms the basis of law in Saudi Arabia.[129]
Criminal cases
A confession, an oath, or the oral testimony of Muslim witnesses are the main evidence admissible in traditional sharia courts for hudud crimes, i.e., the religious crimes of adultery, fornication, rape, accusing someone of illicit sex but failing to prove it, отступничество, drinking intoxicants and theft.[134][135][136][137] According to classical jurisprudence, testimony must be from at least two free Muslim male witnesses, or one Muslim male and two Muslim females, who are not related parties and who are of sound mind and reliable character. Testimony to establish the crime of adultery, fornication or rape must be from four Muslim male witnesses, with some фикхи allowing substitution of up to three male with six female witnesses; however, at least one must be a Muslim male.[138] Судебно-медицинские доказательства (т.е., fingerprints, ballistics, blood samples, DNA etc.) and other косвенные улики may likewise rejected in hudud cases in favor of eyewitnesses in some modern interpretations. In the case of regulations that were part of local Malaysian legislation that did not go into effect, this could cause severe difficulties for women plaintiffs in rape cases.[139][140] In Pakistan, DNA evidence is rejected in paternity cases on the basis of legislation that favors the presumption of children's legitimacy, while in sexual assault cases DNA evidence is regarded as equivalent to expert opinion and evaluated on a case-by-case basis.[141]
Гражданские дела
Коран 2:282 recommends written financial contracts with reliable witnesses, although there is dispute about equality of female testimony.[133]
Marriage is solemnized as a written financial contract, in the presence of two Muslim male witnesses, and it includes a brideprice (Mahr) payable from a Muslim man to a Muslim woman. The brideprice is considered by a Sharia court as a form of debt. Written contracts were traditionally considered paramount in Sharia courts in the matters of dispute that are debt-related, which includes marriage contracts.[142] Written contracts in debt-related cases, when notarized by a judge, is deemed more reliable.[143]
In commercial and civil contracts, such as those relating to exchange of merchandise, agreement to supply or purchase goods or property, and others, oral contracts and the testimony of Muslim witnesses historically triumphed over written contracts. Islamic jurists traditionally held that written commercial contracts may be forged.[143][144] Тимур Куран states that the treatment of written evidence in religious courts in Islamic regions created an incentive for opaque transactions, and the avoidance of written contracts in economic relations. This led to a continuation of a "largely oral contracting culture" in Muslim-majority nations and communities.[144][145]
In lieu of written evidence, oaths are traditionally accorded much greater weight; rather than being used simply to guarantee the truth of ensuing testimony, they are themselves used as evidence. Plaintiffs lacking other evidence to support their claims may demand that defendants take an oath swearing their innocence, refusal thereof can result in a verdict for the plaintiff.[146] Taking an oath for Muslims can be a grave act; one study of courts in Morocco found that lying litigants would often "maintain their testimony right up to the moment of oath-taking and then to stop, refuse the oath, and surrender the case."[147] Accordingly, defendants are not routinely required to swear before testifying, which would risk casually profaning the Quran should the defendant commit perjury;[147] instead oaths are a solemn procedure performed as a final part of the evidence process.[нужна цитата]
Дия
In classical jurisprudence monetary compensation for bodily harm (дия or blood money) is assessed differently for different classes of victims. For example, for Muslim women the amount was half that assessed for a Muslim man.[148][149] Дия for the death of a free Muslim man is twice as high as for Jewish and Christian victims according to the Maliki and Hanbali madhhabs and three times as high according to Shafi'i rules.[150] Several legal schools assessed дия за Magians (Majus) at one-fifteenth the value of a free Muslim male.[150]
Modern countries which incorporate classical дия rules into their legal system treat them in different ways. The Pakistan Penal Code modernized the Hanafi doctrine by eliminating distinctions between Muslims and non-Muslims.[151] В Иране дия for non-Muslim victims professing one of the faiths protected under the constitution (Jews, Christians, and Zoroastrians) was made equal to дия for Muslims in 2004,[152] though according to a 2006 US State Department report, the penal code still discriminates against other religious minorities and women.[153] According to Human Rights Watch and the US State Department, in Saudi Arabia Jewish or Christian male plaintiffs are entitled to half the amount a Muslim male would receive, while for all other non-Muslim males the proportion is one-sixteenth.[154][155][156]
Role of fatwas
The spread of codified state laws and Western-style legal education in the modern Muslim world has displaced traditional muftis from their historical role of clarifying and elaborating the laws applied in courts.[157][158] Instead, fatwas have increasingly served to advise the general public on other aspects of Sharia, particularly questions regarding religious rituals and everyday life.[157][159] Modern fatwas deal with topics as diverse as insurance, sex-change operations, moon exploration and beer drinking.[159] Most Muslim-majority states have established national organizations devoted to issuing fatwas, and these organizations to a considerable extent replaced independent muftis as religious guides for the general population.[160] State-employed muftis generally promote a vision of Islam that is compatible with state law of their country.[12]
Modern public and political fatwas have addressed and sometimes sparked controversies in the Muslim world and beyond.[12] Аятолла Хомейнис провозглашение осуждая Салман Рушди to death for his novel Сатанинские стихи is credited with bringing the notion of fatwa to world's attention,[12][159] although some scholars have argued that it did not qualify as one.[примечание 7] Together with later militant fatwas, it has contributed to the popular misconception of the fatwa as a religious death warrant.[162]
Modern fatwas have been marked by an increased reliance on the process of иджтихад, i.e. deriving legal rulings based on an independent analysis rather than conformity with the opinions of earlier legal authorities (таклид),[162] and some of them are issued by individuals who do not possess the qualifications traditionally required of a mufti.[12] The most notorious examples are the fatwas of militant extremists.[162] Когда Osama Bin Laden and his associates issued a fatwa in 1998 proclaiming "jihad against Jews and Crusaders", many Islamic jurists, in addition to denouncing its content, stressed that bin Laden was not qualified to either issue a fatwa or proclaim a jihad.[12] New forms of ijtihad have also given rise to fatwas that support such notions as gender equality and banking interest, which are at variance with classical jurisprudence.[162]
In the internet age, a large number of websites provide fatwas in response to queries from around the world, in addition to radio shows and satellite television programs offering call-in fatwas.[12] Erroneous and sometimes bizarre fatwas issued by unqualified or eccentric individuals in recent times have sometimes given rise to complaints about a "chaos" in the modern practice of issuing fatwas.[159] There exists no international Islamic authority to settle differences in interpretation of Islamic law. An International Islamic Fiqh Academy был создан Организация исламского сотрудничества, но его юридические заключения не являются обязательными.[158] Огромное количество фетв, издаваемых в современном мире, свидетельствует о важности исламской аутентичности для многих мусульман. Однако существует мало исследований, показывающих, до какой степени мусульмане признают власть разных муфтиев или прислушиваются к их постановлениям в реальной жизни.[162]
Роль Hisba
Классическая доктрина Hisba, связанных с предписанием Корана о одобряя добро и запрещая зло, относится к обязанности мусульман придерживаться моральных принципов и вмешиваться, когда другой мусульманин ведет себя неправильно.[163][164] Исторически сложилось так, что его юридическая реализация была доверена государственному служащему по имени мухтасиб (рыночный инспектор), которому было поручено предотвращать мошенничество, нарушение общественного порядка и нарушения общественной морали. Этот офис исчез в современную эпоху повсюду в мусульманском мире, но он был возрожден в Аравии первым саудовским государством, а затем учрежден как правительственный комитет отвечает за надзор за рынками и общественным порядком. Этому способствовали волонтеры, заставляющие посещать ежедневные молитвы, гендерная сегрегация в общественных местах и консервативное понимание хиджаб.[163] Сотрудникам комитета было разрешено задерживать нарушителей до реформы 2016 года.[165] С ростом международного влияния Ваххабизм, концепция Hisba как индивидуальная обязанность полиции соблюдение религиозных обрядов стало более распространенным, что привело к появлению активистов по всему миру, которые призывают своих собратьев-мусульман соблюдать исламские ритуалы, дресс-код и другие аспекты шариата.[163]
В Иране Hisba был закреплен в конституции после 1979 революция как «всеобщий и взаимный долг», возложенный как на правительство, так и на народ. Его реализация осуществлялась официальными комитетами, а также добровольческими силами (Basij).[163][168] В других странах охрана различных толкований основанной на шариате общественной морали осуществлялась Kano State Hisbah Corps в нигерийском штате Кано,[169] к Polisi Perda Syariah Islam в провинции Ачех Индонезия,[170] посредством Комитет по пропаганде добродетели и предотвращению порока в секторе Газа и Талибан во время их правления в Афганистане в 1996-2001 гг.[163] Религиозные полицейские организации, как правило, пользуются поддержкой консервативных течений общественного мнения, но их деятельность часто не нравится другим слоям населения, особенно либералам, городским женщинам и молодежи.[171]
В Египте закон, основанный на доктрине хисба, какое-то время позволял мусульманину подавать в суд на другого мусульманина из-за убеждений, которые могут нанести вред обществу, хотя из-за злоупотреблений в него были внесены поправки, так что только государственный прокурор может подавать иск на основе частных запросов. .[172] Перед тем, как поправка была принята, группа исламистов возбудила иск против либерального теолога. Наср Абу Зайд по обвинению отступничество привел к аннулированию его брака.[173][174] На закон также ссылались в безуспешном иске о богохульстве против автора-феминистки. Наваль Эль Саадави.[172] Hisba также использовано в ряде стран с мусульманским большинством, как обоснование для блокирования порнографического контента в Интернете, и для других форм конфессионального цензуры.[175]
Поддержка и противодействие
Поддерживать
Опрос 2013 года, основанный на опросах 38000 мусульман, случайно выбранных из городских и сельских районов в 39 странах с использованием вероятностных схем зон, Форум Pew о религии и общественной жизни обнаружили, что большинство - в некоторых случаях «подавляющее» большинство - мусульман в ряде стран поддерживают превращение «шариата» или «исламского права» в закон страны, включая Афганистан (99%), Ирак (91%), Нигер (86%), Малайзию (86%), Пакистан (84%), Марокко (83%), Бангладеш (82%), Египет (74%), Индонезия (72%), Иордания (71%), Уганда (66%), Эфиопия (65%), Мали (63%), Гана (58%) и Тунис (56%).[176] В мусульманских регионах Юго-Восточной Европы и Центральной Азии поддержка составляет менее 50%: Россия (42%), Кыргызстан (35%), Таджикистан (27%), Косово (20%), Албания (12%), Турция (12%), Казахстан (10%), Азербайджан (8%). Средние региональные показатели поддержки составили 84% в Южной Азии, 77% в Юго-Восточной Азии, 74% на Ближнем Востоке / в Северной Африке, 64% в Африке к югу от Сахары, 18% в Юго-Восточной Европе и 12% в Центральной Азия.[176]
Однако, в то время как большинство из тех, кто поддерживает соблюдение шариата, выступает за его использование в семейных и имущественных спорах, меньшее количество сторонников применения суровых наказаний, таких как порка и отсечение рук, и интерпретация некоторых аспектов сильно различаются.[176] Согласно опросу Pew, среди мусульман, которые поддерживают признание шариата законом страны, большинство не считает, что его следует применять к немусульманам. В обследованных странах с мусульманским большинством эта пропорция колеблется от 74% (74% в Египте) до 19% (10% в Казахстане) как процент тех, кто выступает за то, чтобы шариат стал законом страны.[177]
Во всех опрошенных странах респонденты чаще определяли шариат как «открытое слово Бога», а не как «свод законов, разработанный людьми на основе слова Божьего».[178] Анализируя опрос, Амани Джамал утверждал, что среди респондентов нет единого общего понимания понятий «шариат» и «исламский закон». В частности, в странах, где мусульманские граждане не имеют опыта жесткого применения государственных законов, основанных на шариате, эти понятия, как правило, больше связаны с исламскими идеалами, такими как равенство и социальная справедливость, чем с запретами.[179] Другие опросы показали, что для египтян слово «шариат» ассоциируется с понятиями политической, социальной и гендерной справедливости.[180]
В 2008, Роуэн Уильямс, архиепископ Кентерберийский, предположил, что исламские и Ортодоксальный еврей суды должны быть интегрированы в британскую правовую систему наряду с церковными судами для рассмотрения брака и развода при условии согласия всех сторон и строгих требований по защите равных прав для женщин.[181] Его ссылка на шариат вызвала споры.[181] Позже в том же году Николас Филлипс, тогда Лорд главный судья Англии и Уэльса, заявил, что «нет причин, по которым принципы шариата [...] не должны быть основанием для посредничества или других форм альтернативного разрешения споров».[182] Опрос, проведенный YouGov в Великобритании в 2008 году, показал, что 40% опрошенных студентов-мусульман поддерживают введение шариата в британские законы для мусульман.[183] Майкл Бройд, профессор права в Университет Эмори специализируясь на альтернативное разрешение спора и Еврейский закон,[184] утверждал, что шариатские суды могут быть интегрированы в американскую систему религиозного арбитража при условии, что они примут соответствующие институциональные требования, как это сделали американские раввинские суды.[185]
Оппозиция
в западный мир, Шариат был назван источником «истерии»,[186] «более противоречивый, чем когда-либо», тот аспект ислама, который внушает «особый страх».[187] В Интернете появились «десятки самопровозглашенных контрджихадистов», которые выступили против законов шариата, описывая его в строгих интерпретациях, напоминающих толкования мусульман-салафитов.[187] Кроме того, по сообщениям, страх перед законом шариата и идеологией экстремизма среди мусульман, а также некоторых общин, жертвующих деньги террористическим организациям в мусульманском сообществе, распространился на основные консервативные группы. Республиканцы В Соединенных Штатах.[188] Бывший Спикер Дома Ньют Гингрич победил овации, призывая к федеральному запрету законов шариата.[188]Правый эксперт назвал проблему «свободы против шариата» «важной цивилизационной дискуссией». Диана Уэст.[189]В 2008 году в Великобритании будущий премьер-министр (Дэвид Кэмерон) заявил о своем несогласии с «любым расширением закона шариата в Великобритании».[190] В Германии в 2014 году министр внутренних дел (Томас де Мезьер) сказал газете (Bild), «Законы шариата недопустимы на немецкой земле».[191]
В некоторых странах и юрисдикциях законы шариата прямо запрещены. В Канаде, например, закон шариата был прямо запрещен в Квебек единогласным голосованием Национального собрания 2005 г.,[192] в то время как провинция Онтарио позволяет разрешать споры по семейному праву только в соответствии с законодательством Онтарио.[193] В США противники шариата стремились запретить его рассмотрение в судах, где он обычно использовался наряду с традиционными еврейскими и католическими законами для решения юридических, деловых и семейных споров в соответствии с контрактами, составленными со ссылкой на такие законы, как пока они не нарушают светский закон или конституцию США.[21] Не сумев заручиться поддержкой федерального закона, согласно которому соблюдение шариата является уголовным преступлением, караемым тюремным заключением сроком до 20 лет, антишариатские активисты сосредоточили свое внимание на законодательных собраниях штатов.[21] К 2014 году законопроекты, направленные против использования шариата, были внесены в 34 государства и приняты в 11.[21] В этих законопроектах, как правило, говорится о запрете иностранного или религиозного права, чтобы не допустить судебных разбирательств.[21]
По словам Яна Мишеля Отто, профессора права и управления в развивающихся странах, Лейденский университет«Антропологические исследования показывают, что люди в местных общинах часто не различают четко, основаны ли их нормы и практика на местных традициях, племенных обычаях или религии и в какой степени. Те, кто придерживается конфронтационных взглядов на шариат, склонны к приписывают многие нежелательные практики шариату и религии, игнорируя обычаи и культуру, даже если высокопоставленные религиозные авторитеты утверждают обратное ".[194]
Современные дебаты и противоречия
Совместимость с демократией
Утверждалось, что степень совместимости шариата с демократией зависит от того, как он интерпретируется культурно,[195] с культурной позицией, согласно которой шариат представляет собой человеческую попытку истолковать послание Бога, связанное с большим предпочтением демократии, чем исламистское толкование закона шариата как буквального слова Бога [195].
Общие мусульманские взгляды
Эспозито и Делонг-Бас различают четыре позиции по отношению к шариату и демократии, широко распространенные среди мусульман сегодня:[196]
- Пропаганда демократических идей, часто сопровождаемая верой в их совместимость с исламом, может играть общественную роль в демократической системе, как это продемонстрировали многие протестующие, которые принимали участие в арабская весна восстания;
- Поддержка демократических процедур, таких как выборы, в сочетании с религиозными или моральными возражениями против некоторых аспектов западной демократии, рассматриваемых как несовместимые с шариатом, на примере таких исламских ученых, как Юсуф аль-Карадави;
- Отказ от демократии как от западного импорта и защита традиционных исламских институтов, таких как шура (консультация) и иджма (консенсус) на примере сторонников абсолютной монархии и радикальных исламистских движений;
- Убеждение, что демократия требует ограничения религии частной жизнью, принадлежит меньшинству в мусульманском мире.
Опросы, проведенные Gallup и PEW в странах с мусульманским большинством, показывают, что большинство мусульман не видят противоречия между демократическими ценностями и религиозными принципами, не желая ни теократии, ни светской демократии, а скорее политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценностями. и принципы шариата.[197][198][199]
Исламские политические теории
Муслих и Брауэрс выделяют три основных взгляда на демократию среди видных мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, отчетливо исламские теории социально-политической организации, соответствующие исламским ценностям и законам:[200]
- Исламское воззрение отвергающего, разработанное Сайид Кутб и Абул А'ла Маудуди, осуждает подражание чужим идеям, проводя различие между западной демократией и исламской доктриной шура (консультация правителя и подчиненных). Эта точка зрения, подчеркивающая всестороннее соблюдение шариата, была широко распространена в 1970-х и 1980-х годах среди различных движений, стремившихся создать исламское государство, но в последние годы ее популярность снизилась.
- Умеренный исламский взгляд подчеркивает концепции Маслаха (общественный интерес), Adl (справедливость), и шура. Считается, что исламские лидеры отстаивают справедливость, если они продвигают общественные интересы, как это определено шура. С этой точки зрения шура обеспечивает основу для представительных государственных институтов, которые похожи на западную демократию, но отражают исламские, а не западные либеральные ценности. Хасан ат-Тураби, Рашид аль-Ганнуши, и Юсуф аль-Карадави отстаивали разные формы этой точки зрения.
- На либеральные исламские взгляды влияют Мухаммад Абдухакцент на роли разума в понимании религии. Он подчеркивает демократические принципы, основанные на плюрализме и свободе мысли. Авторы любят Фахми Хувайди и Тарик аль-Бишри построили исламские основания для полного гражданства немусульман в исламском государстве, опираясь на ранние исламские тексты. Другие, как Мохаммед Аркун и Наср Хамид Абу Зайд, обосновали плюрализм и свободу небуквалистскими подходами к интерпретации текста. Абдолкарим Соруш выступал за «религиозную демократию», основанную на религиозной мысли, которая является демократической, терпимой и справедливой. Исламские либералы утверждают, что необходимо постоянно пересматривать религиозное понимание, что может быть сделано только в демократическом контексте.
Европейский суд по правам человека
В 1998 г. Конституционный суд Турции запретили и распустили турецкую Refah Party из-за объявленного намерения ввести законы шариата, постановив, что это изменит светский порядок Турции и подорвет демократию.[201] По апелляции Рефа Европейский суд по правам человека определил, что «шариат несовместим с основополагающими принципами демократии».[202][203][204] Основанное на шариате понятие Рефа о «множественности правовых систем, основанных на религии» было признано противоречащим Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод. Было решено, что это «покончит с ролью государства как гаранта индивидуальных прав и свобод» и «нарушит принцип недискриминации между людьми в том, что касается пользования ими публичными свободами, что является одним из основополагающих принципов демократии. ".[205] В ходе анализа Мауриц С. Бергер счел это постановление «туманным» и неожиданным с правовой точки зрения, поскольку Суд не определил, что оно означает под «шариатом», и, например, от него не ожидается, что он будет учитывать шариат. правила для исламских ритуалов как противоречащие европейским ценностям прав человека.[206] Кевин Бойл также подверг критике это решение за то, что оно не проводит различия между экстремистскими и господствующими толкованиями ислама и подразумевает, что мирная пропаганда исламских доктрин («позиция, не уважающая [принцип секуляризма]») не защищена положениями Европейской конвенции о свободе. религии.[207]
Совместимость с правами человека
 | Эта секция может быть неуравновешенный к определенным точкам зрения. (Апрель 2019) |
Правительства нескольких преимущественно мусульманских стран подвергли критике Всеобщая декларация прав человека (ВДПЧ) за кажущуюся неспособность принять во внимание культурный и религиозный контекст неЗападный страны. Иран заявил на ассамблее ООН, что Всеобщая декларация прав человека была " светский понимание Иудео-христианин традиция », которую мусульмане не могли реализовать без нарушения исламского закона.[208] Исламские ученые и исламистские политические партии рассматривают аргументы «универсальных прав человека» как навязывание мусульманам немусульманской культуры, неуважение к традиционным культурным обычаям и исламу.[209][210] В 1990 г. Организация исламского сотрудничества, группа, представляющая все страны с мусульманским большинством, собралась в Каире, чтобы отреагировать на Всеобщую декларацию прав человека, затем приняла Каирская декларация прав человека в исламе.[211][212]
Энн Элизабет Майер указывает на заметное отсутствие в Каирской декларации: положений о демократических принципах, защите религиозной свободы, свободы ассоциаций и свободы печати, а также о равенстве прав и равной защите со стороны закона. В статье 24 Каирской декларации говорится, что «все права и свободы, изложенные в этой Декларации, подпадают под действие исламских шариат".[213]
В 2009 г. журнал Бесплатный запрос резюмировал критику Каирской декларации в редакционной статье: «Мы глубоко обеспокоены изменениями в Всеобщая декларация прав человека коалицией исламских государств в Объединенные Нации который хочет запретить любую критику религии и, таким образом, защитить ограниченное представление ислама о правах человека. Принимая во внимание условия внутри Исламской Республики Иран, Египта, Пакистана, Саудовской Аравии, Судана, Сирии, Бангладеш, Ирака и Афганистана, мы должны ожидать, что первоочередной задачей их правозащитной повестки дня будет устранение правового неравенства. женщин, подавление политического инакомыслия, ограничение свободы слова, преследование этнических меньшинств и религиозных инакомыслящих - короче говоря, защита своих граждан от вопиющих нарушений прав человека. Вместо этого они беспокоятся о защите ислама ».[214]
Х. Патрик Гленн заявляет, что шариат построен вокруг концепции взаимных обязательств коллектива и рассматривает индивидуальные права человека как потенциально разрушительные и ненужные для раскрытого в нем кодекса взаимных обязательств. Придавая приоритет этому религиозному коллективу, а не индивидуальной свободе, исламский закон оправдывает формальное неравенство людей (женщин, неисламских людей).[215] Бассам Тиби заявляет, что рамки шариата и права человека несовместимы.[216] Абдель аль-Хаким Карни, напротив, заявляет, что шариат понимается неправильно из-за неспособности различать Шариат из сияса (политика).[217]
Богохульство
В классическом фикхе богохульство относится к любой форме проклятия, вопрошания или раздражения Бога, Мухаммеда или чего-либо, что считается священным в исламе,[218][219][220][221] включая отрицание одного из Исламские пророки или священные писания, оскорбляющие ангел или отказ принять религиозную заповедь.[222] Юристы разных школ предписывали разные наказания за богохульство мусульман и немусульман за богохульство против ислама, начиная от тюремного заключения или штрафов до смертной казни.[218][223][224][225] В некоторых случаях шариат позволяет немусульманам избежать смерти, обратившись в ислам и сделавшись преданными последователями.[226] В современном Мусульманский мир, законы о богохульстве зависит от страны, а некоторые страны предписывают наказания, состоящие из штрафов, тюремного заключения, порка, висит, или же обезглавливание.[227]
Законы о богохульстве редко применялись в досовременных исламских обществах, но в современную эпоху некоторые государства и радикальные группы использовали обвинения в богохульстве, чтобы отполировать свою религиозную репутацию и получить поддержку населения за счет либеральных мусульманских интеллектуалов и религиозных меньшинств.[228]
Богохульство в трактовке шариата вызывает споры.[229] Представители Организация исламского сотрудничества обратились в ООН с петицией с осуждением «диффамации религий», поскольку «неограниченная и неуважительная свобода мнений порождает ненависть и противоречит духу мирного диалога».[230] В Каирская декларация прав человека в исламе подвергает свободу слова неопределенным ограничениям шариата: статья 22 (a) Декларации гласит, что «каждый имеет право свободно выражать свое мнение таким образом, который не противоречит принципам шариата».[231] Другие, напротив, считают законы о богохульстве нарушением свободы слова.[232] заявляя, что свобода выражения мнений имеет важное значение для расширения прав и возможностей как мусульман, так и немусульман, и указывают на злоупотребление законами о богохульстве при преследовании членов религиозных меньшинств, политических оппонентов и сведении личных счётов.[233][234][235] В Пакистане законы о богохульстве были осуждены более тысячи человек, около половины из них Ахмади и Христиане.[236][235] Хотя никто не был казнен по закону,[236] два пакистанских политика, Шахбаз Бхатти и Салмаан Тасир, были убиты за критику законов о богохульстве. Хотя законы были унаследованы от британского колониального законодательства, а затем расширились и «исламизировались» в 1980-х годах, многие пакистанцы считают, что они взяты непосредственно из Корана.[235]
Отступничество
Согласно классической доктрине отступничество от ислама является не только грехом, но и преступлением, наказуемым смертный приговор,[238][239] обычно после периода ожидания, чтобы дать отступнику время покаяться и вернуться в ислам.[238][240][241][242] Ваэль Халлак пишет, что «[в] культуре, краеугольным камнем которой являются религия, религиозные принципы и религиозная мораль, отступничество в некотором роде эквивалентно государственной измене в современном национальном государстве».[243] Ранние исламские правоведы устанавливали стандарты отступничества от ислама настолько высоки, что практически невозможно было вынести вердикт о вероотступничестве до 11 века,[244] но позже юристы снизили планку применения смертной казни, что позволило судьям по-разному толковать закон о вероотступничестве,[244] что они делали иногда снисходительно, а иногда и строго.[245] В конце 19 века уголовные наказания за вероотступничество вышли из употребления, хотя гражданские наказания все еще применялись.[238]
По словам Абдула Рашида Омара, большинство современных исламских юристов продолжают рассматривать отступничество как преступление, заслуживающее смертный приговор.[240] Эта точка зрения преобладает в консервативных обществах, таких как Саудовская Аравия и Пакистан. Ряд либеральных и прогрессивных исламских ученых утверждали, что отступничество не следует рассматривать как преступление.[246][247][238][248] Другие утверждают, что смертная казнь - неподходящее наказание.[249][250] несовместимы со стихами Корана, такими как «нет принуждения в религии»;[246] и / или что это было искусственное правило, введенное в действие в раннем исламском сообществе, чтобы предотвращать и наказывать эквивалент дезертирства или измены,[251] и должен применяться только в том случае, если отступничество становится механизмом общественного неповиновения и беспорядков (Фитна).[252] В соответствии с Халед Абу Эль Фадлумеренные мусульмане не верят, что отступничество требует наказания.[253] Критики[254][255] утверждают, что смертная казнь или другое наказание за вероотступничество в исламе является нарушением универсальных права человека, и проблема свобода веры и совесть.[249][256]
Двадцать три страны с мусульманским большинством, по состоянию на 2013 год.[Обновить]наказали отступничество от ислама через уголовные законы.[257] По состоянию на 2014 г.[Обновить]отступничество от ислама каралось смертной казнью в Афганистане, Брунее, Мавритании, Катаре, Саудовской Аравии, Судане, Объединенных Арабских Эмиратах и Йемене.[258][259] В других странах шариатские суды могли использовать семейные законы для аннулирования права мусульманского отступника. брак и отрицать опека над ребенком права, а также наследование прав.[260] В 1985–2006 годах четыре человека были казнены по закону за отступничество от ислама: «один в Судане в 1985 году, двое в Иране в 1989 и 1998 годах и один в Саудовской Аравии в 1992 году».[246] Хотя современные государства редко преследуют вероотступничество, этот вопрос имеет «глубокий культурный резонанс» в некоторых мусульманских обществах, и исламисты, как правило, используют его в политических целях.[246] В опросе Pew Research Center за 2008-2012 гг., общественная поддержка смертной казни за вероотступничество среди мусульман варьировалась от 78% в Афганистане до менее 1% в Казахстане, достигая более 50% в 6 из 20 исследованных стран.
Права ЛГБТ
Гомосексуальные отношения запрещены классическим шариатом и предусматривают различные меры наказания, включая смертную казнь, в зависимости от ситуации и правовой школы. В досовременном исламе наказания, предусмотренные за гомосексуальные акты, были «в значительной степени теоретическими», отчасти из-за строгих процедурных требований к их более суровым (худуд) формирует и отчасти к преобладающей социальной терпимости к однополым отношениям.[261] Исторические случаи преследования за гомосексуальные отношения редки, а те, которые следовали правилам шариата, еще реже.[262] Отношение общества к гомосексуализму в мусульманском мире стало более негативным, начиная с XIX века под влиянием сексуальных представлений, преобладающих в то время в Европе.[263][264] В ряде стран с мусульманским большинством сохранена уголовная ответственность за гомосексуальные отношения, совершенные во время колониального правления.[265][266] В последние десятилетия предубеждения против ЛГБТ в мусульманском мире усугубились из-за все более консервативных взглядов и роста исламистских движений, что привело к введению шариатских наказаний в нескольких странах.[266] В смертная казнь за гомосексуальные отношения в настоящее время карается по закону в Брунее, Иране, Мавритании, некоторых северных штатах Нигерии, Пакистане, Катаре, Саудовской Аравии, некоторых частях Сомали, Судане и Йемене, где действуют уголовные законы шариата. Неясно, предусматривают ли законы Афганистана и Объединенных Арабских Эмиратов смертную казнь за гомосексуальный секс, поскольку они никогда не приводились в исполнение.[267][268] Криминализация гомосексуальных действий по обоюдному согласию и, в особенности, наказание за них смертной казнью осуждаются международными правозащитными группами. Согласно опросамуровень общественного признания гомосексуализма колеблется от 52% среди мусульман в США до менее 10% в ряде стран с мусульманским большинством.
Терроризм
Немного экстремисты использовали свою интерпретацию исламских писаний и шариата, в частности доктрину джихаддля оправдания актов войны и террора против мусульман, а также немусульман и правительств.[269][270][271] Эксперт по терроризму Рэйчел Эренфельд писали, что "шариатские финансы (Исламский банкинг) - новое оружие в арсенале того, что можно было бы назвать война пятого поколения (5GW)".[272] Однако финансирование по жалобам шариата на самом деле требует, чтобы человек держался подальше от производства оружия.[273][274][275]
В классическом фикхе термин джихад относится к вооруженной борьбе с неверующими.[276][277] Классические юристы разработали тщательно продуманный свод правил, касающихся джихада, включая запрет на причинение вреда тем, кто не участвует в боевых действиях.[278][279] В соответствии с Бернард Льюис«[а] ни разу классические юристы не предложили никакого одобрения или легитимности тому, что мы сегодня называем терроризмом»[280] а террористическая практика подрыва террористов-смертников «не имеет оправдания с точки зрения исламского богословия, закона или традиций».[281] В современную эпоху понятие джихада потеряло свою юридическую значимость и вместо этого породило идеологический и политический дискурс.[282] В то время как модернистские исламские ученые подчеркивали оборонительные и невоенные аспекты джихада, некоторые радикальные Исламисты выдвинули агрессивные интерпретации, выходящие за рамки классической теории.[282] Для идеологов «Аль-Каиды» в джихаде все средства законны, включая нападение на мусульманских мирных жителей и массовые убийства немусульманских гражданских лиц.[269] Согласно этим интерпретациям, ислам проводит различие не между военными и гражданскими целями, а скорее между мусульманами и неверующими, чья кровь может быть пролита законно.[269]
Некоторые современные улемы, такие как Юсуф аль-Карадави и Сулейман Аль-Альван, поддержали нападения террористов-смертников на израильских мирных жителей, утверждая, что они являются резервистами армии и, следовательно, их следует рассматривать как солдат, в то время как Хамид бин Абдалла аль-Али заявил, что нападения террористов-смертников в Чечне оправданы как «жертва».[269][283] Многие видные исламские ученые, в том числе сам аль-Карадави, в общих чертах осуждают терроризм.[284] Например, Абдул-Азиз ибн Абдулла Аль аш-Шейх, то Великий муфтий Саудовской Аравии заявил, что «терроризирование невинных [...] людей представляет собой [ые] форму несправедливости, которую ислам не может терпеть», а Мухаммад Сайид Тантави, Великий имам аль-Азхара и бывший Великий муфтий Египта заявил, что «нападать на ни в чем не повинных людей не смело; это глупо и будет наказано в Судный день».[269][285]
Женщины
Домашнее насилие
Один из аятов Корана о допустимости домашнего насилия: Сура 4:34, который был подвергнут различные интерпретации.[286][287] Согласно некоторым интерпретациям, шариат оправдывает определенные формы домашнего насилия в отношении женщин, когда муж подозревает нушуз (непослушание, нелояльность, бунт, дурное поведение) в жене только после увещевания и держаться подальше от постели не работает.[288] Эти толкования подвергались критике как несовместимые с правами женщин в делах о домашнем насилии.[289][290][291][292] Musawah, CEDAW, KAFA и другие организации предложили способы изменения основанных на шариате законов для улучшения прав женщин в странах с мусульманским большинством, включая права женщин в случаях домашнего насилия.[293][294][295][296]
Другие считают, что избиение жены несовместимо с более модернистской точкой зрения Корана.[297] Многие имамы и ученые, изучавшие шариат в традиционных исламских семинариях, возражают против неправильного использования этого стиха для оправдания домашнего насилия. Мусульман для Кампания "Белая лента" был запущен в 2010 году, когда имамы и мусульманские лидеры взяли на себя обязательство вместе с другими работать над прекращением насилия в отношении женщин.[298] Хутба Во многих частях мира проводились кампании, чтобы выступить против домашнего насилия и побудить мусульманских прихожан искоренить домашнее насилие.[299][300][301] В этих пятничных проповедях и лекциях мусульманским прихожанам предлагается выступать против домашнего насилия и осуждать его, и что нельзя злоупотреблять Кораном для оправдания этой злой практики. [302][303][304] Имамы часто подчеркивают общий обычай Пророка Мухаммеда никогда не бить женщину.[305][306]
«Аиша сказала: Посланник Аллаха никогда не бил служанку или женщину».
Законы о личном статусе и детские браки
Шариат является основой законов о личном статусе в большинстве стран с исламским большинством. Эти законы о личном статусе определяют права женщин в вопросах брака, развода и опеки над детьми. 2011 год ЮНИСЕФ В отчете делается вывод о том, что положения закона шариата являются дискриминационными в отношении женщин с точки зрения прав человека. Во многих странах в судебных процессах, касающихся закона о личном статусе, основанного на шариате, свидетельские показания женщины стоят половины мужских перед судом.[132]
Кодификация исламского семейного права в 1917 г. Османская империя проводится различие между возрастом вступления в брак, который составляет 18 лет для мальчиков и 17 лет для девочек, и минимальным возрастом для вступления в брак, который соответствует традиционным ханафитским ограничениям, составляющим 12 для мальчиков и 9 для девочек. Брак моложе дееспособного возраста разрешен только в том случае, если в суде принимается доказательство половой зрелости, в то время как брак моложе минимального возраста запрещен. В течение 20 века большинство стран Ближнего Востока следовали османскому прецеденту при определении возраста компетенции, увеличивая минимальный возраст до 15 или 16 лет для мальчиков и 13-16 лет для девочек. Брак моложе дееспособного возраста подлежит утверждению судьей и законным опекуном подростка. Египет отошел от этой модели, установив возрастные ограничения в 18 лет для мальчиков и 16 лет для девочек, без различия между правом на вступление в брак и минимальным возрастом.[307] Многие высокопоставленные священнослужители в Саудовской Аравии выступают против установления минимального возраста для вступления в брак, утверждая, что женщина достигает совершеннолетия в период полового созревания.[308]
Изнасилование считается преступлением во всех странах региона Северной Африки и Ближнего Востока, но с 2011 года законы шариата или светские законы в некоторых странах, включая Бахрейн, Ирак, Иорданию, Ливию, Марокко, Сирию и Тунис, разрешали насильнику чтобы избежать наказания, женившись на своей жертве, в то время как в других странах, включая Ливию, Оман, Саудовскую Аравию и Объединенные Арабские Эмираты, жертвы изнасилования, выдвигающие обвинения, рискуют подвергнуться судебному преследованию за внебрачный секс (зина).[132][309][310]
Права собственности женщин
Исламский закон наделял мусульманских женщин определенными юридическими правами, такими как права собственности, которыми женщины на Западе не обладали до «сравнительно недавнего времени».[311][312][313] Начиная с 20 века, западные правовые системы развивались с целью расширения прав женщин, но права женщин в мусульманском мире в той или иной степени оставались привязанными к Корану, хадисам и их традиционным интерпретациям исламскими юристами.[314][315] Шариат предоставляет женщинам право наследования собственности от других членов семьи, и эти права подробно описаны в Коране.[316] Наследование у женщин неравное, меньшее, чем у мужчин, и зависит от многих факторов.[Коран 4:12][317] Например, наследство дочери обычно вдвое меньше, чем наследство ее брата.[Коран 4:11][317]
Рабство
Шариат признает основное неравенство между господином и женщинами-рабынями, между свободными женщинами и рабынями, между верующими и неверующими, а также их неравные права.[318][319] Шариат разрешил учреждение рабства, используя слова abd (раб) и фраза ма малакат айманукум («то, чем владеет твоя правая рука») для обозначения рабынь, захваченных как военнопленные.[318][320] Согласно исламскому закону, мужчины-мусульмане могли вступать в сексуальные отношения с пленницами и рабынями.[321][314] По шариату рабыни не имели права владеть собственностью или свободно передвигаться.[322][323] Шариат в истории ислама служил религиозной основой для порабощения немусульманских женщин (и мужчин), но допускал отпуск рабов. Однако для освобождения требовалось, чтобы раб-немусульманин сначала обратился в ислам.[324][325] Рабыня, родившая ребенка своему хозяину-мусульманину (Умм аль-Валад) не могла быть продана, став юридически свободным после смерти своего хозяина, и ребенок считался свободным и законным наследником отца.[326][327]
Сравнение с другими правовыми системами
Еврейский закон
Исламская правовая традиция имеет ряд параллелей с Иудаизм. В обеих религиях центральное место занимает богооткровенный закон, в отличие от христианство который не обладает совокупностью богооткровенных законов и где богословие, а не закон считается основной областью религиозного изучения.[328] И исламский, и еврейский закон (Галаха) взяты из официальных текстовых откровений (Коран и Пятикнижие), а также менее формальные, устно переданные пророческие традиции (хадисы и мишна). По мнению некоторых ученых, слова шариат и Галаха оба означают буквально «путь, по которому следует следовать». В фикх литературные параллели раввинский закон разработан в Талмуд, причем фетвы аналогичны раввинский Responsea.[329][160] Однако акцент на кияс В классической суннитской теории права одновременно более открыто разрешает, чем закон Талмуда, в отношении утверждения индивидуального разума как источника права, и более неявно ограничивает, исключая другие, несанкционированные формы аргументации.[329]
Западные правовые системы
Раннее исламское право разработало ряд юридических концепций, которые предвосхитили подобные концепции, которые позже появились на английском языке. общее право.[330][331] Сходства существуют между королевским английским договор защищен действием долг и исламский Aqd, между английскими ассизе нового диссизина и исламский Istihqaq, и между английскими жюри и исламский Лафиф в классической юриспруденции Малики.[330][332] В юридические школы известный как Гостиницы суда также параллельно Медресе.[330] Методология юридической прецедент и рассуждения аналогия (Qiyas) также аналогичны как в системе исламского, так и в системе общего права,[333] как англичане доверять и агентство институтов исламского Вакф и Хавала учреждения соответственно.[334][335][331]
Элементы исламского права также имеют другие параллели в западных правовых системах. Например, влияние ислама на развитие международного морского права можно различить наряду с влиянием римского.[336]
Джордж Макдиси утверждал, что система аттестации медресе параллельна юридической схоластической системе на Западе, которая дала начало современной университетской системе. Тройной статус faqih ("магистр права"), муфтий ("профессор юридические заключения") и Мударрис ("учитель"), присвоенный классической исламской юридической степенью, имел свои эквиваленты в средневековых латинских терминах магистр, профессор и врачсоответственно, хотя все они стали использоваться как синонимы как на Востоке, так и на Западе.[337] Макдиси предположил, что средневековая европейская докторская степень Licentia Docendi был смоделирован по исламской степени иджазат ат-тадрис ва-ль-ифта, из которых это дословный перевод с термином ифта (издание фетв) опущено.[337][338] Он также утверждал, что эти системы разделяют основные свободы: свободу профессора выражать свое личное мнение и свободу студента выносить суждения о том, что он изучает.[337]
Между исламской и западной правовой системами есть различия. Например, шариат классически признает только физические лица, и никогда не разрабатывал концепцию законопослушный гражданин, или же корпорация, то есть юридическое лицо, которое ограничивает обязательства ее менеджеров, акционеров и сотрудников; существует за пределами жизни своих основателей; и которые могут владеть активами, подписывать контракты и выступать в суде через представителей.[339] Запреты на проценты привели к вторичным расходам, препятствуя ведению отчетности и задерживая внедрение современного бухгалтерского учета.[340] Такие факторы, по словам Тимура Курана, сыграли значительную роль в замедлении экономического развития на Ближнем Востоке.[341]
Смотрите также
- Дин
- Глоссарий ислама
- Опека исламских юристов
- Сорок хадисов Имама Навави, краткий сборник из сорока хадис основателем Шафини школы, каждая из которых использовалась для иллюстрации основных шариат.
- Литература исламских советов
- Исламская республика
- Исламский шариатский совет, суд в Соединенном Королевстве без юридических полномочий.
- Мааруф
- Теономия
Рекомендации
Примечания
- ^ Шиллинг Шиитская юриспруденция не признает использование кийаса, но полагается на разум (Aql) на их месте.[7]
- ^ «... основные черты старой мусульманской юриспруденции, такие как идея« живой традиции »древних школ права [местные обычаи ранних мусульманских общин]; совокупность общих доктрин, выражающих самые ранние попытки систематизации; legal maxims which often reflect a slightly later stage, and an important nucleus of legal traditions ... it is safe to say that [this] Muhammadan legal science started in the later part of the Umaiyad period, taking the legal practice of the time as its raw material and endorsing, modifying, or rejecting it, ...” ,[39]
- ^ Islamic "law did not derive directly from the Koran but developed ... out of popular and administrative practices under the Umayyads, and this practice often diverged from the intentions and even the explicit wording of the Koran ... Norms derived from the Koran were introduced into Muhammadan law almost invariably at a secondary stage"[40]
- ^ “In the time of Shafi’i, traditions from the Prophet were already recognized as one of the material bases of Muhammadan law. Their position in the ancient schools of law was, as we have seen, much less certain.”[41] [...] another example is that an early major works of fiqh — Муватта Имам Малик (edited by Shaibani) — contains 429 ahadith by Muhammad but 750 by the Товарищи, Преемники и другие,[42] in contrast to later works by al-Bukhari, Muslim, etc. that contain only ahadith by Muhammad
- ^ ”a great many traditions in the classical and other collections were put into circulation only after Shafi'i's time; the first considerable body of legal traditions from the Prophet originated towards the middle of the second century, …”[44]
- ^ "What theology is for the Christian, law is for the Muslim."[68] упоминается в [69]
- ^ Khomeini himself did not call this proclamation a fatwa, and in Islamic legal theory only a court can decide whether an accused is guilty. However, after the proclamation was presented as a fatwa in Western press, this characterization was widely accepted by both its critics and its supporters.[157][161]
Цитаты
- ^ а б "Британский и мировой английский: шариат". Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. В архиве из оригинала 8 декабря 2015 г.. Получено 4 декабря 2015.
- ^ Редакторы, История ком. "Ислам". ИСТОРИЯ. Получено 24 января 2020.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
- ^ а б c d е Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Исламский закон». Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. В архиве с оригинала 31 марта 2019 г.. Получено 29 января 2017.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap водный ар в качестве в au средний ау топор ай az ба bb до н.э bd быть парень bg бх би Ъ bk бл бм млрд бо Vikør 2014.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае Calder 2009.
- ^ Amanat 2009: "Muslim fundamentalists [...] claim that Shari’a and its sources [...] constitute a divine law that regulates all aspects of Muslim life, as well as Muslim societies and Muslim states [...]. Muslim modernists, [...] on the other hand, criticize the old approaches to Shari’a by traditional Muslim jurists as obsolete and instead advocate innovative approaches to Shari’a that accommodate more pluralist and relativist views within a democratic framework."
- ^ а б c d е Schneider 2014.
- ^ Джон Л. Эспозито, Натана Дж. Делонг-Бас (2001), Женщины в мусульманском семейном праве В архиве 19 October 2017 at the Wayback Machine, п. 2. Издательство Сиракузского университета, ISBN 978-0815629085. Quote: "[...], by the ninth century, the classical theory of law fixed the sources of Islamic law at four: the Коран, то Сунна Пророка, кияс (рассуждения по аналогии), и иджма (консенсус) ".
- ^ а б Coulson & El Shamsy 2019.
- ^ а б Hallaq 2010, п. 145.
- ^ а б c d е Ziadeh 2009c.
- ^ а б c d е ж грамм час Dallal & Hendrickson 2009.
- ^ а б Stewart 2013, п. 500.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п Mayer 2009.
- ^ а б c Otto 2008, п. 19.
- ^ а б Rabb 2009d.
- ^ Otto 2008С. 18–20.
- ^ Станке, Тэд и Роберт С. Блитт (2005), «Отношения между религией и государством и право на свободу религии или убеждений: сравнительный анализ текстов конституций преимущественно мусульманских стран». Джорджтаунский журнал международного права, том 36, выпуск 4; также см Профиль шариата по странам В архиве 16 января 2014 г. Wayback Machine, Университет Эмори (2011)
- ^ Персонал (3 января 2003 г.). "Анализ: шариатский раскол Нигерии" В архиве 12 июля 2018 года в Wayback Machine. Новости BBC. Retrieved 19 September 2011. "Thousands of people have been killed in fighting between Christians and Muslims following the introduction of sharia punishments in northern Nigerian states over the past three years [...] human rights' groups have complained that these religious laws are archaic and unjust, and create an atmosphere of intimidation against Christians - even though they are not subject to the Sharia.".
- ^ Харнишфегер, Йоханнес (2008).
• п. 16. «Когда губернатор Кадуны объявил о введении шариата, хотя немусульмане составляют почти половину населения, вспыхнуло насилие, в результате чего погибло более 1000 человек».
• п. 189. "Когда в феврале 200 года возникла ожесточенная конфронтация из-за того, что сильное христианское меньшинство в Кадуне не захотело принять предложенный закон шариата, султан и его делегация из 18 эмиров отправились к губернатору и настояли на принятии закона. " - ^ а б c d е Thomas, Jeffrey L. (2015). Scapegoating Islam: Intolerance, Security, and the American Muslim. ABC-CLIO. С. 83–86. ISBN 978-1440831003. В архиве из оригинала 13 декабря 2016 г.. Получено 13 января 2017.
- ^ An-Na'im, Abdullahi A (1996). "Islamic Foundations of Religious Human Rights". In Witte, John; van der Vyver, Johan D. (eds.). Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives. pp. 337–59. ISBN 978-9041101792.
- ^ Hajjar, Lisa (2004). "Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis". Law & Social Inquiry. 29 (1): 1–38. Дои:10.1111/j.1747-4469.2004.tb00329.x. JSTOR 4092696.
- ^ Al-Suwaidi, J. (1995). Arab and western conceptions of democracy; in Democracy, war, and peace in the Middle East (Editors: David Garnham, Mark A. Tessler), Indiana University Press, see Chapters 5 and 6; ISBN 978-0253209399[страница нужна]
- ^ а б c d е ж грамм Calder & Hooker 2007, п. 321.
- ^ Otto 2008С. 9–10.
- ^ Calder & Hooker 2007, п. 323.
- ^ а б c d е Calder & Hooker 2007, п. 326.
- ^ Abdal-Haqq, Irshad (2006). Understanding Islamic Law – From Classical to Contemporary (edited by Aminah Beverly McCloud). Глава 1 Islamic Law – An Overview of its Origin and Elements. АльтаМира Пресс. п. 4.
- ^ Hashim Kamali, Mohammad (2008). Закон шариата: введение. Публикации Oneworld. С. 2, 14. ISBN 978-1851685653.
- ^ а б Weiss, Bernard G. (1998). The Spirit of Islamic Law. Афины, Грузия: Пресса Университета Джорджии. п. 17. ISBN 978-0820319773.
- ^ Ullmann, M. (2002), Wörterbuch der griechisch-arabischen Übersetzungen des neunten Jahrhunderts, Wiesbaden, p. 437. Rom. 7: 22: ‘συνήδομαι γὰρ τῷ νόμῳ τοῦ θεοῦ’ is translated as ‘أني أفرح بشريعة الله’
- ^ Calder & Hooker 2007, п. 322.
- ^ "Corps de Droit Ottoman". Ежеквартальный обзор закона. Stevens and Sons. 21: 443-444. October 1905. - Number LXXXIV "The religious law of the Шери, of which the ultimate source is the Koran,[...]" - A review of Османский корпус
- ^ Штраус, Иоганн (2010). "Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и другие официальные тексты на языках меньшинств ». У Герцога, Кристофа; Малек Шариф (ред.). Первый османский эксперимент в области демократии. Вюрцбург. С. 21–51. (информационная страница в книге В архиве 20 September 2019 at the Wayback Machine в Университет Мартина Лютера) // Cited: p. 39 (PDF p. 41/338) // "“Chéri” may sound ambiguous in French but the term, used in our context for Islamic law (Turkish: şer’(i), is widely used in the legal literature at that time."
- ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review. 1: 8. В архиве (PDF) из оригинала 20 апреля 2018 г.. Получено 19 апреля 2018.
- ^ а б c Jokisch 2015.
- ^ Brown, Daniel W. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. С. 18–24. ISBN 978-0521570770. В архиве из оригинала 21 марта 2019 г.. Получено 10 мая 2018.
- ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции. Издательство Оксфордского университета. п. 190.
- ^ schacht, Origins, p.224
- ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции. Издательство Оксфордского университета. п. 40.
- ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции. Издательство Оксфордского университета. п. 22.
- ^ Jokisch, Benjamin (2018). "Origins of and influences on Islamic Law". In Anver M. Emon; Rumee Ahmed (eds.). The Oxford Handbook of Islamic Law. Издательство Оксфордского университета. п. 393. ISBN 9780191668265. Получено 11 ноября 2019.
- ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции. Издательство Оксфордского университета. п. 4.
- ^ а б c d е ж грамм час Зиаде 2009.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Rabb 2009b.
- ^ а б Лапидус 2014, п. 125.
- ^ а б c Hallaq 2009С. 31–35.
- ^ Лапидус 2014, п. 130.
- ^ а б Hallaq 2009, п. 15.
- ^ Kamali 1999, pp. 121–22.
- ^ а б c d е ж грамм Hallaq 2009С. 16–18.
- ^ Hallaq 2009С. 16-18.
- ^ а б c d е Hallaq 2009С. 21–22.
- ^ Kamali 1999, п. 146.
- ^ Hallaq 2009С. 23–24.
- ^ а б Rabb 2009c.
- ^ а б Hallaq 2009, п. 20.
- ^ а б c d е ж Дудерия 2014, стр. 2–6.
- ^ а б Коричневый 2009.
- ^ а б Gleave 2012.
- ^ Опвис 2007, п. 65.
- ^ Опвис 2007С. 66–68.
- ^ Опвис 2007С. 68–69.
- ^ а б c d е Hallaq 2009С. 28-30.
- ^ а б c Hallaq 2009С. 10-11.
- ^ Льюис, Бернард (1995). The Middle East, a brief history of the last 2000 years. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. п. 223. ISBN 978-0684832807.
- ^ Smith, W (1957). "Islam in Modern History": 57. Цитировать журнал требует
| журнал =(помощь) - ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF). Loyola Los Angeles International and Comparative Law Review. 1: 2. В архиве (PDF) из оригинала 20 апреля 2018 г.. Получено 19 апреля 2018.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л Hussin 2014.
- ^ Hallaq 2009, pp. 9-10,13.
- ^ а б Hallaq 2009, стр. 9-10.
- ^ Stewart 2013, п. 499.
- ^ Hallaq 2010, п. 180.
- ^ а б c d е ж Stewart 2013, п. 501.
- ^ а б Hallaq 2009С. 45-47.
- ^ а б Лапидус 2014, п. 217.
- ^ а б Hallaq 2009, стр. 11-12.
- ^ Hallaq 2010, п. 158.
- ^ а б Rabb 2009.
- ^ а б c d Tillier 2014.
- ^ Hallaq 2009, pp. 57-60.
- ^ Hallaq 2009b, pp. 159-162.
- ^ а б c Hallaq 2010С. 166-167.
- ^ Berkey 2003, pp. 225-226.
- ^ Ходжсон 1974С. 176–177.
- ^ а б c d е Jones-Pauly 2009.
- ^ а б c d Stewart 2013, п. 502.
- ^ а б c Lapidus & Salaymeh 2014, п. 212.
- ^ Lapidus & Salaymeh 2014, п. 213.
- ^ Nettler 2009.
- ^ Esposito & DeLong-Bas 2018, п. 85.
- ^ Мастера 2009.
- ^ Лапидус 2014, п. 351.
- ^ Hardy 1991, п. 566.
- ^ Lapidus & Salaymeh 2014, п. 360.
- ^ а б Lewis 1992, п. 7.
- ^ а б c El Achi 2018.
- ^ Али 2010, п. 39.
- ^ Hallaq 2009, п. 61.
- ^ Hallaq 2009b, п. 167.
- ^ Hallaq 2010, п. 174.
- ^ а б c d Hallaq 2010, п. 176-181.
- ^ а б c d Masud 2009.
- ^ а б Stewart 2013, п. 503.
- ^ Hallaq 2009b, п. 378.
- ^ а б Hallaq 2010С. 174-176.
- ^ а б c d е ж Hallaq 2010С. 182-183.
- ^ а б c d Schacht & Layish 2000, п. 155.
- ^ а б c d е ж грамм Stewart 2013, pp. 503-504.
- ^ а б Лапидус 2014, п. 835.
- ^ а б c Otto 2008, п. 20.
- ^ Otto 2008, стр. 8-9.
- ^ Otto 2008, стр. 18-19.
- ^ Abiad 2008С. 38-42.
- ^ Ники Китсантонис (10 января 2018). "Греция отменяет обязательный шариат для мусульманского меньшинства". Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 16 апреля 2019 г.. Получено 16 апреля 2019.
- ^ Tellenbach 2015С. 249-250.
- ^ Остин Рамзи (28 марта 2019 г.). "Бруней накажет смертью камнями за прелюбодеяние и гомосексуальный секс". Нью-Йорк Таймс.
- ^ «Закон Брунея по шариату предусматривает смертный приговор за гомосексуализм». Deutsche Welle. 27 марта 2019. В архиве с оригинала 31 марта 2019 г.. Получено 27 марта 2019.
- ^ Коричневый 2017.
- ^ "Шариатские суды". Министерство юстиции Израиля. В архиве с оригинала 25 марта 2019 г.. Получено 19 марта 2019.
- ^ "Индия". Law.emory.edu. В архиве из оригинала 16 января 2013 г.. Получено 18 февраля 2013.
- ^ Taher, Abul (14 September 2008). Revealed: UK’s first official sharia courts. Санди Таймс
- ^ Inside Britain's Sharia courts В архиве 18 May 2018 at the Wayback Machine Jane Corbin, Телеграф (7 апреля 2013 г.)
- ^ Bowen, John R. (2010). "How could English courts recognize Shariah?". University of St. Thomas Law Journal. 7 (3): 411–35. В архиве с оригинала 21 августа 2016 г.. Получено 19 июля 2016.
- ^ "Qatar: The Duality of the Legal System". В архиве из оригинала от 8 июля 2010 г.. Получено 28 апреля 2010.
- ^ Saudi Arabia Basic Industries Corp. v. Mobil Yanbu Petrochemical Co., Supreme Court of Delaware, January 14, 2005 p. 52. "The Saudi law system differs in critically important respects from the system of legal thought employed by the common law countries, including the United States. Perhaps most significant is that Islamic law does not embrace the common law system of binding precedent and пристально смотреть. In Saudi Arabia, judicial decisions are not in themselves a source of law, and with minor exceptions, court decisions in Saudi Arabia are not published or even open to public inspection."
- ^ Tetley (1999), Mixed Jurisdictions: Common Law v. Civil Law (Codified and Uncodified), La. Law Review, 60, 677
- ^ а б Antoinette Vlieger (2012), Domestic Workers in Saudi Arabia and the Emirates, ISBN 978-1610271288, Глава 4[страница нужна]
- ^ Tahir Wasti (2009), The Application of Islamic Criminal Law in Pakistan, Brill Academic, ISBN 978-9004172258, pp. 126–27
- ^ Etannibi E. O. Alemika (2005), "Human Rights and Shariah Penal Code in Northern Nigeria", UN Human Rights Monitor, pp. 110–27
- ^ а б c "MENA Gender Equality Profile – Status of Girls and Women in the Middle East and North Africa, UNICEF (October 2011)" (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 5 июня 2012 г.. Получено 22 марта 2016.
- ^ а б Fadel, Mohammad (2009). «Две женщины, один мужчина: знание, власть и пол в средневековой суннитской правовой мысли». Международный журнал исследований Ближнего Востока. 29 (2): 185–204. Дои:10.1017 / S0020743800064461. JSTOR 164016. SSRN 1113891.
- ^ Mohamed S. El-Awa (1993), Punishment In Islamic Law, American Trust Publications, ISBN 978-0892591428, pp. 1–68[недостаточно конкретный, чтобы проверить]
- ^ Филип Райхель и Джей Албанезе (2013 г.), Справочник по транснациональной преступности и правосудию, публикации SAGE, ISBN 978-1452240350, стр. 36–37
- ^ Otto 2008, п. 663.
- ^ Otto 2008, п. 31.
- ^ Ajijola, Alhaji A.D. (1989). Introduction to Islamic Law. Karachi: International Islamic Publishers. п. 133.
- ^ Камали, Мохаммад Хашим (1998). "Punishment in Islamic Law: A Critique of the Hudud Bill of Kelantan, Malaysia". Arab Law Quarterly. 13 (3): 203–34. Дои:10.1163/026805598125826102. JSTOR 3382008.[нужна цитата для проверки]
- ^ Mohd Noor, Azman; Ibrahim, Ahmad Basri (2008). "The rights of a rape victim in Islamic Law". IIUM Law Journal. 16 (1): 65–83.
- ^ Shahbaz Ahmad Cheema (30 January 2017). "DNA Evidence in Pakistani Courts: An Analysis". Lums Law Journal. 3. В архиве с оригинала 25 марта 2019 г.. Получено 25 марта 2019.
- ^ Paul Powers (2005). Intent in Islamic Law: Motive and Meaning in Medieval Sunnī Fiqh. Brill Academic. pp. 97–110, 125–41. ISBN 978-9004145924.
- ^ а б Reem Meshal (2014), Sharia and the Making of the Modern Egyptian, Oxford University Press, ISBN 978-9774166174, pp. 96–101 and Chapter 4
- ^ а б Timur Kuran (2012), The Long Divergence: How Islamic Law Held Back the Middle East, Princeton University Press, ISBN 978-0691156415, pp. 246–49 and Chapter 12
- ^ "Explaining the Economic Trajectories of Civilizations – Musings on the Systemic Approach" В архиве 20 октября 2014 г. Wayback Machine pp. 7, 10.
- ^ Lippman, Matthew Ross; McConville, Seán; Yerushalmi, Mordechai (1988). Islamic Criminal Law and Procedure – An Introduction. Нью-Йорк: Издательство Praeger. п. 71. ISBN 978-0275930097.
- ^ а б Frank, Michael J. (April 2006). "Trying Times – The Prosecution of Terrorists in the Central Criminal Court of Iraq". Флоридский журнал международного права.[страница нужна]
- ^ William, Arsani (Spring 2010). "An Unjust Doctrine of Civil Arbitration: Sharia Courts in Canada and England" (PDF). Stanford Journal of International Relations. 11 (2): 40–47. В архиве (PDF) с оригинала 18 августа 2016 г.. Получено 18 июля 2016.
- ^ M Kar (2005), Encyclopedia of Women and Islamic Cultures: Family, Law and Politics (Ed: Suad Joseph, Afsāna Naǧmābādī), Brill, ISBN 978-9004128187, pp. 406–07
- ^ а б Anver M. Emon (2012), Религиозный плюрализм и исламское право: дхимми и другие в империи закона, Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0199661633, pp. 234–35
- ^ Tahir Wasti (2009). The Application of Islamic Criminal Law in Pakistan. Брилл. п. 49. ISBN 978-9004172258. В архиве из оригинала 11 октября 2017 г.. Получено 17 июн 2017.
- ^ Сильвия Телленбах (2014). «Исламское уголовное право». У Маркуса Д. Дуббера; Татьяна Хёрнле (ред.). Оксфордский справочник по уголовному праву. п. 261. Дои:10.1093/oxfordhb/9780199673599.001.0001. ISBN 9780199673599.
- ^ U.S. State Department (17 October 2008). "International Religious Freedom Report 2006, U.S. State Department". В архиве с оригинала 25 мая 2019 г.. Получено 22 мая 2019.
- ^ State Department of the U.S. Government (2012), Saudi Arabia 2012, International Religious Freedom Report, p. 4 В архиве 28 March 2017 at the Wayback Machine
- ^ Human Rights Watch (2004), Migrant Communities in Saudi Arabia В архиве 10 октября 2017 г. Wayback Machine
- ^ Саудовская Аравия Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor, US State Department, 2011 Report on International Religious Freedom Report (2011)
- ^ а б c Hendrickson 2013.
- ^ а б Masud & Kéchichian 2009.
- ^ а б c d Messick 2017.
- ^ а б Messick & Kéchichian 2009.
- ^ Vikør 2005, п. 142.
- ^ а б c d е Berger 2014.
- ^ а б c d е Thielmann 2017.
- ^ Mack 2018.
- ^ Chan 2016.
- ^ "Фильмы". Revolutionary Association of the Women of Afghanistan (RAWA). Архивировано из оригинал (MPG) 25 марта 2009 г.
- ^ Nitya Ramakrishnan (2013). In Custody: Law, Impunity and Prisoner Abuse in South Asia. SAGE Publishing India. п. 437. ISBN 9788132117513.
- ^ "Iran's Basij Force – The Mainstay Of Domestic Security". RadioFreeEurope / RadioLiberty. 15 января 2009 г. В архиве из оригинала 10 января 2012 г.. Получено 24 мая 2014.
- ^ Olaniyi, Rasheed Oyewole (2011). "Hisbah and Sharia Law Enforcement in Metropolitan Kano". Африка сегодня. 57 (4): 71–96. Дои:10.2979/africatoday.57.4.71. S2CID 154801688.
- ^ Uddin, Asma (2010). "Religious Freedom Implications of Sharia Implementation in Aceh, Indonesia". University of St. Thomas Law Journal. 7 (3): 603–48. SSRN 1885776. В архиве из оригинала 28 мая 2016 г.. Получено 10 июн 2016.
- ^ "Who are Islamic 'morality police'?". BBC News Online. 22 апреля 2016 г. В архиве из оригинала 13 апреля 2019 г.. Получено 18 апреля 2019.
- ^ а б Nancy Gallagher (2005), Apostasy, Encyclopedia of Women and Islamic Cultures: Family, Law and Politics, Editors: Suad Joseph and Afsāna Naǧmābād, ISBN 978-9004128187, п. 9
- ^ Berger, Maurits (2003). "Apostasy and Public Policy in Contemporary Egypt: An Evaluation of Recent Cases from Egypt's Highest Courts" (PDF). Ежеквартально по правам человека. 25 (3): 720–40. Дои:10.1353/hrq.2003.0026. HDL:1887/13673. JSTOR 20069684. S2CID 144601396. В архиве (PDF) с оригинала 18 апреля 2019 г.. Получено 11 апреля 2019.
- ^ Olsson, Susanne (2008). "Apostasy in Egypt: Contemporary Cases of Ḥisbah". Мусульманский мир. 98 (1): 95–115. Дои:10.1111/j.1478-1913.2008.00212.x.
- ^ Helmi Noman (2013), "In the name of God – Faith based internet censorship in majority Muslim countries", in Справочник Рутледж по Закону о СМИ (Editors: Monroe E. Price, et al.), Routledge, ISBN 978-0415683166, Chapter 14, p. 257
- ^ а б c Stence, Sandra, ed. (2013). The World's Muslims: Religion, Politics and Society (PDF). Research: Alan Cooperman, Neha Sahgal, Jessica Hamar Martinez, et al. Форум Пью о религии и общественной жизни. pp. 15–19, 46, 147–48. Архивировано из оригинал (PDF) 30 октября 2014 г.. Получено 31 августа 2015.
- ^ Stence 2013, п. 48.
- ^ "The World's Muslims: Religion, Politics and Society. Chapter 1: Beliefs About Sharia". Pew Research Center. 30 апреля 2013 г. В архиве из оригинала 23 марта 2019 г.. Получено 18 апреля 2019.
- ^ "Conference Call Transcript: The World's Muslims: Religion, Politics and Society". Pew Research Center. 30 апреля 2013 г. В архиве с оригинала 18 апреля 2019 г.. Получено 18 апреля 2019.
- ^ Jonathan A.C. Brown, Misquoting Muhammad, p. 131.
- ^ а б Feldman, Noah (16 March 2008). "Почему шариат?". Журнал New York Times. В архиве с оригинала 27 апреля 2019 г.. Получено 23 февраля 2017.
- ^ "Sharia law 'could have UK role'". Новости BBC. 4 июля 2008 г. В архиве из оригинала 21 сентября 2008 г.. Получено 4 сентября 2016.
- ^ Killing for religion is justified, say third of Muslim students В архиве 11 February 2018 at the Wayback Machine The Telegraph (26 July 2008)
- ^ "Michael J. Broyde". Юридический факультет Университета Эмори. В архиве из оригинала 15 июля 2017 г.. Получено 3 июля 2017.
- ^ Michael Broyde (30 June 2017). "Sharia in America". Volokh Conspiracy, via Washington Post. В архиве с оригинала на 1 июля 2017 г.. Получено 3 июля 2017.
- ^ Awad, Abed (14 June 2012). "Нация". Нация. В архиве с оригинала 10 декабря 2015 г.. Получено 10 декабря 2015.
- ^ а б Кадри, Садакат (2012). Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia. Макмиллан. pp. 267–68. ISBN 978-0099523277.
- ^ а б Slajda, Rachel (23 September 2010). "The War On Sharia Started Long Before You Ever Heard 'Ground Zero Mosque'". Заметка для обсуждения. TPM Muckraker. В архиве с оригинала 10 декабря 2015 г.. Получено 10 декабря 2015.
- ^ West, Diana (23 February 2008). "Don't Ignore Sharia's Advance". Times – News [Burlington, N.C]. В архиве с оригинала 10 декабря 2015 г.. Получено 10 декабря 2015.
- ^ "Cameron steps into Sharia law row". BBC. 26 февраля 2008 г. В архиве из оригинала 2 октября 2015 г.. Получено 10 декабря 2015.
- ^ "Germany won't tolerate 'Sharia police'". DW. 6 сентября 2014 г. В архиве из оригинала 22 сентября 2015 г.. Получено 8 сентября 2015.
- ^ «Квебек не одобряет закон шариата». В архиве из оригинала 9 октября 2017 г.. Получено 31 июля 2017.
- ^ Чоски, Билал М. (14 марта 2012 г.). «Религиозный арбитраж в Онтарио - рассмотрение дела на основе британского примера мусульманского арбитража». law.upenn.edu. В архиве из оригинала 4 марта 2016 г.. Получено 10 декабря 2015.
- ^ Otto 2008, п. 30.
- ^ а б Berger, Lars (17 February 2019). "Sharīʻa, Islamism and Arab support for democracy". Демократизация. 26 (2): 309–326. Дои:10.1080/13510347.2018.1527316. ISSN 1351-0347. S2CID 150075053. Архивировано из оригинал on 20 September 2018.
- ^ Esposito & DeLong-Bas 2018, стр. 142-143.
- ^ Esposito & DeLong-Bas 2018, pp. 145.
- ^ «Большинство мусульман хотят демократии, личных свобод и ислама в политической жизни». Pew Research Center. 10 июля 2012 г. В архиве из оригинала 17 апреля 2019 г.. Получено 17 апреля 2019.
- ^ Магали Рео; Dalia Mogahed (3 October 2017). «Большинство считает религию и демократию совместимыми». Gallup. В архиве из оригинала 17 апреля 2019 г.. Получено 17 апреля 2019.
- ^ Muslih & Browers 2009.
- ^ Kevin Boyle (2004). "Human Rights, Religion and Democracy: The Refah Party Case" (PDF). Обзор прав человека в Эссексе. 1 (1): 2. В архиве (PDF) из оригинала 21 апреля 2018 г.. Получено 16 апреля 2019.
- ^ "Refah Partisi (The Welfare Party) and Others v. Turkey". The International Journal of Not-for-Profit Law. 13 February 2003. В архиве из оригинала 29 ноября 2014 г.. Получено 20 ноября 2014.
- ^ Hearing of the European Court of Human Rights В архиве 28 May 2006 at the Wayback Machine, 22 January 2004 (PDF)
- ^ "ECHR press release Refah Partisi (2001)". Echr.coe.int. Архивировано из оригинал 24 января 2010 г.. Получено 4 апреля 2012.
- ^ Christian Moe (2012), Refah Revisited: Strasbourg's Construction of Islam, in Islam, Europe and emerging legal issues (editors: W. Cole Durham Jr. et al.), ISBN 978-1409434443, pp. 235–71
- ^ Maurits S. Berger (2018). "Understanding Sharia in the West". Journal of Law, Religion and State. Брилл. 6 (2–3): 236–273. Дои:10.1163/22124810-00602005.
- ^ Kevin Boyle (2004). "Human Rights, Religion and Democracy: The Refah Party Case" (PDF). Обзор прав человека в Эссексе. 1 (1): 12. В архиве (PDF) из оригинала 21 апреля 2018 г.. Получено 16 апреля 2019.
- ^ David P. Forsythe (2009), Encyclopedia of Human Rights: Vol. 1, Oxford University Press, pp. 239–45
- ^ Sajoo, Amyn B (Spring 1990). "Islam and Human Rights: Congruence or Dichotomy". Temple International and Comparative Law Journal. 4 (1): 23–34. OCLC 81814299.
- ^ Ali, Kecia (2003). "Progressive Muslims and Islamic jurisprudence: the necessity for critical engagement with marriage and divorce law". In Safi, Omid (ed.). Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме. Один мир. pp. 163–87. ISBN 978-1780740454.
- ^ Bielefeldt, Heiner (2000). "'Western' versus 'Islamic' Human Rights Conceptions?: A Critique of Cultural Essentialism in the Discussion on Human Rights". Политическая теория. 28 (1): 90–121. Дои:10.1177/0090591700028001005. JSTOR 192285. S2CID 144825564.
- ^ Anver M. Emon, Mark Ellis, Benjamin Glahn (2012), Islamic Law and International Human Rights Law, Oxford University Press, ISBN 978-0199641444[страница нужна]
- ^ Mayer, Ann Elizabeth (2016). "Islamic Law and Human Rights: Conundrums and Equivocations". In Gustafson, Carrie; Juviler, Peter H. (eds.). Religion and Human Rights: Competing Claims?: Competing Claims?. Рутледж. ISBN 978-1315502557.[страница нужна]
- ^ Пол Курц, Austin Dacey, and Tom Flynn. "Defaming Human Rights". Бесплатный запрос. February/March 2009, Vol. 29, No. 2.
- ^ Glenn, H. Patrick (2014), pp. 199–205
- ^ Tibi, Bassam (2008). "The Return of the Sacred to Politics as a Constitutional Law The Case of the Shari'atization of Politics in Islamic Civilization". Теория. 55 (115): 91–119. Дои:10.3167/th.2008.5511506. JSTOR 41802396.
- ^ Carney, ABD Al-Hakeem (2003). "The Desacralisation of Power in Islam". Религия, государство и общество. 31 (2): 203–19. Дои:10.1080/09637490308281. S2CID 144779047.
- ^ а б Siraj Khan, Blasphemy against the Prophet, in Muhammad in History, Thought, and Culture (Editors: Coeli Fitzpatrick and Adam Hani Walker), ISBN 978-1610691772, pp. 59–67
- ^ R Ibrahim (2013), Crucified Again, ISBN 978-1621570257, pp. 100–01
- ^ Wiederhold, Lutz (1997). "Blasphemy against the Prophet Muhammad and his companions (sabb al-rasul, sabb al-sahabah): The introduction of the topic into shafi'i legal literature and its relevance for legal practice under Mamluk rule". Журнал семитских исследований. 42 (1): 39–70. Дои:10.1093/jss/XLII.1.39.
- ^ Саид, Абдулла; Хасан Саид (2004). Freedom of Religion, Apostasy and Islam. Burlington VT: Ashgate Publishing Company. С. 38–39. ISBN 978-0754630838.
- ^ Lorenz Langer (2014). Religious Offence and Human Rights: The Implications of Defamation of Religions Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1107039575 п. 332
- ^ "Blasphemy: Islamic Concept". Энциклопедия религии. 2. Farmington Hills, MI: Thomson Gale. 2005. pp. 974–76.
- ^ Ибн Таймия (а Салафит, related to Hanbali school), al-Sārim al-Maslūl ‘ala Shātim al-Rasūl (или «Готовый меч против тех, кто оскорбляет Посланника»), опубликованная в 1297 году нашей эры на арабском языке, перепечатанная в 1975 и 2003 годах Дар-ибн Хазмом (Бейрут), книга посвящена богохульству / оскорблению Мухаммеда и наказанию по шариату.
- ^ Джеруша Лэмпти (2014), Never Wholely Other: A Muslima Theology of Religious Pluralism, Oxford University Press, Глава 1 со сносками 28, 29 с. 258
- ^ Карл Эрнст (2005), «Богохульство: Исламская концепция», Энциклопедия религии (редактор: Линдси Джонс), Том 2, Справочник Macmillan, ISBN 0028657357
- ^ П. Смит (2003). «Не говори зла: отступничество, богохульство и ересь в малазийском шариате». UC Davis Journal, международное право и политика. 10. С. 357–73.
- Н. Свазо (2014). «Дело Хамзы Кашгари: изучение отступничества, ереси и богохульства по шариату». Обзор веры и международных отношений 12(4). С. 16–26.
- ^ Хуан Эдуардо Кампо, изд. (2009). «Богохульство». Энциклопедия ислама. Публикация информационной базы.
- ^ Харун Омер, «Изобретенный ислам -« наказание за богохульство »» В архиве 22 декабря 2015 г. Wayback Machine, TheSharia.com, 2015
- ^ Мера по борьбе с богохульством прекращена В архиве 19 января 2015 г. Wayback Machine Нина Ши, National Review (31 марта 2011 г.)
- ^ «Библиотека по правам человека Миннесотского университета». В архиве из оригинала 3 ноября 2018 г.. Получено 13 января 2017.
- ^ Брайан Уинстон (2014), Фетва Рушди и после: Урок осторожности, Пэлгрейв Макмиллан, ISBN 978-1137388599, п. 74, Цитата: «(В случае богохульства и Салмана Рушди) вынесенный им смертный приговор был основан на юридическом толковании суры аль-Ахзаб (33:57)»
- ^ Оскорбления: пакистанские законы о богохульстве узаконивают нетерпимость В архиве 10 сентября 2017 г. Wayback Machine The Economist (29 ноября 2014 г.)
- ^ Богохульство: опасные слова В архиве 7 июля 2017 г. Wayback Machine The Economist (7 января 2015 г.)
- ^ а б c «Каковы законы Пакистана о богохульстве?». Новости BBC. 6 ноября 2014 г. В архиве из оригинала 5 апреля 2019 г.. Получено 18 апреля 2019.
- ^ а б Герхард Бёверинг; Патрисия Кроун; Махан Мирза, ред. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. п. 72. ISBN 978-0691134840. В архиве из оригинала 6 апреля 2019 г.. Получено 18 апреля 2019.
- ^ Какие страны до сих пор запрещают отступничество и богохульство? В архиве 25 июля 2016 г. Wayback Machine Pew Research Center, США (май 2014 г.)
- ^ а б c d Питерс, Рудольф; Фриз, Герт Дж. Дж. Де (1976). «Отступничество в исламе». Die Welt des Islams. 17 (1/4): 1–25. Дои:10.2307/1570336. JSTOR 1570336.
- ^ Льюис, Бернард (1995). Ближний Восток, краткая история последних 2000 лет. Книги оселка. п. 229. ISBN 978-0684807126. Получено 27 ноября 2015.
- ^ а б Омар, Абдул Рашид (16 февраля 2009 г.). «Право на обращение в религию: между отступничеством и прозелитизацией». В Мохаммеде Абу-Нимере; Дэвид Аугсбургер (ред.). Миротворчество мусульманами и евангельскими христианами, между ними и за их пределами. Lexington Books. С. 179–94. ISBN 978-0-7391-3523-5. В архиве из оригинала 11 января 2016 г.
- ^ Кесия Али; Оливер Лиман (2008). Ислам: ключевые понятия. Рутледж. п. 10. ISBN 9780415396387. В архиве из оригинала 12 декабря 2013 г.. Получено 29 ноябрь 2013.
- ^ Джон Л. Эспозито (2004). Оксфордский словарь ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 22. ISBN 9780195125597. В архиве из оригинала 12 декабря 2013 г.. Получено 28 ноября 2013.
- ^ Ваэль, Б. Халлак (2009). Шариат: теория, практика и преобразования. Издательство Кембриджского университета. п. 319. ISBN 978-0-521-86147-2.
- ^ а б Герхард Бауэринг, изд. (2013). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. младшие редакторы Патрисия Кроун, Вадид Кади, Девин Дж. Стюарт и Мухаммад Касим Заман; помощник редактора Махан Мирза. Принстон, штат Нью-Джерси: Princeton University Press. п. 40. ISBN 978-0691134840.
- ^ Викёр, Кнут С. (2005). Между Богом и султаном: история исламского права. Издательство Оксфордского университета. п. 291.
- ^ а б c d Эллиотт, Андреа (26 марта 2006 г.). «В Кабуле испытание на шариат». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 11 января 2016 г.. Получено 28 ноября 2015.
- ^ Абдельхади, Магди (27 марта 2006 г.). «Что ислам говорит о свободе вероисповедания». Новости BBC. В архиве из оригинала 11 февраля 2017 г.. Получено 14 октября 2009.
- ^ «Суданской женщине грозит смерть за вероотступничество». Новости BBC. 15 мая 2014 г. В архиве из оригинала от 19 мая 2014 г.
В исламе давно ведутся споры о том, является ли отступничество преступлением. Некоторые либеральные ученые придерживаются мнения, что это не (...), другие говорят, что отступничество - это (...). Последнее является доминирующей точкой зрения в консервативных мусульманских государствах, таких как Судан, Саудовская Аравия и Пакистан (...).
- ^ а б Ибрагим, Хасан (2006). Абу-Раби, Ибрагим М. (ред.). Товарищ Блэквелла современной исламской мысли. Блэквелл Паблишинг. С. 167–69. ISBN 978-1-4051-2174-3.
- ^ Цвемер, Сэмюэл М. «Закон отступничества». Мусульманский мир. 14 (4): 36–37, глава 2. ISSN 0027-4909.
- ^ Джон Эспозито (2011). Что всем нужно знать об исламе. Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN 9780199794133. ISBN 978-0-19-979413-3
- ^ Ахмет Албайрак пишет в Коран: Энциклопедия что отношение к вероотступничеству как проступку не является признаком нетерпимости к другим религиям и не направлено на свободу выбора религии или отказа от ислама и принятия другой веры, а, наоборот, правильнее сказать, что наказание применяется в качестве меры предосторожности, когда это оправдано, если отступничество становится механизмом общественного неповиновения и беспорядков (Фитна). Оливер Лиман, Коран: ЭнциклопедияС. 526–27.
- ^ Абу Эль Фадл, Халед (23 января 2007 г.). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов. HarperOne. п. 158. ISBN 978-0061189036.
- ^ «Управление ООН по правам человека глубоко обеспокоено тем, что суданской женщине грозит смерть за вероотступничество». Центр новостей ООН. 16 мая 2014 г. В архиве из оригинала 17 апреля 2017 г.. Получено 17 апреля 2017.
- ^ "Саудовская Аравия: суд над писателем грозит вероотступничеством". Хьюман Райтс Вотч. 13 февраля 2012 г. В архиве из оригинала 17 апреля 2017 г.. Получено 17 апреля 2017.
- ^ Дипломатия прав человека. Психология Press. 1 января 1997 г. с. 64. ISBN 978-0-415-15390-4. В архиве из оригинала 11 января 2016 г.
- ^ Законы, криминализирующие отступничество В архиве 31 декабря 2017 г. в Библиотеке Конгресса Wikiwix (2014 г.)
- ^ Законы, криминализирующие отступничество В архиве 11 октября 2017 года в Wayback Machine Библиотека Конгресса (2014)
- ^ Отступничество В архиве 4 сентября 2014 г. Wayback Machine Oxford Islamic Studies Online, Oxford University Press (2012)
- ^ Цвемер, Сэмюэл М. «Закон отступничества». Мусульманский мир. 14 (4): 41–43, Глава 2. ISSN 0027-4909.
- ^ Bearman, P .; Bianquis, Th .; Bosworth, C.E .; van Donzel, E .; Heinrichs, W.P., eds. (2012). «Ливан». Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_4677.
- ^ Э. К. Роусон (2012). «ГОМОСЕКСУАЛЬНОСТЬ II. В ИСЛАМСКОМ ЗАКОНЕ». Энциклопедия Iranica. В архиве с оригинала 9 апреля 2019 г.. Получено 9 апреля 2019.
- ^ Ира М. Лапидус; Лена Салайме (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 361–362. ISBN 978-0-521-51430-9.
- ^ Тило Бекерс, «Ислам и принятие гомосексуализма», в Ислам и гомосексуализм, Том 1, изд. Самар Хабиб, 64-65 (Praeger, 2009).
- ^ Шафика Ахмади (2012). «Ислам и гомосексуализм: религиозная догма, колониальное правление и стремление к принадлежности». Журнал гражданских прав и экономического развития. 26 (3): 557–558. В архиве из оригинала 4 апреля 2019 г.. Получено 9 апреля 2019.
- ^ а б «Как гомосексуализм стал преступлением на Ближнем Востоке». Экономист. 6 июня 2018. В архиве с оригинала 7 апреля 2019 г.. Получено 9 апреля 2019.
- ^ «Смертная казнь в Афганистане». Смертная казнь во всем мире. В архиве из оригинала 14 сентября 2017 г.. Получено 25 августа 2017.
- ^ Беарак, Макс; Кэмерон, Дарла (16 июня 2016 г.). «Анализ - вот 10 стран, в которых гомосексуализм может быть наказан смертью». Вашингтон Пост. В архиве из оригинала 11 ноября 2016 г.. Получено 9 апреля 2019.
- ^ а б c d е Аниссе Энгеланд-Нураи, Проблема фрагментации международного гуманитарного права в отношении защиты гражданского населения - исламская перспектива В архиве 22 января 2015 г. Wayback Machine Школа права, Бедфордширский университет, стр. 18–25.
- ^ Хорри и Чиппиндейл 1991, п. 4.
- ^ Хорри и Чиппиндейл 1991, п. 100.
- ^ Норвиц, Джеффри Х. (2009). Пираты, террористы и полевые командиры: история, влияние и будущее вооруженных групп по всему миру. Нью-Йорк: Skyhorse Publishing. п. 84-86.
- ^ Джамалдин, Фалил. «Семь запрещенных отраслей в исламских финансовых инвестициях».
- ^ Чен, Джеймс. «Фонды, соответствующие шариату». Инвестопедия. Получено 7 сентября 2020.
- ^ Тодороф, Мария (1 августа 2018 г.). «FinTech в банковской сфере, соответствующий шариату». Форум ЭРА. 19 (1): 1–17. Дои:10.1007 / s12027-018-0505-8.
- ^ Питерс, Рудольф; Кук, Дэвид (2014). "Джихад". Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / акреф: oiso / 9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
- ^ Тян Э. (2012). «Дуджнихад». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_COM_0189.
- ^ Бернард Льюис (27 сентября 2001 г.). «Джихад против крестового похода». Opinionjournal.com. В архиве из оригинала 16 августа 2016 г.. Получено 4 августа 2016.
- ^ Бланкиншип, Халид Яхья (2011). «Равенство мусульманских и западных концепций справедливой войны». Мусульманский мир. 101 (3): 416. Дои:10.1111 / j.1478-1913.2011.01384.x. ISSN 1478-1913.
Точно так же в классической мусульманской доктрине войны нельзя причинять вред настоящим некомбатантам. К ним относятся женщины, несовершеннолетние, слуги и рабы, которые не участвуют в боевых действиях, слепые, монахи, отшельники, старики, физически неспособные сражаться, безумцы, бредовые, фермеры, которые не сражаются, торговцы, торговцы, и подрядчики. Главный критерий, по которому комбатанты отличаются от некомбатантов, заключается в том, что последние не участвуют в боевых действиях и не участвуют в военных действиях.
- ^ Бернард Льюис (с Банци Эллис Черчилль) «Ислам: религия и народ» (2008). Пирсон Прентис Холл. п. 151
- ^ Бернард Льюис (с Банци Эллис Черчилль) «Ислам: религия и народ» (2008). Пирсон Прентис Холл стр. 153
- ^ а б Ваэль Б. Халлак (2009). Шариат: теория, практика, трансформации. Издательство Кембриджского университета. п. 335. ISBN 978-1107394124. В архиве из оригинала 12 декабря 2016 г.. Получено 13 января 2017.
- ^ Спорный проповедник со звездным статусом В архиве 29 декабря 2016 г. Wayback Machine Статья BBC, Агди Абдельхади, 7 июля 2004 г.
- ^ Чарльз Курцман. «Исламские заявления против терроризма». В архиве с оригинала 10 апреля 2019 г.. Получено 13 января 2017.
- ^ Ира Лапидус, Кембриджская иллюстрированная история исламского мира под редакцией Фрэнсиса Робинсона. Cambridge University Press, 1996, стр. 297–98 см. Библиографию для заключения.
- ^ "Сура 4:34 (Ан-Ниса), Алим - Перевод Мохаммада Асада, Гибралтар (1980)". В архиве из оригинала 27 сентября 2013 г.. Получено 29 июля 2013.
- ^ Салхи и Грами (2011), Гендер и насилие на Ближнем Востоке и в Северной Африке, Флоренция (Италия), Институт Европейского университета В архиве 27 сентября 2013 г. Wayback Machine
- ^ Эсак, Фарид (2014). «Ислам и гендерная справедливость: за рамками упрощенной апологии». В Raines, John C .; Магуайр, Дэниел С. (ред.). Чем мужчины обязаны женщинам: мужские голоса из мировых религий. SUNY. С. 187–210. ISBN 978-0791491553.
- ^ Роэ, Матиас (2009). «Шариат в европейском контексте». В Грилло, Ральфо; Баллард, Роджер; Феррари, Алессандро; Hoekema, André J .; Маусен, Марсель; Шах, Пракаш (ред.). Юридическая практика и культурное разнообразие. Ashgate. С. 93–114. ISBN 978-0754675471.
- ^ Спонсор, Анна (1993). "De Minimis Non Curat Lex: Клитор, культура и закон ». Транснациональное право и современные проблемы. 3 (2): 417–67.
- ^ Анвар, Зайнах (2005). «Законотворчество во имя ислама: последствия для демократического управления». В Натане, К. С.; Камали, Мохаммад Хашим (ред.). Ислам в Юго-Восточной Азии: политические, социальные и стратегические вызовы 21 века. Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр.121–34. ISBN 978-9812302830.
- ^ Бахт, Наташа (2007). «Семейный арбитраж с использованием законов шариата: изучение Закона об арбитраже Онтарио и его влияния на женщин». Журнал мусульманского мира по правам человека. 1 (1). Дои:10.2202/1554-4419.1022. S2CID 144491368. SSRN 1121953.
- ^ CEDAW и мусульманское семейное право: в поисках точки соприкосновения. Musawah. 2012. В архиве из оригинала 24 июня 2016 г.. Получено 18 июля 2016.[страница нужна]
- ^ Брандт, Микеле; Каплан, Джеффри А. (1995). «Напряжение между правами женщин и религиозными правами: оговорки Египта, Бангладеш и Туниса в отношении Кеду». Журнал права и религии. 12 (1): 105–42. Дои:10.2307/1051612. JSTOR 1051612.
- ^ «Ливан - IRIN, Управление ООН по гуманитарным вопросам (2009 г.)». IRINnews. 22 сентября 2009 г. В архиве из оригинала 12 августа 2013 г.. Получено 31 июля 2013.
- ^ "ОАЭ: супружеское насилие никогда не было правом". Хьюман Райтс Вотч. 19 октября 2010 г. В архиве из оригинала 26 февраля 2017 г.. Получено 13 января 2017.
- ^ Куша, Хамид Р. (2007). «Коранические взгляды на жестокое обращение с женами». В Джексоне, Ники Али (ред.). Энциклопедия домашнего насилия. Тейлор и Фрэнсис. С. 595–602. ISBN 978-0415969680.
- ^ «Канадские мусульмане запускают ежегодную кампанию« Белая лента »». Iqra.ca. 15 ноября 2013 г.
- ^ «Призыв к действию по искоренению домашнего насилия». Iqra.ca. 16 ноября 2011 г.
- ^ «Совет мусульман Великобритании призывает имамов выступить против домашнего насилия в эту пятницу». Мусульманский совет Великобритании (MCB). 19 марта 2014 г.
- ^ Стюарт, Филиппа Х. «Митинг имамов против домашнего насилия в Великобритании». www.aljazeera.com.
- ^ Имам Зайд Шакир - «Домашнее насилие».
- ^ Ш.Юсуф Бадат - Призыв к действию по искоренению домашнего насилия.
- ^ Имамы против домашнего насилия - муфтий Хуссейн Камани.
- ^ Риядуссалихин 644, Сахих Муслим.
- ^ Суннан Абу Дауд 42: 4768.
- ^ Schacht, J .; Лайиш, А .; Shaham, R .; Ансари, Гаус; Отто, J.M .; Pompe, S .; Knappert, J .; Бойд, Жан (1995). «Никам». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама. 8 (2-е изд.). Брилл. п. 29.
- ^ Ваэль Махди (1 июля 2009 г.). «Саудовская Аравия добивается прекращения детских браков». Национальный. В архиве из оригинала на 3 мая 2019 г.. Получено 28 мая 2019.
- ^ «Кендра Хайдеман и Мона Юссеф, Вызовы безопасности женщин в регионе MENA, Центр Вильсона (март 2013 г.)» (PDF). В архиве (PDF) из оригинала 4 марта 2016 г.. Получено 22 марта 2016.
- ^ «Санджа Келли (2010) Новое исследование по оценке свободы женщин на Ближнем Востоке, Freedom House (финансируется Инициативой ближневосточного партнерства Государственного департамента США)». 20 мая 2005 г. В архиве из оригинала 27 сентября 2013 г.. Получено 3 августа 2013.
- ^ Бернард Льюис (2002), Что пошло не так ?, ISBN 0195144201, п. 83
- ^ Бадави, Джамал А. (сентябрь 1971 г.). «Положение женщины в исламе». Журнал исламских исследований Аль-Иттихад. 8 (2).[страница нужна]
- ^ Фельдман, Ной (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?". Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 16 ноября 2012 г.. Получено 17 сентября 2011.
- ^ а б Али, К. (2010). Брак и рабство в раннем исламе. Издательство Гарвардского университета.[страница нужна]
- ^ Хафез, Мохаммед (сентябрь 2006 г.). «Почему мусульмане бунтуют». Журнал исламских исследований Аль-Иттихад. 1 (2).
- ^ Хорри и Чиппиндейл 1991, п. 49.
- ^ а б Пауэрс, Дэвид С. (1993). «Исламская система наследования: социально-исторический подход». Arab Law Quarterly. 8 (1): 13–29. Дои:10.1163 / 157302593X00285. JSTOR 3381490.
- ^ а б
- Бернард Льюис (2002), Что пошло не так ?, ISBN 0195144201, стр. 82–83;
- Brunschvig. 'Абд; Энциклопедия ислама, Брилл, 2-е издание, том 1, стр. 13–40.
- ^ ([Коран 16:71], [Коран 24:33],[Коран 30:28])
- ^ Рабство в исламе В архиве 6 октября 2018 года в Wayback Machine Архивы BBC Religions
- ^ Мазруи, Али А. (1997). «Исламские и западные ценности». Иностранные дела. 76 (5): 118–32. Дои:10.2307/20048203. JSTOR 20048203.
- ^ Сикаинга, Ахмад А. (1996). Рабы в рабочих: эмансипация и труд в колониальном Судане. Техасский университет Press. ISBN 0292776942.
- ^ Такер, Джудит Э .; Нашат, Guity (1999). Женщины Ближнего Востока и Северной Африки. Издательство Индианского университета. ISBN 0253212642.
- ^ Жан-Пьер Анжено; и другие. (2008). Раскрытие истории африканцев в Азии. Brill Academic. п. 60. ISBN 978-9004162914.
Ислам наложил на мусульманского господина обязанность обращать немусульманских рабов и становиться членами большего мусульманского общества. Действительно, ежедневное соблюдение четко определенных исламских религиозных ритуалов было внешним проявлением обращения, без которого эмансипация была невозможна.
- ^ Лавджой, Пол (2000). Трансформации в рабстве: история рабства в Африке. Издательство Кембриджского университета. стр.16–17. ISBN 978-0521784306.
Религиозное требование, чтобы новые рабы были язычниками, и необходимость постоянного импорта для поддержания рабского населения сделали Африку важным источником рабов для исламского мира. (...) В исламской традиции рабство воспринималось как средство обращения немусульман. Одной из задач мастера было религиозное обучение, и теоретически мусульман нельзя было порабощать. Обращение (немусульманина в ислам) не приводило автоматически к эмансипации, но ассимиляция в мусульманское общество считалась предпосылкой эмансипации.
- ^ Кесия Али; (Редактор: Бернадетт Дж. Брутен) (15 октября 2010 г.). Рабство и сексуальная этика в исламе, помимо рабства: преодоление его религиозного и сексуального наследия. Пэлгрейв Макмиллан. С. 107–19. ISBN 978-0230100169.
Рабыня, родившая ребенка своего хозяина, стала известна на арабском языке как «ум-валад»; ее нельзя было продать, и она была автоматически освобождена после смерти своего хозяина. [п. 113]
CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь) - ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). "Умм аль-Валад". Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. В архиве с оригинала на 1 августа 2017 г.. Получено 18 марта 2019.
- ^ Стюарт 2013, п. 496.
- ^ а б Гленн 2014С. 183-184.
- ^ а б c Макдиси, Джон А. (июнь 1999 г.), "Исламские истоки общего права", Обзор права Северной Каролины, 77 (5): 1635–1739
- ^ а б Мукул Девичанд (24 сентября 2008 г.). «Связано ли английское право с мусульманским правом?». Новости BBC. В архиве из оригинала 27 сентября 2008 г.. Получено 5 октября 2008.
- ^ Хуссейн, Джамила (2001). "Рецензия на книгу: Справедливость ислама Лоуренса Розена ". Обзор права Мельбурнского университета. 30.
- ^ Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика. Издательство Кембриджского университета. п. 16. ISBN 978-0521864145.
- ^ Гаудиози, Моника М. (апрель 1988 г.). «Влияние исламского закона вакфа на развитие траста в Англии: пример колледжа Мертон». Обзор права Пенсильванского университета (Представлена рукопись). 136 (4): 1231–1261. Дои:10.2307/3312162. JSTOR 3312162. В архиве из оригинала 29 марта 2018 г.. Получено 22 сентября 2018.
- ^ Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978 г.). «Исламское право: его отношение к другим правовым системам». Американский журнал сравнительного правоведения. 26 (2 - Труды Международной конференции по сравнительному праву, Солт-Лейк-Сити, Юта, 24–25 февраля 1977 г.): 187–198 [196–8]. Дои:10.2307/839667. JSTOR 839667.
- ^ Тай, Эмили Сомер (2007). "Рецензии на книгу: Хасан С. Халилиех, Адмиралтейство и морское право в Средиземном море (ок. 800–1050): «Китаб Акрият ас-Суфун» по сравнению с «Номос Родион Наутикос»". Средневековые встречи. 13 (3): 608–12. Дои:10.1163 / 157006707X222812.
- ^ а б c Макдиси, Джордж (1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе». Журнал Американского восточного общества. 109 (2): 175–82. Дои:10.2307/604423. JSTOR 604423.
- ^ Стюарт, Девин Дж. (2005). «Градусы, или Иджаза». В Йозеф В. Мери (ред.). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия. Рутледж. п. 203. ISBN 978-0415966917. В архиве из оригинала 12 декабря 2016 г.. Получено 28 июля 2016.
- ^ Куран, Тимур (Осень 2005 г.). «Отсутствие корпорации в исламском праве: истоки и устойчивость». Американский журнал сравнительного правоведения. 53 (4): 785–834. Дои:10.1093 / ajcl / 53.4.785. HDL:10161/2546. JSTOR 30038724.
- ^ Куран, Тимур (2005). «Логика финансовой вестернизации на Ближнем Востоке». Журнал экономического поведения и организации. 56 (4): 593–615. Дои:10.1016 / j.jebo.2004.04.002.
- ^ «Почему Ближний Восток экономически неразвит - исторические механизмы институциональной стагнации» В архиве 3 ноября 2018 г. Wayback Machine.
Источники
- Абиад, Нисрин (2008). Шариат, мусульманские государства и обязательства по международным договорам о правах человека: сравнительное исследование. Британский институт международного и сравнительного права.
- Али, Кесия (2010). Брак и рабство в раннем исламе. Издательство Гарвардского университета.
- Аманат, Аббас (2009). "Предисловие". В Аббас Аманат; Фрэнк Гриффель (ред.). Шариат: исламское право в современном контексте. Stanford University Press (Kindle Edition).
- Ан-Наим, Абдуллахи Ахмед (1996). «Исламские основы религиозных прав человека» (PDF). В Witte, John Jr .; Ван дер Вайвер, Йохан Давид (ред.). Религиозные права человека в глобальной перспективе: религиозные перспективы. 1. Гаага / Бостон / Лондон: Мартинус Нийхофф. ISBN 9789041101761. Архивировано из оригинал (PDF) 16 января 2014 г.
- Бергер, Мауриц С. (2014). «Фетва». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета.
- Берки, Джонатан Портер (2003). Становление ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600-1800 гг.. Издательство Кембриджского университета.
- Браун, Джонатан А. С. (2009). "Maṣlaah". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Браун, Джонатан А. С. (2017). «Забивание камнями и резание рук - понимание худуда и шариата в исламе». Институт Якин. Получено 24 марта 2019.
- Колдер, Норман; Хукер, Майкл Барри (2007). "Срихтарина". У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама. 9 (2-е изд.). Брилл. С. 321–26.
- Колдер, Норман (2009). «Право. Правовая мысль и Правоведение». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Чан, Сьюэлл (2016). "Саудовская Аравия пытается обуздать свою религиозную полицию, которой опасаются". Нью-Йорк Таймс. Получено 18 апреля 2018.
- Колсон, Ноэль Джеймс; Эль-Шамси, Ахмед (2019). «Шарида». Британская энциклопедия.
- Dallal, Ahmad S .; Хендриксон, Джоселин (2009). «Фатва. Современное употребление». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Дудерия, Адис (2014). Адис Дудерия (ред.). Современная мусульманская реформистская мысль и подходы макахидов и махланов к исламскому праву: введение. Макасид аш-Шариа и современная реформистская мусульманская мысль: экзамен. Springer.
- Эль-Ачи, Соха (2018). "Рабство". В Джонатане Брауне (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и права. Издательство Оксфордского университета.
- Эспозито, Джон Л .; ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариат: что нужно знать каждому. Издательство Оксфордского университета.
- Глив, Р. (2012). «Махатид аль-Шарина». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_8809.
- Гленн, Х. Патрик (2014). Правовые традиции мира - устойчивое разнообразие в праве (5-е изд.) Изд.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199669837
- Халлак, Ваэль Б. (2009). Введение в исламское право. Издательство Кембриджского университета.
- Халлак, Ваэль Б. (2009b). Шариат: теория, практика, трансформации. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle).
- Халлак, Ваэль Б. (2010). «Исламское право: история и трансформация». В Роберте Ирвине (ред.). Новая Кембриджская история ислама. Том 4. Издательство Кембриджского университета.
- Харнишфегер, Йоханнес (2008). Демократизация и исламское право - шариатский конфликт в Нигерии. Франкфурт; Нью-Йорк: Campus Verlag и Чикаго: University of Chicago Press (дистрибьютор). ISBN 978-3593382562.
- Харди, П. (1991). «Джизья. Iii. Индия». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама. 2 (2-е изд.). Брилл.
- Хендриксон, Джоселин (2013). «Фетва». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета.
- Ходжсон, Маршалл Г.С. (1974). Авантюра ислама, Том 3: Пороховые империи и современность. University of Chicago Press (издание Kindle).
- Голландия, Том (2012). В тени меча. Великобритания: Doubleday. ISBN 978-0-385-53135-1. Получено 29 августа 2019.
- Хорри, Крис; Чиппиндейл, Питер (1991). Что такое ислам? Всестороннее введение. Девственные Книги. ISBN 978-0753508275.
- Хусин, Иза (2014). «Суннитские школы юриспруденции». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / акреф: oiso / 9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
- Йокиш, Бенджамин (2015). «Истоки и влияние на исламское право». Анвер М. Эмон; Руми Ахмед (ред.). Оксфордский справочник исламского права. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199679010.001.0001. ISBN 9780199679010.
- Джонс-Поли, Кристина (2009). «Кодексы и кодификация. Исламское право». В Стэнли Н. Кац (ред.). Оксфордская международная энциклопедия истории права. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195134056.001.0001. ISBN 9780195134056.
- Хаддури, Маджид (1955). Война и мир в законе ислама. Балтимор: Джонс Хопкинс. OCLC 647084498.
- Камали, Мохаммад Хашим (1999). Джон Эспозито (ред.). Закон и общество. Оксфордская история ислама. Издательство Оксфордского университета (издание Kindle).
- Хаддури, Маджид; Либесны, Герберт Дж., Ред. (1955). Право на Ближнем Востоке. Институт Ближнего Востока. OCLC 578890367.
- Лапидус Ира М. (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). ISBN 978-0521514309.
- Лапидус, Ира М .; Салайме, Лена (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). ISBN 978-0-521-51430-9.
- Льюис, Бернард (1992). Раса и рабство на Ближнем Востоке: историческое исследование. Издательство Оксфордского университета.
- Мак, Грегори (2018). «Шисбах». В Джонатане Брауне (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и права. Издательство Оксфордского университета.
- Мастерс, Брюс (2009). «Дхимми». В Габоре Агостоне; Брюс Мастерс (ред.). Энциклопедия Османской империи. Публикация информационной базы.
- Масуд, Мухаммад Халид (2009). «Англо-мусульманский закон». В Кейт Флит; Гудрун Кремер; Денис Матринге; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Энциклопедия ислама (3-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_22716.
- Масуд, Мухаммад Халид; Кечичиан, Джозеф А. (2009). «Фатва. Концепции фатвы». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Майер, Энн Элизабет (2009). «Право. Современная правовая реформа». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Мессик, Бринкли (2017). «Фатва, современная». В Кейт Флит; Гудрун Кремер; Денис Матринге; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Энциклопедия ислама (3-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_27049.
- Мессик, Бринкли; Кечичиан, Джозеф А. (2009). «Фатва. Процесс и функция». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Муслих, Мухаммад; Брауэрс, Михаэль (2009). «Демократия». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Неттлер, Рональд Л. (2009). "Дхимми". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
- Опвис, Фелиситас (2007). Аббас Аманат; Фрэнк Гриффель (ред.). Исламское право и правовые изменения: концепция маслахи в классической и современной правовой теории. Шариат: исламский закон в современном контексте (Kindle ed.). Издательство Стэнфордского университета.
- Отто, Ян Мишель (2008). Шариат и национальное право в мусульманских странах: напряженность и возможности для внешней политики Нидерландов и ЕС (PDF). Издательство Амстердамского университета. ISBN 978-9087280482.
- Отто, Ян Михиль, изд. (2010). Sharia Incorporated: сравнительный обзор правовых систем двенадцати мусульманских стран в прошлом и настоящем. Издательство Лейденского университета. ISBN 978-9400600171.
- Рабб, Интисар А. (2009). "Суды". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Рабб, Интисар А. (2009b). «Фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
- Рабб, Интисар А. (2009c). «Иджтихад». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
- Рабб, Интисар А. (2009d). «Право. Гражданское право». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Шахт, Джозеф; Лайиш, Аарон (2000). «Alāḳ». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама. 10 (2-е изд.). Брилл.
- Шнайдер, Ирэн (2014). «Фикх». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / акреф: oiso / 9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
- Стюарт, Девин Дж. (2013). «Шариат». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета.
- Телленбах, Сильвия (2015). «Исламское уголовное право». У Маркуса Д. Дуббера; Татьяна Хорнл (ред.). Оксфордский справочник по уголовному праву. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199673599
- Тильманн, Йорн (2017). «Лисба (современность)». В Кейт Флит; Гудрун Кремер; Денис Матринге; Джон Навас; Эверетт Роусон (ред.). Энциклопедия ислама (3-е изд.). Брилл. Дои:10.1163 / 1573-3912_ei3_COM_30485.
- Тиллье, Матье (2014). "Суды". В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / акреф: oiso / 9780199739356.001.0001. ISBN 9780199739356.
- Викёр, Кнут С. (2005). Между Богом и султаном: история исламского права. Издательство Оксфордского университета.
- Викёр, Кнут С. (2014). «Шарида». В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Издательство Оксфордского университета. Архивировано из оригинал 4 июня 2014 г.
- Зиаде, Фархат Дж. (2009). «Угул ал-фикх». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
- Зиаде, Фархат Дж. (2009b). "Право. Суннитские школы права". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- Зиаде, Фархат Дж. (2009c). "Уголовное право". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
дальнейшее чтение
- Колсон, Ноэль Дж. (1964). История исламского права. Эдинбург: Edinburgh U.P.
- Халлак, Ваэль Б. (2009). Введение в исламское право. Кембридж: Cambridge U.P. ISBN 978-0521678735
- Шахт, Йозеф (1964). Введение в исламское право. Оксфорд: Кларендон
- Викёр, Кнут С. (2005). Между Богом и султаном: история исламского права. Издательство Оксфордского университета.
- Вайс, Бернард Г. (2006). Дух исламского права. Пресса Университета Джорджии.
внешняя ссылка
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Шариат. |
 | Искать шариат в Викисловаре, бесплатном словаре. |
 | В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Шариат |
- Исламское право - в Оксфордский словарь ислама, через Oxford Islamic Studies Online
- Шариат Кнут С. Викёр - В Оксфордская энциклопедия ислама и политикичерез Bridging Cultures, Национальный фонд гуманитарных наук и Университет Джорджа Мейсона
- Закон Норман Колдер и др. - В Оксфордская энциклопедия исламского мирачерез Oxford Islamic Studies
- Бруней применяет законы шариата - UNAA (Организация Объединенных Наций)
- Закон шариата в международно-правовой сфере - Йельский университет
- Частные договоренности: признание шариата в Великобритании - антрополог Джон Р. Боуэн объясняет работу британских шариатских судов в Бостон Обзор статья
- Разделение наследования согласно Корану
- Разъяснение к "Награде Вседержителя" рукопись на арабском языке конца 19-го или начала 20-го века о шариате.
ислам темы | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
