WikiDer > Исмаилизм - Википедия

Часть серия на Шиитский ислам Исмаилизм
Концепции Коран Имамат Шахир Батин Нур Пир Гинан 'Aql ʿИльм Баб Худжа Дани Daʿwa Такия Dua Нумерология Панентеизм Реинкарнация
Семь столпов Любовь Мухаммеда и Ахль аль-Байт Чистота Молитва Благотворительность Голодание Паломничество
Мустали & История Низари Филиалы / секты Мустали Тайиби Давуди Борас Hebtiahs Атба-и-Малак Бадар Вакил Прогрессивный Сулеймани Бора Алави Бора Хафизи Низари Убийцы Seveners Карматы состояния Карматское государство Бахрейн Фатимидский халифат Мултан Династия Сулайхид Династия Зураидов Династия Хамданидов Низарское государство Анджудан Люди Хамдан Кармат Ибн Хавшаб Абу Саид аль-Джаннаби Абу Тахир аль-Джаннаби Кади Нуман Ахмад ибн Ибрагим ан-Найсабури Насир Хусрав Памир Хасан-и Саббах Королева Арва Зуайб ибн Муса Давуди Бора Дайс Рашид ад-Дин Синан Пир Садардин Ходжас Ага Ханс Другой Крепости Дом знаний Дворец королевы Арвы Мечеть королевы Арвы Джамаат Хана Багдадский манифест Батиния Друзы Сатпант Суннитская бора
Ранние имамы Али Хасан Хусейн ас-Саджад аль-Бакир Джафар аль-Шадик Исмаил ибн Джафар аль-Мубарак Мухаммад ибн Исмаил аш-Шакир ʿАбад Аллах (аль-Вафи Ахмад) Ахмад (ат-Таки Мухаммад) Usayn (ар-Рани Абд Аллах) ʿАбд Аллах аль-Махди би'л-Лах аль-Кашим аль-Manūr Махад аль-Мухизз ли-Дин Аллах Низар аль-Азиз биуллах, Мансур аль-Хаким би-Амр Аллах ʿАли аль-Шахир ли-изаз Дин Аллах Махад аль-Мустанṣир би'л-Лах Низар аль-Мухафа ли-Динил-Лах / Ахмад аль-Мустасли би'л-Лах Мансур аль-Амир би-Анкам'ил-Лах ʿАбд аль-Маджид аль-Сафиз ли-Дин Аллах / Абу'л-Касим ат-Тайиб
Действующий Низари & Тайиби Даи   Низари Исмаили: Ага Хан IV Алави Бора: Хаатим Закиюддин Давуди Бора: Муфаддал Сайфуддин Кутби Бора : Тахер Фахруддин Сулеймани: Аль-Фахри Абдулла Атба-э-Малак Бадар: Мухаммад Амируддин
Исламский портал
v т е

Часть серия на ислам Шиитский ислам
Верования и обычаи Монотеизм Священные книги Пророчество Преемственность Мухаммеда Имамат Ангелы День суда Оплакивание Мухаррама Заступничество Духовенство Четыре товарища Arbaeen Паломничество
Святые дни Ашура Arbaeen Мавлид Ид аль-Фитр Ид аль-Адха Ид аль-Гадир Ид аль-Мубахала
История Стих очищения Две вещи Мубахала Хумм Дом Фатимы Первая Фитна Вторая Фитна Битва при Кербеле Источник Преследование
Филиалы и секты Двенадцать Яфарис Ахбари Шайхи Усули Алавиты Батини Алевизм Гызылбаш Алианы Хуруфизм-Бекташизм Зайди Шиа Исмагили Мустаглы Тайиби Алави Давуди Сулеймани Хафизи Низари Ходжа Сатпант Вымершие секты шиитов
Ахль аль-Киса Мухаммад Али Фатима Хасан Хусейн
Святые женщины Фатима Хадиджа бинт Хувейлид Умм Салама Зайнаб бинт Али Умм Кульсум бинт Али Умм уль-Банин Фатима бинт Хасан Сукайна бинт Хусейн Рубаб Шахрбану Фатима бинт Муса Хакима Хатун Нарджис Фатима бинт Асад Умм Фарва бинт аль-Касим Сайида Рукайя бинт Али Сайида Нафиса
Шиитский исламский портал
v т е

Исмаилизм (арабский: الإسماعيلية‎, аль-Исмаилийа; Персидский: اسماعیلیان‎, Эсмаилийян) является ветвью или подразделением Шиитский ислам.^[1] Исмаилиты (/ˌɪsмeɪˈɪля/)^[2] получили свое имя от принятия имама Исмаил ибн Джафар как назначенный духовный преемник (имам) к Джафар ас-Садик, при этом они отличаются от Усули Шиит, Ахбарис, Alevis, Бекташи, и Алавиты, кто принимает Муса аль-Кадхим, младший брат Исмаила, как истинный имам.^[3]

В какой-то момент исмаилизм поднялся и стал крупнейшей ветвью шиизма, достигнув высшей точки в качестве политической силы с Фатимидский халифат в десятом-двенадцатом веках.^[4] Исмаилиты верят в единство Бога, а также закрытие Божественное откровение с Мухаммад, которого они считают «последним Пророком и Посланником Бога всему человечеству». Исмаилиты и двунадесятники принимают одних и тех же шести первоначальных имамов; Исмаилиты принимают Исмаила ибн Джафара как седьмого имама.

После смерти Мухаммад ибн Исмаил в 8 веке н.э. учение исмаилизма далее трансформировалось в систему верований, известную сегодня, с явной концентрацией на более глубоком, эзотерическом значении (батин) исламской религии. С возможным развитием Усулизм и Ахбаризм в более буквальные (захир) ориентированный, шиитский ислам развился в два отдельных направления: метафорический исмаилит, Алеви , Бекташи , Алиан и Алавит группы, специализирующиеся на мистический путь и природа Бог, наряду с «Имамом Времени», представляющим проявление эзотерической истины и постижимой божественной реальности, с более буквальным Усули и Ахбари группы, сосредоточенные на божественном законе (шариат) и дела и высказывания (сунна) Мухаммеда и Двенадцать имамов кто были гидами и свет к Бог.^[5]

Исмаилитская мысль находится под сильным влиянием неоплатонизм.^[6][7]

Более крупная секта Низарис и они признают Ага Хан IV^[8] как 49-й наследственный имам, в то время как другие группы, известные как Тайиби филиал также поддерживает претензии на лидерство Исмаилитов в Пакистанский и Индийский сообщества.^[9] Исмаилитов можно найти в Центральная Азия, Афганистан, Пакистан, Индия, Бангладеш, Малайзия, Сирия, Иран, Саудовская Аравия, Йемен, Иордания, Ирак, Восточная Африка, Ангола, Ливан, и Южная Африка, и в последние годы эмигрировали в Европа, Канада, Австралия, Новая Зеландия, то Соединенные Штаты, и Тринидад и Тобаго.^[10][11]

История

Кризис преемственности

Исмаилизм разделяет свои истоки с другими ранними шиитскими сектами, возникшими во время кризиса преемственности, распространившегося по раннему мусульманскому сообществу. С самого начала шииты отстаивали право Али, двоюродный брат Мухаммад, чтобы иметь как политический, так и духовный контроль над сообществом. Это также включало двух его сыновей, которые были внуками Мухаммеда через его дочь. Фатима.^[12]

Конфликт между сторонниками Али и теми, кто отстаивал полудемократическую систему избрания халифов, оставался относительно мирным до третьего месяца Рашидунские халифы, Усман был убит, и Али при поддержке народа стал халифатом.^[13]

Вскоре после его восхождения Аиша, третья из жен Мухаммеда, вместе с племенем Усмана утверждала, что Умайяды, что Али должен взять кисас (кровь за кровь) у людей, ответственных за смерть Усмана. `Али проголосовал против, так как считал, что в то время ситуация требовала мирного решения вопроса. Обе стороны могли по праву отстаивать свои претензии, но из-за обострения недоразумений Битва верблюда была сражена, и Аиша была побеждена, но Али почтительно сопроводил ее в Медину.^{[нужна цитата]}

После этой битвы Муавия, то Губернатор Омейядов Сирии также устроили восстание под теми же предлогами. `Али вел свои силы против Муавии, пока сторона Муавии не удержала копии Коран против их копий и потребовали, чтобы вопрос был решен священной книгой ислама. `Али принял это, и арбитраж закончился в его пользу.^[14]

Группа в армии Али считала, что подчинение его законной власти арбитражу равносильно отступничеству, и отказалась от его войск. Эта группа была известна как Khawarij и 'Али хотел победить их силы, прежде чем они достигнут городов, где они смогут сливаться с остальным населением. Хотя он не смог этого сделать, он, тем не менее, разбил их силы в последующих сражениях.^[15]

Несмотря на эти поражения, хариджиты выжили и стали крайне проблематичной группой в истории ислама. После составления плана убийства Али, Муавии и арбитра их конфликта, Али был успешно убит в 661 г. н.э., и имамат перешел к своему сыну. Хасан а потом его сын Хусейн, или, согласно Низари Исмаили, имамат временно перешел к Хасану, который был Доверенным имамом (аль-имам аль-мустава), а затем Хусайну, который был постоянным имамом (аль-имам аль-мустакарр). Доверенный имам является имамом в полном смысле слова, за исключением того, что линия имамата должна продолжаться через постоянного имама.^[16] Однако вскоре политический халифат захватил Муавия, единственный в то время лидер империи с достаточно большой армией, чтобы захватить власть.^[17]

Даже некоторые из первых последователей Али считали его «абсолютным и руководимым Богом лидером, который мог требовать от них такой же верности, какой можно было бы ожидать от Пророка».^[18] Например, один из сторонников Али, который также был предан Мухаммеду, сказал ему: «Наше мнение - это ваше мнение, и мы находимся на ладони вашей правой руки».^[19] Ранние последователи Али, кажется, восприняли его руководство как «правильное руководство», проистекающее из поддержки Бога. Другими словами, руководство Али рассматривалось как выражение воли Бога и послания Корана. Этот духовный и абсолютный авторитет Али был известен как валайах и был унаследован его преемниками, имамами. В первом столетии после Мухаммеда термин сунна не определялся конкретно как «Сунна Пророка», но использовался в отношении Абу Бакра, Умара, Усмана и некоторых халифов Омейядов. Идея «хадисов» или традиций, приписываемых Мухаммеду, не была общепринятой, равно как и критика хадисов. Даже самые ранние юридические тексты Малика б. Анас и Абу Ханифа используют множество методов, включая аналогичные рассуждения и мнения, и не полагаются исключительно на хадисы. Только во II веке суннитский юрист аш-Шафии впервые утверждает, что только сунна Мухаммеда должна быть источником закона и что эта сунна воплощена в хадисах. Суннитским мусульманским юристам потребуется еще сто лет после аш-Шафии, чтобы полностью основать свои методологии на пророческих хадисах.^[20][21] Между тем мусульмане-имамы-шииты следовали толкованиям имамов ислама как нормативного акта, не прибегая к хадисам и другим источникам суннитского права, таким как аналогии и мнения.

Кербела и позже

Битва при Кербеле

После смерти имама Хасана имам Хусейн и его семья все больше беспокоились по поводу религиозных и политических преследований, которые становились обычным явлением во время правления сына Муавии, Язид. Среди этой суматохи в 680 году Хусейн вместе с женщинами и детьми своей семьи, получив пригласительные письма и жесты поддержки со стороны Куфиса, пожелал отправиться в Куфа и выступить против Язида как заступника со стороны граждан империи. Однако он был остановлен армией Язида в Кербела в течение месяца Мухаррам.^[22] Его семья голодала и лишалась воды и припасов, пока, наконец, на десятый день не вошла армия и не замучила Хусейна и его товарищей, а остальных женщин и семью поработила, забрав их в Куфу.^[23]

Эта битва станет чрезвычайно важной для психики шиитов. В Двенадцать а также Мустали Исмаили все еще оплакивает это событие во время праздника, известного как Ашура.^[24][25]

В Низари Исмаили, однако, не оплакивает это таким же образом из-за веры в то, что свет имама никогда не умирает, а переходит к следующему имаму, делая траур произвольным. Однако во время поминок у них нет торжеств в Джаматхана во время Мухаррама и могут иметь объявления или сеансы, касающиеся трагических событий Кербела. Кроме того, люди могут соблюдать Мухаррам самыми разными способами. Это уважение к Мухарраму не включает самобичевание и избиение, потому что они чувствуют, что причинение вреда своему телу вредят подарку от Аллах.^{[нужна цитата]}

Амбиграмма изображающие Мухаммеда и Али написаны одним словом. В перевернутой на 180 градусов форме показаны оба слова.

Истоки исмаилитской данвы

После того, как Язид освободил, Зайнаб бинт Али, дочь Фатима и Али и сестра Хасана и Хусейна, начали распространять слово о Кербеле в мусульманском мире, произнося речи по поводу этого события. Это был первый организованный dawah шиитов, который позже превратился в чрезвычайно духовное учреждение для исмаилитов.

После отравления Али ибн Хусейн Зайн аль-Абидин к Хишам ибн Абд аль-Малик в 713 г. возник первый кризис престолонаследия шиизма. Зайд ибн Алитоварищи и Зайди который провозгласил Зайда ибн Али имамом, в то время как остальные шииты поддержали Мухаммад аль-Бакир как имам. Зайди утверждали, что любой Сайид или «потомок Мухаммада через Хасана или Хусейна», восставший против тирании и несправедливости своего времени, мог быть имамом. Зайды создали первые шиитские государства в Иране, Ираке и Йемене.^{[нужна цитата]}

В отличие от своих предшественников, Мухаммад аль-Бакир сосредоточился на академической исламской науке в Медина, где он проповедовал свое учение многим мусульманам, как шиитам, так и не шиитам, в чрезвычайно организованной форме Даува.^[26] Фактически, самый ранний текст исмаилитской школы мысли считается Умм аль-Китаб (Книга архетипов), беседа между Мухаммадом аль-Бакиром и тремя его учениками.^[27]

Эта традиция передалась его сыну Джафару ас-Садику, который унаследовал имамата после смерти своего отца в 743 году. Джафар ас-Садик преуспел в образовании того времени и имел много учеников, в том числе троих из четырех основатели суннитов мазхабы.^[28]

Однако после отравления ас-Садика в 765 году в общине произошел фундаментальный раскол. Исмаил ибн Джафар, который в какой-то момент был назначен своим отцом следующим имамом, по всей видимости, умер раньше своего отца в 755 году. В то время как двунадесятники утверждают, что либо он никогда не был наследником, либо действительно умер раньше своего отца и, следовательно, Муса аль-Кадхим был истинным наследником имамата, исмаилиты утверждают, что либо смерть Исмаила была инсценирована, чтобы защитить его от преследований Аббасидов, либо имамат перешел к Мухаммаду ибн Исмаилу по наследству.

Вознесение Престола

А Персидская миниатюра изображающий Шамс Тебризи в копии примерно 1503 года его ученика Румистихотворение "Диван-и-Шамс-и-Тебриз-и". Шамс Тебризи Считается, что он был исмаилитским даем, и его отношения с Руми были символическим проявлением священных отношений между проводником и проводником.

Для некоторых сторонников Исмаила Имамат закончился Исмаилом ибн Джафаром. Большинство исмаилитов признали Мухаммада ибн Исмаила следующим имамом, а некоторые считали его ожидаемым Махди о котором проповедовал Джафар ас-Садик. Однако на этом этапе исмаилитские имамы, согласно Низари и Мустаали, нашли области, где они могли бы быть в безопасности от недавно основанных Аббасидский халифат, которая победила и захватила власть у Омейядов в 750 году нашей эры.^[29]

В этот момент некоторые из исмаилитского сообщества полагали, что Мухаммад ибн Исмаил вошел в оккультизация и что он однажды вернется. Небольшая группа проследила имамата среди прямых потомков Мухаммада ибн Исмаила. Поскольку статус и местонахождение имамов не были известны общине, скрытые имамы-исмаилиты начали проповедовать веру через Dāʿiyyūn со своей базы в Сирии. Это было началом духовного начала Дагвы, которая позже сыграла важную роль во всех ветвях исмаилитов, особенно низаритов и мусталитов.^[30]

Да'и не был миссионером в обычном смысле слова, и он отвечал как за обращение своего ученика, так и за умственное и духовное благополучие. Даи был проводником и светом для имама. Отношения между учителем и учеником Да'и и его ученика были очень похожи на те, которые сложились в суфизм. Студент желал Бога, и да'и могли привести его к Богу, заставив его признать имама, который обладает знанием Единства Бога. Даи и имам были соответственно духовной матерью и духовным отцом верующих исмаилитов.^[31]

Джафара бин Мансура аль-Ямана Книга мудреца и ученика является классикой ранней фатимидской литературы, документирующей важные аспекты развития исмаилитского дава в Йемене X века. Книга также представляет значительную историческую ценность для современных исследователей арабской прозаической литературы, а также для тех, кто интересуется связью эзотерического шиизма с ранним исламским мистицизмом. Точно так же книга является важным источником информации о различных движениях шиизма X века, приведших к распространению фатимидско-исмаилитского дава по всему средневековому исламистскому миру, а также религиозной и философской истории постфатимидской мусталийской ветви исмаилизма в Йемене. и Индия.

Шамс Тебризи и Руми является известным примером важности взаимоотношений между проводником и управляемым, и Руми посвятил большую часть своей литературы Шамсу Тебризи и его открытию истины.

Карматы

Хотя многие исмаилиты были довольны учением Дая, группа, которая смешивала персидский национализм и Зороастризм всплыли известные как карматы. Со штаб-квартирой в Бахрейн, они приняли молодого персидского бывшего заключенного по имени Абу'л-Фаул аль-Исфахани, который утверждал, что был потомком персидских царей^{[32][33][34][35][36]} как их Махди, и неистовствовали на Ближнем Востоке в десятом веке, завершив свою жестокую кампанию, украв Черный камень от Кааба в Мекка в 930 г. Абу Тахир аль-Джаннаби. После прибытия Аль-Исфахани они сменили кибла от Кааба в Мекка к огню под влиянием зороастризма. После возвращения Черного камня в 951 году и поражения от Аббасидов в 976 году группа постепенно сокращалась и больше не имела сторонников.^[37]

Фатимидский халифат

Мечеть Аль-Хаким в Каире, Египет, возведенный аль-Хаким би-Амр Аллах, Исмаили Имам и Фатимидский халиф.

Возвышение Фатимидского халифата

Политический аскетизм, практикуемый имамами в период после Мухаммада ибн Исмаила, был недолгим и, наконец, завершился имаматом Абдуллы аль-Махди Биллаха, который родился в 873 году. После десятилетий исмаилитов, верящих, что Мухаммад ибн Исмаил был Оккультизм вернется, чтобы принести эпоху справедливости, аль-Махди учил, что имамы не были в буквальном смысле изолированы, а скорее оставались скрытыми, чтобы защитить себя, и организовывали даи, и даже сами действовали как даи.

После создания армии и успешного разгрома Аглабидов в Северной Африке и ряда других побед аль-Махди Биллах в 910 году успешно основал шиитское политическое государство, управляемое имаматом.^[38] Это был единственный раз в истории, когда шиитский имамат и халифат были объединены после первого имама Али ибн Аби Талиба.

Параллельно с заявлением династии о своем происхождении от Али и Фатима, империя получила название «Фатимид». Тем не менее, это не обошлось без разногласий, и, учитывая степень распространения учения исмаилитов, Аббасидский халифат назначенный Сунниты и Шиллинг Перед учеными стоит задача опровергнуть родословную новой династии. Это стало известно как Багдадский манифест и он прослеживает происхождение Фатимидов до Еврейский кузнец.

Ближний Восток под властью Фатимидов

Фатимидский халифат на пике своего развития.

Халифат Фатимидов быстро расширился при последующих имамах. Под Фатимидами, Египет стал центром империя что включало в свой пик Северная Африка, Сицилия, Палестина, Сирия, то красное море побережье Африки Йемен, Hejaz и Тихама. При Фатимидах Египет процветал и развил обширную торговую сеть как в Средиземное море и Индийский океан, которые в конечном итоге определили экономический курс Египта в Высокое средневековье.

Фатимиды продвигали радикальные для того времени идеи. Один - продвижение по службе за заслуги, а не по генеалогии.

Также в этот период сформировались три современные ветви исмаилизма. Первая ветка (Друзы) произошло с аль-Хаким би-Амр Аллах. Он родился в 985 году и стал правителем в возрасте одиннадцати лет. Религиозная группа, которая начала формироваться еще при его жизни, откололась от основного направления исмаилизма и отказалась признать его преемника. Позже, чтобы стать известными как друзы, они верят, что Аль-Хаким является проявлением Бога и предсказанного Махди, который однажды вернется и принесет справедливость в мир.^[39] Вера далее отделилась от исмаилизма, поскольку она разработала уникальные доктрины, которые часто классифицируют ее отдельно от исмаилизма и ислама.

Арва ас-Сулейхи был худжей в Йемене со времен имама аль-Мустансира. Она назначила Даи в Йемене заниматься религиозными делами. Исмаилитские миссионеры Ахмед и Абадулла (примерно в 1067 г. н.э. (460 г. хиджры))^[40][41] также были отправлены в Индию в то время. Они послали Седи Нуруддин в Донгаон для ухода за южной частью и Сайеди Фахруддин на восток Раджастхан, Индия.^[42][43]

Второй раскол произошел после смерти аль-Мустансир Биллах в 1094 г. н.э. Его правление было самым продолжительным из всех халифов как в Фатимидских, так и в других исламских империях. После его смерти его сыновья Низар, старший и аль-Мустали, младший, боролся за политический и духовный контроль над династией. Низар был побежден и заключен в тюрьму, но, по словам Низари источники, куда сбежал его сын Аламут, где Иранский Исмаили принял его требование.^[44]

Линия Мустаали снова разделилась между Тайяби и Хафизи, первый утверждает, что 21-й имам и сын аль-Амир би-Ахками'л-Ла погрузился в оккультизм и назначил Дани аль-Мухлака руководить сообществом, подобно тому, как исмаилиты жили после смерти Мухаммада ибн Исмаила. Последний утверждал, что правящим халифом Фатимидов был имам.

Однако в Мустаалийской ветви перед Даи стояла аналогичная, но более важная задача. Период, термин Даи аль-Мутлак (арабский: الداعي المطلق) Буквально означает "абсолютный или неограниченный миссионер«Этот дай был единственным источником знаний имама после сокрытия аль-Касима в мысли Мустаали.

В соответствии с Тайяби исмаилиты традиция, после смерти Имама аль-Амира, его маленького сына, ат-Тайиб Абу'л-КасимОколо 2-х лет ее защищала самая важная женщина в истории Мустали после дочери Мухаммеда, Фатимы. Она была Арва ас-Сулейхи, королева Йемена. Она была назначена на пост худжи задолго до этого Имамом Мустансиром после смерти ее мужа. Она провела дават из Йемена от имени Имама Тайиба. Она была проинструктирована и подготовлена ​​Имамом Мустансиром и провела дават из Йемена от имени Имама Тайиба, следуя за имамами в течение второго периода сатра. Это должно было быть в ее руках, что Имам Тайиб уйдет в уединение, и она учредит офис Даи аль-Мутлак. Зоеб бин Муса был первым, кто был учрежден в этом офисе. Дай продолжался в Йемене до 24-го Дая Юсуф который переместил Дават в Индию. . До смены Давата в Индии представитель Дая был известен как Вали-уль-Хинд. Сайеди Хасан Феер был одним из выдающихся исмаилитских вали 14 века. Линия Тайиб Дай, начавшаяся в 1132 году, до сих пор продолжается в рамках основной секты, известной как Давуди Бора (видеть список Даи Давуди Бора).

Мустаали несколько раз раскалывались из-за споров о том, кто был законным Дани аль-Мухлак, лидер сообщества внутри Оккультизм.

После 27-го Дая, Сайдна Давуд бин Кутуб Шах, произошел еще один раскол; последователей Сиедны Давуда стали называть Давуди Бора, а последователей Сулемана - Сулеймани. Нынешний Дай аль-Мутлак Давуди Бора, 53-й, - это Сайедна Муфаддал Сайфуддин, и он и его набожные последователи идут по тому же пути, следуя той же традиции Айммат Фатимийен. В Сулеймани в основном сосредоточены в Йемене и Саудовской Аравии с некоторыми общинами в Южная Азия. В Давуди Бора и Алави Бора в основном распространены исключительно в Южной Азии после миграции Даава из Йемена в Индию. Другие группы включают Атба-и-Малак и Hebtiahs Bohra. Мустаалийские верования и обычаи, в отличие от низаритов и друзов, полностью совместимы с господствующим исламом, представляя продолжение традиции Фатимидов и фикх.

Упадок халифата

В 1040-х годах Династия Зиридов (губернаторы Магриб при Фатимидах) объявили о своей независимости и обращении в Суннитский ислам, что привело к разрушительному Бану Хилал вторжения. Примерно после 1070 года Фатимиды удерживали Левант побережье и части Сирии были оспорены первыми турецкий вторжения, то Первый крестовый поход, так что территория Фатимидов сократилась до тех пор, пока не состояла только из Египта. Дамаск пал Сельджукская Империя в 1076 году, оставив Фатимидов только под контролем Египта и побережья Леванта до Шина и Сидон. Из-за яростного сопротивления сельджуков Фатимидам исмаилитское движение могло действовать только как подпольное террористическое движение, во многом как Убийцы.^[45]

После распада политической системы Фатимидов в 1160-х гг. Зенгид линейка Нур ад-Дин, атабег Алеппо был его генерал, Саладинзахватили Египет в 1169 году, образовав суннитов Династия Айюбидов. Это означало конец ветви исмаилизма Хафизи Мустаали, а также халифата Фатимидов.

Аламут

Хасан-и Саббах

В самом начале существования империи Фатимиды стремились распространить исмаилитскую веру, которая, в свою очередь, способствовала распространению верности имамату в Египте. Одна из их первых попыток была предпринята миссионером по имени Хасан-и Саббах.

Хасан-и Саббах родился в Шиллинг семья, живущая в ученом персидском городе Кум в 1056 г. н.э. Позже его семья переехала в город Тегеран, который был районом с чрезвычайно активным исмаилитским данва. Он погрузился в мысли Исмаили; однако он не решил обратиться, пока не был одержим почти смертельной болезнью и боялся умереть, не зная имама своего времени.

Впоследствии Хасан-и Саббах стал одним из самых влиятельных священников в истории исмаилитов; он стал важным для выживания низаритской ветви исмаилизма, которая сегодня является его крупнейшей ветвью.

Легенда гласит, что он встретился с Имамом аль-Мустансир Биллах и спросил его, кто будет его преемником, на что он ответил, что это будет его старший сын Низар (Фатимид Имам).

Хасан-и Саббах продолжил свою миссионерскую деятельность, кульминацией которой стало взятие знаменитых цитадель Аламута. В течение следующих двух лет он обратил большинство окрестных деревень в исмаилизм. Впоследствии он обратил большую часть своего персонала в исмаилизм, захватил крепость и представил королю Аламута плату за его крепость, которую у него не было другого выбора, кроме как принять. Царь неохотно отрекся от престола, и Хасан-и Саббах обратился Аламут в форпост правления Фатимидов на территории Аббасидов.

Хашашин / Убийца

Окруженный Аббасидами и другими враждебными державами и малочисленный, Хасан-и Саббах разработал способ атаковать врагов исмаилитов с минимальными потерями. Используя метод убийства, он приказал убить суннитских ученых и политиков, которые, по его мнению, угрожали исмаилитам. Для убийства использовались ножи и кинжалы, а иногда в качестве предупреждения нож клали на подушку сунниту, который понимал, что сообщение означает, что он был отмечен смертью.^[46] Когда действительно было совершено убийство, Хашашину не позволили бы сбежать; вместо этого, чтобы вселить во врага еще больше страха, они стояли рядом с жертвой, не проявляя никаких эмоций, и уходили только тогда, когда тело было обнаружено. Это еще больше повысило безжалостную репутацию Хашашина на территориях, контролируемых суннитами.^[46]

Английское слово убийцы как говорят, произошло от арабского слова Hasaseen означает уничтожители, как указано в Коране 3: 152 или Хашашин имеется в виду как «те, кто употребляет гашиш», так и «перерезатели горла» в Египетский арабский диалект, и одна из сект шиитских исмаилитов в Сирии одиннадцатого века.^[47]

Порог имамата

Вид Аламут осажден.

По данным различных источников, после заключения Низара в тюрьму его младшим братом Ахмадом аль-Мустаали сын Низара Али аль-Хади ибн Низар аль-Хади выжил и бежал в Аламут. Ему предложили безопасное место в Аламуте, где его приветствовал Хасан-ас-Саббах. Однако считается, что об этом не было объявлено общественности, и родословная была скрыта до нескольких имамов позже.^[46]

Об этом было объявлено с приходом имама Хасана II. В представлении своего имама и для подчеркивания внутреннего смысла ( батин) над внешним смыслом ( захир) Имам Хасан объявил Кияма (духовное воскресение) - начало новой эры, в которой духовный смысл религиозного закона был раскрыт и стал открыто практиковаться. Он молился спиной к Мекке, как и остальные члены общины, которые молились за его спиной, и приказал общине нарушить их Рамадан пост с застольем в полдень. Он произнес речь о том, что имам привел своих мюридов в кияму из шариата.

Впоследствии его потомки правили в Аламуте как имамы, пока его не разрушили монголы.

Разрушение монголами

Хотя он несколько раз успешно отражал попытки суннитов взять его, в том числе Саладин, крепость в Аламуте вскоре была разрушена. К 1206 г. Чингисхан удалось объединить многие из некогда враждебных монгольских племен в безжалостную, но тем не менее единую силу. Используя множество новых и уникальных военных приемов, Чингисхан повел свои монгольские орды через Среднюю Азию в Средний Восток, где они одержали серию тактических военных побед, используя выжженная земля политика.

Внук Чингисхана, Хулагу Хан, возглавил разрушительную атаку на Аламут в 1256 году, за короткое время до разграбления халифата Аббасидов в Багдаде в 1258 году. Дом Мудрости в Багдаде он уничтожил Исмаили, а также исламские религиозные тексты. Имамат, который находился в Аламуте, вместе с несколькими его последователями были вынуждены бежать и искать убежище в другом месте.

Последствия

После падения Фатимидского халифата и его баз в Иране и Сирии три ныне живущих ветви Исмаили в целом развились географически изолированно друг от друга, за исключением Сирия (в котором есть и друзы, и низари) и Пакистан и остальная часть Южной Азии (в которой были и Мустаали, и Низарий).

В Мустали прогрессировала в основном при исмаилитах, примкнувших к правящему классу Йемена, вплоть до XII века, вплоть до падения последнего Династия Сулайхид, Хамданиды (Йемен) и Зурайиды состояние крупа в 1197 году нашей эры, затем они переместили свой дават в Индию под руководством Дай аль-Мутлака, работая от имени своего последнего имама, Тайяба, и известны как Бохра. Из Индии различные группы распространились в основном на Южную Азию и, в конечном итоге, на Ближний Восток, Европу, Африку и Америку.

В Низари сохранили большие популяции в Сирия, Узбекистан, Таджикистан, Афганистан, Пакистан, Индия, и у них меньше населения в Китай и Иран. Эта община - единственная, в которой есть живой имам, титул которого Ага Хан. Бадахшан, который включает части северо-востока Афганистан и юго-восток Таджикистан, это единственная часть мира, где исмаилиты составляют большинство населения.^[48]

В Друзы в основном обосновались в Сирии и Ливан и развили сообщество, основанное на принципах реинкарнация через своих потомков. Их лидерство основано на ученых сообществах, которым разрешено читать их священные тексты. Существуют разногласия по поводу того, подпадает ли эта группа под классификацию исмаилизма или ислама из-за ее уникальных верований.

В Таджики Синьцзяна, будучи исмаилитами, не подвергались порабощен в Китае суннитскими мусульманскими тюркскими народами, потому что эти два народа не имели общего географического региона.^[49] В Люди бурушо из Пакистан тоже низариты. Однако из-за их изолированности от остального мира ислам достиг Хунзы около 350 лет назад. Исмаилизм практикуется Хунза в течение последних 300 лет. Хунза находилась под властью одной семьи королей более 900 лет. Их называли канжутами. Суннитский ислам так и не пустил корни в этой части Центральной Азии, поэтому даже сейчас среди хунза живет менее нескольких десятков суннитов.^[50]

Исмаилитская историография

Одним из наиболее важных текстов исмаилитской историографии является ʿУюн аль-Ахбар, который является справочным источником по истории исмаилизма, который был составлен в 7 книгах тайиби-мусталийских исмаилитов. да'и- ученый, Идрис Имад ад-Дин (родился ок. 1392 г.). Этот текст представляет собой наиболее полную историю исмаилитских имамов и да'ва, с самого раннего периода мусульманской истории до поздней эры Фатимидов. Автор, Идрис Имад ад-Дин, происходил из известной семьи аль-Валидов курайшитов в Йемене, которые возглавляли тайиби-мусталийские исмаилиты. да'ва более трех столетий. Это дало ему доступ к литературному наследию исмаилитов, в том числе к большинству сохранившихся рукописей Фатимидов, переданных в Йемен. В ʻUyun al-akhbar издается в 7 томах аннотированных критических изданий на арабском языке в рамках институционального сотрудничества между Французским институтом просвещения (IFPO) в Дамаске и Институтом исмаилитских исследований (IIS) в Лондоне. Этот объемный текст был критически отредактирован на основе нескольких старых рукописей из обширной коллекции Института исследований исмаилизма. Эти академические издания были подготовлены группой сирийских и египетских ученых, в том числе доктором Айманом Ф. Сайидом, и этот крупный проект публикации координировался доктором Надер Эль-Бизри (IIS) и д-р Сараб Атасси-Хаттаб (IFPO).^[51][52]

Верования

Часть серия на ислам Акида
Пять столпов ислама Шахада Салах Sawm Закят Хадж
Сунниты Шесть статей веры Бог Пророки Священные книги Ангелы Страшный суд Предопределение Суннитские богословские традиции Ильм аль-Калам Аш'ари1 Матуриди2 Традиционалист Ханбалис3 Ханафи Малики Шафии
Шииты Семь столпов из Исмаилизм4 Валайя Таухид Салах Закят Sawm Хадж Джихад Теология из Двенадцать5 Принципы Таухид Адала Пророчество Имама Qiyamah Практики Салах Sawm Закят Хадж Хумс Джихад Управляя тем, что просто Запрещение зла Тавалла Табарра Другие шиитские концепции Акиды Имамат Батин
Другие школы теологии Murji'ah Каррамийя Муаттила Джабрийя6 Мухаккима Khawarij7 Ибади8 Taṣawwuf9 Кадария Алевизм Muʿtazila10 Коранизм
Включая: 1Аль-Ахбаш; Барелвис 2Деобанди 3Салафиты (Ахли Хадис & Ваххабиты) 4Севенер-Карматы, Убийцы & Друзы 5Алавиты, Гызылбаш & Бекташизм; 6Джахмия 7Аджарди, Азарика, Байхасийя, Найдат & Суфри 8Нуккари; 9Бекташи & Каландарис; Мевлевис, Сулейманджис & различные шарики 10Bahshamiyya, Бишрийя & Ихшидийя  Исламский портал
v т е

Посмотреть на Коран

Исмаили верят, что Коран был отправлен Мухаммеду через ангела. Габриэль (Джибраил на арабском языке) в течение 23 лет. Они считают, что имам имеет право толковать Коран применительно к настоящему времени.

Несколько Фатимид Сановники исмаилитов практиковали эзотерическое толкование Корана (тахвил) очень высоко ценится как аналог своей буквальное откровение (танзил). Taʾwīl означает возвращение чего-либо к его источнику. Считается, что это метод, с помощью которого экзотерическое толкование Корана возвращается к его первоначальному эзотерическому значению. Уважаемый сановник Фатимидов Аль-Муайяд филь-Дин аль-Ширази расширяет это, заявляя, что «[тахвил] - это вернуть что-то в его источник (аввали) ». Юрист Фатимидов Кади ан-Ну'ман добавляет, что "полномочия по выдаче тахвил принадлежит исключительно тем, кого Бог специально назначил для этой задачи [то есть имамам] ".^[53]

Гинан и Касиды

Гинан Низари религиозные тексты. Они написаны в форме стихов Пирс толковать смысл Корана аят на языки Южной Азии, особенно Гуджарати и Урду. По сравнению с гинанами исмаилиты другого происхождения, такие как персы, арабы и выходцы из Центральной Азии, имеют касидас (арабский: قصيدة) Написанные на персидском языке миссионерами, такими как Насир Хусрав и Хасан бин Сабах

Реинкарнация (друзы)

Вера в реинкарнация существует в Друзы вера, ответвление исмаилизма.^{[нужна цитата]} Друзы верят, что члены их сообщества могут перевоплощаться только внутри сообщества. Также известно, что друзы верят в пять космических принципов, представленных пятицветной звездой друзов: разум / разум (зеленый), душа (красный), слово (желтый), прецедент (синий) и имманентность (белый). Эти добродетели принимают форму пяти разных духов, которые до недавнего времени непрерывно перевоплощались на Земле в пророков и философов, включая Адам, древнегреческий математик и астроном Пифагор, древний фараон Египта Эхнатон, и много других. Друзы верят, что в каждый период времени эти пять принципов воплощались в пяти разных людях, которые вместе спускались на Землю, чтобы научить людей истинному пути к Богу и просветлению, но вместе с ними пришли пять других людей, которые уводили людей от правильный путь во «тьму».

Нумерология

Исмаилиты считают, что числа имеют религиозное значение. Число семь играет общую роль в теологии исмаилийи, включая мистические предположения о том, что существует семь небес, семь континентов, семь отверстий в черепе, семь дней в неделе и так далее.

Имамат

Исмаилисты считают, что Коран имеет два смысловых слоя: захир значение очевидное, и батин, то есть скрыто.

Для этой секты имам является проявлением истины, и, следовательно, он является их путем спасения к Богу.^[54]

Классическая доктрина исмаилитов утверждает, что божественное откровение было дано в шесть периодов (даур), вверенных шести пророкам, которых они также называют Натик (Спикер), которым было поручено проповедовать религию закона в своих общинах.

В то время как натик касался обрядов и внешней формы религии, внутренний смысл возлагается на Был ли я (Представитель). Васи знали тайное значение всех обрядов и правил и открывали их небольшому кругу посвященных.

За натиками и васи, в свою очередь, идет линия из семи имамов, которые охраняют то, что они получили. Седьмой и последний имам любого периода становится натиком следующего периода. Однако последний имам шестого периода не приведет к созданию новой религии закона, а, скорее, вытеснит все предыдущие религии, отменит закон и введет Дин Адама аль-Аввал («изначальная религия Адама»), практикуемая Адам и ангелы в рай перед падением, которое было бы без ритуала или закона, но состояло бы только в том, чтобы все существа восхваляли Творца и признавали его единство. Этот заключительный этап назывался Кияма.^[55]

Пир и Давах

Подобно тому, как имам рассматривается исмаилитами как проявление первозданного Света, в период между имамами Мухаммада ибн Исмаила и аль-Мадхи Биллаха отношения между учителем и учеником стали священными, и Дай стало положением, выходящим за рамки обычного миссионера. Дай передавал священные и скрытые знания имама ученику, который затем мог использовать эту информацию для восхождения на более высокие уровни. Сначала ученик полюбил Дай, а благодаря Дай он научился любить Имама, который был всего лишь заступником от имени Бога. В Низари Исмаилизм, голова Дай называется Пир. Имам - это Пир в низаритском исмаилизме.^[29]

Захир

В исмаилизме вещи имеют внешнее значение, очевидное. Это называется захир.

Фундаментальный аспект исмаилизма - сосуществование физического и духовного, захир (экзотерическая) форма и батин (эзотерическая) сущность. Эзотерическое является источником экзотерического, а экзотерическое - проявлением эзотерического. Эта концепция освещена в «Послании правильного пути», Персидский-Исмаилитский прозаический текст из послемонгольского периода истории исмаилитов, написанный анонимным автором.^[56]

Батин

В исмаилизме вещи имеют внутреннее значение, которое предназначено для немногих избранных, созвучных имаму или являющихся самим имамом. Это называется батин.^[57]

'Aql

Как и другие шииты, исмаилиты верят, что понимание Бога происходит от первого света во вселенной, света «Акл», что в переводе с арабского примерно переводится как «интеллект» или «связывать» (латинское: Intellectus). Именно через этот Универсальный Интеллект ('акл ал-кулл) все живые и неживые существа познают Бога, и все человечество зависит и объединено в этом свете.^[46][58] Напротив, в Twelver думали, что это также включает Пророков, особенно Мухаммеда, который является величайшим из всех проявлений Акла.

Бог в исмаилитской метафизике рассматривается как стоящий выше всех концепций, имен и описаний. Он превосходит все положительные и отрицательные качества, и знание Бога как такового превыше всего человеческого понимания. Подробнее на: Исмаилитские мусульманские учения о Таухиде из первичных источников

Для шиитов Свет (нур) Имамата - это Универсальный Интеллект, и, следовательно, Имам на Земле является средоточием проявления (Мажар) интеллекта.

Дасонд (Закят)

Исмаилиты передали имамам коранический закят (см. Коран 9: 103), который является очищением, причитающимся, а не благотворительной милостыней, имамам после смерти Мухаммеда. Ставки закята исторически различались в зависимости от типа активов: 2,5% животных, 5% полезных ископаемых и 10% сельскохозяйственных культур. У исмаилитов-ходжа закят составляет 12,5% денежных доходов, а у других исмаилитов Ирана, Сирии, Центральной Азии и Китая закят составляет 10% денежных доходов и других% неденежных активов, таких как зерновые и животноводство.^[59]

Вся сумма закята передается исмаилитскому имаму через его представителей в джаматханах, называемых мухи-сахибами. Фонды закята / дасонды используются исключительно на благо общины - и для покрытия расходов, которые Офис Имамата несет в этой работе. И хотя имам имеет право на часть этих средств лично, на самом деле происходит обратное, и имам пополняет средства имамата из своих личных ресурсов, иногда еще на 50%. Это было задокументировано в нескольких интервью нынешнего Ага Хана.^[60]

Валайя

Валаях переводится с арабского как «попечительство» и означает «Любовь и преданность Богу, Пророкам, Айммату и Имаму уз Заману и Даю». Это также означает Таат (выполнение каждого приказа без протеста, но от счастья души, зная, что нет ничего важнее повеления от Бога и что приказ Его наместников - Его Слово). Согласно доктрине исмаилитов, Бог - истинное желание каждой души, и он проявляет себя в формах Пророков и Имамов; чтобы быть направленным на его путь, нужен посланник или проводник: Дай. Для истинного мавали Имама и Дая делают небеса обязательными. И только с этим решающим валаятони верят, что все другие столпы и действия, предписанные Исламом, будут осуждены или даже рассмотрены Богом.

Тахара или Шахада

Тахара

Столп, который с арабского переводится как «чистота». Так же, как чистая душа, она включает телесную чистоту и чистоту; без Тахарата тела, одежды и масаллы намаз не будет принят.

Шахада

Вместо Тахары Друзы иметь Шахаду, или подтверждение веры.

Салат

Закят

Столп, который переводится как «благотворительность». За исключением секты друзов, исмаилитская форма закят напоминает закят других мусульман. Наряду с закатом, Двенадцати платят хумс, что составляет 1/5 неизрасходованных денег на конец года. Исмаилиты платят десятину в размере 12,5%, которая используется для проектов развития в восточном мире, в первую очередь на благо исмаилитов и, соответственно, других общин, проживающих в этом районе.

Sawm

Столп, что переводится как «пост». Мусульмане-сунниты и шииты постятся, воздерживаясь от еды, питья от рассвета до заката, а также очищая душу, избегая греховных поступков и делая добрые дела, например, не лгать, быть честными в повседневной жизни, не злословить и т. Д., В течение 30 дней в течение священный месяц Рамадан (9-й месяц исламского календаря). В отличие от секты Низари и Муста'али верят в метафорическое, а также в буквальное значение поста. Буквальное значение состоит в том, что человек должен поститься как обязанность, например, во время Рамадана, а метафорическое значение - это стремление к достижению Божественной Истины и стремление избегать мирской деятельности, которая может отвлекать от этой цели. В частности, исмаилиты верят, что эзотерическое значение поста подразумевает «пост души», посредством которого они пытаются очистить душу, просто избегая греховных поступков и делая добрые дела. Тем не менее, многие низаритские исмаилиты по всему миру ежегодно постятся в месяц Рамадан. Кроме того, низарийцы также постятся на «Шукравари бидж», который приходится на пятницу, совпадающую с Новолуние.

Хадж

Многие секты исмаилитов не приписывают основные исламские верования относительно хаджа, считая, что это метафорически означает посещение самого имама, что является величайшим и наиболее духовным из всех паломничеств. Поскольку друзы не следуют шариату, они не верят в буквальное паломничество к Каабе в Мекке, как это делают другие мусульмане, в то время как Мустаали (Бохрас), а также Низариты по-прежнему придерживаются буквального значения, совершая хадж в Кааба, а также посещение имама (или в уединенное время, как сегодня, Дая, который является представителем или наместником имама), чтобы совершить хадж-э-хаки.^[54]

Джихад

Для исмаилитов джихад - последний из семи исламских столпов, и для них он означает борьбу против собственной души; стремление к праведности, а иногда и борьба на войне. Однако исмаилиты подчеркнут, что никто, кроме их имама уз Замана [Имама времени], не может объявить войну и призвать своих последователей к войне.

ветви

Краткий обзор ветвления исмаилизма в шиитском исламе. (Примечание: Имам Кайсани Ханафия является потомком Али от жены Али. Khawlahа не Фатима.)

Низари

символ Ага Хан.

Самая большая часть исмаилитской общины, низаритские исмаилиты касим-шахи, сегодня признают Принц Карим Ага Хан IV как их 49-й имам,^[61] который, как они утверждают, происходит от Мухаммада через его дочь Фатиму аз-Захру и Али, двоюродного брата и зятя Мухаммада. 46-й исмаилитский имам Ага Хасан Али Шах бежал Иран в 1840-х годах после того, как его обвинили в неудавшемся перевороте против шаха Династия Каджаров.^[62] Ага Хасан Али Шах поселился в Мумбаи в 1848 г.^[62]

Реформы исламского брачного договора, проведенные Ага Ханом III

История

Низаритские исмаилитские имамы (известные как Ага-ханы с 18 века^[63] использовали свою власть для проведения реформ, которые повлияли на личную жизнь мужчин и женщин в обществе. Ага Хан III, 48-й низаритский исмаилитский имам,^[64] был страстным в этом движении. Он начал свою роль в раннем возрасте из-за ранней смерти отца, поэтому его мать, леди Али Шах, сыграла важную роль в его ранние годы.^[63] Влияние женщин во время его правления продолжалось и в последние годы его жизни с женой Умм Хабибой.^[63] Имам Ага Хан III правил с 1885 по 1957 год, а нынешний 49-й имам, его внук, Имам Ага Хан IV начал свое правление в 1957 году.^{[нужна цитата]} Большая часть усилий Ага Хана III была направлена ​​на реформу законов о брачных договорах исмаилитов, которые существенно повлияли на женщин в общине низаритских исмаилитов.^{[нужна цитата]}

Реформы (о браке, разводе, сегрегации и образовании)

В центре внимания послания имама Ага Хана III было продвижение идеи свободы и независимости женщин. В послании к своим последователям в 1926 году он заявил, что:

«Я не хочу, чтобы исмаилитские женщины зависели от кого-либо - от своих родителей, мужей или кого-либо, кроме Бога ... Я не сомневаюсь, что весь дух и учение моего предка, Святого Пророка, способствовали развитию любой законной свободы и законного равенства до того, как мужчина и женщина".^[63]

Он призывал женщин участвовать в социальных и политических делах и критиковал использование чадры, а также гендерную сегрегацию, включая акты пардах (маскировка себя от общества) и зенана (запрет женщинам покидать дом).^[63]

Ага Хан III считал, что экономическая независимость является ключом к достижению этого равенства и свободы. Получив образование и зарабатывая себе на жизнь, женщины больше не будут обузой для своих родителей или супругов. Он провозгласил:

"Я пытаюсь направить жизнь наших молодых женщин по совершенно новым каналам. Я хочу, чтобы они могли зарабатывать себе на жизнь ремеслами и профессиями, чтобы они не были экономически зависимы от брака и не были бременем для своих отцов и братьев. ]".^[65]

Фактически, брак больше не будет навязываться женщинам из-за экономической необходимости. Ага Хан III понимал, что образование находится в авангарде этой реформы, и поощрял родителей, у которых было достаточно денег, чтобы отправить одного ребенка в школу, чтобы отдать своих дочерей.^[63] И эта пропаганда образования не ограничивалась элементарной грамотностью.^[65] Чтобы девочки имели доступ к образованию, был установлен минимальный возраст для вступления в брак (как для мальчиков, так и для девочек), а детские браки были запрещены.^[63] Кроме того, брак против воли невесты был запрещен, поскольку невесты должны были подписывать брачные контракты по своему выбору.^[63] Другие реформы в законодательстве о браке включали решения о полигамии и разводе. В 1905 году многоженство было разрешено с условием «содержания первой жены», а позже оно было изменено и разрешено только по определенным причинам.^[63] В 1962 году полигамия была объявлена ​​вне закона в низаритской исмаилитской общине.^[63] Женщинам разрешалось разводиться со своими мужьями, а для того, чтобы муж разводился со своей женой, он должен был предстать перед советом, который в конечном итоге решал, разрешен ли развод или нет.^[63] Кроме того, Ага Хан III предпринял усилия по устранению и смягчению стигмы вокруг разводов и разведенных женщин.

Барьеры на пути к реализации реформ

Существует несоответствие между правами, предлагаемыми женщинам посредством этих реформ, и фактической реализацией этих прав. Культурные нормы и взгляды продолжают руководить многими членами сообщества, которые критикуют реформы как находящиеся под влиянием западных ценностей.^[63] Ага Хан ответил на эту критику, заявив, что:

«Хотя слова Корана остаются неизменными, каждое поколение, каждое столетие, каждый период должны иметь новую и иную интерпретацию прошлого, иначе ислам умрет и не выдержит конкуренции некоторых здоровых, менее жестких конкурентов».^[63]

Дополнительные препятствия на пути проведения реформ включают тот факт, что советы, реализующие формы, часто составляют большинство мужчин, которые все еще могут придерживаться патриархальных норм.^[63] Законы стран, в которых проживают женщины-исмаилиты, также влияют на проведение реформ. Закон шариата, распространенный в большинстве стран с суннитским большинством, часто контрастирует с реформами исмаилитов, поэтому жители этих стран должны соблюдать правила и положения страны. Положение женщин-исмаилитов зависит от факторов, включая их правительство и его законы, экономические возможности, наличие ресурсов и глобальные условия.^[66]

Мухаммад-Шахи Низари / Мумини

Ответвление Мухаммад-Шахи или Мумини Низари Исмаилиты, следующие за старшим сыном Шамс ад-Дин (Низари) Мухаммад д. 1310 г., 28-й имам Касим-Шахи, по имени Алах ад-Дин Мумин Шах д. 1337 г. (26-й имам Мухаммад-Шахи или Мумини Низари-Исмаилитов) и его сын Мухаммад-Шах d 1404 г., двадцать седьмой имам. Они следуют этой линии имамов до исчезновения 40-го имама аль-Амира Мухаммада аль-Бакира в 1796 году, когда они потеряли с ним связь, пока он жил в Индии. Основная часть этой группы присоединилась к низаритам Касим-Шахи во главе с Ага Хан в 1887 году. Есть 15 000 последователей этой линии Низаритов. Имамы в Сирии сегодня местные называют Джафарию, которые следуют Шафии Фикх в отсутствие их имама.

Существует также исторический спор о том, был ли имам Касим Шах братом или дядей по отцовской линии Алах ад-Дин Мумин Шах. Самым известным имамом этой линии низаритских имамов был Шах Тахир бин Ради ад-Дин II аль-Хусайни ад-Даккани, 31-й имам, умерший в 1549 году. Он прославился обращением султана Ахмаднагарский султанат Бурхан Низам Шах I в шиитский ислам. Его отец, 30-й имам Ради ад-Дин II бин Тахир, умерший в 1509 году, происходил из Систан к Бадахшан и установил свое правление в регионе. Он был убит и региональный Династия Тимуридов правитель Мирза-хан установил свою власть над регионом.

Мустаали

Со временем место для одной цепи Дая было поделено между Индия и Йемен так как сообщество несколько раз раскололось, и каждый признавал своего Дая. Сегодня Давуди Борас, которые составляют большинство Мустаали Исмаили, принимают Муфаддал Сайфуддин как 53-й Дани аль-Мухлак. Dawoodi Bohras базируются в Индии, наряду с Алави Бора. Группы меньшинств СулейманиОднако существуют в Йемене и Саудовской Аравии. В последние годы произошло сближение подсекций Сулеймани, Давуди и Алави Мустаали.

В Мустаали секты являются наиболее традиционными из трех основных групп исмаилитов, поддерживающие такие ритуалы, как молитва и пост, более согласованные с практиками других шиитских сект. Часто говорят, что они напоминают суннитский ислам даже больше, чем двунадесятники, хотя это справедливо и в отношении внешних ритуалов (захир) только без особого отношения к доктринальным или богословским различиям.

Давуди Бора

Подразделения Мустаали, иногда называемые Борас.

Давуди Бора - очень сплоченная община, которая обращается за советом к Дай по духовным и мирским вопросам.

Давуди Бохрас возглавляет Даи аль-Мутлак, который назначается его предшественником на этом посту. Даи аль-Мутлак назначает двух других во второстепенные звания мазуна (араб. Maʾḏūn مأذون), «лицензиата» и Мукасира (арабский: مكاسر). За этими должностями следуют чины расул худуд, бхайсахеб, мия-сахеб, шейх-сахеб и мулла-сахеб, которые занимают некоторые из бохр. Аамиль или Сахиб-и Раза, которому Даи аль-Мутлак дало разрешение на проведение религиозных обрядов верующих, а также возглавляет местную общину по религиозным, социальным и общинным делам, направляется в каждый город, где проживает значительная часть населения. верующих существует. В таких городах обычно есть мечеть (более известная как мечеть) и прилегающая к ней джамаат-кхаана (зал собраний), где проводятся социально-религиозные мероприятия. Местные организации, которые управляют этим имуществом и руководят общественной и религиозной деятельностью местных Бохрас, подчиняются непосредственно центральному управлению Даи аль-Мутлак.

Хотя большинство Давуди Борас традиционно были трейдерами, они все чаще становятся профессионалами. Некоторые хотят стать Врачи, консультанты или аналитики, а также большой контингент медицинских специалистов. Давуди Бохрасу предлагается изучить оба религиозный и светский знаний, и, как следствие, количество профессионалов в сообществе стремительно растет. Давуди Борас считает, что образование женщин не менее важно, чем образование мужчин, и многие женщины из Давуди Бораса предпочитают работать. Al Jamea tus Saifiyah (Арабская академия) в Мумбаи, Сурат, Найроби и Карачи является знаком образовательной важности в сообществе Давуди. Академия имеет продвинутую учебную программу, которая включает религиозное и светское образование как для мужчин, так и для женщин.

Сегодня насчитывается примерно один миллион Давуди Бора. Большинство из них проживают в Индия и Пакистан, но есть и значительный диаспора проживающий в Средний Восток, Восточная Африка, Европа, Северная Америка и Дальний Восток.

Обычный Бора хорошо осознает свою идентичность, и это особенно проявляется в религиозных и традиционных случаях по внешнему виду и одежде участников. Мужчины Dawoodi Bohra носят традиционную белую одежду-тройку, а также бело-золотую кепку (называемую топи), а женщины носят рида, отличительная форма широко известного паранджа который отличается от других форм вуаль из-за того, что он часто бывает цветным и украшен узорами и кружевом. Однако отличие риды от паранджи не ограничивается только цветом, узором и кружевом. Рида не призывает закрывать женские лица, как традиционная вуаль. У него есть клапан, называемый «парди», который обычно свешивается на спине, как капюшон куртки, но не используется для скрытия лица. Это отражает ценности равенства и справедливости для женщин сообщества Давуди Бора, которые, по их мнению, являются принципом развитого понимания ислама фатимидским имаматом и истинного значения женского целомудрия в исламе. Община Давуди Бора также не препятствует своим женщинам посещать мечети, посещать религиозные собрания или посещать места паломничества. Ее часто считают самой миролюбивой сектой ислама и примером истинного суфизма; он был неоднократно встречен критиками даже западными правительствами, такими как правительства Соединенного Королевства, Германии, Швеции и особенно США, за его прогрессивный взгляд на гендерные роли, принятие технологий, продвижение литературы, ремесел, бизнеса и светских ценностей. . Однако Давуди Бора очень целеустремленно относятся к межкастовым или межконфессиональным бракам. Они не противятся этому, но и не поощряют. Если член Дауди Бора вступает в брак с представителем другой касты или религии, ему или ей обычно советуют попросить своего супруга принять ислам и, в частности, принять участие в сообществе.

Они верят, что отход от общины подразумевает отход от Маада - конечной цели этой жизни и смысла учения ислама, который состоит в том, чтобы вернуться туда, откуда все души, и воссоединиться с Аллахом. Кроме того, обращение кого-либо в ислам имеет высокое духовное и религиозное значение, поскольку доктрины утверждают, что превращение кого-либо в мусульманина или мумина дает саваб (награда за добрые дела), эквивалентную 40 хаджам и 40 умрам (посещение Мекки и Каабы в течение нескольких дней). кроме хаджа).

Положение Даи аль-Мутлак является в настоящее время оспаривается после кончины 52-го Даи аль-Мутлак из Давуди Бора сообщество, Мохаммед Бурхануддин. Два заявителя выдвинули претензии на позицию 53-го Даи аль-Мутлак, Муфаддал Сайфуддин и Хузайма Кутбуддин, и дело находится на рассмотрении в Высоком суде Бомбея для разрешения этого вопроса. Кутбуддин с тех пор умер и назначил своего сына Тахер Фахруддин как его преемник.

Помимо общения на местных языках, у дауди есть собственный язык, который называется Лисану ль-Да'ват «Язык да'ват». Об этом написано в Персидский алфавит но происходит от Урду, Гуджарати арабский и персидский.

Сулеймани

Основанный в 1592 году, Сулеймани в основном сосредоточены в Йемен но также встречаются в Пакистан и Индия. Деноминация названа в честь ее 27-го да'и, Сулейман бин Хассан. Их называют Ахле-Хак Исмаилис и Сулейманис, а не суффиксом Бохрас.

Общее количество сулейманистов в настоящее время составляет около 300 000 человек, в основном проживающих в восточном районе г. Джебель Хараз на северо-западе Йемен И в Наджран, Саудовская Аравия.^[67] За Бану Ям Из Наджрана сулейманисты живут в Харазе, среди жителей Джебель-Магарибы, а также в Хавзане, Лахабе и Аттаре, а также в районе Хамадана и в окрестностях Ярима.

В Индии от 3000 до 5000 сулейманистов проживают в основном в Вадодара, Хайдарабад, Мумбаи и Сурат. В Пенджаб, Пакистан, в Синде существует хорошо известная община сулеймани. Около десяти тысяч сулейманистов живут в сельских районах Пенджаба, известных сулейманистам как Джазира-э Синд; эти общины Сулеймани были в Джазира-э Синд со времен Фатимидского Имама-Халифа ал-Муизз ли-Дин Аллах когда он отправил своих да'и в Джазира-э Синд.

Есть также около 900–1000 сулейманистов, в основном из Южной Азии, разбросанных по всему миру, в государствах Персидского залива, Соединенные Штаты, Канада, Таиланд, Австралия, Япония и объединенное Королевство.

Алави Бора

Алави Борас,^[68] широко и ошибочно известная как Аля Бохрас, следует другой линии преемственности Дунаат (миссионеры) от 29-го дани^[69] впоследствии после отделения от Дагуди Бохраса в Ахмедабаде в 1621 году нашей эры. Они верят, что законный дани был внуком 28-го дани по имени `Али Шамс ад-Дин б. Ибрагим (ум. 1046 г. хиджры / 1637 г. н. э.). Они названы в честь этого Али, называя себя Алавис, и их миссия ад-Да -ват уль-Хаадият уль-Алавия.^[70] Три дачи спустя, в 1110 г.х. / 1699 г. н. Э., Резиденция Алави Давата была перенесена из Ахмадабад к Вадодара 32-м дани, действуя по воле 31-го дани (за исключением короткого перерыва в Сурате на 20 лет 1158–1178 гг. хиджры / 1745–1764 гг. н. э.). С тех пор Вадодара и по сей день остается штаб-квартирой Алави. Алави Борас^[71] имеют библиотеку из 450 рукописей исмаилитов, некоторым из которых более 500 лет, в их центре в Вадодаре.

В настоящее время Алави Борас^[72] представляют собой сплоченную организованную общину, насчитывающую около 8000 человек, большинство из которых поселились в Вадодаре, где у них есть собственная территория.^[73] У них есть свои мечети и мусафиркханы в таких местах, как Мумбаи, Сурат, Ахмадабад, Надиад в Индии. Некоторые мигрировали в США, Великобританию, Австралию, Канаду, ОАЭ и Европу. Как и большинство Бохры^[74] сообщества, ʻAlavi Bohras в основном торговцы и доминируют на рынке оптики и мебели в Вадодаре. Сейчас они все чаще выбирают такие профессии, как право, медицина, инженерное дело, бизнес-менеджмент, компьютерные науки. Существа Исмаилиты-Тайебы, которым они строго следуют Фатимид духовная иерархия, закон, дресс-код, обычаи, верования, хадиты в еде, образ жизни, этика и традиционные традиции и т. д.

В то время как менее известные и наименьшие по численности, Алави Бохрас имеют свою духовную и светскую главу как 45-й Дани аль-Мухлак, Хаатим Закиюддин. Доктрины Алави Бохраса сосредоточены на признании Имама. Он продолжает оставаться самым важным фундаментом среди Борасов. Фактически, дай аль-мутлак действует как прямой представитель скрытого имама, поскольку он получает от него необходимое руководство.^[75] В это время сокрытия 21-го Фатимидского Имама ат-Тайеб и его потомство, религиозную иерархию Алави Бохрас возглавляет Даи аль-Мутлак, который назначается его предшественником на посту и аналогичным образом с Давуди Бора.

Hebtiahs Bohra

Hebtiahs Bohra - это ветвь мустаалийского исмаилитского шиитского ислама, которая откололась от основного направления Давуди Бора после смерти 39-го Даи аль-Мутлака в 1754 году.^{[нужна цитата]}

Атба-и-Малак

Джамаат (община) Атба-и Малак - это ветвь исмаилитского шиитского ислама Мустаали, которая откололась от основного течения Давуди Бора после смерти 46-го. Даи аль-Мутлакпод руководством Абдул Хуссейн Дживаджи. Далее они разделились на еще две ветви: Атба-и-Малак Бадар и Атба-и-Малак Вакил.^[76]

Прогрессивный Давуди Бора

В Прогрессивный Давуди Бора - это реформистская секта в шиитском исламе Мустали Исмаили, которая разошлась примерно в 1977 году. Они не согласны с господствующим течением Давуди Бора, возглавляемым Даи аль-Мутлак, по доктринальным, экономическим и социальным вопросам.

Ответвления

Диаграмма, изображающая исмаилизм и его ответвления.

Друзы

Хотя с одной точки зрения существует историческая связь между друзами и исмаилитами, любые такие связи являются чисто историческими и не влекут за собой каких-либо современных сходств,^{[нужна цитата]} учитывая, что одним из центральных постулатов друзов является трансмиграция души (реинкарнация), а также другие верования, контрастирующие с исмаилизмом и исламом. Друзы - это ответвление исмаилизма. Многие исторические связи восходят к Сирии и особенно к Масиафу.^{[нужна цитата]} Несмотря на то, что изначально вера возникла из исмаилизма, большинство Друзы больше не считают себя Мусульмане,^{[77][78][79][80][81]} Друзы тоже не считаются Мусульмане теми, кто принадлежит к ортодоксальным исламским школам мысли (см. Ислам и друзы).^[82][83][84] Ибн Таймия также указал, что друзы не были мусульманами, и ни Ахль аль-Китаб (Люди Книги) ни мушрикин, скорее они были кафирами (Неверный).^{[85][86][87][88]}

Сатпант

Сатпант - это подгруппа низаритского исмаилизма и исмаилитского суфизма, образованная в результате обращений из индуизма 700 лет назад Пиром Садардином (1290-1367) и 600 лет назад в 15 веке его внуком Пир Имам Шахом (1430-1520), они немного отличаются от низаритские ходжи в том смысле, что они отвергают Ага-хана как своего лидера и более известны как имам-шахи. В Гуджарате есть деревни, которые полностью принадлежат к «сатпантхи», такие как Пирана возле Ахмедабада, где похоронен Имам Шах. Это также более старая форма практики низаритских исмаилитов, происходящая из общины Кач в Гуджарате. Пир Садардин дал первым обращенным в исмаилизм имя «Сатпант», потому что они были последователями «Истинного пути». Затем им дали титул Ходжа, чтобы заменить титул Тхаккар.

Вымершие ветви

Böszörmény

По словам историка Якут аль-Хамави, то Böszörmény (Измаэлита или же Исмаилиты/Низари) деноминация мусульман, живших в Королевство Венгрия в 10–13 веках использовались в качестве наемников королями Венгрии. Однако после создания христианской Королевство Венгрия их община была либо обращена в христианство, либо стала крипто мусульманин к концу 13 века, чтобы в конечном итоге стать мусульманами алеви бекташи после Османское завоевание Венгрии^[89]

Хафизи

Эта ветвь считала, что кто бы ни был политическим правителем (калиф) из Фатимидский халифат был, был также Имам времени, после правления Аль-Амир, Аль-Хафиз был признан Имамом Времени, а также его потомки. В Хафизи В секте исмаилитов было 26 имамов. Секта Хафизи дожила до 14 века нашей эры с приверженцами в Северном Египте и Сирии, но вымерла к 15 веку нашей эры.

Seveners

Ветвь исмаилитов, известная как Сабия "Seveners"считают, что сын Исмаила, Мухаммад ибн Исмаил, был седьмым и последним исмаилитским имамом, который, как говорят, оккультизация.^[29] Однако большинство ученых считают, что эта группа либо чрезвычайно мала, либо отсутствует на сегодняшний день. В Карамита были самой активной ветвью Семи.

Современный исмаилизм

Этот раздел пуст. Вы можете помочь добавляя к этому. (Ноябрь 2020)

Включение в Амманское послание и исламскую умму

В Амманское сообщение, который был выпущен 9 ноября 2004 г. (27-го числа месяца Рамадан 1425 г. хиджры) Король Иордании Абдалла II бен Аль-Хусейн, призвал к терпимости и единству в мусульманском мире. Впоследствии конференция «Амманское послание» прошла в Аммане, Иордания, 4–6 июля 2005 г., и 200 мусульманских ученых из более чем 50 стран выпустили декларацию из трех пунктов, в которой основное внимание уделялось трем вопросам:

1. Определение того, кто Мусульманин;
2. Отлучение от ислам (такфир); и
3. Принципы, связанные с изданием религиозных указов (фатава).

Объявление из трех пунктов (позже известное как Три пункта амманского послания)^[90] включены как Джафари и Зайди Шииты мадхахиб (школы юриспруденции) среди восьми школ юриспруденции, которые были перечислены как принадлежащие к мусульманской лоне и приверженцы которых, следовательно, должны были рассматриваться как Мусульманин по определению и поэтому не может быть исключен из мирового сообщества мусульман.

В Ага Хан, 49-й имам исмаилитов, был приглашен издать религиозный указ для исмаилитов и от их имени, что он и сделал в письме, в котором прямо указывалось, что исмаилиты придерживаются школы Джафари, а также других школ близкого родства, включая суфийские принципы, касающиеся личного поиска Бога.^[91]

Обобщение Принц Гази бин Мухаммад четко очерчивает на странице 11 место исмаилитов как в школа Джафари по утверждению Ага Хана.^[92]

Исмаилизм среди шиитского ислама

Шиитская вера на протяжении всей своей истории раскололась по вопросу об имамате. Самая большая ветвь - это двунадесятники, за ними следуют заиди, исмаилиты и кайсаниты. Все группы следуют другой линии Имамата, связанной вместе, как показано на диаграмме ниже.

Схема развития важных веток

Исмаилиты в эпоху Интернета

С появлением новых технологий и способов связи офис исмаилитского имамата стал использовать Интернет и социальные сети, чтобы информировать исмаилитов (называемых джаматом) по всему миру о новых событиях, связанных с имамом. 17 апреля 2016 года Фонду Ага Хана (AKF) был успешно передан домен верхнего уровня .ismaili. Саудовская Аравия утверждала^[93] к ICANN за отказ от домена .ismaili^[94] среди 31 другого TLD. Заявка была отклонена ICANN.

.ismaili

После делегирования TLD .ismaili официальный сайт мусульманской общины исмаилитов был перемещен с theismaili.org на the.ismaili. На веб-сайте публикуются регулярные новости, обновления событий, статьи и размещаются прямые трансляции.

the.ismaili в социальных сетях

Офис Исмаилитского Имамата поддерживает официальное присутствие в пяти социальных сетях, включая Facebook, Twitter, Instagram, Snapchat и YouTube. Все анкеты проверяются соответствующими официальными органами.

Исмаилиты журнал

Офисы исмаилитского имамата в разных странах издают ежемесячный журнал под названием Исмаилиты за которым следует название страны. Например, Исмаилитский Пакистан.^[95]

Смотрите также

Цитаты

Общие источники

внешняя ссылка

Викискладе есть медиафайлы по теме Исмаилизм.

• Официальный веб-сайт
• Сеть Развития Ага Хана
• Послушайте Исмаили Касиду
• «Исмаилизм» на Энциклопедия Iranica
• Институт исмаилитских исследований
• Исмаилиты на Twitter
• Исмаилиты на Facebook
• Исмаилиты на Instagram
• Исмаилиты в Snapchat
• Исмаилитыканал на YouTube