WikiDer > Исламизм - Википедия

Islamism - Wikipedia
Эта статья об исламской политической идеологии и политическом движении. О самой религии см. ислам.
Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда
Основы
Идеологии
Исламский фундаментализм
Концепции
Влияния
Движения
Схоластический

Политическая

Воинствующий

Ключевые тексты
Главы государства
Ключевые идеологи
Критика исламизма
похожие темы

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал
Часть серия на
ислам
Allah3.svg
похожие темы

исламизм - это концепция, значение которой обсуждается как в публичном, так и в академическом контексте.[1] Этот термин может относиться к различным формам социальной и политической активности, выступающим за то, чтобы в общественной и политической жизни руководствовались Исламские принципы[1][2] или, более конкретно, к движениям, которые требуют полной реализации шариат (Исламский порядок или закон). Обычно это слово взаимозаменяемо с такими терминами, как политический ислам или же Исламский фундаментализм, придавая этому термину более одного смысла и относясь к разным понятиям.[3] В академическом обиходе термин исламизм не уточняет, какое видение "исламского порядка" или шариата пропагандируется, или как сторонники намерены реализовать это видение.[4] В западных средствах массовой информации он имеет тенденцию относиться к группам, целью которых является создание исламского государства, основанного на шариате, часто с применением тактики насилия и нарушений прав человека, и приобрело коннотации политического экстремизма. В мусульманском мире этот термин имеет положительную коннотацию среди своих сторонников.[3]

Различные направления исламистской мысли включают в себя отстаивание «революционной» стратегии исламизации общества посредством использования государственной власти и альтернативно «реформистской» стратегии реисламизации общества посредством общественной и политической активности на низовом уровне.[5] Исламисты могут подчеркивать соблюдение шариата;[6] панисламский политическое единство,[6] включая исламское государство;[7] или выборочное удаление немусульман, особенно Западный военные, экономические, политические, социальные или культурные влияния в Мусульманский мир что они считают несовместимым с исламом.[6]

Грэм Фуллер выступал за более широкое понятие исламизма как формы политика идентичности, включая «поддержку [мусульманской] идентичности, аутентичности, более широкого регионализма, возрождения [и] возрождения сообщества».[8] Некоторые авторы считают термин «исламский активизм» синонимом и предпочтительнее термина «исламизм».[9] и Речед Ганнуши пишет, что сами исламисты предпочитают употреблять термин «исламское движение».[10]

Центральные и выдающиеся деятели исламизма двадцатого века включают: Хасан аль-Банна, Сайид Кутб, Абул А'ла Маудуди,[11] и Рухолла Хомейни.[12] Большинство исламистских мыслителей делают упор на мирные политические процессы, которые поддерживает большинство современных исламистов.[13] Другие, в частности Сайид Кутб, призывали к насилию, и его последователи обычно считаются Исламские экстремисты, хотя Кутб осудил убийство невиновных.[14]В соответствии с Робин РайтИсламистские движения «возможно, изменили Ближний Восток больше, чем какая-либо тенденция с тех пор, как современные государства обрели независимость», изменив определение «политики и даже границ».[15] После арабская весна, некоторые исламистские течения стали активно участвовать в демократической политике,[15][16] в то время как другие породили «самые агрессивные и амбициозные исламистские ополчения» на сегодняшний день, ИГИЛ.[15]

Терминология

Период, термин исламизм, который первоначально обозначал религию ислам, впервые появился в английском языке как Исламизм в 1696 г., а как исламизм в 1712 г.[17] Этот термин фигурирует в решении Верховного суда США в In Re Ross (1891). На рубеже двадцатого века более короткий и чисто арабский термин «ислам» начал вытеснять его, а к 1938 году, когда ученые-востоковеды закончили В Энциклопедия ислама, исламизм похоже, практически исчез из употребления английского языка.[12][18]

Термин «исламизм» приобрел современные коннотации во французских академических кругах в конце 1970-х - начале 1980-х годов. Из французского он начал переходить на английский в середине 1980-х годов, а в последние годы в значительной степени вытеснил термин Исламский фундаментализм в академических кругах.[12]

Новое использование термина «исламизм» сначала функционировало как «маркер для ученых, более склонных сочувствовать» новым исламским движениям; однако по мере того, как этот термин приобрел популярность, он стал более конкретно ассоциироваться с политическими группами, такими как Талибан или алжирский Вооруженная исламская группа, а также с широко разрекламированными актами насилия.[12]

«Исламисты», которые выступили против использования этого термина, настаивая на том, что они просто «мусульмане», включают Аятолла Мохаммад Хусейн Фадлаллах (1935-2010), духовный наставник Хезболла, и Аббасси Мадани (1931-), лидер алжирских Исламский фронт спасения.[12]

Статья 2003 г. в Middle East Quarterly состояния:

Подводя итог, можно сказать, что термин исламизм получил свое первое распространение, от Вольтера до Первая мировая война, как синоним ислама. Просвещенные ученые и писатели обычно предпочитали это Магометанство. В конце концов, оба термина уступили место исламу, арабскому названию веры, и слову, свободному от уничижительных или сравнительных ассоциаций. Не было необходимости в каком-либо другом термине, пока рост идеологической и политической интерпретации ислама не поставил перед учеными и комментаторами задачу предложить альтернативу, чтобы отделить ислам как современную идеологию от ислама как веры ... Во всех смыслах и целях. Исламский фундаментализм и исламизм стали синонимами в современном американском употреблении.[12]

В Совет по американо-исламским отношениям жаловался в 2013 году, что Ассошиэйтед ПрессОпределение «исламиста» - «сторонника правительства в соответствии с законами ислама [и] кто рассматривает Коран как политическую модель» - стало уничижительным сокращением для «мусульман, которых мы не любим».[19] Мансур Моаддел, социолог из Университет Восточного Мичигана, раскритиковал его как «нехороший термин», потому что «использование термина исламистский не охватывает довольно неоднородные явления».[20]

В Книга стилей AP запись для Исламист по состоянию на 2013 год гласит:[21]

"Сторонник или сторонник политического движения, которое выступает за переустройство правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом. Не используйте в качестве синонима исламских боевиков, боевиков, экстремистов или радикалов, которые могут быть или не быть исламистами. По возможности, будьте конкретны и используйте названия боевиков: связанные с Аль-Каидой, Хезболла, Талибан и т. д. Те, кто рассматривают Коран как политическую модель, охватывают широкий круг мусульман, от основных политиков до боевиков, известных как джихадисты ».

Обзор

Определения

Исламизм определяется как:

  • «вера в то, что ислам должен направлять общественную и политическую, а также личную жизнь»,[22]
  • форма «религиозной политики» и пример религиозный фундаментализм[23]
  • «политическое движение, которое выступает за переустройство правительства и общества в соответствии с законами, предписанными исламом» (от Ассошиэйтед Прессопределение "исламист")[19]
  • «[термин« исламист »стал сокращением для]« мусульмане, которые нам не нравятся »» (из Совет по американо-исламским отношениямжалоба на более раннее определение исламиста, данное AP)[19]
  • "теократическая идеология, которая стремится навязать обществу любую версию ислама в соответствии с законом". (Мааджид Наваз, бывший исламист, ставший критиком[24]). Впоследствии уточняется как «желание навязать обществу ту или иную интерпретацию ислама».[25]
  • "[исламская] идеология, которая руководит обществом в целом и [учит] закону, должна соответствовать исламскому шариату",[26]
  • термин, «используемый посторонними для обозначения направления деятельности, которое, по их мнению, оправдывает их неправильное представление об исламе как о чем-то жестком и неподвижном, простой племенной принадлежности».[12][27]
  • движение настолько широкое и гибкое, что в исламе охватывает «все для всех», что делает его «неустойчивым».[28]
    • альтернативный поставщик социальных услуг для бедных масс;
    • гневная платформа для разочаровавшейся молодежи;
    • громкий трубный звук, объявляющий "возвращение к чистой религии" тем, кто ищет идентичности;
    • «прогрессивная умеренная религиозная платформа» для богатых и либералов;
    • ... а в крайних случаях - орудие насилия для сторонников отказа и радикалов.[28]
  • исламское «движение, стремящееся к культурной дифференциации от Запада и воссоединению с доколониальной символической вселенной»,[29]
  • "организованная политическая тенденция [...], которая стремится решить современные политические проблемы, ссылаясь на мусульманские тексты [...], - все мысли, которые стремятся наделить общество исламом, который может быть интеграционистским, но также может быть традиционалистским, реформаторский или даже революционный "[30]
  • «активное утверждение и продвижение убеждений, предписаний, законов или политики, которые считаются исламскими по своему характеру»,[9]
  • движение «мусульман, которые опираются на веру, символы и язык ислама, чтобы вдохновлять, формировать и стимулировать политическую деятельность»; которые могут содержать умеренных, терпимых, мирных активистов или тех, кто «проповедует нетерпимость и поддерживает насилие».[31]
  • «Всех, кто стремится исламизировать свое окружение, будь то в отношении их жизни в обществе, семейных обстоятельств или работы, можно назвать исламистами». [32]

Разновидности

Исламизм принимает различные формы и охватывает широкий спектр стратегий и тактик в отношении действующих сил - «разрушение, противодействие, сотрудничество, безразличие».[33] которые изменились по мере "изменения обстоятельств"[34]- и, следовательно, это не единое движение.

Умеренные и реформистские исламисты, которые принимают и работают в рамках демократического процесса, включают такие партии, как Тунисская Ennahda движение. Джамаат-и-Ислами Пакистана в основном является социально-политическим и демократическим Авангард партия но также приобрел политическое влияние благодаря военным государственный переворот в прошлом.[33] Другие исламистские группы, такие как Хезболла в Ливан и ХАМАС в Палестина участвовать в демократических и политических процессах, а также в вооруженных нападениях. Джихадист такие организации, как Аль-Каида и Египетский исламский джихад, и такие группы, как Талибан, полностью отклонить демократия, часто объявляется как кафир те мусульмане, которые его поддерживают (см. такфиризм), а также призывы к насилию /наступательный джихад или призывая и проводя нападения по религиозному признаку.

Еще одно важное разделение в исламизме - это то, что Грэм Э. Фуллер назвал фундаменталистов «хранителями традиции» (Салафиты, например, в Ваххабитский движения) и "авангард перемен и исламских реформ", сосредоточенный вокруг мусульманское братство.[35] Оливье Рой утверждает, что «суннитский панисламизм претерпел заметный сдвиг во второй половине 20-го века», когда движение «Братья-мусульмане» и его акцент на исламизации панарабизм затмил Салафит движение, делающее упор на «шариат, а не на построение исламских институтов», и отрицание шиитского ислама.[36] После «арабской весны» Рой охарактеризовал исламизм как «все более взаимозависимый» с демократией в большей части арабско-мусульманского мира, так что «ни один из них не может выжить без другого». Хотя исламистская политическая культура сама по себе может быть недемократической, исламистам необходимы демократические выборы для сохранения своей легитимности. В то же время их популярность такова, что ни одно правительство не может называть себя демократическим, что исключает основные исламистские группы.[16]

Отношение к исламу

Дальнейшая информация: Политические аспекты ислама

Отношения между понятиями ислама и исламизма были предметом разногласий.

Хайри Абаза утверждает, что неспособность провести различие между исламом и исламизмом заставляет многих на Западе поддерживать нелиберальные исламские режимы в ущерб прогрессивным умеренным, которые стремятся отделить религию от политики.[37]В отличие, Абид Уллах Джан, пишет: «Если ислам - это образ жизни, то как мы можем сказать, что те, кто хотят жить по его принципам в правовой, социальной, политической, экономической и политической сферах жизни, не мусульмане, а исламисты и верят в исламизм, а не [просто] Ислам ».[38] Писатель для Международная кризисная группа утверждает, что «концепция« политического ислама »» создана американцами для объяснения Иранская исламская революция а аполитичный ислам был исторической случайностью «недолгой эпохи расцвета светского арабского национализма между 1945 и 1970 годами», и это квиетист/ неполитический ислам, а не исламизм, требующий объяснения.[39]

Другой источник отличает исламистов от исламских «тем, что последний относится к религии и культуре, существовавшим на протяжении тысячелетия, тогда как первый является политическим / религиозным феноменом, связанным с великими событиями 20 века». Исламисты, по крайней мере, время от времени, определяли себя как «исламийюн / исламисты», чтобы отличаться от «мусульман / мусульман».[40] Дэниел Пайпс описывает исламизм как современную идеологию, которая больше обязана европейским утопическим политическим идеологиям и «измам», чем традиционной исламской религии.[41]

Влияние

Немногие наблюдатели оспаривают влияние исламизма в Мусульманский мир.[42][43][44] После распад Советского Союза, политические движения, основанные на либеральный идеология свободы слова и демократического правления возглавили оппозицию в других частях мира, таких как Латинская Америка, Восточная Европа и многие части Азия; однако «факт заключается в том, что политический ислам в настоящее время является самой мощной идеологической силой в мусульманском мире».[45][46]

Люди рассматривают неизменные социально-экономические условия в мусульманском мире как главный фактор. Оливье Рой считает, что «социально-экономические реалии, которые поддержали исламистскую волну, по-прежнему существуют и не изменятся: бедность, оторванность от корней, кризис ценностей и идентичностей, распад систем образования, противостояние Севера и Юга и проблема иммигрантов. интеграция в принимающие общества ".[47]

Сила исламизма также проистекает из силы религиозности в мусульманском мире в целом. По сравнению с западными обществами, "[что] поразительно в исламском мире, так это то, что ... кажется, что в него меньше всего проникли безбожие".[43] В то время как другие народы могут обращаться к физическим или социальным наукам в поисках ответов в областях, которые их предки считали лучше всего оставленными Священным Писаниям, в мусульманском мире религия стала более всеобъемлющей, а не менее, как «в последние несколько десятилетий она была фундаменталисты, которые все больше и больше представляют передний край мусульманской культуры.[43]

Еще до арабской весны исламисты в Египте и других мусульманских странах были охарактеризованы как «чрезвычайно влиятельные ... Они определяют, как человек одевается, что ест. В этих областях они невероятно успешны ... Даже если исламисты никогда не пришли к власти, они преобразовали свои страны ».[48] Демократичныймирные и политические исламисты сейчас доминируют в спектре исламистской идеологии, а также в политической системе Мусульманский мир. Умеренные разновидности исламизма были описаны как «соревнование на демократических площадях в таких местах, как Турция, Тунис, Малайзия и Индонезия».[49]

Типы

Умеренный исламизм

Смотрите также: Исламская демократия

Умеренный исламизм - это зарождающиеся исламистские дискурсы и движения, которые считаются отклоненными от традиционных исламистских дискурсов середины 20-го века.[50] Умеренный исламизм в большинстве случаев характеризуется прагматическим участием в существующих конституционных и политических рамках. демократический институт.[51] Умеренные исламисты составляют большинство современных исламистских движений.[13] С философской точки зрения их дискурсы представлены реформацией или переосмыслением современных социально-политических институтов и ценностей, импортированных с Запада, включая демократию.[35][52] Это привело к концепции исламской формы таких институтов, и в рамках этой концепции часто предпринимаются попытки исламских интерпретаций. На примере демократии, Исламская демократия как исламизированная форма системы получила интеллектуальное развитие. В исламской демократии концепция шура, традиция консультации, которая считается Сунна из пророк Мухаммад, призван переосмыслить и узаконить институт демократии в исламе.[52][53][54]

Эффективность, цель, стратегия и исход умеренных исламистских движений значительно различаются в зависимости от страны и ее социально-политического и исторического контекста. Что касается эффективности, то большинство исламистских политических партий являются оппозиционными. Однако есть несколько примеров, когда они управляют или получают значительное количество голосов населения. Это включает в себя Национальный Конгресс из Судан, Национальный иракский альянс Ирака и Партия справедливости и развития (PJD) Марокко. Их цель также широко варьируется. В Ennahda движение из Тунис[55] и Партия процветающей справедливости (ПКС) из Индонезия[56] формально отказались от своего видения применения шариата. В Марокко PJD поддержал Король Мухаммед VIс Мудавана, «поразительно прогрессивный семейный закон», который предоставляет женщинам право на развод, повышает минимальный возраст для вступления в брак до 18 лет и в случае разлучения супругов предусматривает равное распределение собственности.[48] Напротив, Национальный конгресс Судана ввел строгое толкование шариата при иностранной поддержке консервативных государств.[57][58] Перемещения первой категории также называются Постисламизм (Смотри ниже). Их политический результат взаимозависим с их целью и стратегией, в которой действует то, что аналитики называют «теорией включения-умеренности». Теория включения-умеренности предполагает, что чем более снисходительными становятся исламисты, тем меньше вероятность того, что их выживание окажется под угрозой. Точно так же, чем более уступчивым будет правительство, тем менее радикальными становятся исламисты.[59]

Умеренный исламизм в рамках демократических институтов - явление относительно недавнее.[51] На протяжении 80-х и 90-х годов основные умеренные исламистские движения, такие как мусульманское братство и Ennahda были исключены из демократического политического участия. Исламистские движения, действовавшие в рамках государства, подвергались серьезной проверке во время Алжирская гражданская война (1991-2002) и после увеличения терроризм в Египте в 90-е гг. Размышляя об этих неудачах, исламисты все больше превращались в ревизионистов и восприимчивых к демократическим процедурам в 21 веке.[51] Возможность приспособиться к этой новой волне модернистского исламизма изучалась среди западных интеллектуалов с помощью такой концепции, как Турецкая модель было предложено. Концепция была вдохновлена ​​предполагаемым успехом турецких Партия справедливости и развития (AKP) во главе с Реджеп Тайип Эрдоган в гармонизации исламистских принципов в рамках светского государства.[60] Турецкая модель, однако, считалась «отклеенной» после недавняя чистка и нарушения демократических принципов режимом Эрдогана.[61][62] Критики этой концепции считают, что исламистские устремления принципиально несовместимы с демократическими принципами, поэтому даже умеренные исламисты тоталитарный в природе. По сути, это требует строгих конституционных проверок и усилий основного направления ислама по отделению политический ислам из публичных дискурсов.[63]

Постисламизм

Основная статья: Постисламизм

Постисламизм это термин, предложенный иранским политическим социологом Асеф Баят, имея в виду исламистские движения, которые резко отошли от традиционных исламистских дискурсов середины 20 века.[64]:4 Баят объяснил это как «состояние, при котором после фазы экспериментов привлекательность, энергия, символы и источники легитимности исламизма иссякают даже среди его некогда ярых сторонников. Таким образом, постисламизм не является антиисламским, а скорее отражает тенденцию резекуляризации религии ». Первоначально он относился только к Ирану, где «постисламизм выражается в идее слияния ислама (как личной веры) и индивидуальной свободы и выбора; а постисламизм связан с ценностями демократии и аспектами современность".[65]:45 2008 г. Институт международной политики Лоуи В документе говорится, что ПКС Индонезии и ПСР Турции являются постисламистскими.[66]:51, 76 Характеристика может быть применена к Исламская партия Малайзии (PAS),[67] и используется для описания «идеологической эволюции» в Эннахде Туниса.[68]

Салафитское движение

Часть серия на:
Салафитское движение
Саб'у Масаджид.jpg
Сабу Масаджид, Саудовская Аравия
Родственные идеологии

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Аллах-green.svg Исламский портал
Основная статья: Салафитское движение

Современный Салафитское движение охватывает широкий спектр ультраконсервативных исламистских доктрин, разделяющих реформистскую миссию Ибн Таймия. С точки зрения политического ислама движение салафитов можно условно разделить на три группы; то квиетист (или пурист), активист (или хараки) и джихадист (Салафитский джихадизм, Смотри ниже). Квиетистская школа выступает за реформу общества посредством религиозного образования и прозелитизма, а не политической активности. Школа активистов, напротив, поощряет участие в политической жизни в рамках конституционных и политических рамок. Джихадистская школа вдохновлена ​​идеологией Сайид Кутб (Кутбизмсм. ниже), отвергает легитимность светских институтов и продвигает революцию, чтобы проложить путь к установлению нового Халифат.[69]

Квиетистское салафитское движение происходит от учения Насируддин Албани, которые оспаривали понятие таклид (имитация, соответствие законному прецеденту) как слепое следование. Таким образом, они опасаются, что участие в политической жизни может привести к расколу мусульманского сообщества.[69] Примером этой школы является Мадхализм который основан на трудах Раби аль-Мадхали.[70] Мадхализм зародился в Саудовской Аравии 90-х годов как реакция на рост активности салафитов и угрозу салафитского джихадизма. Он отвергает любую оппозицию светскому правлению,[71] таким образом одобрено авторитарный правительства Египта и Саудовской Аравии в 90-е гг.[72] Влияние квиетистской школы в последнее время на Ближнем Востоке значительно ослабло.[73] поскольку правительства начали объединять исламистские фракции, исходя из требований населения.[74][75]

Политически активное салафитское движение, салафитский активизм или харакис, основана на религиозной вере, которая поддерживает ненасильственный политический активизм, чтобы защитить Божественное управление Бога. Это означает, что политика - это область, которая требует применения салафитских принципов точно так же, как и к другим аспектам жизни общества и общества.[69] Салафитская активность зародилась в Саудовской Аравии 50-60-х годов, где многие братья-мусульмане укрылись от преследования со стороны властей. Насер режим.[76] Там исламизм братьев-мусульман синтезировался с салафизмом и привел к созданию салафитской активистской тенденции, примером которой является Движение Сахва в 80-е годы[69] обнародованный Сафар Аль-Хавали и Салман аль-Уда. Сегодня школа составляет большинство салафитов.[77] В мусульманском мире существует множество активных салафитских политических партий, в том числе Партия Аль-Нур Египта, Аль-Ислах из Йемен и Аль-Асала из Бахрейн.

Ваххабизм

Основная статья: Ваххабизм

Предшественником современного салафитского движения является Ваххабизм, который восходит к реформистскому движению 18 века в Najd к Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. Хотя ваххабизм и салафизм имеют разные корни, в Саудовской Аравии 60-х годов они считаются более или менее слитыми.[78][79][80] При этом на салафизм сильно повлиял ваххабизм, и сегодня они разделяют схожие религиозные взгляды.[80] Ваххабизм также называют саудовской разновидностью салафизма.[81][82] С политической точки зрения ваххабизм отмечен в учении байа (присяга на верность), которая требует, чтобы мусульмане продемонстрировали верность правителю общества.[83] Ваххабиты традиционно отдавали свою верность Дом Саудов, и это сделало их аполитичными в Саудовской Аравии.[84] Тем не менее, есть небольшое количество других разновидностей, включая ответвление салафитских джихадистов, которые отказываются подчиняться Дому Сауда.[84][85] Для ваххабизма также характерно отсутствие интереса к социальная справедливость, антиколониализм, или же экономическое равенство, изложенный основными исламистами.[86] Исторически ваххабизм поддерживался государством и международное распространение Саудовской Аравии с помощью финансирования в основном Саудовский экспорт нефти,[87] что привело к «взрывному росту» его влияния (а впоследствии и влияния салафизма) с 70-х годов (явление, которое часто называют Петро-Ислам).[88] Сегодня и ваххабизм, и салафизм оказывают свое влияние во всем мире, а также косвенно способствуют подъему салафитского джихадизма.[88]

Воинствующий исламизм / джихадизм

Часть серии по
Джихадизм
Исламский фундаментализм
Известные джихадистские организации
Джихадизм на Востоке
Джихадизм на западе
Аллах-green.svg Исламский портал
Основная статья: Джихадизм
Смотрите также: Исламский терроризм и Исламский экстремизм

Кутбизм

Основная статья: Кутбизм

Кутбизм это идеология, сформулированная Сайид Кутб, влиятельная фигура «Братьев-мусульман» в 50-х и 60-х годах, которая оправдывает использование насилия для продвижения исламистских целей.[89] Кутбизм отмечен двумя различными методологическими концепциями; один такфиризм, что в контексте кутбизма указывает на отлучение от церкви братьев-мусульман, которых считают отступником,[90] а другой "наступательный джихад", концепция, пропагандирующая насилие во имя ислама против предполагаемых кафир (неверные).[91] Основываясь на этих двух концепциях, кутбизм способствует борьбе с государственным аппаратом, чтобы свергнуть его режим. Слияние кутбизма и салафитского движения привело к развитию Салафитский джихадизм (Смотри ниже).[92]

Кутбизм считается продуктом крайних репрессий, которые испытывали Кутб и его братья-мусульмане при Насер режима, который был результатом заговора братьев-мусульман в 1954 году с целью убийства Насера. Во время репрессий тысячи братьев-мусульман были заключены в тюрьмы, многие из них, в том числе Кутб, подвергались пыткам и содержались в тюрьмах. концентрационные лагеря.[76] В этих условиях Кутб культивировал свою исламистскую идеологию в своей основополагающей работе. Маалим фи-ль-Тарик (Вехи), в котором он приравнял мусульман в рамках режима Насера ​​к секуляризм и Запад, и описал их как возврат к джахилийя (период времени до прихода ислама).[93] В этом контексте он позволил тафкир (что было необычной практикой до омоложения Кутбом)[94] упомянутых мусульман.[90] Хотя Кутб был казнен до завершения своей идеологии,[93] его идея была распространена и непрерывно расширена последующими поколениями, среди которых Абдулла Юсуф Аззам и Айман аз-Завахири, который был учеником брата Кутб Мухаммад Кутб а позже стал наставником Усама бен Ладен.[95][96] Аз-Завахири считался «чистым характером Кутб и мучениями, которые он перенес в тюрьме», и сыграл значительную роль в нормализации наступательного джихада в дискурсе кутбистов.[97] И аз-Завахири, и бен Ладен стали ядром джихадистских движений, которые экспоненциально развивались на фоне геополитического кризиса конца 20-го века во всем мусульманском мире.

Салафитский джихадизм

Основная статья: Салафитский джихадизм

Салафитский джихадизм это термин, придуманный Жиль Кепель в 2002 г., имея в виду идеологию, которая активно пропагандирует и проводит насилие и терроризм для того, чтобы продолжить создание Исламское государство или новый Халифат.[98][99] Сегодня этот термин часто упрощают до Джихадизм или же Джихадистское движение в популярном использовании согласно Мартин Крамер.[100] Это гибридная идеология между кутбизмом, салафизмом, ваххабизмом и другими второстепенными исламистскими течениями.[92][101] Кутбизм, преподаваемый такими учеными, как Абдулла Аззам, обеспечил политическую интеллектуальную основу такими концепциями, как такфиризм, а салафизм и ваххабизм внесли религиозный интеллектуальный вклад.[92][примечание 1] Салафитский джихадизм составляет незначительное меньшинство современных исламистских движений.[103]

Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) в Ракка, Сирия, 2014

Отличительные особенности салафитского джихадизма, отмеченные Робином Райтом, включают формальный процесс принятия байа (присяга на верность) лидеру, вдохновленная учением ваххабитов.[104] Другой характеристикой является его гибкость, позволяющая разорвать связи с менее популярными движениями, когда это удобно со стратегической или финансовой точки зрения, примером чего являются отношения между Аль-Каида и Фронт ан-Нусра.[104] К другим заметным проявлениям салафитского джихадизма относятся концепции «ближний враг» и «дальний враг». «Ближний враг» означает деспотический режим, оккупирующий мусульманское общество, и этот термин был придуман Мохаммед Абдул-Салам Фараг чтобы оправдать убийство Анвар аль-Садат организацией салафитских джихадистов Египетский исламский джихад (EIJ) в 1981 году.[105] Позже концепция «дальнего врага», которая ассоциируется с Западом, была введена и официально провозглашена «Аль-Каидой» в 1996 году.[105][106]

Салафитский джихадизм возник в 80-х годах, когда Советские вторглись в Афганистан.[107] Местный моджахеды извлек финансовая, материально-техническая и военная поддержка из Саудовской Аравии, Пакистана и США. Потом, Усама бен Ладен в 1988 году учредила «Аль-Каиду» как транснациональную организацию салафитского джихада, чтобы использовать эту финансовую, материально-техническую и военную сеть и расширить свою деятельность.[107] Идеология пережила подъем в 90-е годы, когда мусульманский мир переживал многочисленные геополитические кризисы.[107] в частности, гражданская война в Алжире (1991–2002 гг.), Боснийская война (1992–1995), а Первая чеченская война (1994–1996). В рамках этих конфликтов политический ислам часто выступал в качестве мобилизующего фактора для местных воюющих сторон, которые требовали финансовой, материально-технической и военной поддержки от «Аль-Каиды» в обмен на активное распространение этой идеологии.[107] После 1998 г. взрывы посольств США, 11 сентября нападения (2001), Вторжение в Афганистан под руководством США (2001) и Ирак (2003), салафитский джихадизм набирает обороты. Однако он был разрушен контртеррористической операцией США, завершившейся смерть бен Ладена в 2011.[107] После арабской весны (2011 г.) и последующих Сирийская гражданская война (2011-настоящее время) остатки франшизы Аль-Каиды в Ираке восстановили свой потенциал, который быстро превратился в Исламское Государство Ирака и Леванта, распространяя свое влияние на зоны конфликта Регион MENA и земной шар.

История

Предшественники движения

Некоторые движения и лидеры исламского возрождения, предшествовавшие исламизму, включают:

  • Ахмад Сирхинди (~ 1564–1624 гг.) Был частью повторного утверждения ортодоксии в Исламский мистицизм (Тахаввуф) и был известен своим последователям как «обновитель второго тысячелетия». О Сирхинди было сказано, что он «дал индийскому исламу ту жесткую и консервативную печать, которую он несет сегодня».[108][109][110]
  • Ибн ТаймияСирийский исламский правовед XIII и XIV веков, которого часто цитируют современные исламисты. Ибн Таймия выступал против уклонения от законов шариата, был против таких обычаев, как празднование дня рождения Мухаммеда, и «он считал, что те, кто просит помощи у могилы Пророка или святых, являются мушрикинами (многобожниками), теми, кто занимается уклоняться."[111]
  • Шах Валиулла Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб Аравии были современниками, которые познакомились во время учебы в Мекка. Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб выступал за то, чтобы покончить с более поздними наслоениями, такими как поклонение могилам, и вернуться к букве и духу ислама, как проповедуется и практикуется Мухаммад. Он продолжил, чтобы основать Ваххабизм. Шах Валиулла был предшественником реформистских исламистов, таких как Мухаммад Абдух, Мухаммад Икбал и Мухаммад Асад в его убеждении, что существует «постоянная потребность в новых иджтихад по мере того, как мусульманское сообщество прогрессировало и расширялось, и новым поколениям приходилось сталкиваться с новыми проблемами "и его интересом к социальным и экономическим проблемам бедных.[112]
  • Сайид Ахмад Барелви был учеником и преемником сына Шаха Валиуллы, который делал упор на «очищение» ислама от неисламских верований и обычаев. Он предвосхитил современных воинствующих исламистов, возглавив экстремистский, джихадист движения и попытался создать исламское государство на основе принуждения Исламское право. Пока он сражался Сикхское фундаменталистское правление в северо-западной Индии с мусульманским большинством его последователи боролись против Британский колониализм после его смерти и объединились с Индийский мятеж.[113]
  • После провала индийского мятежа некоторые последователи Шаха Валиуллы обратились к более мирным методам сохранения исламского наследия Индии и основали Дар аль-Улум семинарии в 1867 г. в г. Деобанд. Из школы разработали Движение деобанди который стал крупнейшим философское движение традиционной исламской мысли на субконтиненте и привел к созданию тысяч медресе по всей современной Индии, Пакистану и Бангладеш.[114]

Ранняя история

Джамал-ад-Дин аль-Афгани

В конце XIX века большая часть мусульманской общины была расчленена. Османская империя немусульманскими европейскими колониальными державами.[115] Империя потратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, пытаясь модернизироваться и конкурировать с вторгающимися европейскими державами, и при этом оказалась в долгах перед этими державами.

В этом контексте публикации Джамал ад-дина аль-Афгани (1837–97), Мухаммад Абдух (1849–1905) и Рашид Рида (1865–1935) проповедовал исламские альтернативы политическому, экономическому и культурному упадку империи.[116] Мухаммад Абдух и Рашид Рида положили начало исламистскому движению,[117][118][119][120] а также реформистское исламистское движение.

Их идеи включали создание истинно исламского общества в соответствии с законами шариата и отказ от таклид, слепое подражание более ранним авторитетам, которое, по их мнению, отклоняется от истинного послания ислама.[121] В отличие от некоторых более поздних исламистов, Ранняя салафия сильно подчеркнул восстановление Халифат.[122]

Мухаммад Икбал

Основная статья: Мухаммад Икбал
Смотрите также: Теория двух наций

Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком[123] в Британская Индия который широко известен как вдохновитель Исламский национализм и Пакистанское движение в Британская Индия.[123][124][125] Икбал восхищается как выдающийся поэт-классик. Пакистанский, Иранский, Индийские и другие зарубежные литературоведы.[126][127] Хотя Икбал больше всего известен как выдающийся поэт, он также является высоко оцененным «исламским философским мыслителем современности».[123][127]

Изучая право и философию в Англии и Германии, Икбал стал членом лондонского отделения Всеиндийская мусульманская лига.[127] Он вернулся в Лахор в 1908 году. Разделяя время между юридической практикой и философской поэзией, Икбал оставался активным членом Мусульманской лиги. Он не поддерживал участие Индии в Первая Мировая Война и оставался в тесном контакте с мусульманскими политическими лидерами, такими как Мухаммед Али Джохар и Мухаммед Али Джинна. Он был критиком мейнстрима Индийский националист и секулярист Индийский национальный конгресс. Семь лекций Икбала на английском языке были опубликованы Издательство Оксфордского университета в 1934 году в книге под названием Реконструкция религиозной мысли в исламе.[128] Эти лекции посвящены роли ислама как религии, а также политической и правовой философии в современную эпоху.[128]

Икбал выразил опасения, что не только секуляризм и светский национализм ослабляют духовные основы ислама и Мусульманин общества, но это Индия Индуистский- большинство населения вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В своих путешествиях в Египет, Афганистан, Палестина и Сирия, он продвигал идеи большее исламское политическое сотрудничество и единство, призывая к преодолению националистических разногласий. Сэр Муммад Икбал был избран президентом Мусульманской лиги в 1930 году на сессии в Аллахабад а также для сеанса в Лахор в 1932 году. Аллахабад Адрес on 29 December 1930, Iqbal outlined a vision of an independent state for Muslim-majority provinces in northwestern India. This address later inspired the Пакистанское движение.

The thoughts and vision of Iqbal later influenced many реформист Islamists, e.g., Мухаммад Асад, Сайид Абул Ала Маудуди и Али Шариати.

Сайид Абул Ала Маудуди

Живопись Абул Ала Маудуди
Основная статья: Абул Ала Маудуди
Смотрите также: Джамаат-и-Ислами

Сайид Абул Ала Маудуди[129][130] was an important early twentieth-century figure in the Islamic revival in India, and then after independence from Britain, in Pakistan. Trained as a lawyer he chose the profession of journalism, and wrote about contemporary issues and most importantly about Islam and Islamic law. Maududi founded the Джамаат-и-Ислами party in 1941 and remained its leader until 1972. However, Maududi had much more impact through his writing than through his political organising. His extremely influential books (translated into many languages) placed Islam in a modern context, and influenced not only conservative улема but liberal modernizer Islamists such as al-Faruqi, чей "Islamization of Knowledge" carried forward some of Maududi's key principles.

Maududi believed that Islam was all-encompassing: "Everything in the universe is 'Muslim' for it obeys God by submission to His laws... The man who denies God is called Кафир (concealer) because he conceals by his disbelief what is inherent in his nature and embalmed in his own soul."[131]

Maududi also believed that Muslim society could not be Islamic without Sharia, and Islam required the establishment of an Islamic state. This state should be a "theo-democracy,"[132] based on the principles of: таухид (unity of God), ризала (prophethood) and khilafa (caliphate).[133][134][135]Although Maududi talked about Islamic revolution,[136] by "revolution" he meant not the violence or populist policies of the Иранская революция, but the gradual changing the hearts and minds of individuals from the top of society downward through an educational process or da'wah.[137][138]

мусульманское братство

Основная статья: мусульманское братство

Roughly contemporaneous with Maududi was the founding of the Muslim Brotherhood in Ismailiyah, Egypt in 1928 by Hassan al Banna. His was arguably the first, largest and most influential modern Islamic political/religious organization. Under the motto "the Qur'an is our constitution,"[139]it sought Islamic revival through preaching and also by providing basic community services including schools, mosques, and workshops. Like Maududi, Al Banna believed in the necessity of government rule based on Shariah law implemented gradually and by persuasion, and of eliminating all imperialist influence in the Muslim world.[140]

Some elements of the Brotherhood, though perhaps against orders, did engage in violence against the government, and its founder Al-Banna was assassinated in 1949 in retaliation for the assassination of Egypt's premier Mahmud Fami Naqrashi three months earlier.[141] The Brotherhood has suffered periodic repression in Egypt and has been banned several times, in 1948 and several years later following confrontations with Egyptian president Гамаль Абдул Насер, who jailed thousands of members for several years.

Despite periodic repression, the Brotherhood has become one of the most influential movements in the Исламский мир,[142] особенно в Арабский мир. For many years it wasdescribed as "semi-legal"[143] and was the only opposition group in Egypt able to field candidates during elections.[144] в 2011–2012 гг. Парламентские выборы в Египте, the political parties identified as "Islamist" (the Brotherhood's Партия свободы и справедливости, Salafi Партия Аль-Нур and liberal Islamist Партия Аль-Васат) won 75% of the total seats.[145] Мохамед Морси, an Islamist of мусульманское братство, was the first democratically elected president of Egypt. He was deposed during the Государственный переворот в Египте 2013 г..

Сайид Кутб

Сайид Кутб
Основная статья: Сайид Кутб
Смотрите также: Кутбизм и Ma'alim fi-l-Tariq

Maududi's political ideas influenced Sayyid Qutb a leading member of the мусульманское братство movement, and one of the key philosophers of Islamism and highly influential thinkers of Islamic universalism.[146] Qutb believed things had reached such a state that the Muslim community had literally ceased to exist. It "has been extinct for a few centuries,"[147] having reverted to Godless ignorance (Джахилийя).

To eliminate jahiliyya, Qutb argued Sharia, or Islamic law, must be established. Sharia law was not only accessible to humans and essential to the existence of Islam, but also all-encompassing, precluding "evil and corrupt" non-Islamic ideologies like communism, nationalism, or secular democracy.

Qutb preached that Muslims must engage in a two-pronged attack of converting individuals through preaching Islam peacefully and also waging what he called militant jihad so as to forcibly eliminate the "power structures" of Jahiliyya—not only from the Islamic homeland but from the face of the earth.

Qutb was both a member of the brotherhood and enormously influential in the Muslim world at large. Qutb is considered by some (Fawaz A. Gerges) to be "the founding father and leading theoretician" of modern jihadists, such as Усама бен Ладен.[148][149] However, the Muslim Brotherhood in Egypt and in Europe has not embraced his vision of undemocratic Исламское государство and armed jihad, something for which they have been denounced by radical Islamists.[150]

Ascendance on international politics

Islamic fervor was understood as a weapon that the United States could use as a weapon in its Холодная война против Советский союз and its communist allies because communism professes атеизм. In a September 1957 White House meeting between Президент США Эйзенхауэр and senior U.S. foreign policy officials, it was agreed to use the communists' lack of religion against them by setting up a secret task force to deliver weapons to Middle East despots, including the Saudi Arabian rulers. "We should do everything possible to stress the 'holy war' aspect" that has currency in the Middle East, President Eisenhower stated in agreement.[151]

Six-Day War (1967)

Основная статья: Шестидневная война

The quick and decisive defeat of the Arab troops during the Six-Day War by Israeli troops constituted a pivotal event in the Arab Muslim world. The defeat along with economic stagnation in the defeated countries, was blamed on the secular Арабский национализм of the ruling regimes. A steep and steady decline in the popularity and credibility of secular, socialist and nationalist politics ensued. Баасизм, Арабский социализм, и Арабский национализм suffered, and different democratic and anti-democratic Islamist movements inspired by Maududi и Сайид Кутб gained ground.[152]

Iranian Revolution (1978–1979)

Аятолла Рухолла Хомейни
Основная статья: History of fundamentalist Islam in Iran
Смотрите также: Иранская революция и Опека исламских юристов

The first modern "Islamist state" (with the possible exception of Zia's Pakistan)[153] was established among the Шииты Ирана. In a major shock to the rest of the world, Аятолла Рухолла Хомейни led the Iranian Revolution of 1979 in order to overthrow the oil-rich, well-armed, Westernized and pro-American secular monarchy ruled by Shah Muhammad Reza Pahlavi.

Взгляды Али Шариати, the ideologue of the Иранская революция, resembled those of Mohammad Iqbal, the ideological father of the Государство Пакистан, but Khomeini's beliefs are perceived to be placed somewhere between the beliefs of Shia Islam and the beliefs of Sunni Islamic thinkers like Mawdudi and Qutb. He believed that complete imitation of the Prophet Mohammad и его преемники, такие как Али for the restoration of Sharia law was essential to Islam, that many secular, Westernizing Muslims were actually agents of the West and therefore serving Western interests, and that acts such as the "plundering" of Muslim lands was part of a long-term conspiracy against Islam by Western governments.[154]

His views differed from those of Sunni scholars in:

The revolution was influenced by марксизм through Islamist thought and also by writings that sought either to counter Marxism (Muhammad Baqir al-Sadr's work) or to integrate socialism and Islamism (Али Шариати's work). A strong wing of the revolutionary leadership was made up of leftists or "radical populists", such as Ali Akbar Mohtashami-Pur.[155]

While initial enthusiasm for the Iranian revolution in the Muslim world was intense, it has waned as critics hold and campaign that "purges, executions, and atrocities tarnished its image".[156]

The Islamic Republic has also maintained its hold on power in Iran in spite of US economic sanctions, and has created or assisted like-minded Shia terrorist groups in Iraq, Egypt, Syria, Jordan (SCIRI)[157][158] and Lebanon (Хезболла)[159] (two Muslim countries that also have large Shiite populations).During the 2006 Израильско-ливанский конфликт, the Iranian government enjoyed something of a resurgence in popularity amongst the predominantly Sunni "Арабская улица,"[160] due to its support for Хезболла и президенту Махмуд Ахмадинежад's vehement opposition to the United States and his call that Израиль shall vanish.[161]

Grand Mosque seizure (1979)

Дальнейшая информация: Захват Большой мечети

The strength of the Islamist movement was manifest in an event which might have seemed sure to turn Muslim public opinion against фундаментализм, but did just the opposite. В 1979 г. Большая мечеть в Мекка Саудовская Аравия was seized by an armed fundamentalist group and held for over a week. Scores were killed, including many pilgrim bystanders[162] in a gross violation of one of the most holy sites in Islam (and one where arms and violence are strictly forbidden).[163][164]

Instead of prompting a backlash against the movement from which the attackers originated, however, Saudi Arabia, already very conservative, responded by shoring up its fundamentalist credentials with even more Islamic restrictions. Crackdowns followed on everything from shopkeepers who did not close for prayer and newspapers that published pictures of women, to the selling of dolls, teddy bears (images of animate objects are considered харам), and dog food (dogs are considered unclean).[165]

In other Muslim countries, blame for and wrath against the seizure was directed not against fundamentalists, but against Islamic fundamentalism's foremost geopolitical enemy—the United States. Аятолла Хомейни sparked attacks on American embassies when he announced:

It is not beyond guessing that this is the work of criminal Американский империализм and international Zionism

despite the fact that the object of the fundamentalists' revolt was the Kingdom of Saudi Arabia, America's major ally in the region. Anti-American demonstrations followed in the Филиппины, индюк, Бангладеш, Индия, то ОАЭ, Пакистан, и Кувейт. The US Embassy in Ливия was burned by protesters chanting pro-Khomeini slogans and the embassy in Исламабад, Pakistan was burned to the ground.[166]

Soviet invasion of Afghanistan (1979–1989)

В 1979 г. Soviet Union deployed its 40th Army into Afghanistan, attempting to suppress an Islamic rebellion against an allied Marxist regime in the Гражданская война в Афганистане. The conflict, pitting indigenous impoverished Muslims (моджахеды) against an anti-religious superpower, galvanized thousands of Muslims around the world to send aid and sometimes to go themselves to fight for their faith. Leading this pan-Islamic effort was Palestinian sheikh Абдулла Юсуф Аззам. While the military effectiveness of these "Афганские арабы" was marginal, an estimated 16,000[167] to 35,000 Muslim volunteers[168] came from around the world to fight in Afghanistan.[168][169]

When the Soviet Union abandoned the Marxist Najibullah regime and withdrew from Afghanistan in 1989 (the regime finally fell in 1992), the victory was seen by many Muslims as the triumph of Islamic faith over superior military power and technology that could be duplicated elsewhere.

The jihadists gained legitimacy and prestige from their triumph both within the militant community and among ordinary Muslims, as well as the confidence to carry their jihad to other countries where they believed Muslims required assistance.|[170]

The "veterans of the guerrilla campaign" returning home to Алжир, Египет, and other countries "with their experience, ideology, and weapons," were often eager to continue armed jihad.

The collapse of the Soviet Union itself, in 1991, was seen by many Islamists, including Bin Laden, as the defeat of a superpower at the hands of Islam. Concerning the $6 billion in aid given by the US and Pakistan's military training and intelligence support to the mujahideen,[171] bin Laden wrote: "[T]he US has no mentionable role" in "the collapse of the Soviet Union ... rather the credit goes to God and the mujahidin" of Afghanistan.[172]

Война в Персидском заливе (1990–1991)

Another factor in the early 1990s that worked to radicalize the Islamist movement was the Война в Персидском заливе, which brought several hundred thousand US and allied non-Muslim military personnel to Saudi Arabian soil to put an end to Саддам Хусейн's occupation of Kuwait. Prior to 1990 Saudi Arabia played an important role in restraining the many Islamist groups that received its aid. But when Saddam, secularist and Баасист dictator of neighboring Ирак, attacked Kuwait (his enemy in the war), western troops came to protect the Saudi monarchy. Islamists accused the Saudi regime of being a puppet of the west.

These attacks resonated with conservative Muslims and the problem did not go away with Saddam's defeat either, since American troops remained stationed in the kingdom, and a de facto cooperation with the Palestinian-Israeli peace process developed. Saudi Arabia attempted to compensate for its loss of prestige among these groups by repressing those domestic Islamists who attacked it (bin Laden being a prime example), and increasing aid to Islamic groups (Islamist madrassas around the world and even aiding some violent Islamist groups) that did not, but its pre-war influence on behalf of moderation was greatly reduced.[173] One result of this was a campaign of attacks on government officials and tourists in Египет, a bloody civil war in Алжир и Усама бен Ладен's terror attacks climaxing in the 9/11 атака.[174]

Rise of Islamism by country

Afghanistan (Taliban)

Флаг Талибан
Основная статья: Талибан
Military situation, as of 2017
  Under control of the Taliban, Аль-Каида, и Союзники

In Afghanistan, the mujahideen's victory against the Советский союз in the 1980s did not lead to justice and prosperity, due to a vicious and destructive гражданская война between political and tribal warlords, making Afghanistan one of the poorest countries on earth. В 1992 г. Демократическая Республика Афганистан ruled by communist forces collapsed, and democratic Islamist elements of mujahdeen founded the Исламское Государство Афганистан. In 1996, a more conservative and anti-democratic Islamist movement known as the Талибан rose to power, defeated most of the warlords and took over roughly 80% of Afghanistan.

The Taliban were spawned by the thousands of madrasahs то Деобанди movement established for impoverished Афганские беженцы and supported by governmental and religious groups in neighboring Pakistan.[175] The Taliban differed from other Islamist movements to the point where they might be more properly described as Исламский фундаменталист or neofundamentalist, interested in spreading "an idealized and systematized version of conservative tribal village customs" under the label of Sharia to an entire country.[176] Their ideology was also described as being influenced by Ваххабизм, а экстремистский джихадизм of their guest Усама бен Ладен.[177][178]

The Taliban considered "politics" to be against Sharia and thus did not hold elections. They were led by Mullah Мохаммед Омар who was given the title "Амир аль-Муминин" or Commander of the Faithful, and a pledge of loyalty by several hundred Taliban-selected Пуштун clergy in April 1996. Taliban were overwhelmingly Pashtun and were accused of not sharing power with the approximately 60% of Afghans who belonged to other ethnic groups. (видеть: Taliban#Ideology)[179]

The Taliban's hosting of Усама бен Ладен led to an American-organized attack which drove them from power following the 9/11 атаки.[180]Taliban are still very much alive and fighting a vigorous мятеж with suicide bombings and armed attacks being launched against НАТО and Afghan government targets.

Алжир

Смотрите также: Алжирская гражданская война и List of Algerian massacres of the 1990s
В FIS эмблема

An Islamist movement influenced by Salafism and the jihad in Afghanistan, as well as the мусульманское братство, was the FIS or Front Islamique de Salut (the Исламский фронт спасения) in Algeria. Founded as a broad Islamist coalition in 1989 it was led by Abbassi Madani, and a charismatic Islamist young preacher, Ali Belhadj. Taking advantage of economic failure and unpopular social liberalization and secularization by the ruling leftist-nationalist FLN government, it used its preaching to advocate the establishment of a legal system following Sharia law, economic liberalization and development program, education in Arabic rather than French, and gender segregation, with women staying home to alleviate the high rate of unemployment among young Algerian men. The FIS won sweeping victories in local elections and it was going to win national elections in 1991 when voting was canceled by a military coup d'état.

As Islamists took up arms to overthrow the government, the FIS's leaders were arrested and it became overshadowed by Islamist guerrilla groups, particularly the Исламская Армия Спасения, MIA and Вооруженная исламская группа (or GIA). A bloody and devastating гражданская война ensued in which between 150,000 and 200,000 people were killed over the next decade.

The civil war was not a victory for Islamists. By 2002 the main guerrilla groups had either been destroyed or had surrendered. The popularity of Islamist parties has declined to the point that "the Islamist candidate, Abdallah Jaballah, came a distant third with 5% of the vote" in the 2004 presidential election.[181]

Бангладеш

Джамаат-и-Ислами Бангладеш is the largest Islamist party in the country and supports the implementation of Шариат law and promotes the country's main right-wing politics. Since 2000, the main political opposition Bangladesh Nationalist Party (BNP) has been allied with it and another Islamic party, Ислами Ойкья Джоте. Some of their leaders and supporters, including former ministers and MPs, have been hanged for alleged war crimes during Bangladesh's борьба за независимость and speaking against the ruling Бангладешская лига Авами.[182]

Бельгия

In the 2012, the party named ислам had four candidates and they were elected in Моленбек и Андерлехт.[183] In 2018, they ran candidates in 28 municipalities. Its policies include schools must offer halal food and women must be able to wear a headscarf anywhere.[184] Another of the Islam Party's goals is to separate men and women on public transportation. The party's president argues this policy will help protect women from sexual harassment.[185]

Дания

Смотрите также: Ислам в Дании и Терроризм в Дании

The Islamist movements gradually grew since the 1990s. The first Islamist groups and networks were predominantly influenced by the countries they immigrated from. Those involved had close contact with militant Islamists in the Middle East, South Asia and North Africa. Their operations had supporting militant groups financially as their first priority. Since the 1990s, people from the Islamist movements joined several conflicts to train with or participate in fighting with Islamist militants.[186]

In the 2000s the Islamist movements grew and by 2014 there were militants among the Islamist movements in Копенгаген, Орхус и Оденсе. Several people from crime gangs join Islamist movements that sympathise with militant Islamism. The militant Islamist movement were estimated to encompass some hundreds in 2014.[186]

The Danish National Centre for Social Research released a report commissioned by the Ministry of Children, Integration and Social Affairs documenting 15 extremist groups operating in Denmark. The majority of these organizations were non-Muslim far-right or far-left groups, but five were Sunni Islamist groups. These Sunni Islamist groups include Hizb ut-Tahrir Denmark, Dawah-bærere (Dawah Carriers), Kaldet til Islam (The Call to Islam), Dawah-centret (The Dawah Centre), and the Muslimsk Ungdomscenter (The Muslim Youth Centre). All of these Sunni Islamist groups operate in Greater Copenhagen with the exception of Muslimsk Ungdomscenter, which operates in Aarhus. Altogether, roughly 195 to 415 Muslims belong to one of these organizations and most are young men.[187]

Egypt (Jihadism)

Основная статья: Исламский экстремизм в Египте ХХ века

While Qutb's ideas became increasingly radical during his imprisonment prior to his execution in 1966, the leadership of the Brotherhood, led by Hasan al-Hudaybi, remained moderate and interested in political negotiation and activism. Fringe or splinter movements inspired by the final writings of Qutb in the mid-1960s (particularly the manifesto Вехи, a.k.a. Ma'alim fi-l-Tariq) did, however, develop and they pursued a more radical direction.[188] By the 1970s, the Brotherhood had renounced violence as a means of achieving its goals.

The path of violence and military struggle was then taken up by the Египетский исламский джихад organization responsible for the assassination of Анвар Садат in 1981. Unlike earlier anti-colonial movements the экстремистский group directed its attacks against what it believed were "apostate" leaders of Muslim states, leaders who held secular leanings or who had introduced or promoted Western/foreign ideas and practices into Islamic societies. Its views were outlined in a pamphlet written by Muhammad Abd al-Salaam Farag, in which he states:

...there is no doubt that the first battlefield for jihad is the extermination of these infidel leaders and to replace them by a complete Islamic Order...

Another of the Egyptian groups which employed violence in their struggle for Islamic order was аль-Гамаа аль-Исламийя (Islamic Group). Victims of their campaign against the Egyptian state in the 1990s included the head of the counter-terrorism police (Major General Raouf Khayrat), a parliamentary speaker (Рифаат аль-Махгуб), десятки европейских туристов и прохожих из Египта, а также более 100 египетских полицейских.[189] Ultimately the campaign to overthrow the government was unsuccessful, and the major jihadi group, Jamaa Islamiya (or аль-Гамаа аль-Исламийя), renounced violence in 2003.[190] Other lesser known groups include the Islamic Liberation Party, Salvation from Hell и Takfir wal-Hijra, and these groups have variously been involved in activities such as attempted assassinations of political figures, arson of video shops and attempted takeovers of government buildings.[191]

Франция

The Democratic Union of Muslims, a party founded in 2012, planned to take part in 2019 municipal elections. They presented candidate lists for 50 different cities.[192] The Democratic Union of Muslims also fielded candidates for European Parliament elections. The rise of the party can be attributed to French Muslim dissatisfaction with mainstream political parties.[193] Ultimately, it represents an alternative to the Islamophobia in France.[194]

Gaza (Hamas)

В ХАМАС флаг

ХАМАС is a Palestinian Sunni Islamist organization that governs the сектор Газа where it has moved to establish sharia law in matters such as separation of the genders, using the lash for punishment, and Islamic dress code.[195]Hamas also has a military resistance wing, the Бригады Изз ад-Дина аль-Кассама.[196]

For some decades prior to the First Palestine Intifada в 1987 г.[197] the Muslim Brotherhood in Palestine took a "quiescent" stance towards Israel,[198] focusing on preaching, education and social services, and benefiting from Israel's "indulgence" to build up a network of mosques and charitable organizations.[199] As the First Intifada gathered momentum and Palestinian shopkeepers closed their shops in support of the uprising, the Brotherhood announced the formation of HAMAS ("zeal"), devoted to Джихад against Israel. Rather than being more moderate than the PLO, the 1988 Hamas charter took a more uncompromising stand, calling for the destruction of Israel and the establishment of an Islamic state in Palestine.[200] It was soon competing with and then overtaking the PLO for control of the intifada. The Brotherhood's base of devout middle class found common cause with the impoverished youth of the intifada in their cultural conservatism and antipathy for activities of the secular middle class such as drinking alcohol and going about without хиджаб.[201]

Hamas has continued to be a major player in Palestine. From 2000 to 2007 it killed 542 people in 140 suicide bombing or "martyrdom operations".[200] In the January 2006 legislative election—its first foray into the political process—it won the majority of the seats,[200] and in 2007 it drove the PLO out of Gaza. Hamas has been praised by Muslims for driving Israel out of the сектор Газа,[200] but criticized for failure to achieve its demands in the 2008–09 и 2014 Gaza Wars despite heavy destruction and significant loss of life.[202]

Пакистан

Смотрите также: Исламизация Зия-уль-Хака и Разрешение задач

Early in the history of the state of Pakistan (12 March 1949), a parliamentary resolution (the Разрешение задач) was adopted in accordance with the зрение of founding fathers of Пакистан (Мухаммад Икбал, Мухаммед Али Джинна, Лиакат Али Хан).[203] proclaiming:

Суверенитет принадлежит Аллах alone but He has delegated it to the State of Pakistan through its people for being exercised within the limits prescribed by Him as a sacred trust.

  • The State shall exercise its powers and authority through the elected representatives of the people.
  • The principles of democracy, freedom, equality, tolerance and social justice, as enunciated by Islam, shall be fully observed.
  • Muslims shall be enabled to order their lives in the individual and collective spheres in accordance with the teachings of Islam as set out in the Quran and Sunnah.
  • Provision shall be made for the religious minorities to freely profess and practice their religions and develop their cultures.

This resolution later became a key source of inspiration for writers of the Конституция Пакистана, and is included in the constitution as preamble.

In July 1977, General Зия-уль-Хак overthrew Prime Minister Зульфикар Али Бхутто's regime in Pakistan. Ali Bhutto, a leftist in democratic competition with Islamists, had announced banning alcohol and nightclubs within six months, shortly before he was overthrown.[204] Zia-ul-Haq was much more committed to Islamism, and "Исламизация" or implementation of Islamic law, became a cornerstone of his eleven-year military dictatorship and Islamism became his "official state ideology". Zia ul Haq was an admirer of Mawdudi and Mawdudi's party Джамаат-и-Ислами became the "regime's ideological and political arm".[205] In Pakistan this Islamization from above was "probably" more complete "than under any other regime except those in Iran and Sudan," but Zia-ul-Haq was also criticized by many Islamists for imposing "symbols" rather than substance, and using Islamization to legitimize his means of seizing power.[206] Unlike neighboring Iran, Zia-ul-Haq's policies were intended to "avoid revolutionary excess", and not to strain relations with his American and Persian Gulf state allies.[207] Zia-ul-Haq was killed in 1988 but Islamization remains an important element in Pakistani society.

Судан

Основные статьи: Национальный исламский фронт и Национальный Конгресс (Судан)

For many years, Sudan had an Islamist regime under the leadership of Хасан ат-Тураби. Его Национальный исламский фронт first gained influence when strongman General Gaafar al-Nimeiry invited members to serve in his government in 1979. Turabi built a powerful economic base with money from foreign Islamist banking systems, especially those linked with Saudi Arabia. He also recruited and built a cadre of influential loyalists by placing sympathetic students in the university and military academy while serving as minister of education.[58]

After al-Nimeiry was overthrown in 1985 the party did poorly in national elections, but in 1989 it was able to overthrow the elected post-al-Nimeiry government with the help of the military. Turabi was noted for proclaiming his support for the democratic process and a liberal government before coming to power, but strict application of sharia law, torture and mass imprisonment of the opposition,[57] and an intensification of the long-running war in southern Sudan,[208] once in power. The NIF regime also harbored Усама бен Ладен for a time (before 9/11), and worked to unify Islamist opposition to the American attack on Iraq in the 1991 Война в Персидском заливе.

After Sudanese intelligence services were implicated in an покушение on the President of Egypt, UN economic sanctions were imposed on Sudan, a poor country, and Turabi fell from favor.[209] He was imprisoned for a time in 2004–05. Some of the NIF policies, such as the war with the non-Muslim south, have been reversed, though the National Islamic Front still holds considerable power in the government of Омар аль-Башир и Партия национального конгресса, another Islamist party in country.

Швейцария

Switzerland is not normally seen as a center of Islamism, especially when compared to countries such as Belgium or France. However, from 2012 to 2018, the majority of the country's jihadist and would-be jihadist population were radicalized in Switzerland.[210]

индюк

Некметтин Эрбакан, was the first Islamist Prime Minister of Turkey elected in 1996, but was removed from power by a "postmodern coup d'état" в 1997 г.

индюк had a number of Islamist parties, often changing names as they were banned by the constitutional court for anti-secular activities. Некметтин Эрбакан (1926–2011) was the leader of several of the parties, the Партия национального порядка (Милли Низам Партизи, 1970–1971), Партия национального спасения (Милли Селамет Партизи, 1972–1981), а Партия благосостояния (Refah Partisi, 1983–1998 гг.); он также стал членом Фелисити Вечеринка (Saadet Partisi, 2003–2011 гг.). Нынешний президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган давно считается поборником политического ислама.[211]

В Партия справедливости и развития (AKP), доминирующую в турецкой политике с 2002 года, иногда называют исламистской, но отвергает такую ​​классификацию.[212]

Современная эпоха

По стране

Хизб ут-Тахрир

Основная статья: Хизб ут-Тахрир

Хизб ут-Тахрир - влиятельное международное исламистское движение, основанное в 1953 г. Кади (судить) Такиуддин ан-Набхани. ХТ отличается от большинства других исламистских движений тем, что акцентирует внимание не на соблюдении шариата на местном уровне или предоставлении социальных услуг, а на объединении мусульманского мира под своим видением нового исламского мира. халифат простирается от Северной Африки и Ближнего Востока до большей части Центральной и Южной Азии.

С этой целью он разработал и опубликовал конституцию из 186 статей для своего предлагаемого государства-халифата, определяющую конкретную политику, такую ​​как закон шариата, «унитарную правящую систему» ​​во главе с халифом, избранным мусульманами, экономику, основанную на Золотой стандарт, общественная собственность на коммунальные услуги, общественный транспорт и энергоресурсы, смерть за отступники и арабский как «единственный язык государства».[245][246]

Сосредоточившись на Халифате, партия придерживается другого взгляда на мусульманскую историю, чем некоторые другие исламисты, такие как Мухаммад Кутб. ХТ считает, что поворотный момент ислама наступит не со смертью Али, или один из четырех других правильно ведомые халифы в 7 веке, но с отмена из Османский халифат в 1924 году. Считается, что это положило конец истинной исламской системе, в чем винят «неверующие (кафирские) колониальные державы», действующие через турецких модернистов. Мустафа Кемаль Ататюрк.[247]

HT не занимается вооруженными джихад или работать на демократическую систему, но стремится захватить власть посредством «идеологической борьбы», чтобы изменить мусульманское общественное мнение, и, в частности, через элиты, которые «будут способствовать» «смене правительства», то есть начать «бескровную» переворот. Утверждается, что он предпринял и провалил такие перевороты в 1968 и 1969 годах в Иордании и в 1974 году в Египте, а теперь запрещен в обеих странах.[248]

Партию иногда называют «ленинской» и «жестко контролируемой центральным руководством».[249] по оценкам, один миллион членов должен потратить «не менее двух лет на изучение партийной литературы под руководством наставников. (Муршид)«перед принятием« партийной присяги ».[249] ХТ особенно активна в бывших советских республиках Центральная Азия И в Европа.

в Великобритания его митинги собрали тысячи мусульман,[250] и, по словам двух наблюдателей (Роберт С. Лейкен и Стивен Брук), партия опередила «Братьев-мусульман» как по членству, так и по радикализму.[251]

Пост-арабская весна (2011-настоящее время)

Один обозреватель (Куинн Мешам) отмечает четыре тенденции в исламизме, возникшие после арабской весны 2010-2011 годов:

  • В подавление Братьев-мусульман. В первую очередь египетскими военными и судами после насильственного удаления Морси с должности в 2013 году; но также Саудовская Аравия и ряд стран Персидского залива (не Катар).[252][253]
  • Восстание исламистов »государственное здание«там, где произошла« государственная неудача »- наиболее заметно в Сирии, Ираке, Ливии и Йемене. Исламистам было легче, чем конкурирующим неисламистам, пытаться заполнить пустоту государственного провала за счет внешнего финансирования, вооружения и боевиков». многие из них прибыли из-за границы и сплотились вокруг панисламской идентичности ". Нормы управления в этих исламистских районах основаны на ополчении, и население подчиняется их власти из страха, лояльности, других причин или некоторого сочетания .[252] Самая обширная из этих новых моделей - это Исламское государство.[252]
  • Рост сектантства хотя бы частично из Прокси Войны. Истребители являются доверенными лицами прежде всего Саудовской Аравии, стран Персидского залива и Ирана. Исламисты воюют с исламистами по разные религиозные линии в Ливане (суннитские боевики нападают на Хезболла позиции), Йемен (между основными суннитскими исламистами Ислах и шииты Зайди Хуситы движение), в Ираке (Исламское государство и иракские шиитские ополчения)[252]
  • Повышенная осторожность и политическая осведомленность в таких странах, как Алжир и Иордания, где исламисты предпочли не бросать серьезный вызов своим правительствам. В Йемене Islah «пытался сформулировать свою идеологию таким образом, чтобы избежать обвинений в воинственности».[252]

Другой обозреватель (Тарек Осман) с озабоченностью отмечает, что

  • Неудача с приходом к власти во время «арабской весны» привела не к «самоанализу» в основных исламистских группировках по поводу того, что пошло не так, а к «антагонизму и пламенному гневу» и жажде мести. Сторонники политического ислама (хотя сюда не входят некоторые видные лидеры, такие как Речед Ганнуши но особенно верно в Египте) считают себя жертвами несправедливости, виновниками которой являются не только «отдельные заговорщики, но и целые социальные группы».[254]

Исламское Государство Ирака и Леванта

Основная статья: Исламское Государство Ирака и Леванта
ИГИЛтерритории, выделенной серым цветом, во время наибольшей территориальной протяженности в мае 2015 г.

«Исламское государство», ранее известное как «Исламское государство Ирака и Леванта», а до этого как «Исламское государство Ирака» (также называемое арабской аббревиатурой Даиш), это Ваххабитский/Салафитский джихадист экстремистский группа боевиков, возглавляемая и в основном состоящая из Сунниты Арабы из Сирия и Ирак.[255] В 2014 году группа провозгласила себя халифат, с религиозной, политической и военной властью над всеми мусульманами во всем мире.[256]По состоянию на март 2015 г., он контролировал территорию, занятую десятью миллионами человек[257] в Сирии и Ираке, и имеет номинальный контроль над небольшими районами Ливии, Нигерии и Афганистана.[258][259] (Несмотря на то, что это самоописанное государство, оно не имеет международного признания.[260]) ИГИЛ также работает или имеет филиалы в других частях мира, в том числе Северная Африка и Южная Азия[261][262]

Возникнув как Джамаат ат-Таухид валь-Джихад в 1999 году ИГИЛ присягнуло Аль-Каида в 2004 г. участвовал в Иракское повстанческое движение что последовало за вторжение в Ирак силами западной коалиции в 2003 г., присоединились к борьбе в Сирийская гражданская война в 2011 году и был исключен из «Аль-Каиды» в начале 2014 года (которая жаловалась на отсутствие консультаций и «печально известную непримиримость»[263][264]). ИГИЛ получило известность после того, как изгнало правительственные войска Ирака из ключевых городов на западе Ирака в наступление в июне того же года.[265] Группа имеет большой опыт работы в социальных сетях, размещая в Интернете видеоролики обезглавливания солдат, мирных жителей, журналистов и гуманитарных работников, и известен своими разрушение объектов культурного наследия.[266]В Объединенные Нации (ООН) возложила на ИГИЛ ответственность за нарушения прав человека и военные преступления, и Международная амнистия сообщил этническая чистка группой в «историческом масштабе». Группа была обозначен как террористическая организация ООН, Евросоюз (ЕС) и государства-члены, США, Индия, Индонезия, Турция, Саудовская Аравия, Сирия и другие страны.

Фон

Благотворительная деятельность

Исламистские движения, такие как мусульманское братство, "хорошо известны предоставлением приютов, образовательной помощи, бесплатных или недорогих медицинских клиник, жилищной помощи студентам из других городов, студенческих консультативных групп, организации недорогих массовых свадебных церемоний, чтобы избежать чрезмерно дорогостоящих требований приданого, юридической помощи, спортивных сооружений. , и женские группы ". Все это выгодно отличается от некомпетентных, неэффективных или небрежных правительств, приверженность которых к социальной справедливости ограничивается риторикой.[267]

Недовольство статус-кво

В Арабский мир- изначальное сердце мусульманского мира - поражено экономический застой. Например, было подсчитано, что в середине 1990-х годов экспорт Финляндии, страны с населением в пять миллионов человек, превышал экспорт всего арабского мира в 260 миллионов, не считая доходов от нефти.[268] Утверждается, что этот экономический застой начался с упадком Османского халифата в 1924 году, когда торговые сети были разрушены, а общества разорваны на части с созданием новых национальных государств; до этого на Ближнем Востоке была разнообразная и растущая экономика и более общее процветание.[269]

Протесты против Басуки Тджахаджа Пурнама, Христианский губернатор Джакарты, 31 марта 2017 г.

Высокий рост населения в сочетании с экономической стагнацией создали городские агломерации в Каире, Стамбуле, Тегеране, Карачи, Дакка, и Джакарта в каждом из них проживает более 12 миллионов граждан, миллионы из которых молодые, безработные или частично занятые.[270] Такая демографическая, отчужденная от прозападный пути городской элиты, но оторванные от удобств и более пассивных традиций деревень, из которых они прибыли, по понятным причинам благосклонно относятся к исламской системе, обещающей лучший мир[271]- идеология, обеспечивающая «эмоционально знакомую основу групповой идентичности, солидарности и исключения; приемлемую основу для легитимности и авторитета; мгновенно понятную формулировку принципов как для критики настоящего, так и для программы на будущее».[272]

Политика идентичности

Исламизм также можно охарактеризовать как часть политика идентичностиВ частности, религиозно ориентированный национализм, возникший в странах третьего мира в 1970-е годы: "возрождающийся индуизм в Индия, Религиозный сионизм в Израиль, воинствующий буддизм на Шри-Ланкевозрождающийся Сикхский национализм в Пенджаб, 'Теология освобождения' из католицизм в Латинская Америка, и исламизм в мусульманском мире ».[273]

Исламское возрождение

Дальнейшая информация: Исламское возрождение и Ислам и современность

Современное возрождение исламской религиозности и влечение к исламским вещам можно объяснить несколькими событиями.

К концу Первой мировой войны в большинстве мусульманских государств доминировали западные государства, ориентированные на христианство. Утверждается, что либо утверждения ислама были ложными, и христианский, либо постхристианский Запад, наконец, придумал другую систему, которая была выше, либо ислам потерпел неудачу, не будучи верным самому себе. Таким образом, мусульманам необходимо удвоить веру и преданность, чтобы переломить эту тенденцию.[274]

Связь между отсутствием исламского духа и отсутствием победы была подчеркнута катастрофическим поражением возглавляемых арабскими националистами армий, сражавшихся под лозунгом «Земля, море и воздух» в 1967 году. Шестидневная войнапо сравнению с (предполагаемой) почти победой Война Судного дня шесть лет спустя. В той войне лозунгом военных было «Бог велик».[275]

Вместе с войной Судного дня наступила Арабское нефтяное эмбарго где драматическое решение (мусульманских) нефтедобывающих государств Персидского залива сократить добычу и в четыре раза повысить цену на нефть сделало термины нефть, арабы и ислам синонимами - силы - в мире, и особенно в обществе мусульманского мира воображение.[276] Многие мусульмане, как и саудовский принц Сауд аль-Фейсал, считают, что богатство в сотни миллиардов долларов, полученное из огромных нефтяных месторождений Персидского залива, было не чем иным, как даром Бога верующим ислама.[277]

Поскольку Исламское возрождение набирая обороты, к победе присоединились правительства, такие как правительство Египта, которое ранее репрессировало (и все еще продолжало репрессии) исламистов. Они запретили алкоголь и заполонили эфир религиозными программами,[75] придавая движению еще большую экспозицию.

Государственная спонсорская поддержка

Саудовская Аравия

Смотрите также: Международная пропаганда консервативного суннитского ислама

Начиная с середины 1970-х годов возрождение ислама финансировалось изобилием денег от экспорта нефти из Саудовской Аравии.[278] Десятки миллиардов долларов в "петроислам«Щедрость, полученная в результате недавнего повышения цен на нефть, покрыла примерно 90% расходов всей веры».[279]

Во всем мусульманском мире религиозные учреждения для людей молодых и старых, из детских мадрассы на стипендии высокого уровня, полученные саудовским финансированием,[280]«книги, стипендии, стипендии и мечети» (например, «более 1500 мечети были построены и оплачены деньгами, полученными из государственных саудовских фондов за последние 50 лет "),[281] наряду с обучением в Королевстве проповедников и учителей, которые продолжали преподавать и работать в этих университетах, школах, мечетях и т. д.[282]

Финансирование было также использовано для поощрения журналистов и ученых, следовавших строгому толкованию ислама саудитами; и спутниковые кампусы были построены вокруг Египта для Университет Аль-Азхар, старейший и самый влиятельный исламский университет в мире.[283]

Интерпретация ислама, продвигаемая этим финансированием, была строгой, консервативной, саудовской Ваххабизм или же Салафизм. В самой жесткой форме он проповедовал, что мусульмане должны не только «всегда противостоять« неверным »всеми способами», но «ненавидеть их за их религию ... ради Аллаха, что« демократия »ответственна за все ужасные войны 20-го века. века ", что Шииты и другие мусульмане не ваххабиты были неверные, так далее.[284] Хотя эта попытка никоим образом не обратила всех или даже большинства мусульман в ваххабитскую интерпретацию ислама, она многое сделала для подавления более умеренных местных интерпретаций и сделала саудовскую интерпретацию ислама «золотым стандартом» религии в мире. умы некоторых или многих мусульман.[285]

Катар

Катар выделяется и среди государственных спонсоров исламизма. За последние два десятилетия страна полуформально покровительствовала международному движению мусульманское братство. Бывший катарский шейх Хамад бен Халифа аль-Тани в частности, проявил себя как один из самых преданных сторонников «Братьев-мусульман» и исламистских движений в целом как в ближневосточном регионе, так и во всем мире.[286]

В 1999 г. в Катаре было распущено «Братья-мусульмане». Давняя поддержка этой группы страной часто объясняется стратегическим расчетом, ограничивающим роль религии в Катаре.[287] Как заявил директор Центра международных и региональных исследований в филиале Джорджтаунского университета в Дохе Мехран Камрава, Катар, выступающий в качестве государственного покровителя Братьев-мусульман, заставил религию в Катаре "не играть никакой роли в артикуляции". или формирование оппозиционных настроений ».[287]

Покровительство Катара выражается в первую очередь в поддержке правящей семьей наиболее представительных фигур Братьев-мусульман, особенно Юсуф аль-Карадави. Карадави - известный, но вызывающий споры суннитский проповедник и теолог, который продолжает служить духовным лидером «Братьев-мусульман». Гражданин Египта, Карадави бежал из Египта в Катар в 1961 году после заключения в тюрьму при президенте. Гамаль Абдул Насер. В 1962 году он возглавил Катарский вторичный институт религиоведения, а в 1977 году он основал и возглавил отдел шариата и исламоведения в университете. Университет Катара. Он покинул Катар, чтобы вернуться в Египет незадолго до Египетская революция 2011 г..[288]

В течение двадцати лет Карадави вел популярное шоу под названием «Шариат и жизнь» на катарском медиа-канале. Аль-Джазира, спонсируемый правительством канал, общеизвестно поддерживающий «Братья-мусульмане» и исламизм и часто используемый в качестве средства пропаганды правительства Катара.[289][290][291] С этой платформы он продвигал свои исламистские - и часто радикальные взгляды - на жизнь, политику и культуру.

Его позиция, а также его неоднозначные связи с экстремистскими и террористическими лицами и организациями заставили его персона нон-грата правительствам США, Великобритании и Франции соответственно в 1999, 2008 и 2012 годах.[292][293]

Помимо видимости и политической защиты, предоставленной Юсуфу аль-Карадави, Катар исторически принимал у себя несколько братьев-мусульман, особенно после президента Египта. Мохаммед Морси, представитель Братьев-мусульман, был свергнут в июле 2013 года.[286] Однако до 2013 года Катар вложил значительные средства в руководство Мурси и передал Египту около 10 миллионов долларов с момента избрания Мурси, якобы также для «покупки политического преимущества» в стране.[294][295]

Политическая и финансовая поддержка Катаром исламистских движений и фракций не ограничилась случаем с Египтом. Катар, как известно, поддерживал исламистские группировки в Ливии, Сирии и Йемене.

В частности, в Ливии Катар поддержал исламистское правительство, созданное в Триполи.[296] Во время революции 2011 года, свергнувшей президента Муаммара Каддафи, Катар предоставил «десятки миллионов долларов помощи, военное обучение и более 20 000 тонн оружия» повстанцам, выступающим против Каддафи, и, в частности, исламистским ополченцам. Поток оружия не был приостановлен после свержения правительства Каддафи.[297][298] Катар сохранял свое влияние через ключевых посредников на местах, в том числе священнослужителя Али аль-Саллаби, лидера исламистского ополчения «17 февраля Катиба» Исмаила аль-Саллаби и лидера Военного совета Триполи Абдель Хакима Бельхаджа.[297][298]

ХАМАС также был одним из основных получателей финансовой поддержки Катара.[299] Мало того, что эмират Персидского залива постоянно принимает политбюро ХАМАС с 2012 года; Лидер ХАМАС Халед Машаль часто встречался с международными делегациями на территории Катара.[298]

Совсем недавно Катар оказал материальную поддержку террористическим операциям ХАМАСа, используя свои официальные обязательства по финансированию. Газа реконструкция. В основном за счет «грузовиков строительных материалов, отправляемых в Газу», Катар направляет в Газу вещества двойного назначения, которые можно использовать для производства взрывчатых веществ.[300][301][302]

В интервью 2003 года политбюро Аль-Хаят ХАМАС заявило, что большая часть поддержки Катара была собрана через благотворительные организации и общественные комитеты.[303] Крупнейшая НПО Катара, Qatar Charity, в частности, сыграла большую роль в миссии Катара по поддержке исламистов во всем мире.

Официально через свою инициативу «Гейт», а также за счет заметных пожертвований, предшествовавших программе «Гейт», Qatar Charity профинансировала строительство или реконструкцию мечетей и культурных институтов по всему миру.[304] Как и Саудовская Аравия, Катар направил значительные усилия на распространение Салафизм и чтобы «завоевать зоны влияния» в странах, получивших выгоду от его поддержки.[305][306] Во Франции, в частности, Катар вложил значительные средства в Союз исламских организаций Франции (UOIF), зонтичную организацию, неформально действующую в качестве представителя Братьев-мусульман в стране, через которую Благотворительный фонд Катара направил средства на мечеть Ассалам в Нанте (€ 4,4 миллиона) и мечети в Мюлузе (2 миллиона евро).[306]

Западное покровительство

Дальнейшая информация: Деятельность ЦРУ в Афганистане и Деревянный платан
Представители афганских моджахедов с Президент Рональд Рейган на белый дом в 1983 г.

В течение 1970-х годов, а иногда и позже, западные и прозападные правительства часто поддерживали иногда начинающих исламистов и исламистские группы, которые впоследствии стали рассматриваться как опасные враги.[307] Западные правительства считали исламистов оплотом против того, что в то время считалось более опасным. левый/коммунист/националист повстанцы / оппозиция, против которой исламисты правильно считали. США потратили миллиарды долларов на помощь моджахеды Мусульманский Афганистан, враги Советского Союза и неафганцы ветераны войны вернулись домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием» и оказали значительное влияние.[308]

Хотя это сильный противник существования Израиля, ХАМАС, официально созданная в 1987 году, берет свое начало от институтов и духовенства, поддерживаемых Израилем в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпел и поддерживал исламистские движения в Газе, с такими фигурами, как Ахмед Ясин, поскольку Израиль считал их предпочтительнее светских, а затем более могущественных аль-Фатх с ООП.[309][310]

Президент Египта Анвар Садат - чья политика включала открытие Египта для западных инвестиций (Infitah); переход Египта от Советского Союза к Соединенным Штатам; и мир с Израилем- освободил исламистов из тюрьмы и приветствовал изгнанников в негласном обмене на политическую поддержку в его борьбе с левыми. Утверждается, что его «поощрение появления исламистского движения» «в последующие годы имитировали многие другие мусульманские лидеры». [311][312] Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было нарушено в 1975 году, но не раньше, чем исламисты полностью доминировали над университетскими студенческими союзами. Позже Садат был убит, а грозное восстание была образована в Египте в 1990-х годах. Сообщается также, что французское правительство продвигало исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и милосердия».[307]

Западное отчуждение

Салафитско-исламистский протест против воспринимаемого антиисламского фильма Невинность мусульман в Сиднее, 15 сентября 2012 г.

Мусульманское отчуждение от Западный пути, в том числе его политические пути.[313]

  • Память мусульманских обществ о многовековом «культурном и институциональном успехе» исламской цивилизации, которая вызвала «сильное сопротивление альтернативному« цивилизационному порядку »», такому как западная цивилизация,[314]
  • Близость ядра мусульманского мира к Европе и христианскому миру, где он сначала завоевал, а затем был завоеван. Иберия в восьмом веке Крестовые походы который начался в одиннадцатом веке, затем на протяжении веков Османская империя, все были полями войны между Европой и исламом.[315]
По словам Бернард Льюис:

В течение почти тысячи лет, с момента первого высадки мавров в Испании до второй турецкой осады Вены, Европа находилась под постоянной угрозой ислама. В первые века это была двойная угроза - не только вторжения и завоевания, но также обращения и ассимиляции. Все провинции исламского царства, кроме самых восточных, были отняты у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращены из христианства ... Их потеря была очень ощутимой, и это усиливало опасения, что подобная судьба ожидал Европу.[316]

В Исламский мир знал об этом европейском страхе и ненависти[нужна цитата] а также чувствовал свой гнев и негодование по поводу гораздо более недавнего технологического превосходства жителей Запада, которые

вечные учителя; мы, вечные студенты. Поколение за поколением эта асимметрия порождала комплекс неполноценности, навсегда усугубляемые тем, что их инновации развиваются быстрее, чем мы можем их усвоить. ... Лучший инструмент, чтобы обратить комплекс неполноценности на комплекс превосходства ... Ислам придаст всей культуре чувство достоинства.[317]

Для исламистов главная угроза Запада - культурная, а не политическая или экономическая. Культурная зависимость лишает человека веры и идентичности и, таким образом, разрушает ислам и исламское сообщество (умма) гораздо эффективнее, чем политическое правление.[318]
  • Конец Холодная война и советская оккупация Афганистана устранила общий атеист Коммунист враг, объединяющий некоторых религиозных мусульман и капиталистический запад.[319]

Ответ

Критика

Основная статья: Критика исламизма

Исламизм или элементы исламизма подвергались критике за: подавление свободы слова и прав личности, жесткость, лицемерие, отсутствие истинного понимания ислама, неправильное толкование Коран и Сунна, антисемитизм,[320] и за нововведения в ислам (бид'а), несмотря на провозглашенное противодействие исламистам любое такое нововведение.

Встречный ответ

Правительство США предпринимает усилия по противодействию воинствующему исламизму (Джихадизм) с 2001 года. Эти усилия были сосредоточены в США вокруг публичная дипломатия программы, проводимые Государственным департаментом. Раздаются призывы к созданию в США независимого агентства с конкретной миссией по подрыву джихадизма. Кристиан Уитон, чиновник Администрация Джорджа Буша-младшего, призвала к созданию нового агентства, сфокусированного на ненасильственной практике «политической войны», направленной на подрыв идеологии.[321] Министр обороны США Роберт Гейтс призвал к созданию чего-то похожего на несуществующий Информационное агентство США, которому было предъявлено обвинение в подрыве коммунистической идеологии во время Холодная война.[322]

Партии и организации

Главная категория: Исламистские группы
Для более полного списка см. Список исламских политических партий и Исламский экстремизм § Активные исламские экстремистские группы.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Таким образом, салафитский джихадизм предполагает исламистские цели, аналогичные целям салафизма, вместо традиционного исламизма, примером которого является Братья-мусульмане середины 20-го века, который считается салафитскими джихадистами чрезмерно умеренным и лишенным буквального толкования священных писаний.[102]

Рекомендации

  1. ^ а б Эмин Поляревич (2015). "Исламизм". В Эмад ад-Дин Шахин (ред.). Оксфордская энциклопедия ислама и политики. Oxford University Press. Получено 1 февраля 2017. Исламизм - одна из многих социально-политических концепций, постоянно оспариваемых в научной литературе. Этот неологизм обсуждается как в мусульманском, так и в немусульманском общественном и академическом контексте. Термин «исламизм», по крайней мере, представляет собой форму социальной и политической активности, основанной на идее о том, что общественная и политическая жизнь должна руководствоваться набором исламских принципов. Другими словами, исламисты - это те, кто считает, что ислам играет важную роль в организации общества с мусульманским большинством, и которые стремятся реализовать это убеждение.
  2. ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). "Исламистский". Оксфордский словарь ислама. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Термин, используемый для описания исламского политического или общественного деятеля. Создан вместо более распространенного термина «исламский фундаменталист». Исламисты (аль-Исламийюн) привержены реализации своего идеологического видения ислама в государстве и / или обществе.
  3. ^ а б Уильям Э. Шепард; Франсуа Бургат; Джеймс Пискатори; Армандо Сальваторе (2009). "Исламизм". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195305135. Термин «исламизм / исламист» стал все более употребляться в последние годы для обозначения взглядов тех мусульман, которые утверждают, что ислам, или, более конкретно, исламский шариат, обеспечивает руководство для всех сфер человеческой жизни, индивидуальной и социальной, и которые поэтому призываем к «Исламскому государству» или «Исламскому порядку». [...] Сегодня это одна из признанных альтернатив «фундаменталистскому», наряду с «политическим исламом» в частности. [...] В современной терминологии обычно проводится различие между «исламом», [...] и «исламизмом», имея в виду идеологию тех, кто склонен открыто обозначать в политике свою мусульманскую религию. [...] этот термин часто приобретает квазикриминальный оттенок, близкий к политическому экстремизму, религиозному сектантству или фанатизму. В основных западных СМИ «исламисты» - это те, кто хочет установить, предпочтительно с помощью насильственных средств, «исламское государство» или навязать шариат (исламский религиозный закон) - цели, которые часто воспринимаются просто как серия нарушений прав человека или права женщин. В мусульманском мире инсайдеры используют этот термин как положительный отзыв. В академической сфере, хотя этот термин до сих пор обсуждается, обозначает более сложное явление.
  4. ^ Кремер, Гудрун. «Политический ислам». В энциклопедии ислама и мусульманского мира. Vol. 6. Под редакцией Ричарда К. Мартина, 536–540. Нью-Йорк: Макмиллан, 2004. через Encyclopedia.com
  5. ^ Рой, Неудача политического ислама, 1994: п. 24
  6. ^ а б c Кутбизм: идеология исламского фашизма В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine Дейл Эйкмайер Из Параметры, Весна 2007, стр. 85–98. Доступ 6 февраля 2012 г.
  7. ^ Соаге, Ана Белен. «Введение в политический ислам». Religion Compass 3.5 (2009): 887–96.
  8. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама, Пэлгрейв Макмиллан, (2003), стр. 21 год
  9. ^ а б «Понимание исламизма» (PDF). Международная кризисная группа. п. 5. Архивировано из оригинал (PDF) 7 марта 2013 г.
  10. ^ Рашид Ганнучи (31 октября 2013 г.). «Насколько правдоподобно утверждение о несостоятельности политического ислама?». MEMO. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.
  11. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама, Пэлгрейв Макмиллан, (2003), стр. 120
  12. ^ а б c d е ж грамм Приступая к соглашению, фундаменталисты или исламисты? Мартин Крамер первоначально в Middle East Quarterly (Весна 2003 г.), стр. 65–77.
  13. ^ а б Хамид, Шади (1 октября 2015 г.). Что большинство людей ошибается в политическом исламе. Brookings. Проверено 2 декабря 2017 года.
  14. ^ п. 296 Сайид Кутб и истоки радикального исламизма Джон Калверт
  15. ^ а б c Райт, Робин (10 января 2015 г.). «Краткая история исламизма». Newsweek. Получено 23 декабря 2015.
  16. ^ а б Рой, Оливье (16 апреля 2012 г.). «Новые исламисты». foreignpolicy.com.
  17. ^ "Исламизм, н." Оксфордский словарь английского языка. Oxford University Press. Получено 27 декабря 2012.
  18. ^ Сравнивать: Программа просмотра Google Книг Ngram
  19. ^ а б c «Вы здесь: Главная страница Пресс-центр Пресс-релизы CAIR осуждает серию террористических атак во Франции, Тунисе и Кувейте CAIR приветствует редакцию AP Stylebook« Исламистский »'". Совет по американо-исламским отношениям (CAIR). 5 апреля 2013 г. Архивировано с оригинал на 2015-09-07. Получено 29 июн 2015.
  20. ^ Бриггс, Дэвид (29 июня 2012 г.). Пришло ли время пересмотреть термин «исламист»?. Huffington Post. Проверено 2 декабря 2017 года.
  21. ^ «AP Stylebook пересматривает« исламистское »использование». Politico.Com. Получено 2014-08-18.
  22. ^ Берман, Шери (2003). «Исламизм, революция и гражданское общество». Перспективы политики. 1 (2): 258. Дои:10.1017 / S1537592703000197.
  23. ^ Бассам Тиби (2012). Исламизм и ислам. Издательство Йельского университета. п. 22. ISBN 978-0300160147.
  24. ^ Наваз, Маджид. «Я был радикальным. Поэтому я понимаю, как экстремисты используют обиды».
  25. ^ Маджид Наваз и Сэм Харрис. Ислам и будущее терпимости: диалог. Издательство Гарвардского университета. Кембридж, Массачусетс. Лондон. (2015). Kindle Edition, местоположение 167 от 1580 года.
  26. ^ Шепард, В. Э. Сайид Кутб и исламский активизм: перевод и критический анализ социальной справедливости в исламе. Лейден, Нью-Йорк: Э.Дж. Брилл. (1996). п. 40
  27. ^ Аятолла Фадлаллах в интервью Утро понедельника (Бейрут), 10 августа 1992 г. «Фадлаллах позже пересмотрел свою позицию», заявив, что он предпочитает фразу «исламистское движение» исламскому «фундаментализму». Цитируется в Приступая к соглашению: фундаменталисты или исламисты? к Мартин Крамер
  28. ^ а б Осман, Тарек, Египет на грани, 2010, с. 111
  29. ^ Бургат, Ф, «Исламское движение», стр. 39–41, 67–71, 309.
  30. ^ "Фред Халлидей, из" Левые и джихад ", Открытая демократия, 7 сентября 2006 г.". Опендемократия.net. 2011-04-06. Получено 2012-04-21.
  31. ^ Выступление Роберта Х. Пеллетро-младшего. В архиве 2017-10-10 на Wayback Machine, Совет по международным отношениям, 8 мая 1996 г.
  32. ^ Рой, Оливье; Сфейр, Антуан (2007). Колумбийский всемирный словарь исламизма. Издательство Колумбийского университета. п. viii. ISBN 978-0231146401. Получено 15 декабря 2015.
  33. ^ а б Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама. п.24.
  34. ^ Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама. п.109.
  35. ^ а б Фуллер, Будущее политического ислама, (2003), стр. 194–95
  36. ^ Рой, Оливье, Политика хаоса на Ближнем Востоке, Columbia University Press, (2008), стр. 92–93.
  37. ^ Хайри Абаза (22 октября 2010 г.). "Это исламское или исламистское?". Newsweek.
  38. ^ Абид Уллах Джан (27 февраля 2006 г.). "Википедия: благие намерения, ужасные последствия Абид Уаллаха Джана". Аль-Джазира. Архивировано из оригинал 16 июля 2012 г.. Получено 16 ноября, 2015.
  39. ^ «Понимание исламизма». Международная кризисная группа. 2 марта 2005 г. Архивировано с оригинал (PDF) 8 августа 2010 г.
  40. ^ Заключительный отчет Национальной комиссии по борьбе с террористическими атаками на Соединенные Штаты, отчет Комиссии 11 сентября., W.W. Norton & Company, Нью-Йорк, (2004), стр. 562
  41. ^ Дэниел Пайпс (1 марта 2000 г.). «Ислам и исламизм: вера и идеология». Национальный интерес (Весна 2000 г.). Получено 12 марта, 2014.
  42. ^ Мерфи, Кэрил, Страсть к исламу, (ок. 2002), стр. 160
  43. ^ а б c Кук, Майкл, Коран: очень краткое введение, Oxford University Press, (2000).
  44. ^ Мерфи, Кэрил, Страсть к исламу: формирование современного Ближнего Востока: опыт Египта, Скрибнер, (ок. 2002 г.), стр. 161
  45. ^ Фуллер, Будущее политического ислама, (2003), стр. 67
  46. ^ Ссылаясь на успех радикального транснационального исламизма и, в частности, партии Хизб ут-Тахрир, Зейно Баран пишет, что «во всех религиях есть радикалы, но в современном исламе радикалы стали мейнстримом, а умеренные оттеснены на сторону дебатов». (источник: Баран, Зейно (декабрь 2004 г.). «Хизб ут-Тахрир: политическое восстание ислама» (PDF). Центр Никсона. п. 13. Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-12-10. Получено 2016-03-30.)
  47. ^ Рой, Неудача политического ислама (1994) стр. 27
  48. ^ а б Дебаты об исламизме: контркультура Бога В архиве 2008-04-03 на Wayback Machine Соня Зекри, Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008 Перевод с немецкого Филлис Андерсон
  49. ^ Фарр, Томас Ф. "Путь ислама к свободе", Первые вещи, Ноябрь 2008 г., стр. 24–28 [26]
  50. ^ Чевик, Неслихан. Мусульманство в Турции и за ее пределами: религия в современном мире. Springer, 17 ноября 2015 г. с. 16.
  51. ^ а б c Ключ к арабской реформе: умеренные исламисты. Фонд Карнеги за мир. п. 2. Проверено 2 декабря 2017 года.
  52. ^ а б Муссалли, Ахмад С. Исламская демократия и плюрализм. из Сафи, Омид. Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме. Oneworld Publications, 1 апреля 2003 г.
  53. ^ "Принцип шуры в исламе - Садек Сулейман". www.alhewar.com.
  54. ^ Эспозито, Дж. И Волл, Дж., 2001, Ислам и демократия, Гуманитарные науки, Том 22, Выпуск 6
  55. ^ «Эннахда» уходит из «политического ислама». Wilson Center. 2016-05-20. Получено 2017-08-23.
  56. ^ Аль-Хамди, Ридхо. (2017). На пути к нормализации: политический ислам в современной Индонезии. JURNAL STUDI PEMERINTAHAN (ЖУРНАЛ ГОСУДАРСТВА И ПОЛИТИКИ). Vol. 8 № 1, февраль 2017. с. 53, 56-57, 62.
  57. ^ а б Отчет Хьюман Райтс Вотч| Ноябрь 1994 г. 6, № 9 | СУДАН | «ВО ИМЯ БОГА», репрессии продолжаются в Северном Судане
  58. ^ а б Фуллер, Грэм Э., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p. 108
  59. ^ Pahwa, Sumita (2016). Pathways of Islamist adaptation: the Egyptian Muslim Brothers' lessons for inclusion moderation theory. Democratization, Volume 24, 2017 - Issue 6. pp. 1066-1084.
  60. ^ Can the Turkish Model Gain Traction in the New Middle East? Sinan Ülgen, Marwan Muasher, Thomas de Waal, Thomas Carothers | carnegieendowment.org| 19 декабря 2011 г.
  61. ^ de Bellaigue, Christopher (December 19, 2013). «Турция:« Сюрреалистично, угрожающе… помпезно »'". Нью-Йоркское обозрение книг. Получено 12 декабря 2013.
  62. ^ Akyol, Mustafa (July 22, 2016). "Who Was Behind the Coup Attempt in Turkey?". Нью-Йорк Таймс. Получено 23 июля 2016.
  63. ^ Al-Tamimi, Aymenn Jawad (November 16, 2011). What Does 'Moderate Islamist' Mean?. "Джерузалем пост". Проверено 3 декабря 2017 года.
  64. ^ Badamchi, Meysam (2017). Post-Islamist Political Theory: Iranian Intellectuals and Political Liberalism in Dialogue. Philosophy and Politics - Critical Explorations. 5. Springer. ISBN 978-3319594927.
  65. ^ Bayat, Asef (Fall 1996). "The Coming of a Post-Islamist Society". Критика: критические исследования Ближнего Востока. 5 (9): 43–52. Дои:10.1080/10669929608720091.
  66. ^ Bubalo, Anthony; Fealy, Greg; Mason, Whit (2008). Zealous Democrats: Islamism and Democracy in Egypt, Indonesia and Turkey (PDF). Australia: Lowy Institute for International Policy. ISBN 978-1921004353. Архивировано из оригинал (PDF) на 2017-03-05. Получено 2017-12-04.
  67. ^ Muller, Dominik M. (2013). "Post-Islamism or Pop-Islamism? Ethnographic observations of Muslim youth politics in Malaysia" (PDF). Пайдейма: Mitteilungen zur Kulturkunde. 6 (10): 261–284.[постоянная мертвая ссылка]
  68. ^ Каваторта, Франческо; Merone, Fabio (2015). "Post-Islamism, ideological evolution and 'la tunisianite of the Tunisian Islamist party al-Nahda". Журнал политических идеологий. 20 (1): 27–42. Дои:10.1080/13569317.2015.991508.
  69. ^ а б c d Mohie-Eldin, Fatima. The Evolution of Salafism A History of Salafi Doctrine. Al-Noor, Fall 2015. pp. 44-47.
  70. ^ Omayma Abdel-Latif, "Trends in Salafism." Взято из Islamist Radicalisation: The Challenge for Euro-Mediterranean Relations, п. 74. Eds. Michael Emerson, Kristina Kausch and Richard Youngs. Брюссель: Центр европейских политических исследований, 2009. ISBN 978-9290798651
  71. ^ Richard Gauvain, Салафитская ритуальная чистота: в присутствии Бога, п. 41. New York: Routledge, 2013.
  72. ^ Notes, Whatever Happened to the Islamists?: Salafis, Heavy Metal Muslims and the Lure of Consumerist Islam, п. 291. Eds. Amel Boubekeur and Olivier Roy. New York: Columbia University Press, 2012. ISBN 978-0231154260
  73. ^ The Transmission and Dynamics of the Textual Sources of Islam: Essays in Honour of Harald Motzki, ред. Николет Бекхофф-ван дер Вурт, Киз Верстех and Joas Wagemakers, p. 382. Лейден: Brill Publishers, 2011.
  74. ^ Kasra Shahhosseini, The Rise of ISIS: Who's to Blame? В архиве 2015-12-21 at the Wayback Machine International Policy Digest, October 20, 2014.
  75. ^ а б Мерфи, Passion for Islam, (2002), стр. 36
  76. ^ а б Комминс, Дэвид, Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия, I. B. Tauris, 2006, p. 152
  77. ^ George Joffé, Islamist Radicalisation in Europe and the Middle East: Reassessing the Causes of Terrorism, п. 317. London: И. Тавры, 2013.
  78. ^ Dillon, Michael R. (September 2009). "Wahabism: Is it a Factor in the Spread of Global Terrorism?" (PDF). Naval Post-Graduate School. pp. 3–4. Получено 2 апреля 2014. Hamid Algar ... emphasizes the strong influence of the Saudi petrodollar in the propagation of Wahhabism, but also attributes the political situation of the Arab world at the time as a contributing factor that led to the co-opting of Salafism ... Khaled Abou El Fadl ... expresses the opinion that Wahhabism would not have been able to spread in the modern Muslim world ... it would have to be spread under the banner of Salafism. This attachment of Wahhabism to Salafism was needed as Salafism was a much more 'credible paradigm in Islam'; making it an ideal medium for Wahhabism ... The co-opting of Salafism by Wahhabism was not completed until the 1970s when the Wahhabis stripped away some of their extreme intolerance and co-opted the symbolism and language of Salafism; making them practically indistinguishable.
  79. ^ Stephane Lacroix, Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith В архиве 2017-10-10 на Wayback Machine. Лейденский университет's ISIM Review, Spring 2008, #21.
  80. ^ а б (Salafism has been termed a hybridation between the teachings of Ibn Abdul-Wahhab and others which have taken place since the 1960s) Stephane Lacroix, Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith В архиве 2017-10-10 на Wayback Machine. Лейденский университет's ISIM Review, Spring 2008, #21.
  81. ^ Murphy, Caryle (September 5, 2006). "For Conservative Muslims, Goal of Isolation a Challenge". Вашингтон Пост.
  82. ^ Lewis, Bernard (April 27, 2006). "Islam and the West: A Conversation with Bernard Lewis (transcript)". pewforum.org. Пью. Получено 5 августа 2014.
  83. ^ "Саудовская Аравия. Ваххабитское богословие". Декабрь 1992 г.. Библиотека страноведческих исследований Конгресса США. Получено 17 марта 2014.
  84. ^ а б Husain, Ed (2007). The Islamist: Why I joined Radical Islam in Britain, what I saw inside and why I left. Книги пингвинов. п.246.
  85. ^ "Wahhabism: Understanding the Roots and Role Models of Islamic Fanaticism and Terror". AGAINST "ISLAMIC" TERRORISM & ISLAMOPHOBIA. 2014-02-18.
  86. ^ Лейси, Роберт (2009). Внутри королевства: короли, священнослужители, модернисты, террористы и борьба за Саудовскую Аравию. Викинг. п.56.
  87. ^ Kepel, Gilles (2002). Джихад: след политического ислама. И. Б. Таурис. п. 61. ISBN 978-1845112578.
  88. ^ а б "Analysis Wahhabism". PBS Frontline. Получено 13 мая 2014.
  89. ^ William McCants of the US Military Academy's Центр борьбы с терроризмом, цитируется в Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism В архиве 2017-02-11 в Wayback Machine by Dale C. Eikmeier. Из Параметры, Spring 2007, pp. 85–98.
  90. ^ а б Eikmeier, DC (Spring 2007). Qutbism: An Ideology of Islamic-Fascism. 37. Parameters, US Army War College Quarterly. п. 89. In addition to offensive jihad Sayyid Qutb used the Islamic concept of “takfir” or excommunication of apostates. Declaring someone takfir provided a legal loophole around the prohibition of killing another Muslim and in fact made it a religious obligation to execute the apostate. The obvious use of this concept was to declare secular rulers, officials or organizations, or any Muslims that opposed the Islamist agenda a takfir thereby justifying assassinations and attacks against them. Sheikh Omar Abdel Rahman, who was later convicted in the 1993 World Trade Center attack, invoked Qutb's takfirist writings during his trial for the assassination of President Anwar Sadat. The takfir concept along with “offensive jihad” became a blank check for any Islamic extremist to justify attacks against anyone.
  91. ^ DouglasFarah.com, Qutbism and the Muslim Brotherhood by Douglas Farah
  92. ^ а б c Хасан, Хасан. (June 13, 2016). The Sectarianism of the Islamic State: Ideological Roots and Political Context. Фонд Карнеги за мир. Проверено 3 декабря 2017 года.
  93. ^ а б Кепель, Джихад, 2002, с. 31 год
  94. ^ Кепель, Джихад, п. 31 год
  95. ^ Сейджман, Марк, Understanding Terror Networks, University of Pennsylvania Press, 2004, p. 63
  96. ^ "How Did Sayyid Qutb Influence Osama bin Laden?". Архивировано из оригинал 17 октября 2010 г.. Получено 26 февраля 2015.
  97. ^ Райт, Надвигающаяся башня, 2006, с. 36
  98. ^ "Jihadist-Salafism" is introduced by Gilles Kepel, Джихад: след политического ислама (Harvard: Harvard University Press, 2002)
  99. ^ Deneoux, Guilain (June 2002). "The Forgotten Swamp: Navigating Political Islam". Ближневосточная политика. pp. 69–71."
  100. ^ Kramer, Martin (Spring 2003). "Coming to Terms: Fundamentalists or Islamists?". Middle East Quarterly. Икс (2): 65–77. French academics have put the term into academic circulation as 'jihadist-Salafism.' The qualifier of Salafism—an historical reference to the precursor of these movements—will inevitably be stripped away in popular usage.
  101. ^ القطبية الإخوانية والسرورية قاعدة مناهج السلفية التكفيرية. al-Arab Online. Проверено 4 декабря 2017 года.
  102. ^ Kepel, Gilles; Roberts, Anthony F. (2006). Джихад. ISBN 978-1845112578. Получено 24 октября 2014.
  103. ^ "Salafism: Politics and the puritanical". Экономист. 27 июня 2015 г.. Получено 29 июн 2015.
  104. ^ а б Wright, Robin (December 12, 2016). «ПОСЛЕ ИСЛАМСКОГО ГОСУДАРСТВА». Житель Нью-Йорка. Получено 9 декабря 2016.
  105. ^ а б Noah, Timothy (February 26, 2009). The Near-Enemy Theory. Шифер. Проверено 3 декабря 2017 года.
  106. ^ Al Qaeda grows as its leaders focus on the 'near enemy'. Национальный. Проверено 3 декабря 2017 года.
  107. ^ а б c d е Byman, Daniel L and Williams, Jennifer R. (February 24, 2015). ISIS vs. Al Qaeda: Jihadism's global civil war. Брукингс. Проверено 3 декабря 2017 года.
  108. ^ Massington, L., Radtke, B. Chittick, W.C., Jong, F. de., Lewisohn, L., Zarcone, Th., Ernst, C, Aubin, Françoise and J.O. Hunwick, “Taṣawwuf”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель, В.П. Генрихс
  109. ^ Qamar-ul Huda (2003), Striving for Divine Union: Spiritual Exercises for Suhraward Sufis, RoutledgeCurzon, pp. 1–4.
  110. ^ Mortimer, Faith and Power, (1982) стр. 58. Quoting Aziz Ahmad, Studies in Islamic Culture in the Indian Environment, Oxford University Press, (1964), p. 189
  111. ^ Haque 1982, pp. 78–81.
  112. ^ Mortimer, Faith and Power, (1982) pp. 67–68.
  113. ^ Mortimer, Faith and Power, (1982), p. 69
  114. ^ Islam and the Muslim World, (2004) p. 374
  115. ^ Mortimer, Edward, Faith and Power, (1982), p. 85
  116. ^ Mortimer, Edward, Faith and Power, (1982), pp. 93, 237–40, 249
  117. ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Macmillan Reference, 2004, v.2, p. 609
  118. ^ Новая энциклопедия ислама by Cyril Glasse, Rowman and Littlefield, 2001, p. 19
  119. ^ Оксфордский словарь ислама by John L. Esposito, OUP, 2003, p. 275
  120. ^ Исторический словарь ислама by Ludwig W. Wadamed, Scarecrow Press, 2001, p. 233
  121. ^ Страсть к исламу: формирование современного Ближнего Востока: опыт Египта by Caryle Murphy, p. 46
  122. ^ Roy, Неудача политического ислама (1994), стр. 33
  123. ^ а б c "Allama Muhammad Iqbal Philosopher, Poet, and Political leader". Aml.Org.pk. Архивировано из оригинал на 2012-03-05. Получено 2012-03-02.
  124. ^ Anil Bhatti. "Iqbal and Goethe" (PDF). Yearbook of the Goethe Society of India. Архивировано из оригинал (PDF) on October 30, 2008. Получено 2011-01-07.
  125. ^ Rahnemaa, Saeed (2008). "Radical Islamism and Failed Developmentalism". Третий мир ежеквартально. 29 (3): 483–96. Дои:10.1080/01436590801931462.
  126. ^ «Ведущий новостной ресурс Пакистана». Daily Times. 28 мая 2003. Архивировано с оригинал на 2005-05-06. Получено 2011-01-07.
  127. ^ а б c "Iqbal Academy Pakistan". Получено 25 октября 2014.
  128. ^ а б "Allama Iqbal – biography – Iqbal's works" (PHP). Iqbal Academy. 26 мая 2006 г.. Получено 6 августа 2012.
  129. ^ "Maulana Maududi's Two-Nation Theory". Witness-pioneer.org. 2012-01-27. Получено 2012-04-21.
  130. ^ Bonney, R (2004). Джихад: от Корана до Бен Ладена. Хэмпшир: Пэлгрейв Макмиллан. п. 201. Mawdudi trained with two Deobandi ulama at the Fatihpuri mosque's seminary in Delhi and received his certificates to teach religious sciences (ijazahs) in 1926.
  131. ^ "A. Maududi's 'Towards Understanding Islam'". 2009-10-26. Архивировано из оригинал на 2009-10-26. Получено 2012-04-21.
  132. ^ Abu al-A'la al-Mawdudi, "Political Theory of Islam," in Khurshid Ahmad, ed., Islam: Its Meaning and Message (London: Islamic Council of Europe, 1976), pp. 159–61.
  133. ^ Abu al-A'la al-Mawdudi, Islamic Way of Life (Delhi: Markazi Maktaba Islami, 1967), p. 40
  134. ^ Esposito and Piscatori, "Democratization and Islam," pp. 436–37, 440
  135. ^ Эспозито, The Islamic Threat, pp. 125–26; Voll and Esposito, Ислам и демократияС. 23–26.
  136. ^ He was the author of the book S. Abul A'la Maududi, The Process of Islamic Revolution В архиве September 8, 2015, at the Wayback Machine (Lahore, 1980).
  137. ^ Nasr, Seyyed Vali Reza (1996). Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism. Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 77. ISBN 978-0195357110.
  138. ^ Maududi on social justice: "a man who owns a car can drive it; and those who do not own one should walk; and those who are crippled cannot walk but can hop along." (Nizam al-Hayat fi al-Islam, 1st ed., n.d. (Bayrut: Musassast al-Risalah, 1983), p. 54) See also Radical Islamic Fundamentalism: the Ideological and Political Discourse of Sayyid Qutb by Ahmad S. Moussalli American University of Beirut, (1992)
  139. ^ The Message of the Teachings – Hasan al-Banna В архиве September 28, 2008, at the Wayback Machine
  140. ^ *Mura, Andrea (2012). "A genealogical inquiry into early Islamism: the discourse of Hasan al-Banna". Журнал политических идеологий. 17 (1): 61–85. Дои:10.1080/13569317.2012.644986.
  141. ^ "Egypt, A Timeline of Recent Events". Gemsofislamism.tripod.com. Получено 2012-04-21.
  142. ^ "The Moderate Muslim Brotherhood," Robert S. Leiken & Steven Brooke, Foreign Affairs Magazine[мертвая ссылка]
  143. ^ "Free Republic. The day before, and after – It's been 25 years since the Islamist genie first went on the rampage". Fr.jpost.com. Архивировано из оригинал на 2011-12-23. Получено 2012-04-21.
  144. ^ The Islamism Debate: God's Counterculture В архиве 2008-04-03 at the Wayback Machine Sonja Zekri, Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008. Translated from the German by Phyllis Anderson.
  145. ^ Islamists Win 70% of Seats in the Egyptian Parliament Нью-Йорк Таймс.
  146. ^ *Mura, Andrea (2014). "The Inclusive Dynamics of Islamic Universalism: From the Vantage Point of Sayyid Qutb's Critical Philosophy". Comparative Philosophy. 5 (1): 29–54.
  147. ^ Qutb, Sayyid, Milestones, The Mother Mosque Foundation, (1981), p. 9
  148. ^ Fawaz A. Gerges, Дальний враг: почему джихад стал всемирным (Bronxville, N.Y.: Sarah Lawrence College) ISBN 978-0521791403 пролог
  149. ^ "How Did Sayyid Qutb Influence Osama bin Laden?". Gemsofislamism.tripod.com. Архивировано из оригинал на 2010-10-17. Получено 2012-04-21.
  150. ^ "Братья-мусульмане умеренных размеров". Архивировано из оригинал на 2012-05-25. Robert S. Leiken and Steven Brooke in Иностранные дела, March/April 2007
  151. ^ Энни Якобсен, «Сюрприз, убийство, исчезновение: тайная история военизированных армий, операторов и убийц ЦРУ» (Нью-Йорк: Little, Brown and Company, 2019), стр. 88
  152. ^ Майер, стр. 110
  153. ^ "The Islamic Resurgence: Prospects and Implications" by Kemal A. Faruki, from Voices of Resurgent Islam, изд. by John L. Esposito, OUP, (1983), p. 283
  154. ^ а б Khomeini (1981), p. 54
  155. ^ Ranstorp, Hizb'allah in Lebanon, (1997) pp. 103, 126
  156. ^ Кепель, Жиль, Jihad, Harvard University Press, (2002), p. 118
  157. ^ Supreme Council for the Islamic Revolution in Iraq#History
  158. ^ Bakhash, Shaul, Правление аятолл, Basic Books, (1984), p. 233
  159. ^ "Hezbollah Terrorist Shia group is coy about revealing the sums it has received from Iran. ... Reports have spoken of figures ranging from 10 to 15 million dollars per month, but it is possible that Hezbollah has received larger sums. It is only in recent years (after 1989) that Iran has decreased its aid." from: Jaber, Hala, Hezbollah: Born with a vengeance, New York: Columbia University Press, (1997), p. 150
  160. ^ 'Removing Saddam strengthened Iran' В архиве 2011-06-05 на Wayback Machine Quote: "They went directly for the kind of things that make them very unpopular in the West and very popular on the Arab streets. So Iranian President [Mahmoud] Ahmadinejad started to attack Israel and question the Holocaust."
  161. ^ "Ahmadinejad: Wipe Israel off map October 28, 2005". 2007-03-12. Архивировано из оригинал on 2007-03-12. Получено 2012-04-21.
  162. ^ Райт, Священная ярость, (2001), стр. 148
  163. ^ "Masjid-ul-Haram: Sacred and forbidden". Ourdialogue.com. Архивировано из оригинал 20 апреля 2012 г.. Получено 2012-04-21.
  164. ^ Райт, Лоуренс, The Looming Tower: Al Qaeda and the Road to 9/11. New York: Knopf, (2006), pp. 103–04
  165. ^ Райт, Робин, Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam, п. 155
  166. ^ Райт, Робин, Священная ярость: гнев воинствующего ислама, п. 149
  167. ^ Аткинс, Стивен Э. (2004). Энциклопедия современных мировых экстремистов и экстремистских группировок. Издательская группа «Гринвуд». п.35. ISBN 978-0-313-32485-7. Получено 5 октября 2014. abdullah azzam afghanistan.
  168. ^ а б Commins, David (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия. London: I.B.Tauris & Co Ltd. p.174. In all, perhaps 35,000 Muslim fighters went to Afghanistan between 1982 and 1992, while untold thousands more attended frontier schools teeming with former and future fighters.
  169. ^ Rashid, Ahmed, Талибан: воинствующий ислам, нефть и фундаментализм в Центральной Азии (New Haven, 2000), p. 129.
  170. ^ "blowback revisited" В архиве 2007-11-29 на Wayback Machine Иностранные дела 2005 Peter Bergen
  171. ^ "How the CIA created Osama bin Laden". Зеленый левый еженедельник. 2001-09-19. Получено 2007-01-09.
  172. ^ "bin Laden interview with Peter Arnett, March 1997". Anusha.com. Получено 2012-06-08.
  173. ^ Джихад: след политического ислама Жиль Кепель pp. 205–17
  174. ^ Джихад: след политического ислама Жиль Кепель п. 207
  175. ^ Рашид, Талибан (2000), pp. 26, 32
  176. ^ Is Islamism a Threat? A Debate Middle East Quarterly, Декабрь 1999 г.
  177. ^ Рашид, Талибан, (2000), pp. 132, 139
  178. ^ Encyclopedia of Islam and the Muslim World, (2004)
  179. ^ Рашид, Талибан (2000), pp. 98, 101
  180. ^ "BBC article stating that bin Laden is "a man without sin"". Новости BBC. 1998-11-21. Получено 2012-06-08.
  181. ^ "International: Freer and more peaceful; An election in Algeria," Экономист, April 17, 2004. V.371, n. 8371; п. 56
  182. ^ "Five men to die by hanging for Bangladesh 1971 war crimes". Панч Газеты. 13 августа 2018 г.. Получено 30 декабря 2018.
  183. ^ "Mannen en vrouwen apart op de bus: opmerkelijk voorstel van Islam-partij stuit op felle kritiek". hln.be (на голландском). Получено 2018-04-07.
  184. ^ "Partij Islam wil islamitische staat in België en vrouwen en mannen apart op de bus". hln.be (на голландском). Получено 2018-04-07.
  185. ^ Embling, Damon (2018-04-26). "Islam Party stirs controversy ahead of Belgian elections". Евроньюс. Получено 2019-11-09.
  186. ^ а б "Danske islamistiske miljøer med betydning for terrortruslen mod Danmark". pet.dk. Danish Security and Intelligence Service Danish: Politiets Efterretningstjeneste (PET). 28 мая 2014. Получено 16 августа 2020.
  187. ^ Jacobsen 2015, п. 188
  188. ^ Райт, Лоуренс, Надвигающаяся башня, (2006), стр. 332
  189. ^ «Хронология современного Египта». Gemsofislamism.tripod.com. Получено 2012-06-08.
  190. ^ «Египет освобождает 900 исламистских боевиков». English.aljazeera.net. Получено 2012-04-21.
  191. ^ Mazih Ayubi, Политический ислам, 1991, с. 73
  192. ^ "France debates whether to ban religious political parties". evangelicalfocus. Получено 2019-11-09.
  193. ^ 5Pillars (2019-05-23). "French Muslim party aims to win seats in European elections". 5 столпов. Получено 2019-11-09.
  194. ^ "Europe's Muslims form own political parties amid rising populism, Islamophobia". DailySabah. 7 марта 2017 г.. Получено 2019-11-09.
  195. ^ * "This is particularly the case in view of the scholarly debate on the compatibility of Islam and democracy but even more so in view of Hamas's self-definition as an Islamic national liberation movement." The Palestinian Hamas: vision, violence, and coexistence, by Shaul Mishal & Avraham Sela, 2006, p. xxviii [1];
    • In this way the PA has been able to control the economic activities of its political adversaries, including the Hamas and other Islamic opposition groups. Investment in peace: politics of economic cooperation between Israel, Jordan, and the Palestinian Authority, by Shaul Mishal, Ranan D. Kuperman, David Boas, 2001, p. 85 [2];
    • "Hamas is a radical Islamic fundamentalist organization that has stated that its highest priority is a Jihad (holy war) for the liberation of Palestine ..." Peace and war: the Arab-Israeli military balance enters the 21st century, by Anthony H. Cordesman, 2002, p. 243. [3];
    • "One of the secrets behind the success of Hamas is that it is an Islamic and national movement at one and the same time ..." 'Hamas: Palestinian Identity, Islam, and National Sovereignty', by Meir Litvak, in Challenges to the cohesion of the Arabic State, by Asher Susser, 2008, p. 153. [4];
    • "Hamas is an Islamic fundamentalist movement founded in 1987..." Understanding Terrorism: Challenges, Perspectives, and Issues, by Гас Мартин, 2009, с. 153. [5];
    • "Hamas is an Islamic jihadist organization..." Why Israel Can't Wait: The Coming War Between Israel and Iran, by Jerome R. Corsi, 2009, p. 39. [6];
    • "The Islamic Resistance Movement (Harakat al-Muqawama al-Islam- iyya), known by its acronym Hamas, is an Islamic fundamentalist organization which defines itself as the military wing of the Muslim Brethren." Anti-semitic motifs in the ideology of Hizballah and Hamas, by Esther Webman, 1994, p. 17. [7]
    • "Understanding Islamism", Crisis Group Middle East/North Africa Report N°37, 2 March 2005
    • "Hamas leader condemns Islamist charity blacklist". Рейтер. 2007-08-23. Получено 2009-01-28.
    • Hider, James (2007-10-12). "Islamist leader hints at Hamas pull-out from Gaza". The Times Online. Лондон. Получено 2009-01-28.
    • The New Hamas: Between Resistance and Participation. Middle East Report. Graham Usher, August 21, 2005 "Council on Foreign Relations". Совет по международным отношениям. Получено 27 мая, 2010.
  196. ^ "Frequently Asked Questions About Hamas". Abcnews.go.com. 2006-01-06. Получено 2011-08-02.
  197. ^ Кепель, Джихад, 2002: п. 153
  198. ^ Кепель, Джихад, 2002: п. 152
  199. ^ Кепель, Джихад, 2002: п. 156
  200. ^ а б c d Long, Baudouin (Winter 2010). "The Hamas Agenda: How Has It Changed?". Совет по политике Ближнего Востока. XVII (4). Получено 29 июн 2015.
  201. ^ Кепель, Джихад, 2002: п. 154
  202. ^ Greene, Toby (August 28, 2014). "Gaza Conflict Has Hurt Hamas – Now We Must Build on Their Failure". International Business Times. Получено 29 июн 2015.
  203. ^ "[8]"Objectives Resolution, Republic of Rumi В архиве November 7, 2014, at the Wayback Machine
  204. ^ Азиатский обзор, 6, n. 29, William L. Richter, "The Political Dynamics of Islamic Resurgence in Pakistan."
  205. ^ Кепель, Джихад, (2002), pp. 98, 100–01
  206. ^ Фуллер, Future of Political Islam, (2003), p. 131
  207. ^ Кепель, Джихад, (2002), стр. 98
  208. ^ "Human Rights Watch 1989 Sudan". Hrw.org. Получено 2012-06-08.
  209. ^ Райт, Лоуренс, Надвигающиеся башни, (2006), pp. 213–15
  210. ^ "Neutral Switzerland's Growing Islamist and Jihadist Challenge". Algemeiner.com. Получено 2019-11-09.
  211. ^ Gauthier-Villars, David. "Turkish Leader's Political Star Rebounds With Syria Invasion". WSJ. Получено 2019-11-09.
  212. ^ "AKP explains charter changes, slams foreign descriptions". Hürriyet Daily News. Стамбул. 2010-03-28. Получено 2013-10-02. [...] the AKP's Hüseyin Çelik [...] took the opportunity to be critical of the foreign press on their descriptions of the party. ... 'In the Western press, when the AK Party administration, the ruling party of the Turkish Republic, is being named, unfortunately most of the time "Islamic," "Islamist," "mildly Islamist," "Islamic-oriented," "Islamic-leaning," "Islamic-based" or "with an Islamic agenda," and similar language is being used. These characterizations do not reflect the truth, and they sadden us,' Çelik said.
  213. ^ Rumi, Raza. "The Prospects for Reform in Islam". Получено 2017-01-24.
  214. ^ Slimani, Salah (10 May 2012), "Islamists Predict Victory as Algerians Head to the Polls", Новости Bloomberg, заархивировано из оригинал 18 мая 2012 г.
  215. ^ "Algeria's Islamists confident of election victory", RNW, 7 May 2012, archived from оригинал 25 октября 2014 г.
  216. ^ Schemm, Paul (11 May 2012). "Algerian Islamists fall to govt party in election". Ассошиэйтед Пресс.[мертвая ссылка]
  217. ^ Фокон, Бенуа (11 мая 2012 г.), «Правящая партия Алжира победила исламистов в голосовании», Журнал "Уолл Стрит
  218. ^ Guide to Bahrain's politics – 4 Sep 2008. Ambassador Ereli, US Embassy, Bahrain/Wikileaks/Хранитель
  219. ^ Evans, Kevin R (2003). The history of political parties & general elections in Indonesia. Jakarta:Arise Consultancies.
  220. ^ Schwarz, Adam (1994). Нация в ожидании: Индонезия в 1990-е годы. Аллен и Анвин. п. 172. ISBN 978-0521773263.
  221. ^ Dhume, Sadanand (1 December 2005). "Indonesian Democracy's Enemy Within". Yale Global. Архивировано из оригинал 19 декабря 2005 г.
  222. ^ "Jordan's Islamic Front rallies Muslims". Получено 25 октября 2014.
  223. ^ A. Nizar Hamzeh "Islamism in Lebanon: A Guide to the Groups", Middle East Quarterly, 1997, 4, 47–53.
  224. ^ "Muslim Brotherhood formally launches party". Ливия Геральд. 3 марта 2012 г.. Получено 8 марта 2012.
  225. ^ Soguel, Dominique (3 March 2012). "Muslim Brother picked to lead new Libya party". Времена Индии. Триполи. Агентство Франс Пресс. Архивировано из оригинал 1 июля 2012 г.. Получено 8 марта 2012.
  226. ^ Haimzadeh, Patrick (3 July 2012), "Libya's Unquiet Election", Ближний Восток Интернет
  227. ^ Grant, George (1 July 2012), "Party Profile: The National Forces Alliance", Ливия Геральд
  228. ^ [9] В архиве 11 марта 2012 г. Wayback Machine
  229. ^ Chen, Cherice (25 November 2011). "Morocco votes in first election since protests; Islamist party eyes victory". Новости Тайваня. Получено 25 ноября 2011.
  230. ^ Alami, Aida (25 November 2011). "Moroccans Vote in Election Marking Shift of Power From King". Bloomberg Businessweek. Архивировано из оригинал 27 ноября 2011 г.. Получено 25 ноября 2011.
  231. ^ Syria's Muslim Brotherhood is gaining influence over anti-Assad revolt К Лиз Слай, Вашингтон Пост 12 мая 2012
  232. ^ Oweis, Khaled Yacoub (6 May 2012). "Syria's Muslim Brotherhood rise from the ashes". Рейтер.
  233. ^ "Горный такелажник". Экономист. 11 ноября 2006 г.
  234. ^ "Tunisia legalises Islamist group Ennahda". BBC News Online. 1 марта 2011 г.. Получено 24 июн 2011.
  235. ^ Khalaf, Roula (27 Apr 2011). "Tunisian Islamists seek poll majority". Financial Times. FT.com. Получено 24 июн 2011.
  236. ^ "Tunisian leader returns from exile". Аль-Джазира английский. 20 января 2011 г.. Получено 24 июн 2011.
  237. ^ Kaminski, Matthew (26 October 2011). "On the Campaign Trail With Islamist Democrats". Журнал "Уолл Стрит. Получено 26 октября 2011.
  238. ^ ISIE, High and Independent Instance for the Elections (2011), Decree of 23 Nov. 2011 about the Final Results of the National Constituent Assembly Elections (in Arabic), archived from оригинал 26 июля 2013 г.
  239. ^ Feldman, Noah (2011-10-30). "Islamists' Victory in Tunisia a Win for Democracy: Noah Feldman". Bloomberg. Получено 2011-10-31.
  240. ^ Tunisia's New al-Nahda Marc Lynch 29 June 2011
  241. ^ Bay, Austin. "Tunisia and its Islamists: The Revolution, Phase Two". Получено 2012-03-22.
  242. ^ Totten, Michael. "No to America and No to Radical Islam". Архивировано из оригинал на 2012-03-24. Получено 2012-03-22.
  243. ^ Emmanuel Kisiangani. "Islamist insurgents in eastern Africa". D + C, развитие и сотрудничество. Получено 21 декабря 2015.
  244. ^ "AL-QA'IDA IN THE LANDS OF THE ISLAMIC MAGHREB (AQIM)". National Counter-terrorist Center. Получено 2 июля 2015.
  245. ^ Хизб ут-Тахрир (февраль 2011 г.). Проект конституции государства Халифат (PDF). Халифат. Получено 29 марта 2017.
  246. ^ "Draft Constitution by Hizb ut-Tahrir". Media Office of Hizb ut-Tahrir. Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г.. Получено 29 марта 2017.
  247. ^ an-Nabhani, Taqiuddin, Система ислама (Nidham ul Islam), Al-Khilafa Publications, www.khilafah.com, 1423 AH – 2002 CE p. 58
  248. ^ "Fighting the War of Ideas", Zeyno Baran. Foreign Affairs, Nov/December 2005
  249. ^ а б Shiv, Malik (13 September 2004). «За Аллаха и халифата». Новый государственный деятель.
  250. ^ "9,000 mainly young people attend HT Rally В архиве 2007-07-28 на Wayback Machine," September 15, 2002
  251. ^ "Братья-мусульмане умеренных размеров", Robert S. Leiken and Steven Brooke| Foreign Affairs, | Март / апрель 2007 г.
  252. ^ а б c d е Mecham, Quinn (October 24, 2014). "The evolution of Islamism since the Arab uprisings". Вашингтон Пост. Получено 28 октября 2015.
  253. ^ "Rethinking Political Islam". brookings.edu. Brookings. Получено 29 октября 2015.
  254. ^ Осман, Тарек (2016). Islamism: What It Means for the Middle East and the World. Издательство Йельского университета. п. 244. ISBN 978-0300197723. Получено 18 октября 2016.
  255. ^ "Kurds accused of 'ethnic cleansing' by Syria rebels". CBS News. 15 июня 2015 г.. Получено 22 июн 2015.
  256. ^ "ИГИЛ объявляет о создании Халифата и переименовывается в" Исламское государство ".'". 29 июня 2014 г.
  257. ^ «Части Сирии, Ирак, контролируемые Исламским государством, в значительной степени недосягаемы: Красный Крест». Рейтер. 13 марта 2015 г.. Получено 25 июн 2015.
  258. ^ «Эксклюзив: в войне за территорию с афганским Талибаном сторонники Исламского государства набирают силу». Рейтер. 29 июня 2015 г.. Получено 6 октября 2015.
  259. ^ «Зоны нападения и поддержки боевиков в Афганистане» (PDF). Институт по изучению войны. 18 сентября 2015. Архивировано с оригинал (PDF) 23 сентября 2015 г.. Получено 22 сентября 2015.
  260. ^ «Государственность (международное право)». Wex. Корнелл Университет. Получено 20 июля 2015.
  261. ^ «Пакистанский отколовшийся от талибов группировка клянется в верности Исламскому государству». Рейтер. 18 ноября 2014 г.. Получено 19 ноября 2014.
  262. ^ Завадски, Кэти (23 ноября 2014 г.). «У ИГИЛ теперь есть сеть военных филиалов в 11 странах по всему миру». Нью-Йорк. Получено 25 ноября 2014.
  263. ^ Слай, Лиз (3 февраля 2014 г.). «Аль-Каида отрицает любые связи с радикальной исламистской группировкой ИГИЛ в Сирии, Ираке». Вашингтон Пост. Получено 7 февраля 2014.
  264. ^ «Исламское государство Ирака и Леванта (ИГИЛ)». Британская энциклопедия. Получено 1 февраля 2015.
  265. ^ Халид аль-Тайе (13 февраля 2015 г.). «Иракские церкви и мечети подверглись нападению ИГИЛ». Аль-Шорфа. Архивировано из оригинал 19 февраля 2015 г.. Получено 27 февраля 2015.
  266. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама, Пэлгрейв Макмиллан, (2003), стр. 28
  267. ^ Комментарий, «Победить нефтяное оружие», сентябрь 2002 г.
  268. ^ Мысль, просветленная (2008-04-23). «Что пошло не так в мусульманском мире?». Muslimdecline.blogspot.com. Архивировано из оригинал 13 февраля 2012 г.. Получено 2012-04-21.
  269. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама, Пэлгрейв Макмиллан, (2003), стр. 68
  270. ^ Кепель, Жиль, Мусульманский экстремизм в Египте: пророк и фараон, Беркли: Калифорнийский университет Press, (c2003), стр. 218
  271. ^ Льюис, Бернард, Кризис ислама: священная война и нечестивый террор, (2003), стр. 22
  272. ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама, Palgrave MacMillan, (2003), стр. 70–71.
  273. ^ Эдвард Мортимер в Вера и власть: политика ислама, у Райта, Священная ярость, Simon & Schuster, (1985), стр. 64–66.
  274. ^ Райт, Священная ярость, стр. 64–66
  275. ^ Райт, Священная ярость, п. 66 из Пайпса, Дэниел, На Пути Бога, Основные книги, (1983), стр. 285
  276. ^ из интервью Робина Райта с министром иностранных дел Великобритании (в то время) лордом Кэррингтоном в ноябре 1981 г., Священная ярость: гнев воинствующего ислама, Робин Райт, Саймон и Шустер, (1985), стр. 67
  277. ^ Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама, Belknap Press of Harvard University Press, (2002), стр. 69–75.
  278. ^ Давуд аль-Шириан, «Что собирается делать Саудовская Аравия?» Аль-Хайят, 19 мая 2003 г.
  279. ^ Абу аль Фадл, Халед, Великая кража: борьба с исламом от экстремистов, HarperSanFrancisco, 2005, стр. 48–64.
  280. ^ Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама, Belknap Press of Harvard University Press, (2002), стр. 72
  281. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 155
  282. ^ Мерфи, Кэрил, Страсть к исламу, (2002) стр. 32
  283. ^ Саудовские публикации об идеологии ненависти Январь 2006 г.
  284. ^ «Интервью с министром-наставником Сингапура Ли Куан Ю». Accessmylibrary.com. 2004-09-24. Архивировано из оригинал 13 июля 2009 г.. Получено 2012-04-21.
  285. ^ а б Пайк, Джон. «Братья-мусульмане в Катаре». www.globalsecurity.org. Получено 2016-06-09.
  286. ^ а б Брайант, Криста Кейс (18 апреля 2014 г.). "За ставкой Катара на" Братьев-мусульман ". Christian Science Monitor. ISSN 0882-7729. Получено 2016-06-09.
  287. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2009-03-06. Получено 2010-02-07.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  288. ^ Кесслер, Орен (01.01.2012). "Два лица Аль-Джазиры". Middle East Quarterly.
  289. ^ "Почему Египет ненавидит Аль-Джазиру". Внешняя политика. Получено 2016-06-09.
  290. ^ Киркпатрик, Дэвид Д. (07.09.2014). «Поддержка Катаром исламистов отчуждает союзников как на ближних, так и на дальних». Нью-Йорк Таймс. ISSN 0362-4331. Получено 2016-06-09.
  291. ^ «Мусульманского священнослужителя не пускают в Великобританию». BBC. 2008-02-07. Получено 2016-06-09.
  292. ^ "Выборы во Франции: Саркози клянется запретить воинствующих проповедников". Новости BBC. Получено 2016-06-09.
  293. ^ «Кризис в Египте: падение Морси бросает вызов новому эмиру Катара». Новости BBC. Получено 2016-06-09.
  294. ^ Керр, Симеон (03.07.2013). «Падение Мохамеда Мурси в Египте - удар по катарскому руководству». Financial Times. ISSN 0307-1766. Получено 2016-06-09.
  295. ^ «ОАЭ и Катар ведут прокси-войну в Ливии». Дайджест международной политики. 2015-12-13. Получено 2016-06-09.
  296. ^ а б Дагер, Сэм; Триполи, Чарльз Левинсон; Доха, Маргарет Кокер в (2011-10-17). «Огромная роль Tiny Kingdom в Ливии вызывает озабоченность». Wall Street Journal. ISSN 0099-9660. Получено 2016-06-09.
  297. ^ а б c Спенсер, Дэвид Блер и Ричард. «Как Катар финансирует рост исламистских экстремистов». Телеграф. Получено 2016-06-09.
  298. ^ Богхардт, Лори Плоткин (2014-10-06). «Катар - союзник США. Они также сознательно поддерживают терроризм. Что происходит?». Новая Республика. Получено 2016-06-09.
  299. ^ Отчеты, CATF. «Может ли помощь в восстановлении Газы перевооружить ХАМАС?». Архивировано из оригинал на 2017-10-10.
  300. ^ «Попытка контрабанды хлорида аммония в Газу пресечена 3 мая 2016 года». GxMSDev. Получено 2016-06-09.
  301. ^ «Израиль солгал о том, что солдаты ИГИЛ вошли в Газу, чтобы оправдать осаду, - утверждает ХАМАС». Телеграф. Получено 2016-06-09.
  302. ^ "Дар Аль Хаят". 10 декабря 2005 г. Архивировано с оригинал 10 декабря 2005 г.
  303. ^ "Благотворительный фонд Катара запускает инициативу" Гейт "(Дождь) для исламских проектов по всему миру". Катарская благотворительная организация. Получено 2016-06-09.
  304. ^ Финансы, Консорциум против террористов. «Катар: от оксфордских классов до сердец и умы Европы». Архивировано из оригинал на 2017-10-10.
  305. ^ а б Финансы, Консорциум против террористов. «Никаких нефтедолларов для Катара в Брюсселе». Архивировано из оригинал на 2016-03-24. Получено 2016-06-09.
  306. ^ а б Террор и либерализм Пол Берман, W.W. Нортон и компания, 2003 г., стр. 101.
  307. ^ Питер Берген, Алек Рейнольдс (Ноябрь – декабрь 2005 г.). "Возвращение назад". Иностранные дела. Архивировано из оригинал на 2007-11-29. Получено 2007-11-09.
  308. ^ Хиггинс, Эндрю (24 января 2009 г.). «Как Израиль помог породить ХАМАС». Журнал "Уолл Стрит. Архивировано из оригинал 15 января 2013 г.. Получено 15 января 2017.
  309. ^ «Как Израиль и Соединенные Штаты помогли укрепить ХАМАС». Democracynow.org. 26 января 2006 г.
  310. ^ Кепель, Жиль. Джихад: след политического ислама. п. 83.
  311. ^ Кепель, Жиль, Мусульманский экстремизм в Египте, глава 5, «Авангард Уммы»
  312. ^ «Из статьи о вестернизации в Oxford Islamic Studies Online». Oxfordislamicstudies.com. Получено 2012-04-21.
  313. ^ Фуллер, Э., Будущее политического ислама, (2003), стр. 15
  314. ^ Ислам и миф о противостоянии, Фред Холлидей; (2003) стр. 108
  315. ^ Льюис, Бернард, Ислам и Запад Oxford University Press, стр. 13, (1993)
  316. ^ Хасан Ханафи, профессор исламистской философии Каирского университета цитируется в Страсть к исламу Кэрил Мерфи, стр. 172
  317. ^ Хаддад / Эспозито стр. xvi
  318. ^ Кепель, Жиль, Джихад, Издательство Гарвардского университета, (2002), стр. 218
  319. ^ Вистрих, Роберт С. «Антисемитизм и еврейская судьба». Jpost.com. 20 мая 2015 г. 26 мая 2015 г.
  320. ^ "Информационная война имеет значение". Online.wsj.com. 2008-12-01. Получено 2012-06-08.
  321. ^ «Создание нового поста кабинета общественной дипломатии. Весна 2008». Brookings.edu. Архивировано из оригинал на 2013-05-25. Получено 2012-06-08.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка