WikiDer > Пакистанское движение

Pakistan Movement
Часть набор на
Культура Пакистана
Пакистан Star & Crescent.svg
Традиции
Кухня
Спорт

Минар и Пакистан где счет Лахорская Резолюция был пройден.

В Пакистанское движение или Тахрик-и-Пакистан (Урду: تحریکِ پاکستان‎ – Tarīk-i-Pākistān) был политическое движение в первой половине 20 века, которая стремилась и преуспела в создании Доминион Пакистана из районов с мусульманским большинством Британская Индия. Это было связано с необходимостью самоопределения мусульман под британским правлением в то время.

Пакистанское движение зародилось изначально как Алигархское движение, и в результате британские индийские мусульмане начали развивать светскую политическую идентичность.[1] Вскоре после этого Всеиндийская мусульманская лига был сформирован, что, возможно, положило начало пакистанскому движению. Многие из высших руководителей движения получили образование в Великобритании, многие из них получили образование в мусульманском университете Алигарха. Вскоре к нам присоединились многие выпускники Даккинского университета.

Пакистанское движение было частью Движение за независимость Индии, но в конечном итоге он также стремился создать новое национальное государство, защищающее политические интересы индийских мусульман.[2]

Поэты урду такие как Икбал и Файз использовали литературу, поэзию и речь как мощный инструмент для повышения политической осведомленности.[3][4]

Многие люди могут подумать, что движущей силой Пакистанского движения была мусульманская община провинций мусульманского меньшинства. Соединенные провинции и Бомбейское президентство, а не в провинциях с мусульманским большинством.[5][6][7] Сухопутные границы и демография населения Индии, Пакистана и ранее Восточный Пакистан (в настоящее время Бангладеш) являются одними из главных достижений Пакистанского движения.

История движения

Задний план

Основная статья: Британский Радж
Роберт Клайв встреча с императором Шах Алам II, 1765.

В течение этого времени, Лорд Маколейрадикальный и влиятельный образовательные реформы привели к многочисленным изменениям во введении и преподавании западных языков (например, английского и латинский), история, и философия.[8][9] Религиоведение и арабский, турецкий, и Персидский языки были полностью исключены из государственных университетов. За короткий промежуток времени английский язык стал не только средством обучения, но и официальным языком в 1835 году вместо персидского, поставив в невыгодное положение тех, кто строил свою карьеру на последнем языке.[9]

После Серингапатам битва, Император Типу Султандети сдались Лорд корнуоллис в 1799 г.

Традиционный Индуистский и Исламские исследования больше не поддерживались Британская корона, и почти все медресепотеряли свои вакф (букв. финансовая обеспеченность).[8][9]

Видение эпохи Возрождения

Основные статьи: Алигархское движение, Движение урду, Мусульманский университет Алигарх, Теория двух наций, и Университет Пенджаба
Сэр Сайед Ахмад Хан стал источником вдохновения для пакистанского движения.

Очень немногие мусульманские семьи отправляли своих детей в английские университеты. С другой стороны, эффекты Бенгальский ренессанс сделано Индусы население было более образованным и занимало выгодные должности в Индийская государственная служба; многие поднялись на влиятельные посты в британском правительстве.[нужна цитата]

В Мусульманская лига Управляющий совет Лахорская сессия. Женщина в черном плаще - Мухатарма Амджади Бану Бегум, жена Маулана Мохаммед Али Джаухар, видный лидер мусульманской лиги. Бегум был ведущим представителем ВВЕРХмусульманские женщины в годы Пакистанского движения.

Подъем организованного движения

Успех Всеиндийской мусульманской конференции по вопросам образования в рамках движения Алигарх, Всеиндийской мусульманской лиги, был основан при поддержке Сайеда Ахмад Хана в 1906 году.[10] Он был основан в Дакка в ответ на реинтеграцию Бенгалия после того, как на субконтиненте прошла массовая индуистская демонстрация протеста. Ранее в 1905 году наместник Лорд Керзон разделенный Бенгалия, которую предпочитали мусульмане, поскольку она дала им мусульманское большинство в восточной половине.[11]

В 1909 г. Лорд Минто обнародовал Закон Совета и встретился с мусульманской делегацией во главе с Ага Хан III встретиться с вице-королем лордом Минто,[12][13][14][15] сделка, на которую согласился Минто.[нужна цитата] Делегация состояла из 35 членов, каждый из которых пропорционально представлял свой регион, упомянутый ниже.

Ага Хан III в 1936 году.
Наваб Мохсин уль Мульк (слева), который организовал делегацию в Симле, с сэром Сайедом Ахмедом Ханом (в центре), сыном сэра Сайеда Судья Сайед Махмуд (крайний справа). Сайед Махмуд был первым мусульманином, который работал судьей Высокого суда в британском владычестве.
  1. Сэр Ага Хан III (Глава делегации); (Бомбей).
  2. Наваб Мохсин-уль-Мульк (Алигарх).
  3. Наваб Вакар-уль-Мульк (Мурадабад).
  4. Маулви Хафиз Хаким Аджмал Хан (Дели).
  5. Маулви Сайед Карамат Хусейн (Аллахабад).
  6. Маулви Шарифуддин (Патна).
  7. Наваб Сайед Сардар Али Хан (Бомбей).
  8. Сайед Абдул Рауф (Аллахабад).
  9. Маулви Хабибуррехман Хан (Алигарх).
  10. Сахибзада Афтаб Ахмед Хан (Алигарх).
  11. Абдул Салам Хан (Рампур).
  12. Раис Мухаммед Ахташам Али (Лакхнау)
  13. Хан Бахадур Мухаммад Музаммилулла Хан. (Алигарх).
  14. Хаджи Мухаммед Исмаил Хан (Алигарх).
  15. Шехзада Бахтияр Шах (Калькутта).
  16. Малик Умар Хаят Хан Тивана (Шахпур).
  17. Хан Бахадур Мухаммед Шах Дин (Лахор).
  18. Хан Бахадур Сайед Наваб Али Чаудхари (Mymansingh).
  19. Наваб Бахадур Мирза Шуджаат Али Байг (Муршидабад).
  20. Наваб Насир Хуссейн Хан Бахадур (Патна).
  21. Хан Бахадур Сайед Амир Хасан Хан (Калькутта).
  22. Сайед Мухаммед Имам (Патна).
  23. Наваб Сарфараз Хуссейн Хан Бахадур (Патна).
  24. Маулви Рафиуддин Ахмед (Бомбей).
  25. Хан Бахадур Ахмед Мухаеуддин (Мадрас).
  26. Ибрахим Бхаи Адамджи Пирбхай (Бомбей).
  27. Маулви Абдул Рахим (Калькутта).
  28. Сайед Аллахдад Шах (Khairpur).
  29. Маулана Х. М. Малик (Нагпур).
  30. Хан Бахадур Полковник Абдул Маджид Хан (Патиала).
  31. Хан Бахадур Хаваджа Юсуф Шах (Амритсар).
  32. Хан Бахадур Миан Мухаммад Шафи. (Лахор).
  33. Хан Бахадур Шейх Гулам Садик. (Амритсар).
  34. Сайед Набиулла. (Аллахабад).
  35. Халифа Сайед Мухаммед Хан Бахадур. (Патна).[16]

До 1937 года Мусульманская лига оставалась организацией элитных мусульман Индии. Затем руководство Мусульманской лиги начало массовую мобилизацию, и затем Лига стала популярной партией среди мусульманских масс в 1940-х годах, особенно после Лахорской резолюции.[17][18] Под руководством Джинны ее члены выросли до более чем двух миллионов и стали более религиозными и даже сепаратистскими по своим взглядам.[19][20] Самой ранней базой Мусульманской лиги был Соединенные провинции.[21] С 1937 года Мусульманская лига и Джинна своими шествиями и забастовками привлекали большие толпы людей по всей Индии.[22]

Лахорская Резолюция

На конференции Мусульманской лиги 1940 г. Лахор в 1940 году Джинна сказал: «Индусы и мусульмане принадлежат к двум разным религиям, философиям, социальным обычаям и литературе ... Совершенно очевидно, что индуисты и мусульмане черпают вдохновение из разных источников истории. У них разные эпосы, разные эпосы. героев и различных эпизодов ... Объединение двух таких наций под одним государством, одну как численное меньшинство, а другую как большинство, должно привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой ткани, которая может быть построена таким образом для правительство такого государства ».[23] В Лахоре Мусульманская лига официально подтвердила свое намерение создать независимое мусульманское государство, включая Синд, Пенджаб, Белуджистан, Северо-Западную пограничную провинцию и Бенгалию, которое будет «полностью автономным и суверенным». Резолюция гарантирует защиту немусульманских религий. В Лахорская Резолюция, движимый действующим главным министром Бенгалии А. К. Фазлул Хук, был принят 23 марта 1940 года, и его принципы легли в основу первой конституции Пакистана.

В оппозиция к Лахорской резолюции Всеиндийская мусульманская конференция Азад собрались в Дели в апреле 1940 года, чтобы заявить о своей поддержке единой Индии.[24] В его состав входили несколько исламских организаций в Индии, а также 1400 делегатов-националистов-мусульман.[25][26]

Формула C.R. и миссия кабинета министров

Основные статьи: Формула C.R. и 1946 г. миссия кабинета министров в Индию

Переговоры между Джинной и Ганди в 1944 году не привели к соглашению.[27]

Вторая Мировая Война

Основная статья: Индия во Второй мировой войне

3 сентября 1939 года премьер-министр Великобритании Невилл Чемберлен объявил начало войны с Германия. Вскоре после этого вице-король Лорд Линлитгоу последовал их примеру и объявил, что Индия тоже находится в состоянии войны с Германией.[28] В 1939 году лидеры Конгресса подали в отставку со всех Правительство Британской Индии должности, на которые они были избраны.[29] Мусульманская лига отпраздновала конец правления британского индийского правительства под руководством Конгресса, и Джинна провозгласил это «днем избавления и благодарения».[29] В секретном меморандуме для британцев премьер-министрМусульманская лига согласилась поддержать военные усилия Соединенного Королевства при условии, что британцы признают ее единственной организацией, выступающей от имени индийских мусульман.[29]

После эффективного протеста Конгресса против одностороннего вовлечения Соединенным Королевством Индии в войну без консультаций с ними, Мусульманская лига продолжила поддержку Британские военные усилия, что позволило им активно пропагандировать против Конгресса аргумент «Ислам в опасности».[30]

Индийский конгресс и Мусульманская лига по-разному отреагировали на проблему Второй мировой войны. Индийский конгресс отказался поддержать британцев, если весь Индийский субконтинент не получит независимости.[31] Мусульманская лига, с другой стороны, поддерживала Великобританию как политически, так и посредством человеческого вклада.[31] Британское образование, обучение и философские идеи лидеров мусульманской лиги помогли сблизить британское правительство и мусульманскую лигу.[31] Сам Джинна поддерживал британцев во Второй мировой войне, когда Конгресс не смог сотрудничать.[31] В 1940 году британское правительство пообещало мусульманам, что не будет мощность передачи чтобы Независимая Индия если ее конституция не была сначала одобрена индийскими мусульманами, то обещание она впоследствии не сдержала.[31]

Конец войны

В 1942 г. Ганди призвал к Выйти из движения Индии против Соединенного Королевства. С другой стороны, Мусульманская лига посоветовала премьер-министру Уинстон Черчилль что Великобритании следует «разделить, а затем уйти».[31] Переговоры между Ганди и вице-королем Wavell провалились, как и переговоры между Джинной и Ганди в 1944 году.[31] Когда закончилась Вторая мировая война, стремление Мусульманской лиги к Пакистанскому движению и усилия Ганди Независимость Индии усилило давление на премьер-министра Уинстона Черчилля.[31] Учитывая рост американского и русский порядок в мировой политике и всеобщих беспорядках в Индии Уэйвелл призвал всеобщие выборы состоится в 1945 году.[31]

В 1940-х годах Джинна стал лидером индийских мусульман и был широко известен как Куэйд-э-Азам ('Великий лидер'). В всеобщие выборы состоявшейся в 1945 г. Учредительное собрание из Британская Индийская Империя, Мусульманская лига обеспечила и получила 425 из 496 мест, отведенных для мусульман (и около 89,2% голосов мусульман), благодаря политике создания независимого государства Пакистан и с подразумеваемой угрозой отделения, если это не будет предоставлено. В Конгресс который возглавлял Ганди и Неру оставался категорически против раздела Индии. В конце концов, раздел, кажется, был неизбежен, одним из примеров является Лорд МаунтбеттенЗаявление о Джинне: «Не было аргументов, которые могли бы заставить его отказаться от всепоглощающей решимости осуществить несбыточную мечту Пакистана».[32]

Стивен П. Коэн, американский историк Пакистана, пишет в Идея Пакистана влияния Южноазиатский мусульманский национализм о пакистанском движении:[33]

[Этнолингвистическо-националистический нарратив] начинается со славного доколониального государства-империи, когда мусульмане Южной Азии были политически объединены и доминировали в культурном, цивилизационном и стратегическом плане. В ту эпоху этнолингвистические различия были включены в общее видение основанного на исламе социального и политического строя. Однако существующее разделение между мусульманами использовалось британцами, которые практиковали политику «разделяй и властвуй», вытесняя моголов и ограничивая других исламских правителей. Более того, индусы были союзниками британцев, которые использовали их для установления баланса с мусульманами; Многие индуисты, люди, которые в корне небезопасны, ненавидели мусульман и притесняли бы их в демократической Индии с одним человеком и одним голосом. Движение за свободу Пакистана объединило эти разрозненные части национальной головоломки, а Пакистан был выражением национальной воли освобожденных мусульман Индии.

— Стивен Коэн, Идея Пакистана (2004)[33]

1946 выборы

Выборы 1946 г. привели к Мусульманская лига завоевав большинство голосов мусульман и зарезервировав за ними места в центральных и провинциальных собраниях,[34] исключительно хорошие результаты в провинциях с мусульманским меньшинством, таких как UP и Бихар, по сравнению с провинциями с мусульманским большинством Пенджаб и СЗПП. Таким образом, выборы 1946 года были фактически плебисцитом, когда индийские мусульмане должны были проголосовать за создание Пакистана; плебисцит, который выиграла Мусульманская лига.[35][36][37] Этой победе способствовала поддержка, оказанная Мусульманской лиге сельскими земледельцами Бенгалии, а также поддержка землевладельцев. Синд и Пенджаб. В Конгресс, который первоначально отрицал утверждение Мусульманской лиги о том, что она является единственным представителем индийских мусульман, теперь был вынужден признать, что Мусульманская лига представляет индийских мусульман.[36] У англичан не было иного выхода, кроме как взять ДжиннаМнения России принимаются во внимание, поскольку он стал единственным представителем мусульман Индии. Однако британцы не хотели, чтобы Индия была разделена.[38][39] и в последней попытке избежать этого они составили план миссии кабинета министров.[40][41] В 1946 году План миссии Кабинета министров рекомендовал децентрализованную, но единую Индию, это было принято Мусульманской лигой, но отклонено Конгрессом, таким образом, открыв путь к разделу Индии.[42]

Политические кампании и поддержка

Пенджаб

Чаудри Халикузаман поддерживает Резолюцию, а Джинна и Лиакват председательствуют на заседании.
Первая сессия Всеиндийская мусульманская лига Джамхура

В британской индийской провинции ПенджабМусульмане уделяли больше внимания пенджабской идентичности, которую они разделяли с индуистами и сикхами, а не своей религии.[нужна цитата] В Юнионистская партия, который преобладал в 1923 всеобщие выборы в Индии, 1934 индийские всеобщие выборы и 1937 индийские провинциальные выборыимел массовую поддержку индусов, мусульман и сикхов Пенджаба; среди ее лидеров были мусульманские пенджабцы, такие как Фазл-и-Хуссейн и индуистские пенджабцы, такие как Чхоту Рам.[43] В Пенджабе было небольшое мусульманское большинство, а в местной политике доминировали светская юнионистская партия и ее давний лидер сэр Сикандар Хаят Хан. Юнионисты создали мощную базу власти в сельской местности Пенджаби с помощью политики покровительства, что позволило им сохранить лояльность помещиков и пиров, оказавших значительное влияние на местном уровне.[44]

Для того чтобы Мусульманская лига претендовала на то, чтобы представлять голоса мусульман, им необходимо получить большинство мест, занимаемых юнионистами. После смерти сэра Сикандера в 1942 году и стремления преодолеть свое удручающее положение на выборах 1937 года Мусульманская лига активизировала кампанию в сельских и городских районах Пенджаба.[45] Основным направлением кампании Мусульманской лиги было продвижение коммунализм и распространение страха перед предполагаемой «индуистской угрозой» в будущей объединенной Индии.[46] Активистам Мусульманской лиги посоветовали присоединиться к общим молитвам при посещении деревень и получить разрешение на проведение собраний после пятничной молитвы.[44] В Коран стал символом Мусульманской лиги на митингах, и на нем давались клятвы голосовать.[44] Студенты, ключевой компонент активистов Мусульманской лиги, были обучены обращаться к электорату на общинном уровне, и на пике студенческой активности во время рождественских каникул 1945 года 250 студентов из Алигарх были приглашены для участия в кампании в провинции вместе с 1550 членами Федерации студентов-мусульман Пенджаба.[44] Ключевым достижением этих усилий стало увлекательное Мусульманские джаты и Гуджар от их межобщинной племенной привязанности.[44] В ответ юнионисты попытались противостоять растущей религиозной привлекательности Мусульманской лиги, внедрив религиозный символизм в свою собственную кампанию, но, поскольку у них не было студенческих активистов, на которые можно было бы положиться, а их поддержка со стороны землевладельцев уменьшалась, их попытки не увенчались успехом.

Чтобы укрепить их религиозную привлекательность, Мусульманская лига также предприняла усилия по привлечению Пирс к их делу. Пиры доминировали в религиозной сфере и были людьми, которые утверждали, что унаследовали религиозную власть от Суфийские святые которые обращались в свою веру с одиннадцатого века.[44] К двадцатому веку большинство пенджабских мусульман проявили преданность пиру как своему религиозному руководителю, что обеспечило им значительное политическое влияние.[44] Юнионисты успешно заручились поддержкой Пирса, чтобы добиться успеха на выборах 1937 года, и теперь Мусульманская лига попыталась воспроизвести их метод. Для этого Мусульманская лига создала Комитет Машейха, использовала Urs церемонии и святыни для собраний и митингов и поощряли фетвы, призывающие к поддержке Мусульманской лиги.[44] Причины смены верности пиров разнообразны. Для Гилани Пирс из Мултана преобладающим фактором было давнее местное фракционное соперничество, в то время как для многих других размер святынь и отношения с правительством диктовали их верность.[44]

Несмотря на цель Мусульманской лиги укрепить единую мусульманскую лояльность, она также признала необходимость более эффективного использования бирадари сеть и апелляция к исконным племенам. В 1946 году он провел специальную конференцию в гуджарах, намереваясь обратиться ко всем мусульманским гуджарам, и снял запрет на Джаханара Шахнаваз с надеждой обратиться к Арейн округов.[44] Обращение к бирадари позволило Мусульманской лиге усилить поддержку среди землевладельцев и, в свою очередь, использовать экономические отношения между клиентом и покровителем землевладельцев со своими арендаторами, чтобы гарантировать голоса на предстоящих выборах.[44]

Отдельная стратегия Мусульманской лиги заключалась в использовании экономического спада в Пенджабе в результате Вторая мировая война.[44] Пенджаб поставил 27 процентов Индийская армия рекрутов во время войны, составлявших 800 000 человек и представляющих значительную часть электората. К 1946 году менее 20 процентов вернувшихся домой военнослужащих нашли работу.[44] Это отчасти усугублялось быстрым окончанием войны в Азии, которая застала юнионистов врасплох и означала, что их планы по развертыванию военнослужащих для работы в колониях на каналах еще не были готовы.[44] Мусульманская лига воспользовалась этой слабостью и последовала примеру Конгресса, предоставив работу военнослужащим внутри своей организации.[44] Способность Мусульманской лиги предложить альтернативу правительству юнионистов, а именно обещание Пакистана в качестве ответа на экономические проблемы, от которых пострадали жители пенджабских деревень, была определена как ключевой вопрос для выборов.[44]

Накануне выборов политический ландшафт в Пенджабе был хорошо сбалансирован, и Мусульманская лига предложила надежную альтернативу Юнионистской партии. Сама трансформация была быстрой, поскольку большинство помещиков и пиров переходили на другую сторону только после 1944 года.[44] Срыв переговоров между премьер-министром Пенджаба, Малик Хизар Хаят Тивана и Мухаммед Али Джинна В конце 1944 года это означало, что многие мусульмане были вынуждены выбирать между двумя партиями на предстоящих выборах.[44] Еще одним ударом для юнионистов стала смерть их ведущего государственного деятеля сэра Чхоту Рам в начале 1945 г.

В Западный Пенджаб до 1947 г. был домом для меньшинства пенджабских сикхов и индуистов, за исключением мусульманского большинства.[47] В 1947 г. Пенджаб Ассамблея проголосовал за Пакистан правило сверхквалифицированного большинства, в результате чего многие индуисты и сикхи из числа меньшинств мигрировали в Индию, в то время как мусульманские беженцы из Индии поселились в Западном Пенджабе и по всему Пакистану.[48]

Синд

Синд - это место рождения и Место захоронения из Джинна, основатель Пакистана.

в Синд провинция Британской Индии, Синд Объединенная партия способствовал достижению согласия между индуистами и мусульманами, выиграв 22 из 33 мест в 1937 индийские провинциальные выборы.[49]

И мусульманская земельная элита, Waderas, и индуистские коммерческие элементы, Banias, сотрудничал в угнетении преимущественно мусульманского крестьянства британской индийской провинции Синд которые подвергались экономической эксплуатации. На первых выборах в провинции Синд после его отделения от Бомбея в 1936 году экономические интересы были важным фактором политики, основанной на религиозных и культурных вопросах.[50] Из-за британской политики многие земли в Синде были переданы из рук мусульман в руки индуистов за десятилетия.[51][52] В Синде «спор по поводу Суккур Манзилга был сфабрикован членами лиги провинций, чтобы расстроить служение Аллаха Бахша Сумро, которое зависело от поддержки Конгресса и Индийской независимой партии».[50] Синдская мусульманская лига воспользовалась этой проблемой и агитировала за то, что, по их словам, заброшенная мечеть была передана мусульманской лиге. Вследствие этого тысяча членов Мусульманской лиги были заключены в тюрьму. В конце концов, из-за паники правительство вернуло мечеть мусульманам.[50]

Отделение Синда от Бомбейское президентство подтолкнул мусульманских националистов-синдхов к поддержке Пакистанского движения. Даже в то время как Пенджаб и Северо-Западная пограничная провинция управлялись партиями, враждебными Мусульманской лиге, Синд оставался верным Джинне.[53] Хотя видный мусульманский националист-синдхи Г. Сайед (восхищавшийся как индуистскими, так и мусульманскими правителями Синда) покинул Всеиндийскую мусульманскую лигу в середине 1940-х годов.[54] Подавляющее большинство мусульман-синдхов поддержали создание Пакистана, видя в этом свое избавление.[55] Синдская поддержка Пакистанского движения возникла из желания синдхи-мусульманского бизнес-класса вытеснить своих индуистских конкурентов.[56] Превращение Лиги мусульман в партию, пользующуюся наибольшей поддержкой в ​​Синде, в значительной степени было связано с завоеванием ею религиозных семей пира. Хотя Мусульманская лига ранее плохо себя чувствовала на выборах 1937 года в Синде, когда местные мусульманские партии синдхи получили больше мест,[57] Получение поддержки Мусульманской лигой от пиров и сайидов Синда в 1946 году помогло ей закрепиться в провинции.[58]

Северо-Западная пограничная провинция

Бача Хан с Ганди в 1946 году.

Мусульманская лига имела мало поддержки в Северо-Западная пограничная провинция. Здесь Конгресс и Пуштунский националист лидер Абдул Гаффар Хан оказал значительную поддержку делу объединенная Индия.[59]

В период Независимости был Конгрессведомство в провинции, которым руководили светские Пуштун лидеры, в том числе Абдул Гаффар Хан, кто предпочел присоединиться Индия вместо Пакистана. Светское руководство пуштунов также придерживалось мнения, что, если присоединение к Индии не было вариантом, им следовало бы поддержать идею создания независимого этнического пуштунского государства, а не Пакистана.[60] Светская позиция Абдул Гаффар-хана вбила клин между Джамиятул Улама Сархад (JUS) и другими сторонниками.Конгресс (и проиндийское единство) Джамиат Улема Хинд, а также Абдул Гаффар Хан Худаи Хидматгарс, который также поддерживал Индуистско-мусульманское единство. В отличие от центра JUH, директивы JUS в провинции стали приобретать общинные оттенки. Улама JUS считали индусов в провинции «угрозой» для мусульман. Обвинения в приставании к мусульманским женщинам были предъявлены Индуистский лавочники в Новшера, город, где мауллы произносили антииндийские проповеди. Напряжение также возросло в 1936 году в связи с похищением индуистской девушки в Банну. Подобные разногласия вызвали антииндийские настроения среди мусульманского населения провинции.[61] К 1947 году большинство улемов JUS в провинции начали поддерживать Мусульманская лигаидея Пакистана.[62]

Непосредственно перед обретением Пакистаном независимости от Британия в 1947 году британцы провели референдум в СЗПП, чтобы позволить избирателям выбирать между присоединением Пакистан или Индия. Референдум был проведен 2 июля 1947 года, голосование началось 6 июля 1947 года, а результаты референдума были обнародованы 20 июля 1947 года. Согласно официальным результатам, было зарегистрировано 572 798 избирателей, из которых 289 244 голоса (99,02%) были поданы. в пользу Пакистана, в то время как только 2874 (0,98%) были отданы в пользу Индии. По оценке, общая явка на референдум была лишь на 15% меньше, чем общая явка на выборах 1946 года.[63][64] В то же время большое количество сторонников Худаи Хидматгара бойкотировали референдум, а также сообщалось о запугивании избирателей-индуистов и сикхов со стороны сторонников Движения Пакистана.[65]

Белуджистан

Встреча Джинны с лидерами Белуджистана.

Во время британского правления в Индии, Белуджистан находился под властью главного комиссара и не имел такого же статуса, как другие провинции Британской Индии. Мусульманская лига при Мухаммеде Али Джинне в период 1927-1947 гг. Стремилась провести реформы в Белуджистане, чтобы привести его в один ряд с другими провинциями Британской Индии. Помимо просепаратистской Мусульманской лиги, которую возглавлял небалуджи и несардар, «в политике Белуджистана по-прежнему активно участвовали три партии, поддерживающие Конгресс», такие как Анджуман-и-Ватан Белуджистан, который выступал за объединенную Индию.[66][67]

Белуджистан содержал Провинция главного комиссара и четыре княжеские государства под британским владычеством. 29 июня 1947 года провинциальная Шахи джирга и неофициальные члены муниципалитета Кветта единогласно выбрали Пакистан.[68] Три княжеских государства, Макран, Лас Бела и Kharan, присоединилась к Пакистану в 1947 году после обретения независимости.[69] Но правитель четвертого княжества Хан Калата, Ахмад Яр Хан, который называл Джинну своим «отцом»,[70] объявлен Калатнезависимость, поскольку это была одна из возможностей, предоставленных всем 535 княжеские государства Премьер-министр Великобритании Клемент Эттли.[71]

Проиндийский Конгресс, который получил поддержку со стороны индуистов и некоторых мусульман, чувствуя, что географические и демографические факторы не позволят включить провинцию в новую независимую Индию, начал поощрять сепаратистские элементы в Белуджистане и других провинциях с мусульманским большинством, таких как СЗПП.[72]

Калат окончательно присоединился к Пакистану 27 марта 1948 года после «странной помощи» Всеиндийского радио и периода переговоров и бюрократической тактики, использованной Пакистаном.[70] Подписание Акта о присоединении Ахмад Яр-ханом привело его брата, принца Абдула Карима, к восстанию против решения своего брата.[73] в июле 1948 г.[74] Князья Ага Абдул Карим Балоч и Мухаммад Рахим отказались сложить оружие, руководив Дошт-э Джалаван в нетрадиционных атаках на армию до 1950 года.[73] Князья сражались в одиночку без поддержки со стороны остального Белуджистана.[75]

Бенгалия

Карта Объединенной Бенгалии

Дакка была родиной Всеиндийская мусульманская лига в 1906 году. Пакистанское движение было очень популярно среди мусульманского населения Бенгалия.[76] Многие видные государственные деятели и активисты Мусульманской лиги были родом из Восточная Бенгалия, в том числе Хабееруддин Ахмед, Сэр Абдул Халим Гузнави, Анвар-уль Азим, Гусейн Шахид Сухраварди, Хаваджа Назимуддин, и Нурул Амин, многие из которых впоследствии стали премьер-министрами Пакистана. После раздел Бенгалии, в регионе вспыхнуло насилие, которое в основном сдерживалось Калькутта и Ноахали.[77] Пакистанские историки задокументировали, что Сухраварди хотел, чтобы Бенгалия была независимым государством, которое не присоединилось бы ни к Пакистану, ни к Индии, но оставалось бы неразделенным. Несмотря на резкую критику со стороны Мусульманской лиги, Джинна осознал обоснованность аргумента Сухраварди и молчаливо поддержал идею Независимой Бенгалии.[78][79] Тем не менее Индийский национальный конгресс принял решение о разделе Бенгалии в 1947 году, который был дополнительно ратифицирован в последующие годы.

Мусульмане рохинджа

Во время пакистанского движения 1940-х гг. Мусульмане рохинджа в западной Бирме имел амбиции присоединить и объединить их регион в Восточный Пакистан.[80] Перед независимость Бирмы в январе 1948 года мусульманские лидеры из Аракана обратились к Джинне, основатель Пакистана, и попросил его помощи в присоединении региона Маю к Пакистану, который должен был быть сформирован.[80] Два месяца спустя в Мусульманской лиге Северного Аракана была основана Акьяб (современное: Sittwe, столица государства Аракан), он тоже требовал присоединения к Пакистану.[80] Однако следует отметить, что предложение так и не было реализовано после того, как Джинна отклонил его.[80]

Роль алимов

В своей избирательной кампании 1946 года Мусульманская лига заручилась поддержкой исламских ученых и суфиев, выступив с лозунгом «Ислам в опасности».[34] Большая часть чего-либо Барелвис поддержал создание Пакистана и Барелви улама издали фетвы в поддержку Мусульманской лиги.[81][82][83] Напротив, большинство Деобанди улама (во главе с Маулана Хусейн Ахмад Мадани) выступил против создания Пакистана и теории двух наций. Маулана Хусейн Ахмад Мадани и Деобанди выступали за композитный национализм, согласно которому мусульмане и индуисты были одной нацией (ср. Составной национализм и ислам).[84] Мадани проводил различие между «каумом», что означало многоконфессиональную нацию, и «миллатом», который был исключительно социальным единством мусульман.[85][86] Однако несколько очень влиятельных клерикалов Деобанди поддержали создание Пакистана.[87] Среди таких улемов Деобанди Муфтий Мухаммад Шафи и Маулана Шаббир Ахмад Усмани.[88] Маулана Ашраф Али Танви также поддержал требование Мусульманской лиги о создании Пакистана[89] и он отклонил критику, что большинство членов Мусульманской лиги не исповедуют мусульман. Маулана Ашраф Али Танви считал, что следует поддерживать Мусульманскую лигу и в то же время рекомендовать ей соблюдать религиозные нормы.[90]

Заключение

Дальнейшая информация: Раздел Индии, Закон о независимости Индии 1947 года, Освободительная война Бангладеш, Восстание 1969 года в Восточном Пакистане, и Распад Восточного и Западного Пакистана

Сэр Сайед Ахмад Хан (1817–1898) философские идеи играют непосредственную роль в пакистанском движении.[91] Его Теория двух наций становилось все более и более очевидным во время правления Конгресса на субконтиненте.[92] В 1946 году мусульманское большинство согласилось с идеей Пакистана в ответ на одностороннюю политику Конгресса.[92][93][страница нужна] которые также были результатом того, что такие лидеры, как Джинна, покинули партию в пользу Мусульманской лиги,[94] победа в семи из 11 провинций. До 1938 года Бенгалия, насчитывающая 33 миллиона мусульман, имела только десять представителей, что меньше, чем в Соединенных провинциях Агра и Ауд, где проживало всего семь миллионов мусульман. Таким образом, создание Пакистана стало неизбежным, и у британцев не было другого выбора, кроме как создать две отдельные нации - Пакистан и Индия - в 1947 году.[95][96][97][страница нужна]

Но главное мотивирующее и интегрирующий фактор было то, что интеллектуальный класс мусульман хотел представительства; массам нужна была платформа для объединения.[91] Это было распространение западной мысли Джон Локк, Милтон и Томас Пейн, на Мусульманский университет Алигарх что положило начало возникновению пакистанского движения.[91] Согласно с Пакистанские исследования учебный план, Мухаммад бин Касим часто называют «первым пакистанцем».[98] Мухаммед Али Джинна также приветствовал Пакистанское движение началось, когда первый мусульманин ступил на Врата ислама.[99]

После обретения независимости в 1947 году Пакистан продолжал сталкиваться с насилием и потрясениями. Лиакат Али Хан становясь Премьер-министр Пакистана в 1947 г.[100] В выпуск включая равный статус Урду и Бенгальский языки вызвали расхождение в политической идеологии страны.[101] Потребность в хорошем управлении привела к военный захват в 1958 г. индустриализация в 1960-е гг.[100] Экономические проблемы и несбалансированные финансовые выплаты привели к кровавой и вооруженная борьба из Восточный Пакистан в 1970-х годах, в результате чего Восточный Пакистан становление Бангладеш в 1971 году.[101]

В последовательные периоды трагедия Восточного Пакистана, страна продолжала восстанавливать и реконструировать себя с точки зрения конституции и ее пути к преобразованию в республиканизм.[102] В XIII поправка (1997 г.) и XVIII поправка (2010 г.) превратила страну в парламентский республикой, а также стать атомная энергия на субконтиненте.[103]

Вклад и усилия немусульман

Основные статьи: Христианство в Пакистане, Индуизм в Пакистане, Сикхизм в Пакистане, и Протестантизм в Пакистане

Видение Джинны было поддержано немногими индусами, сикхами, парсами, евреями и христианами, жившими в мусульманских регионах неразделенной Индии.[104][105]Наиболее заметной и влиятельной индуистской фигурой в пакистанском движении был Джогендра Натх Мандал из Бенгалии. Джаганнатха Азад был из Говорящий на урду пояс.[106] Мандал представлял индусский контингент, выступающий за независимый Пакистан, и был одним из отцов-основателей Пакистана.[104] После обретения независимости Мандал получил министерства Закон, Правосудие, и Рабочая сила Джинна в правительстве Лиакат Али Хана.[104] По иронии судьбы, несмотря на весь его хороший вклад, Мандал был сильно проигнорирован в развивающемся политическом сценарии. Он вернулся в Индию и подал прошение об отставке Лиаквату Али Хану, тогдашнему премьер-министру Пакистана. В своем заявлении об отставке он упомянул инциденты, связанные с социальной несправедливостью и предвзятым отношением к немусульманским меньшинствам.[107]

Хотя Всеиндийская конференция индийских христиан, в котором было много пенджабцев, выступал против раздела Индии и создания Пакистана,[108] меньшинство христиан не согласилось с этой позицией и сыграло решающую роль в создании Пакистана.[109] Среди известных христиан Сэр Виктор Тернер и Элвин Роберт Корнелиус.[110] Тернер отвечал за экономическое и финансовое планирование страны после обретения независимости.[110] Тернер был одним из отцов-основателей[110] Пакистана и руководил Джинной и Али Ханом по экономическим вопросам, налогообложению и управлению административными единицами.[110] Элвин Роберт Корнелиус был назначен председателем коллегии Высокого суда Лахора Джинной и работал секретарем по правовым вопросам в правительстве Лиакат Али Хана.[110]

В качестве примера или вдохновения

Основная статья: Пакистанство

Дело Пакистанского движения стало источником вдохновения в разных странах мира. Защита убеждений, равноправие и свобода были включены в конституцию государства. Аргументы, представленные Али Мазруи указал, что Южный Судан движение привел к разделу Судана на собственно Судан, который является преимущественно мусульманским, и Южный Судан, который является преимущественно христианским и анимистическим.[111]

В Европе, Алия Изетбегович, первый президент Республика Босния и Герцеговина, начали принимать «пакистанскую модель» в 1960-х, отталкивая Сербы которые позже использовали бы эту идеологию для нападок на боснийцев,[112] в то время как в его Исламская декларация он «обозначил Пакистан как образцовую страну, которой должны подражать мусульманские революционеры всего мира».[113]

Память и наследие

Основные статьи: Минар-и-Пакистан, Могила Аллама Икбала, и Mazar-e-Quaid
Минар-и-Пакистан в Лахоре, Пакистан, смотрит ночью.

Пакистанское движение занимает центральное место в памяти Пакистана. История основания Пакистанского движения освещается не только в школах и университетах. учебники но также и в бесчисленных памятниках.[114] Почти все ключевые события также освещаются в пакистанских учебниках, литературе и романах.[114] Таким образом, Четырнадцатое августа один из главных и самых знаменитых Национальный день в Пакистане.[115] Для многих авторов и историков наследие Джинны - это Пакистан.[116]

В Минар-и-Пакистан памятник, который привлек десять тысяч посетителей.[117] В Минар-и-Пакистан до сих пор продолжает проецировать на людей память о рождении Пакистана.[117] Поместья Джинны в Карачи и Зиарате привлекли тысячи посетителей.[118]

Историк Пакистана, Вали Наср, утверждает, что Исламский универсализм стал основным источником пакистанского движения, которое сформировало патриотизм, смысл и рождение нации.[119] Многие пакистанцы считают роль Джинны современной Моисей-подобный лидер;[120] в то время как многие другие отцы-основатели национального государства также занимают чрезвычайно уважаемое место в сердцах народа Пакистана.[121]

Лента новостей

Известные цитаты

Аллама Икбал

Я хотел бы, чтобы Пенджаб, Северо-Западная пограничная провинция, Синд и Белуджистан были объединены в единое государство. Самоуправление в пределах Британской империи или без Британской империи, формирование консолидированного мусульманского государства Северо-Западной Индии кажется мне окончательной судьбой мусульман, по крайней мере, Северо-Западной Индии.[124]

Чоудри Рахмат Али

В этот торжественный час в истории Индии, когда британские и индийские государственные деятели закладывают основы федеральной конституции для этой страны, мы обращаемся с этим призывом к вам во имя нашего общего наследия от имени наших тридцати миллионов мусульманских братьев. кто живет в Пакистан - под которыми мы подразумеваем пять северных единиц Индии, а именно: Пенджаб, Северо-Западную пограничную провинцию (провинция Афганистана), Кашмир, Синд и Белуджистан - за ваше сочувствие и поддержку в нашей мрачной и роковой борьбе против политического распятия и полного уничтожения.[125]

Мухаммед Али Джинна

Чрезвычайно трудно понять, почему наши друзья-индуисты не понимают истинную природу ислама и индуизма. Они не религиозны в строгом смысле этого слова, но, по сути, представляют собой разные и разные социальные порядки, и это мечта, что индуисты и мусульмане смогут когда-либо сформировать общую национальность, и это неправильное представление об одной индийской нации вызывает проблемы. и приведет Индию к разрушению, если мы не сможем вовремя пересмотреть наши представления. Индусы и мусульмане принадлежат к двум разным религиозным философиям, социальным обычаям и литературе. Они не вступают в брак и не скрещиваются друг с другом, и, действительно, они принадлежат к двум разным цивилизациям, основанным в основном на противоречащих друг другу идеях и концепциях. Их взгляды на жизнь и на жизнь различны. Совершенно очевидно, что индуисты и мусульмане черпают вдохновение из разных источников истории. У них разная этика, разные герои и разные эпизоды. Очень часто герой одного является врагом другого, и их победы и поражения совпадают. Объединение двух таких наций под одним государством, одно в качестве численного меньшинства, а другое в качестве большинства, должно привести к растущему недовольству и окончательному разрушению любой ткани, которая может быть построена для управления таким государством ».[126]

Лидеры и отцы-основатели

Основная статья: Список активистов движения Пакистана

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Бурки, Шахид Джавед (1999) [Впервые опубликовано в 1986 году]. Пакистан: 50 лет государственности (3-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press. п. 4. ISBN 978-0-8133-3621-3. Университет, который [сэр Сайид] основал в городе Алигарх ... не только обеспечил пакистанскому движению его лидерство, но и позже предоставил новой стране Пакистан его первую правящую элиту ... Колледж Алигарх сделал возможным для мусульманам, чтобы открыть новую политическую идентичность: Быть мусульманином приобрело политический оттенок - коннотацию, которая должна была неумолимо вести это индийское мусульманское сообщество к принятию «теории двух наций»
  2. ^ Magocsi, Paul R; Общество мультикультурной истории Онтарио (1999). Энциклопедия народов Канады. Общество мультикультурной истории Онтарио. п. 1028. ISBN 978-0-8020-2938-6. Получено 31 января 2012.
  3. ^ Али, Фаиз Ахмед Фаиз (1995). Силуэт бунтаря: избранные стихи. Переведено с новым вступлением Аги Шахида (Ред. Ред.). Амхерст: Массачусетский университет Press. ISBN 978-0-87023-975-5.
  4. ^ Курцман, Чарльз, изд. (2002). Модернистский ислам, 1840–1940 гг., Сборник ([Online-Ausg.] Ред.). Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-515468-9.
  5. ^ Иштиак Ахмад; Аднан Рафик (3 ноября 2016 г.). Переход к демократии в Пакистане: перемены и упорство. Тейлор и Фрэнсис. С. 127–. ISBN 978-1-317-23595-8.
  6. ^ Дхулипала, Венкат (2015).Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 496.ISBN 978-1-316-25838-5. «Идея Пакистана, возможно, имела свою долю двусмысленности, но ее отклонение как расплывчатого эмоционального символа вряд ли проливает свет на причины того, почему он получил такую ​​подавляющую поддержку среди индийских мусульман, особенно в« провинциях меньшинств »Британской Индии, таких как как UP "
  7. ^ Талбот, Ян (1982). «Рост Мусульманской лиги в Пенджабе, 1937–1946». Журнал Содружества и сравнительной политики. 20 (1): 5–24. Дои:10.1080/14662048208447395. Несмотря на различные точки зрения, все эти теории имели тенденцию либо концентрироваться на всеиндийской борьбе между Мусульманской лигой и Конгрессом в период, предшествовавший разделу, либо обращать свой интерес к мусульманскому культурному центру UP, где Лига получила свое самый ранний плацдарм и где спрос на Пакистан был самым сильным.
  8. ^ а б Текст см. "Протокол достопочтенного Т. Б. Маколея от 2 февраля 1835 г."
  9. ^ а б c Стивен Эванс (2002). «Пересмотренная минута Маколея: колониальная языковая политика в Индии девятнадцатого века». Журнал многоязычного и мультикультурного развития. 23 (4): 260–281. Дои:10.1080/01434630208666469. S2CID 144856725.
  10. ^ Мур, Робин Дж. «Имперская Индия, 1858–1914», в Портер, изд. Оксфордская история Британской империи: девятнадцатый век, (2001a), стр. 422–446.
  11. ^ Джон Р. Маклейн (июль 1965 г.). «Решение о разделе Бенгалии в 1905 году». Обзор экономической и социальной истории Индии. 2 (3): 221–237. Дои:10.1177/001946466400200302. S2CID 145706327.
  12. ^ Пакистан был неизбежен с. 51-52, автор Сайед Хассан Риаз, опубликовано Университетом Карачи. ISBN 969-404-003-5
  13. ^ История пакистанского движения (1857–1947), стр. 237-238, автор проф. М. Азам Чаудхари, издано Abdullah Brothers, урду базар, Лахор
  14. ^ История Пакистана и ее предыстория, стр. 338. Автор Сайед Асгар Али Шах Джафри, издано Evernew Book Palace, Circular Road, урду Базар, Лахор.
  15. ^ История Пакистана, стр. 58-59. Автор: профессор Мухаммед Халилулла (бывший руководитель колледжа урду федерального правительства, Карачи; бывший декан юридического факультета Университета Карачи), опубликовано Академией урду Синд, Карачи.
  16. ^ История Пакистана. п. 232–234. Мухаммед Али Чираг, опубликовано Sang-e-Meel Publications, Лахор. ISBN 969-35-0413-5.
  17. ^ Х. Ризви (15 мая 2000 г.). Военные, государство и общество в Пакистане. Palgrave Macmillan UK. С. 69–. ISBN 978-0-230-59904-8. Мусульманская лига сохраняла элитарный характер до 1937 года, когда ее руководство начало мобилизацию населения. Она функционировала как массовая и популярная партия в течение 7-8 лет после ухода в отставку провинциальных министерств Конгресса в 1939 году, тем более, после принятия Лахорской резолюции в марте 1940 года.
  18. ^ Венкат Дхулипала (9 февраля 2015 г.). Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 50–. ISBN 978-1-316-25838-5. Во время этого скачка роста сама ML была преобразована из умирающей элитной организации в массовую партию, которая дала себе новую конституцию, более радикальную идеологию и обновленную организационную структуру.
  19. ^ Виктор Себастьен (1 октября 2014 г.). 1946: Создание современного мира. Пан Макмиллан Великобритания. С. 247–. ISBN 978-1-74353-456-4. Он тоже начинал свою жизнь как уютный клуб индейцев высшего сословия, стремящихся получить ограниченный набор дополнительных привилегий для индийских мусульман. Однако под руководством Мохаммеда Али Джинны Лига быстро выросла до более чем двух миллионов членов, и ее послание становилось все более религиозным и сепаратистским по тону.
  20. ^ Ясмин Хан (2017) [Впервые опубликовано в 2007 году]. Великий раздел: создание Индии и Пакистана (Новое изд.). Издательство Йельского университета. п. 18. ISBN 978-0-300-23364-3. Хотя она была основана в 1909 году, Лига приобрела популярность среди мусульман Южной Азии только во время Второй мировой войны. Партия невероятно быстро расширилась и к началу 1940-х годов насчитывала более двух миллионов членов, что является невообразимым результатом для того, что ранее считалось лишь одной из многочисленных групп давления и небольших, но незначительных партий.
  21. ^ Талбот, Ян (1982). «Рост Мусульманской лиги в Пенджабе, 1937–1946». Журнал Содружества и сравнительной политики. 20 (1): 5–24. Дои:10.1080/14662048208447395. Несмотря на различные точки зрения, все эти теории имели тенденцию либо концентрироваться на всеиндийской борьбе между Мусульманской лигой и Конгрессом в период, предшествовавший разделу, либо обращать свой интерес к мусульманскому культурному центру UP, где Лига получила свое самый ранний плацдарм и где спрос на Пакистан был самым сильным.
  22. ^ Талбот, Ян (1993). «Роль толпы в борьбе мусульманской лиги за Пакистан». Журнал истории империи и Содружества. 21 (2): 307–333. Дои:10.1080/03086539308582893. Огромные толпы людей посещали собрания Мусульманской лиги и стекались, чтобы увидеть Джинну, путешествуя по Индии с 1937 года. Они также участвовали в шествиях, забастовках и беспорядках.
  23. ^ Цитируется по Эйнсли Т. Эмбри.
  24. ^ Касми, Али Усман; Робб, Меган Итон (2017). Мусульмане против Мусульманской лиги: критика идеи Пакистана. Издательство Кембриджского университета. п. 2. ISBN 9781108621236.
  25. ^ Хак, Мушир У. (1970). Мусульманская политика в современной Индии, 1857-1947 гг.. Минакши Пракашан. п. 114. OCLC 136880. Это также нашло отражение в одной из резолюций мусульманской конференции Азад, организации, которая пыталась представлять все различные националистические мусульманские партии и группы в Индии.
  26. ^ Ахмед, Иштиак (27 мая 2016 г.). "Несогласные". The Friday Times. Тем не менее, эта книга - дань уважения роли одного из мусульманских лидеров, стойких противников раздела Индии: лидера синдхов Аллаха Бахша Соомро. Аллах Бахш принадлежал к землевладельческой семье. В 1934 году он основал Народную партию Синда, которая позже стала известна как «Иттехад» или «Партия единства». ... Аллах Бахш был полностью против требования Мусульманской лиги о создании Пакистана путем разделения Индии по религиозному признаку. Следовательно, он учредил мусульманскую конференцию Азад. В его Делийской сессии 27–30 апреля 1940 г. приняли участие около 1400 делегатов. Они принадлежали в основном к низшим кастам и рабочему классу. Знаменитый исследователь индийского ислама Уилфред Кантуэлл Смит считает, что делегаты представляли «большинство мусульман Индии». Среди тех, кто присутствовал на конференции, были представители многих исламских богословов, и женщины также принимали участие в обсуждениях ... Шамсул Ислам утверждает, что Всеиндийская мусульманская лига иногда прибегала к запугиванию и принуждению, чтобы заставить замолчать любую оппозицию среди мусульман ее требованию о разделе. . Он называет такую ​​тактику Мусульманской лиги «царством террора». Он приводит примеры со всей Индии, включая СЗПП, где Худаи Хидматгары по-прежнему выступают против раздела Индии.
  27. ^ Лион, Питер (2008). Конфликт между Индией и Пакистаном: энциклопедия. ABC-CLIO. п. 66. ISBN 978-1-57607-712-2. Ганди пытался сотрудничать с двумя последними наместниками ... но не смог прийти к соглашению с мусульманским лидером Мохаммедом Али Джинной.
  28. ^ Болито, Гектор (1960) [Впервые опубликовано в 1954 году]. Джинна: ​​Создатель Пакистана. Лондон: Джон Мюррей. п. 123. OCLC 14143745.
  29. ^ а б c Мукерджи, Мадхусри (2011). Тайная война Черчилля: Британская империя и разорение Индии во время Второй мировой войны. Нью-Йорк: Основные книги. п. 9. ISBN 978-0-465-02481-0.
  30. ^ Куреши, М. Наим (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918-1924 гг.. Брилл. С. 57, 245. ISBN 978-90-04-11371-8.
  31. ^ а б c d е ж г час я Мохиуддин, Ясмин Ниаз (2007). Пакистан: Справочник по глобальным исследованиям. ABC-CLIO. С. 69–. ISBN 978-1-85109-801-9.
  32. ^ Акбар С. Ахмед (2005) [Впервые опубликовано в 1997 году]. Джинна, Пакистан и исламская идентичность: в поисках Саладина. Рутледж. п. 129. ISBN 978-1-134-75022-1.
  33. ^ а б Коэн, Стивен Филип (2004). Идея Пакистана. Вашингтон: Издательство Брукингского института. стр.203, 205. ISBN 978-0-8157-1502-3.
  34. ^ а б Барбара Меткалф (1 декабря 2012 г.). Хусейн Ахмад Мадани: Джихад за ислам и свободу Индии. Публикации Oneworld. С. 108–. ISBN 978-1-78074-210-6.
  35. ^ Бернард Уэйтс (17 января 2012 г.). Южная Азия и Африка после обретения независимости: постколониализм в исторической перспективе. Пэлгрейв Макмиллан. С. 45–. ISBN 978-0-230-35698-6. Выборы 1946 года были, по сути, плебисцитом мусульман по Пакистану и огромным успехом Лиги, которая получила 90 процентов мусульманских мест.
  36. ^ а б Мохиуддин, Ясмин Ниаз (2007). Пакистан: Справочник по глобальным исследованиям. ABC-CLIO. п. 70. ISBN 9781851098019.
  37. ^ «Пакистан, новая нация в старой земле», Жан и Франк Шор, журнал National Geographic, ноябрь 1952 г., стр. 637-678.
  38. ^ Гилмартин, Дэвид (8 сентября 2009 г.). «Мусульманская лига обращается к избирателям Пенджаба с просьбой поддержать Пакистан». В Д. Меткалф, Барбара (ред.). Ислам в Южной Азии на практике. Издательство Принстонского университета. С. 410–. ISBN 978-1-4008-3138-8. На общеиндийском уровне спрос на Пакистан поставил Лигу против Конгресса и Великобритании.
  39. ^ Бертон Штейн (4 февраля 2010 г.). История Индии. Джон Вили и сыновья. п. 347. ISBN 978-1-4443-2351-1. Однако его авторитет в глазах британцев оставался высоким, поскольку, хотя они не больше соглашались с идеей отдельного мусульманского государства, чем Конгресс, правительственные чиновники оценили простоту единого переговорного голоса для всех мусульман Индии.
  40. ^ Барбара Д. Меткалф; Томас Р. Меткалф (2002). Краткая история Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 212–. ISBN 978-0-521-63974-3. Посредством этой схемы британцы надеялись, что они смогут одновременно сохранить единую Индию, желаемую Конгрессом, и сами по себе и в то же время через группы обеспечить суть требования Джинны о «Пакистане».
  41. ^ Мохиуддин, Ясмин Ниаз (2007).Пакистан: Справочник по глобальным исследованиям. ABC-CLIO. п. 71.ISBN 9781851098019.
  42. ^ Мохиуддин, Ясмин Ниаз (2007). Пакистан: Справочник по глобальным исследованиям. ABC-CLIO. п. 71. ISBN 9781851098019.
  43. ^ Жафрело, Кристоф (2015). Пакистанский парадокс: нестабильность и устойчивость. Издательство Оксфордского университета. п. 71. ISBN 978-0-19-061330-3.
  44. ^ а б c d е ж г час я j k л м п о п q р Талбот, И. А. (1980). «Выборы в Пенджабе 1946 года». Современные азиатские исследования. 14 (1): 65–91. Дои:10.1017 / S0026749X00012178. JSTOR 312214.
  45. ^ W. W. J. "Выборы в Индии - 1946 г." Мир сегодня, т. 2, вып. 4. 1946. С. 167–175.
  46. ^ Жафрело, Кристоф (2015). Пакистанский парадокс: нестабильность и устойчивость. Издательство Оксфордского университета. С. 76–77. ISBN 978-0-19-061330-3.
  47. ^ Саламат, Зарина (1997). Пенджаб в 1920-е годы: пример мусульман. Карачи: Королевская книжная компания. ISBN 978-969-407-230-2.
  48. ^ Дубе, И. и. С. (2009). От древности к современности: религия, власть и сообщество в Индии в твердом переплете. Издательство Оксфордского университета.
  49. ^ Жафрело, Кристоф (2015). Пакистанский парадокс: нестабильность и устойчивость. Издательство Оксфордского университета. п. 85. ISBN 978-0-19-061330-3.
  50. ^ а б c Аиша Джалал (4 января 2002 г.). Самость и суверенитет: личность и сообщество в южноазиатском исламе с 1850 г.. Рутледж. С. 415–. ISBN 978-1-134-59937-0.
  51. ^ Амритджит Сингх; Налини Айер; Рахул К. Гайрола (15 июня 2016 г.). Возвращаясь к разделу Индии: новые очерки памяти, культуры и политики. Lexington Books. С. 127–. ISBN 978-1-4985-3105-4.
  52. ^ Мухаммад Соале Кореджо (1993). Пограничный Ганди: его место в истории. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-577461-0.
  53. ^ Халед Ахмед (18 августа 2016 г.). Лунатизм, чтобы сдаться: борьба с терроризмом в Пакистане. Penguin Books Limited. С. 230–. ISBN 978-93-86057-62-4.
  54. ^ Жафрело, Кристоф (2015). Пакистанский парадокс: нестабильность и устойчивость. Издательство Оксфордского университета. С. 85–86. ISBN 978-0-19-061330-3.
  55. ^ И. Малик (3 июня 1999 г.). Ислам, национализм и Запад: проблемы идентичности в Пакистане. Palgrave Macmillan UK. С. 56–. ISBN 978-0-230-37539-0.
  56. ^ Вина Кукрежа (24 февраля 2003 г.). Современный Пакистан: политические процессы, конфликты и кризисы. Публикации SAGE. С. 138–. ISBN 978-0-7619-9683-5.
  57. ^ Сара Ф. Д. Ансари (31 января 1992 г.). Суфийские святые и государственная власть: Пиры Синда, 1843-1947 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 115–. ISBN 978-0-521-40530-0.
  58. ^ Сара Ф. Д. Ансари (31 января 1992 г.). Суфийские святые и государственная власть: Пиры Синда, 1843-1947 гг.. Издательство Кембриджского университета. С. 122–. ISBN 978-0-521-40530-0.
  59. ^ «Абдул Гаффар Хан». Британская энциклопедия. Получено 24 сентября 2008.
  60. ^ Панде, Апарна (2011). Объяснение внешней политики Пакистана: побег из Индии. Тейлор и Фрэнсис. п. 66. ISBN 9781136818943. В «Индепенденс» было министерство под руководством Конгресса на Северо-Западной границе ... Поддерживаемое Конгрессом правительство Северо-Западной границы во главе с светскими пуштунскими лидерами, братьями Хан, хотело присоединиться к Индии, а не к Пакистану. Если присоединение к Индии не было вариантом, то светские лидеры пуштунов поддержали идею Пуштунистана: этническое государство для пуштунов.
  61. ^ Харун, Сана (2008). "Возникновение ислама деобанди в Северо-Западной пограничной провинции и его последствия в колониальной Индии и Пакистане 1914–1996 гг.". Журнал Королевского азиатского общества. 18 (1): 55. Дои:10.1017 / S1356186307007778. JSTOR 27755911. Позиция центрального JUH была про-конгрессменской, и, соответственно, JUS поддерживал конгрессмена Худаи Хидматгара до выборов 1937 года. Однако светская позиция Гаффара Хана, лидера Худаи Хидматгарса, пренебрегала ролью религии в правительстве и социальной сфере. лидерство, вбивало клин между улемами JUS и Худаи Хидматгар, независимо от обязательств взаимной поддержки между JUH и руководством Конгресса. Пытаясь подчеркнуть обособленность и уязвимость мусульман в религиозно разнообразном общественном пространстве, директивы улемов СЗПП начали отклоняться от простых религиозных предписаний и переходить в коммунистический тон. Улама особо отметил «угрозы», исходящие от индуистов по отношению к мусульманам в провинции. Обвинения в ненадлежащем поведении и приставании к мусульманским женщинам были выдвинуты против «индуистских лавочников» в Новшере. Проповеди двух связанных с JUS маулвисов в Новшере объявляли индусов «врагами» ислама и мусульман. В городе были распространены плакаты, предупреждающие мусульман не покупать и не употреблять продукты, приготовленные и продаваемые индуистами на базарах. В 1936 году в Банну мусульманин похитил девушку-индуистку, за которую она вышла замуж. Правительство потребовало вернуть девушку, но популярное мусульманское мнение, поддержанное резолюцией, принятой Джамиятул Улама Банну, потребовало, чтобы она осталась, заявив, что она пришла по своей свободной воле, приняла ислам, и теперь была законно замужем и имела остаться с мужем. Усилия правительства по возвращению девушки привели к обвинениям в том, что правительство антимусульмане и поощряет отступничество, и, таким образом, вызвали сильные антииндийские настроения в большинстве мусульман СЗПП. ... Участие Деобанди улама в общественной политической деятельности и в переговорах о мусульманской идентичности в СЗПП, похоже, никоим образом не полагались на более широкий консенсус индийских деобандистов.
  62. ^ Харун, Сана (2008). "Возникновение ислама деобанди в Северо-Западной пограничной провинции и его последствия в колониальной Индии и Пакистане 1914–1996 гг.". Журнал Королевского азиатского общества. 18 (1): 57–58. Дои:10.1017 / S1356186307007778. JSTOR 27755911. К 1947 году большинство улемов СЗПП поддержали идею Пакистанской мусульманской лиги. Из-за давних отношений между улемами JUS и Мусульманской лиги и сильного коммунистического тона в СЗПП, отход от проконгрессной и антипакистанской партийной линии центрального JUH к интересу и участию в создании из Пакистана СЗПП Деобандис не был драматичным.
  63. ^ Мухаммад Шакил Ахмад (2010). «Глава 3: Электоральная история СЗПП» (PDF). Электоральная политика в СЗПП. 1988–1999 (Кандидат наук). Университет Каид-и-Азам. Архивировано из оригинал (PDF) 10 августа 2013 г.. Получено 28 декабря 2013.
  64. ^ Джеффри Дж. Робертс (2003). Истоки конфликта в Афганистане. Издательская группа «Гринвуд». С. 108–109. ISBN 9780275978785. Получено 18 апреля 2015.
  65. ^ Мейер, Карл Э. (2008). Прах империи: гонка за мастерством в азиатском сердце. PublicAffairs. п. 107. ISBN 978-0-7867-2481-9. Получено 20 ноября 2013.
  66. ^ Афзал, М. Рафик (2001). Пакистан: история и политика 1947-1971 гг.. Издательство Оксфордского университета. п. 40. ISBN 978-0-19-579634-6. Помимо Мусульманской лиги Белуджистана, в политике Белуджистана по-прежнему активно участвовали три партии, поддерживающие Конгресс: Анджуман-и Ватан, Джамиатул Улама у Хинд и Национальная партия штата Калат.
  67. ^ Ранджан, Амит (2018). Раздел Индии: постколониальное наследие. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9780429750526. Более того, руководство Белуджистана в Конгрессе было единым, и не было разногласий по поводу его президента Самед-хана Ачакзая. С другой стороны, Кази Иса был президентом Лиги в Белуджистане. Удивительно, но он не был ни белуджем, ни сардаром. Следовательно, все сардары, кроме Джаффар-хана Джамали, были против Кази Исы за то, что он претендовал на это место.
  68. ^ Pervaiz I Cheema; Мануэль Ример (22 августа 1990 г.). Оборонная политика Пакистана 1947-58 гг.. Palgrave Macmillan UK. С. 60–. ISBN 978-1-349-20942-2.
  69. ^ Хаснат, Сайед Фарук (2011). Global Security Watch - Пакистан. Praeger. ISBN 978-0-313-34697-2.
  70. ^ а б Якуб Хан Бангаш (10 мая 2015 г.). «Княжеская Индия». Новости в воскресенье. Архивировано из оригинал 25 декабря 2015 г.. Получено 8 января 2018.
  71. ^ Беннет Джонс, Оуэн (2003). Пакистан: Глаз бури (2-е исправленное изд.). Издательство Йельского университета. п. 132. ISBN 978-0-300-10147-8.
  72. ^ Чавла, Икбал (июль – декабрь 2012 г.). «Прелюдия к присоединению государства Калат к Пакистану в 1948 году: оценка». Журнал Исследовательского общества Пакистана. 49 (2): 85. Получено 24 февраля 2019.
  73. ^ а б Кайзер Батт (22 апреля 2013 г.). «Княжеские связи: семья Хана контролирует политику в Калате». Экспресс Трибьюн.
  74. ^ Д. Лонг, Роджер; Сингх, Гурхарпал; Самад, Юнас; Талбот, Ян (2015). Государственное и национальное строительство в Пакистане: помимо ислама и безопасности. Рутледж. п. 82. ISBN 978-1-317-44820-4.
  75. ^ Фархан Ханиф Сиддики (2012). Этническая политика в Пакистане: этнические движения белуджи, синдхи и мохаджир. Рутледж. С. 71–. ISBN 978-0-415-68614-3.
  76. ^ Салахуддин Ахмед (2004). Бангладеш: прошлое и настоящее. Издательство APH. С. 129–. ISBN 978-81-7648-469-5.
  77. ^ Джалал, Айша (1985). Единственный представитель: Джинна, Мусульманская лига и спрос на Пакистан. Издательство Кембриджского университета. п. 3. ISBN 978-0-521-45850-4.
  78. ^ Джалал, Айша (1985). Единственный представитель: Джинна, Мусульманская лига и спрос на Пакистан. Издательство Кембриджского университета. п. 266. ISBN 978-0-521-45850-4.
  79. ^ Акбар С. Ахмед (2005) [Впервые опубликовано в 1997 году]. Джинна, Пакистан и исламская идентичность: в поисках Саладина. Рутледж. п. 235. ISBN 978-1-134-75022-1.
  80. ^ а б c d Егар, Моше (1972). Мусульмане Бирмы. Висбаден: Verlag Otto Harrassowitz. п. 96.
  81. ^ Long, Roger D .; Сингх, Гурхарпал; Самад, Юнас; Талбот, Ян (2015). Государственное и национальное строительство в Пакистане: помимо ислама и безопасности. Рутледж. п. 167. ISBN 9781317448204. В 1940-х годах подавляющее большинство Барелвисов были сторонниками Пакистанского движения и играли вспомогательную роль на его заключительной стадии (1940–1947), в основном под знаменем Всеиндийской суннитской конференции, основанной в 1925 году.
  82. ^ Чезари, Джоселин (2014). Пробуждение мусульманской демократии: религия, современность и государство. Издательство Кембриджского университета. п. 135. ISBN 9781107513297. Например, улама Барелви поддержали создание государства Пакистан и считали, что любой союз с индусами (например, между Индийским национальным конгрессом и джамиат-улама-и-хинд [JUH]) контрпродуктивен.
  83. ^ Джон, Уилсон (2009). Пакистан: внутренняя борьба. Pearson Education India. п. 87. ISBN 9788131725047. Во время выборов 1946 года Барелви Улама издал фетвы в пользу Мусульманской лиги.
  84. ^ Джафрелот, Кристоф (2004). История Пакистана и его истоки. Anthem Press. п. 224. ISBN 9781843311492. Полагая, что ислам является универсальной религией, деобанди отстаивали идею составного национализма, согласно которому индуисты и мусульмане составляют одну нацию.
  85. ^ Абдельхалим, Юлтен (2015). Индийские мусульмане и гражданство: пространство для джихада в повседневной жизни. Рутледж. п. 26. ISBN 9781317508755. Мадани ... подчеркнул разницу между каум, что означает нацию, отсюда и территориальное понятие, и Миллат, что означает умму и, следовательно, религиозную концепцию.
  86. ^ Сикка, Соня (2015). Жизнь в условиях религиозного разнообразия. Рутледж. п. 52. ISBN 9781317370994. Мадани делает решающее различие между каум и Миллат. По его словам, каум означает территориальное многоконфессиональное образование, а миллат - исключительно культурное, социальное и религиозное единство мусульман.
  87. ^ Сайед, Джавад; Пио, Эдвина; Камран, Тахир; Заиди, Аббас (2016). Религиозное насилие и воинственность деобанди в Пакистане. Springer. п. 379. ISBN 9781349949663. По иронии судьбы, политика исламского государства в Пакистане была в основном в пользу институтов Деобанди, а в последнее время - институтов Ахле-Хадисов / Салафитов. Лишь несколько священнослужителей деобанди решили поддержать пакистанское движение, но они были очень влиятельными.
  88. ^ Харди (1972). Мусульмане Британской Индии. КУБОК Архив. п. 242. ISBN 978-0-521-09783-3.
  89. ^ Хан, Шафик Али (1988). Лахорская резолюция: аргументы за и против: история и критика. Royal Book Co., стр. 48. ISBN 9789694070810. Получено 10 января 2017. Кроме того, Маулана Ашраф Али Танви, вместе со своими учениками и учениками, полностью поддержал требования Пакистана.
  90. ^ Дхулипала, Венкат (2015). Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. п. 104. ISBN 9781316258385. Высокопоставленный алим признал, что лидерам ОД еще предстоит проделать некоторую работу, прежде чем их можно будет рассматривать как сознательных и наблюдательных мусульман, вместо этого он подчеркнул достоинства терпеливого и тихого консультирования ... В то же время, Танави отверг критику в адрес Лидеры ML как ненаблюдающие мусульмане - это случай, когда горшок называет чайник черным.
  91. ^ а б c «Учреждение Всеиндийской мусульманской лиги». Назария-и-Пакистан, AIML. Назария-и-Пакистан, AIML. Получено 18 марта 2014.
  92. ^ а б "Южная Азия | Индия запретила книгу о Джинне". Новости BBC. 20 августа 2009 г.. Получено 31 января 2012.
  93. ^ Джасвант Сингх (2009). Джинна: ​​Индия, Раздел, Независимость. Рупа. ISBN 9788129113788.
  94. ^ Сароджини Найду. Мухаммад Джинна: ​​посол единства. КАК В B0040SYONC.
  95. ^ «Лахорская резолюция [1940]»;. Storyofpakistan.com. Получено 31 января 2012.
  96. ^ Мухаммад Мунаввар (1987). Размеры пакистанского движения.
  97. ^ Сикандар Хаят (1991). Аспекты пакистанского движения. Прогрессивные издатели. ISBN 9789698064211.
  98. ^ «Книги по истории содержат серьезные искажения». Daily Times.
  99. ^ «Пакистанское движение». cybercity-online.net. Архивировано из оригинал 1 февраля 2016 г.. Получено 15 марта 2006.
  100. ^ а б Сохаил Махмуд, изд. (2006). Программа реформ надлежащего управления в Пакистане: текущие вызовы. Нью-Йорк: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-60021-418-9.
  101. ^ а б «Отделение Восточного Пакистана». История пакистанских документов. Получено 7 февраля 2014.
  102. ^ Ливен, Анатолий (2011). Пакистан: тяжелая страна (1-е изд.). Нью-Йорк: PublicAffairs. ISBN 978-1-61039-023-1.
  103. ^ Читкара, М. (1996). Ядерный Пакистан. Нью-Дели: A.P.H. Паб. Corp. ISBN 978-81-7024-767-8.
  104. ^ а б c Хейворт-Данн, Джеймс (1952). Пакистан: рождение нового мусульманского государства. Мичиганский университет: книжный магазин эпохи Возрождения. п. 173. КАК В Б000Н7Г1МГ.
  105. ^ Тай Юн Тан; Гианеш Кудайся (2000). Последствия раздела в Южной Азии: Пакистан. Лондон: Routledge Publishing Co., стр. Ix – 327. ISBN 978-0-203-45766-5.
  106. ^ София Аджаз. «Вклад индуистов в создание Пакистана». София Аджаз. Архивировано из оригинал 18 июня 2013 г.
  107. ^ «Забытый герой». www.thenews.com.pk. Получено 30 мая 2020.
  108. ^ Томас, Авраам Важайил (1974). Христиане в светской Индии. Издательство Fairleigh Dickinson Univ Press. п. 106-110. ISBN 978-0-8386-1021-3.
  109. ^ «Христиане сыграли жизненно важную роль в пакистанском движении». Пакистан Дейли. Получено 7 февраля 2012.[постоянная мертвая ссылка]
  110. ^ а б c d е Аминулла Чаудри (1999). Отцы-основатели. Карачи, провинция Синд: Oxford University Press, Карачи. ISBN 978-0-19-906171-6.
  111. ^ Мазруи, Али (9 февраля 2011 г.). "Это пакистанство в Судане?". Хранитель. Получено 31 августа 2011.
  112. ^ Фейсал Девджи, Мусульманский Сион: Пакистан как политическая идея, Hurst Publishers, (2013), стр. 248
  113. ^ Векослав Перица, Балканские идолы: религия и национализм в югославских государствах, Oxford University Press (2002), стр. 77
  114. ^ а б Саха, Сантош С., изд. (2004). Религиозный фундаментализм в современном мире: важнейшие социальные и политические проблемы. Лэнхэм, Мэриленд: Лексингтон. ISBN 978-0-7391-0760-7.
  115. ^ «День Независимости: надежда, радость и восхождение на мавзолей». Трибуна Экспресс 2013. 14 августа 2013 г.. Получено 8 февраля 2014.
  116. ^ Мохиуддин, Ясмин Ниаз (2007). Пакистан: справочник по глобальным исследованиям. Санта-Барбара, Калифорния [u.a.]: ABC-Clio. ISBN 978-1-85109-801-9.
  117. ^ а б Сиддики, С.А. (2012). Социальные исследования. Лахор, Пенджаб: Публикации Гохара. ISBN 978-969-526-022-7.
  118. ^ Мухаммад Адиль Мульк (23 декабря 2012 г.). "Быть Джинной". Экспресс Трибьюн, Мульк. Получено 9 февраля 2014.
  119. ^ Наср, Вали (2001). Исламский левиафан: ислам и становление государственной власти. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-803296-0.
  120. ^ Ахмад, Акбар (4 июля 2010 г.). "Томас Джефферсон и Мохаммед Али Джинна: ​​мечты двух отцов-основателей". Вашингтон Пост. Получено 9 февраля 2014.
  121. ^ Энвер, Э. (1990). Современный Моисей: краткая биография М.А. Джинны. Мемориальный институт Джинны. С. 164 стр. OCLC 24361532.
  122. ^ "Аллама Машраки". Архивировано из оригинал 13 января 2008 г.. Получено 25 января 2008.
  123. ^ "Хаксарские мученики 19 марта 1940 года" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 16 февраля 2008 г.. Получено 25 января 2008.
  124. ^ Послание президента сэра Мухаммеда Икбала 1930 года, с сайта Колумбийского университета
  125. ^ Чоудхари Рахмат Али (1933), Сейчас или никогда; Нам жить или погибнуть вечно?, брошюра, опубликовано 28 января
  126. ^ «Обращение президента Мухаммеда Али Джинны к Мусульманской лиге Лахора, 1940». Колумбийский университет. Получено 24 октября 2016.

дальнейшее чтение

  • Раджа, Масуд Ашраф. Строительство Пакистана: основополагающие тексты и рост мусульманской национальной идентичности, 1857–1947, Оксфорд, 2010 г. ISBN 978-0-19-547811-2

внешние ссылки