WikiDer > Исламская культура - Википедия

Islamic culture - Wikipedia
Часть серия на
ислам
Allah3.svg

Исламская культура и Мусульманская культура относятся к культурным обычаям, общим для исторически исламских людей. Ранние формы Мусульманин культура, из Рашидунский халифат рано Омейяды период и ранний Аббасид период, были преимущественно Араб, византийский, Персидский и Левантийский. С быстрым расширением Исламские империи, Мусульманская культура сильно повлияла и ассимилировала Персидский, Египтянин, Кавказский, Тюркский, Монгол, Индийский, Бангладешский, Пакистанский, малайский, Сомалийский, берберский, индонезийский, и Моро культур.

Исламская культура обычно включает в себя все практики, которые сложились вокруг религии ислам. Существуют различия в применении исламских верований в разных культурах и традициях.[1]

Язык и литература

Основная статья: Исламская литература
Смотрите также: Литература исламских советов

арабский

Основная статья: Арабская литература

Арабская литература (арабский: الأدب العربي‎ / ALA-LC: аль-Адаб аль-Араби) - это письмо, оба проза и поэзияпроизведений писателей арабский язык. Для обозначения литературы используется арабское слово "Адаб", которое происходит от значения этикет, который подразумевает вежливость, культурность и богатство.

Арабская литература возникла в V веке, и до этого появились лишь фрагменты письменности. В Коран, (священная книга ислама), широко рассматриваемая людьми как лучшее произведение литературы в арабский язык,[2] окажет самое продолжительное влияние на Арабская культура и его литература. Арабская литература процветала в Исламский золотой век, но остается ярким и по сей день, поэты и прозаики по всему арабскому миру, а также в остальном мире добиваются все большего успеха.

Персидский

Основная статья: Персидская литература

Персидская литература включает устные сочинения и письменные тексты на Персидский язык и это один из старейших в мире литературы.[3][4][5] Он охватывает более двух с половиной тысячелетий. Его источники были в пределах Большой Иран включая современные Иран, Ирак, Сирия, Афганистан, то Кавказ, и индюк, регионы Центральная Азия (Такие как Таджикистан) и Южная Азия где Персидский язык исторически был либо родным, либо официальным языком. Например, Руми, один из самых любимых персидских поэтов, родившихся в Балх (в том, что сейчас является современным Афганистан) или же Вахш (в том, что сейчас является современным Таджикистан), писал по-персидски и жил в Конья, то столица Сельджуки в Анатолии. В Газневиды завоевали большие территории в Центральной и Южная Азия и приняли персидский язык своим придворным. Таким образом, существует персидская литература из Ирана, Месопотамия, Азербайджан, Большой Кавказ, Турция, западные части Пакистан, Бангладеш, Индия, Таджикистан и другие части Средней Азии. Не вся персидская литература написана на Персидский, поскольку некоторые считают произведения, написанные этническими персы на других языках, например Греческий и арабский, быть включенным. В то же время не вся литература, написанная на персидском языке, написана этническими персами или иранцами, поскольку тюркские, кавказские и индийские поэты и писатели также использовали персидский язык в среде Персидский культур.

Описанный как одна из величайших произведений человечества,[6] включая Гетеоценка его как одного из четырех основных корпусов мировой литературы,[7] Персидская литература берет свое начало в сохранившихся произведениях Среднеперсидский и Древнеперсидский, последние из которых датируются 522 годом до нашей эры, датой самых ранних из сохранившихся Ахемениды надпись, Бехистунская надпись. Однако основная часть сохранившейся персидской литературы относится к временам, последовавшим за Арабское завоевание Персии c. 650 г. н.э. После Аббасиды с приходом к власти (750 г. н.э.) иранцы стали писцами и бюрократами Арабской империи, а также ее писателями и поэтами. Литература на новом персидском языке возникла и процветала в Хорасан и Трансоксиана по политическим причинам ранние иранские династии, такие как Тахириды и Саманиды базируется в Хорасане.[8]

Персидские поэты, такие как Фирдоуси, Саади, Хафиз, Аттар, Незами,[9] Руми[10] и Омар Хайям также известны на Западе и повлияли на литературу многих стран.

Индийский

Основные статьи: Бенгальская литература, Литература урду, и Индо-персидская культура
В Тадж-Махал в Агра, Индия, является одним из лучших образцов индо-исламской культуры и архитектуры.

За тысячу лет с момента вторжения в Индию ГазневидыПерсидско-исламская культура восточной половины исламского мира начала оказывать влияние на индийскую культуру. Персидский был официальным языком большинства индийских империй, таких как Газневиды, то Делийский султанат, то Бенгальский султанат, то Деканские султанаты (такой как Династия Кутб Шахи) и Империя Великих Моголов. Персидские художественные формы в литературе и поэзии, такие как газели стали существенно влиять на Урду и другая индийская литература. В Индии производилось больше персидской литературы, чем в иранском мире. Еще в 20 веке Аллама Икбал выбрал персидский язык для некоторых из своих основных поэтических произведений. Первая газета на персидском языке была также издана в Индии, учитывая, что печатные машины впервые были внедрены в Индии.

В Бенгалия, то Баул слились традиции мистической музыки и поэзии суфизм с множеством местных изображений.[нужна цитата] Самые выдающиеся поэты были Хасон Раджа и Лалон Шах. В начале 20 века поэт Кази Назрул Ислам поддержал сильный духовный бунт против угнетения, фашизма и религиозного фундаментализма; а также написал высоко оцененный сборник бенгальского газели. Мечта султаны к Бегум Рокея, Исламская феминистка, одно из самых ранних произведений феминистская научная фантастика.

турецкий

Основная статья: Турецкая литература

Начиная с 11 века, в Тюркские языки. Однако в течение столетий официальным языком в тюркоязычных регионах останется персидский. В Анатолии с приходом сельджуков практика и использование персидского языка в регионе будет сильно возрождена. Филиал Сельджуки, то Султанат Рума, взял персидский язык, искусство и письма в Анатолию.[11] Они приняли персидский язык как официальный язык империи.[12] В Османы, которые «примерно» можно рассматривать как их возможных преемников, переняли эту традицию. Персидский язык был официальным придворным языком империи, и какое-то время официальным языком империи,[13] хотя lingua franca среди простых людей с 15 по 16 век стал турецким, а также заложил активную «основу» для тюркского языка еще в 4 веке (см. Тюркификация). Спустя несколько столетий Османский Турецкий (который сам был сильно арабо-персианизированным) превратился в полностью принятый язык литературы, способный даже удовлетворить требования научного представления.[14] Однако количество персидских и арабских заимствований, содержащихся в этих произведениях, увеличивалось в разы до 88%.[14] Однако турецкий был провозглашен официальным языком Караманиды в 17 веке, хотя ему не удалось стать официальным языком на более широкой территории или в большей империи до прихода османов. С созданием Османская империя, Османский Турецкий (сильно арабо-персидская версия огузского тюркского) приобрела важное значение как в поэзии, так и в прозе, став к началу 18 века официальным языком Империи. В отличие от Индии, где персидский язык оставался официальным и основным литературным языком как мусульманских, так и индуистских государств до XIX века.

Изобразительное искусство

Основная статья: Исламское искусство
"Ваянг Кулит", индонезийское искусство теневой кукольный театр, отражает смешение традиций коренных народов и ислама.
«Совет подвижника», XVI век. Персидская миниатюра

Общественные Исламское искусство традиционно нерепрезентативны, за исключением широкого использования форм растений, обычно в разновидностях спиралевидной формы. арабески. Они часто сочетаются с Исламская каллиграфия, геометрические узоры в стилях, которые обычно встречаются в самых разных средах, от небольших предметов в керамике или металлоконструкциях до больших декоративных схем в облицовке плиткой снаружи и внутри больших зданий, включая мечети. Однако существует давняя традиция Исламское искусство изображения фигур людей и животных, особенно в живописи и малых анонимных облегчение фигурки как часть декоративной схемы. Почти все Персидские миниатюры (в отличие от декоративных иллюминация) включают цифры, часто в большом количестве, как и их эквиваленты в арабском, могольском и Османские миниатюры. Но миниатюры в книгах или муракка альбомы были частными работами, принадлежащими элите. Большие цифры в монументальная скульптура до недавнего времени были исключительно редкими, и портретная живопись показ реалистичных изображений людей (и животных) не развивался до конца 16 века в миниатюрной живописи, особенно Могольские миниатюры. Рукописи Корана и других священных текстов всегда строго очищались от таких фигур, но существует давняя традиция изображение Мухаммеда и другие религиозные деятели в сборниках истории и поэзии; с 20-го века Мухаммеда в основном изображали так, как будто он носил вуаль, скрывающую его лицо, и многие ранние миниатюры были перекрашены, чтобы использовать это соглашение.[15]

Изображение одушевленных существ

Основная статья: Аниконизм в исламе

Некоторые интерпретации ислама включают запрет на изображение одушевленных существ, также известный как аниконизм. Исламский аниконизм частично проистекает из запрета идолопоклонства, а частично из веры в то, что создание живых форм является прерогативой Бога. Хотя Коран не запрещает явно визуальное представление любого живого существа, в нем используется слово мусаввир (создатель форм, художник) как эпитет Бога. Корпус хадис (изречения, приписываемые исламскому пророку Мухаммад) содержит более явные запреты на изображения живых существ, побуждающие художников «вдохнуть жизнь» в свои изображения и угрожающие им наказанием за Судный день.[16][17] Мусульмане интерпретировали эти запреты по-разному в разное время и в разных местах. Религиозный Исламское искусство обычно характеризовался отсутствием цифр и широким использованием каллиграфический, геометрический и абстрактный цветочный узоры. Однако изображения Мухаммеда (в некоторых случаях со скрытым лицом) и других религиозных деятелей встречаются в некоторых рукописях из стран к востоку от Анатолии, таких как Персия и Индия. Эти изображения должны были проиллюстрировать историю, а не нарушать исламский запрет идолопоклонства, но многие мусульмане считают такие изображения запрещенными.[16] В светском искусстве мусульманского мира изображения людей и животных исторически процветали почти во всех исламских культурах, хотя, частично из-за противоположных религиозных чувств, фигуры на картинах часто стилизовались, что давало начало разнообразным декоративным фигурам.[17]

Каллиграфия

Основная статья: Исламская каллиграфия

Исламская каллиграфия - это художественная практика почерк и каллиграфия, исходя из алфавит на землях, имеющих общее исламское культурное наследие. Это включает в себя Арабская каллиграфия, Османский, и Персидская каллиграфия.[18][19] Это известно в арабский в качестве Хатт Ислами (خط اسلامي), Что означает исламскую линию, дизайн или строительство.[20]

Развитие исламской каллиграфии тесно связано с Коран; главы и отрывки из Корана - это общий и почти универсальный текст, на котором основана исламская каллиграфия. Однако исламская каллиграфия не ограничивается строго религиозными предметами, объектами или пространствами. Как все Исламское искусство, он включает в себя широкий спектр работ, созданных в самых разных контекстах.[21] Преобладание каллиграфии в исламском искусстве не связано напрямую с его нефигуральной традицией; скорее, он отражает центральную роль письменности и письменного текста в исламе.[22] Примечательно, например, что пророк Мухаммад сказал: «Первое, что создал Бог, было перо».[23]

Исламская каллиграфия возникла из двух основных стилей: Куфический и Насх. Существует несколько вариаций каждого из них, а также стили, специфичные для региона. Исламская каллиграфия также была включена в современное искусство, начиная с постколониального периода на Ближнем Востоке, а также в более поздний стиль искусства. каллиграфия.

Архитектура

Основная статья: Исламская архитектура

Исламская архитектура - это диапазон архитектурные стили из здания связана с ислам. Он охватывает как светские, так и религиозные стили с раннего история ислама и по сей день. Ранняя исламская архитектура находилась под влиянием Римский, византийский, Персидский и все другие земли, завоеванные мусульманами в 7-8 веках.[24][25] Далее на восток он также находился под влиянием Китайский и Индийская архитектура поскольку ислам распространился на Юго-Восточная Азия. Позже он приобрел отличительные черты в форме зданий, а в отделке поверхностей Исламская каллиграфия геометрический и чересстрочный узорчатый орнамент. Основными типами исламской архитектуры для больших или общественных зданий являются: Мечеть, то Могила, то Дворец и Форт. Из этих четырех типов происходит словарный запас исламской архитектуры, который используется для других зданий, таких как общественные бани, фонтаны и отечественная архитектура.[26][27]

Элементы исламского стиля

Исламскую архитектуру можно идентифицировать с помощью следующих элементов дизайна, унаследованных от первой мечети, построенной Мухаммад в Медина, а также из других доисламских черт, адаптированных из церквей и синагог.

  • Большие дворы часто объединялись с центральным молитвенным залом (первоначально Масджид ан-Набави).
  • Минареты или башни (которые первоначально использовались в качестве сторожевых вышек, освещенных факелами, например, в Великая мечеть Дамаска; отсюда и происхождение слова от арабского нур, что означает «свет»). Самый старый постоянный минарет в мире - минарет Великая мечеть Кайруана (в Тунис);[30][31] Возведенная между II и III веками, это величественная квадратная башня, состоящая из трех наложенных друг на друга ярусов, постепенно меняющих размер и декор.
  • А михраб или ниша на внутренней стене, указывающая направление на Мекка. Это могло быть связано с предыдущим использованием ниш для установки Тора прокручивается в Еврейский синагоги или Мехраб (Персидский: مِهراب) персидского Митраизм культура или wikt: haikal из Коптский церкви.
  • Купола (самое раннее исламское использование которых было в мечети 8-го века в Медине).
  • Использование айваны для перехода между разными разделами.
  • Использование геометрических фигур и повторяющегося искусства (арабески).
  • Использование декоративных Арабская каллиграфия.
  • Использование симметрии.
  • Фонтаны для омовения.
  • Использование яркого цвета.
  • Сосредоточьтесь на внутреннем пространстве здания, а не на внешнем.

Театр

В индонезийский марионетка Амира Хамзы, в Ваянг театр

Хотя театр разрешен исламом,[32] Ислам не допускает никаких представлений, изображающих Бога, Мухаммад, его товарищи, ангелы или вопросы, подробно описанные в религии, которые не видны.

Самые популярные формы театр в средневековый исламский мир мы кукольный театр (в том числе ручные куклы, тень играет и марионетка постановки) и жить страсть играет известный как Ta'ziya, где актеры воспроизводят эпизоды из Мусульманская история. Особенно, Шиитский ислам игры вращался вокруг Шахид (мученичество) Алисыновья Хасан ибн Али и Хусайн ибн Али. Живые светские спектакли были известны как Ахраджа, записанные в средневековые Адаб литературе, хотя они были менее распространены, чем кукольный и Ta'zieh театр.[33]

Одной из старейших и наиболее устойчивых форм кукольного театра является Ваянг из Индонезия. Хотя он повествует в основном доисламские легенды, он также является важным этапом для исламских эпосов, таких как приключения Амира Хамзы (на фото). Исламский ваянг известен как Ваянг Садат или же Ваянг Менак.

КарагозТурецкий театр теней оказал большое влияние на кукольное искусство в регионе. Считается, что он перешел из Китай посредством Индия. Позже его забрали Монголы от китайцев и передается турецким народам Средней России. Так искусство Театра теней было доведено до Анатолия турецким народом, эмигрировавшим из Средней Азии. Другие ученые утверждают, что театр теней пришел в Анатолию в 16 веке из Египет. Сторонники этой точки зрения утверждают, что, когда Явуз султан Селим завоевал Египет в 1517 году, он увидел театр теней во время вечеринки, устроенной в его честь. Явуз Султан Селим был так впечатлен этим, что отвез кукольника в свой дворец в Стамбуле. Там его 47-летний сын, впоследствии султан. Сулейман Великолепный, проявил интерес к пьесам и много их смотрел. Таким образом, театр теней проник в османские дворцы.[34]

В других областях стиль теневого кукольного театра известен как Хаял аль-Зилль - намеренно метафорический термин, значение которого лучше всего переводится как «тени воображения» или «тень фантазии», выживает. Это теневой спектакль с живой музыкой ... »под аккомпанемент барабанов, тамбуринов и флейт ... также ...« спецэффекты »- дым, огонь, гром, погремушки, скрипы, удары и все остальное, что может вызвать смех. или дрожь от его аудитории "[35]

В Иран Известно, что марионетки существовали намного раньше, чем 1000, но первоначально в Иране были популярны только перчаточные и веревочные куклы.[36] Другие жанры кукольного искусства возникли в период Каджар эпохи (18-19 века), поскольку влияние Турции распространилось на регион. Хейме Шаб-Бази это традиционный персидский кукольный спектакль, который проводится в небольшом зале музыкальным исполнителем и рассказчик называется моршед или же нагхал. Эти шоу часто проходят вместе с рассказом историй в традиционных чайных и кофейнях (Ghahve-Khave). Диалог происходит между моршедом и марионетками. Кукольный театр остается очень популярным в Иране, гастрольная опера Кукольная опера Ростам и Сохраб являясь недавним примером.

В Королевский оперный театр в Маскат, Оман. Он считается первым оперным театром, связывающим исламскую культуру с классической музыкой.

После независимость пакистана в 1947 году религиозный национализм был силен и повлиял на театры обоих крыльев страны. В Восточный Пакистан (современный Бангладеш) появились драматурги, такие как Ибрагим Хан (1894-1978), Ибрагим Халил (р. 1916), Акбар ад-Дин (1895-1978) и другие. Эти драматурги создавали пьесы, связанные с исламской историей субконтинент и Ближнего Востока, прославляя прошлых мусульманских правителей, а также историю Пакистанское движение.[37]

Танец

Многие формы танцевального искусства практикуются в мусульманских культурах, как в религиозной культуре.[38] и светский контекст (например, народные и племенные танцы, придворные танцы, праздничные танцы во время свадеб и фестивалей, танец живота, и Т. Д.).

Некоторые исследователи ислама фикх провозглашенные гендерные правила в отношении танца, что делает его допустимым для женщин только в женской среде, как это часто делается на торжествах,[39] но отговаривая мужчин заниматься этим.[40] Другие классические авторитеты, включая Аль-Газали и Ан-Навави разрешить это без этого различия, но критиковать танцы, которые являются «вялыми» или возбуждают плотские похоти.[41][42]

Большинство религиозных орденов (тарика), которые доминируют в традиционной мусульманской религиозной жизни, практикуют ритуальные формы танца в контексте зикр церемонии. Зикр, «воспоминание» (Бога) - это медитативная форма поклонения, отличная от ритуальной молитвы, где ищущий сосредотачивает все свои чувства и мысли на Боге в надежде достичь маарифат (эмпирическое познание Бога) и вызывает мистические состояния внутри себя. Зикр может выполняться индивидуально или с единомышленниками под руководством шейх, и может включать безмолвную медитацию или повторение и визуализацию священных слов, таких как 99 имен Бога или кораническими фразами, и их можно произносить в состоянии покоя или с ритмическими движениями и контролем своего дыхания. Традиционные исламские порядки развивались разнообразно. зикр упражнения, в том числе иногда очень сложные ритуальные танцы в сопровождении суфийской поэзии и классической музыки.

Аль-Газали обсудили использование музыки и танцев в зикр и мистические состояния, которые он вызывает у прихожан, а также регулирует этикет, связанный с этими церемониями, в его коротком трактате об исламской духовности Алхимия счастья и в его очень влиятельной работе Возрождение религиозных наук. Аль-Газзали подчеркивал, что практики музыки и танца полезны для религиозных искателей, если их сердца чисты до того, как приступить к этим практикам.[43]

Известные примеры включают Орден Мевлеви основан Джалалуддин Руми, который был главным суннитским орденом Османская империя, и это сама ритуал (известный на Западе как " кружащиеся дервиши").[44] Орден Мевлеви, его ритуалы и османская классическая музыка были запрещены в индюк На протяжении большей части 20-го века в рамках стремления страны к светской «модернизации» собственность ордена была экспроприирована, а мечети страны вышли из-под его контроля, что радикально уменьшило его влияние в современной Турции. В 2008, ЮНЕСКО подтвердил "Мевлеви Сама Церемония » индюк как один из Шедевры устного и нематериального наследия человечества,[45] и сейчас к этой практике возвращается интерес.

В Египет и Левант, форма Мевлеви сама известен как таннура и был принят (с некоторыми изменениями) и другими суфийскими орденами.

В Чишти орден, традиционно доминирующий исламский институт в Афганистан и Индийский субконтинент и самый древний из основных суфийских орденов, также практикует формы сама подобны мевлеви, а также другим формам религиозного танца, таким как дхамаал. Заказ прочно связан с развитием Классическая музыка хиндустани и полуклассические религиозные жанры, такие как каввали через прославленных пионеров, таких как Амир Хусров. Орден Чишти на сегодняшний день остается одним из крупнейших и сильнейших мусульманских религиозных орденов в мире, сохраняя огромное влияние на духовность и культуру около 500 миллионов мусульман, проживающих на Индийском субконтиненте.

Другие примеры религиозного танца можно найти в Магриб где это связано с гнава музыка, а также страны Африки к югу от Сахары и Юго-Восточная Азия. В Накшбанди порядок, преобладающий среди Ирансуннитского меньшинства, является заметным исключением, поскольку они не используют музыку и танцы в контексте зикр.

В дополнение к этим строго религиозным формам танцев, в мусульманских общинах традиционно проходят красочные танцевальные шествия во время свадеб и общественных праздников, таких как Мавлид, Ид эль-Адха, и так далее. Многие исламские культуры также разработали классические формы танца в контексте, например, Могол, Османский, Персидский и Яванский придворные культуры, а также бесчисленные местные народные и племенные танцы (например, среди Бедуин, Туареги и Пушту народы) и другие формы танца, используемые для развлечения или иногда исцеления, такие как танец живота (в основном связанные с египетской культурой).

Несмотря на то что тарикаты и их ритуалы были вездесущей частью мусульманской жизни на протяжении большей части истории ислама и в значительной степени ответственны за распространение ислама во всем мире, их следование и влияние резко снизились с конца 19 века, поскольку они по очереди подвергались решительному противодействию и борьбе посредством Французский и Британский колониальными администрациями и мусульманскими модернистами и секуляристами, такими как Кемаль Ататюрк, и в последние десятилетия были объектом громкого сопротивления со стороны фундаменталистов. Ваххабитский секта, продвигаемая Саудовская Аравия (где большая часть наследия связана с суфизм и тарика был физически разрушен государством в 1930-е годы). Группы боевиков-ваххабитов, такие как ИГИЛ и Талибан неоднократно нацелены зикр церемоний террористических атак, особенно в Египет и Пакистан.[46][47]

Музыка

Основная статья: Исламская музыка

Многие мусульмане хорошо знакомы с музыкой. ислам является Аравия а также другие части Средний Восток, Северная Африка и Центральная Азия. Потому что ислам является мультикультурной религией, музыкальное выражение ее приверженцев разнообразно.

В Турки-сельджуки, кочевое племя, принявшее ислам, завоевало Анатолия (сейчас же индюк) и провел Халифат как Османская империя, также оказал сильное влияние на исламскую музыку. Видеть Турецкая классическая музыка.

Южнее Сахары Африка, Индия, а Малайский архипелаг также имеют многочисленное мусульманское население, но эти районы оказали меньшее влияние, чем центральная часть страны, на различные традиции исламской музыки. За Южная Индия, видеть: Песни Маппила, Дафф Мутту.

Все эти регионы были связаны торговлей задолго до исламских завоеваний VII века и позже, и вполне вероятно, что музыкальные стили путешествовали по тем же маршрутам, что и торговые товары. Однако, не имея записей, мы можем только догадываться о доисламской музыке этих мест. Ислам, должно быть, оказал большое влияние на музыку, поскольку он объединил обширные территории при первых халифах и облегчил торговлю между далекими странами. Конечно Суфии, братства мусульман мистики, распространяют свою музыку повсюду.

См. Статьи на Ид уль-Фитр, Ид уль-Адха, Ашура (смотрите также Hosay и Табуик), Мавлид, Лайлат аль-Мирадж и Шаб-э-бараат.

Семейная жизнь

Основные статьи: Исламский брак и Исламские брачные обычаи

В мусульманской семье рождение ребенка сопровождается некоторыми религиозными обрядами. Сразу после рождения слова Адхан произносится в правом ухе ребенка.[48] В седьмой день проводится церемония аквики, во время которой животное приносится в жертву и его мясо раздается бедным.[49] Голову ребенка также бреют, а сумма денег, равная весу волос ребенка, жертвуется бедным.[49] Помимо удовлетворения основных потребностей в пище, жилье и образовании, родители или пожилые члены семьи также берут на себя задачу обучения детей моральным качествам, религиозным знаниям и религиозным обрядам.[50] Брак, служащий основой мусульманской семьи, представляет собой гражданско-правовой договор, состоящий из предложения и принятия между двумя квалифицированными сторонами в присутствии двух свидетелей. Жених обязан оплатить свадебный подарок (махр) невесте, как это предусмотрено в контракте.[51] Поскольку мусульмане происходят из разных стран, включая 49 стран с мусульманским большинством, а также широко представлены как крупные меньшинства во всем мире, существует множество вариантов мусульманских свадеб. Обычно в мусульманской семье сфера деятельности женщины - это дом, а соответствующая сфера деятельности мужчины - внешний мир. Однако на практике это разделение не так жестко, как кажется.[52]

Определенные религиозные обряды совершаются во время и после смерть мусульманина. Те, кто находится рядом с умирающим, побуждают его произносить Шахада поскольку мусульмане хотят, чтобы их последнее слово было исповеданием веры. После смерти тело соответствующим образом омывают члены того же пола, а затем окутывают его в тройную белую одежду, называемую кафан.[53] Размещение тела на носилки, его сначала отвозят в мечеть, где совершают заупокойную молитву за умершего, а затем на кладбище для погребения.

Этикет и диета

Основные статьи: Адаб (ислам) и Исламские диетические законы

Многие практики попадают в категорию Адаб, или исламский этикет. Это включает в себя приветствие других с помощью "ас-саламу алейкум"(" мир вам "), говоря бисмиллах ("в имя бога") перед едой, и употребляя только правую руку для еды и питья. Исламская гигиена Практика в основном относится к категории личной чистоты и здоровья. Обрезание потомства мужского пола также практикуется в исламе. Исламские погребальные обряды включить высказывание Салат аль-Джаназа («поминальная молитва») над омытым и закутанным мертвым телом и захоронение его в могила. Мусульмане ограничены в своем питании. Запрещенные продукты включают продукты из свинины, кровь, падаль, и алкоголь. Все мясо должно происходить из травоядный животное, зарезанное во имя Бога мусульманином, евреем или христианином, за исключением дичи, на которую охотился или ловил рыбу для себя. Разрешенная для мусульман пища известна как халяль еда.[54]

Боевые искусства в мусульманских странах / культурах

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Умы несостоявшиеся" - через The Economist.
  2. ^ Джонс, стр. ix.
  3. ^ Спунер, Брайан (1994). «Дари, фарси и тодзики». В Мараши, Мехди (ред.). Персидские исследования в Северной Америке: Исследования в честь Мохаммеда Али Джазайери. Лейден: Брилл. С. 177–178. ISBN 9780936347356.
  4. ^ Спунер, Брайан (2012). «Дари, фарси и тоджики». В Шиффмане, Гарольд (ред.). Языковая политика и языковой конфликт в Афганистане и его соседях: меняющаяся политика выбора языка. Лейден: Брилл. п. 94. ISBN 978-9004201453.
  5. ^ Кэмпбелл, Джордж Л .; Кинг, Гарет, ред. (2013). "Персидский". Сборник языков мира (3-е изд.). Рутледж. п. 1339.
  6. ^ Артур Джон Арберри, Наследие Персии, Оксфорд: Clarendon Press, 1953, ISBN 0-19-821905-9, п. 200.
  7. ^ Фон Дэвид Левинсон; Карен Кристенсен, Энциклопедия современной Азии, Сыновья Чарльза Скрибнера. 2002, т. 4, стр. 480
  8. ^ Фрай, Р. Н., "Дари", Энциклопедия ислама, Публикации Brill, CD-версия.
  9. ^ К. А. (Чарльз Амвросий) Стори и Франсу де Блуа (2004), «Персидская литература - биобиблиографический обзор: том V Поэзия домонгольского периода», RoutledgeCurzon; 2-е исправленное издание (21 июня 2004 г.). п. 363: «Низами Гянджаи, чье личное имя было Ильяс, - самый знаменитый коренной поэт персов после Фирдоуси. Его нисбах обозначает его как уроженца Гянджи (Елизаветполя, Кировабада) в Азербайджане, тогда еще страной с иранским населением. населения, и он провел всю свою жизнь в Закавказье; стихи в некоторых из его поэтических произведений, которые делают его уроженцем внутренних районов Кума, являются ложной вставкой ».
  10. ^ Франклин Льюис, Руми Прошлое и настоящее, Восток и Запад, Oneworld Publications, 2000. Как случилось, что персидский мальчик родился почти восемьсот лет назад в Хорасане, северо-восточной провинции Большого Ирана, в регионе, который мы сегодня определяем как Центральная Азия , но считался в те дни частью большой персидской культурной сферы, находящейся в Центральной Анатолии, на краю византийской культурной сферы, где сейчас находится Турция, примерно в 1500 милях к западу? (стр.9)
  11. ^ Зигфрид Дж. Де Лаэт. История человечества: с седьмого по шестнадцатый век ЮНЕСКО, 1994. ISBN 9231028138 стр.734
  12. ^ Гэбор Агостон, Брюс Алан Мастерс. Энциклопедия Османской империи Издательство Infobase, 1 янв. 2009 г. ISBN 1438110251 322 стр.
  13. ^ Дорис Вастл-Вальтер. Компаньон Ashgate Research для пограничных исследований ООО «Ашгейт Паблишинг», 2011 г. ISBN 0754674061 409 с.
  14. ^ а б Бертольд Шпулер. Персидская историография и география Пустака Насиональ Пте Лтд. ISBN 9971774887 стр.69
  15. ^ Шейла Р. Кэнби (2005). Исламское искусство в деталях. Издательство Гарвардского университета. стр.26–. ISBN 978-0-674-02390-1.
  16. ^ а б Эспозито, Джон Л. (2011). Что всем нужно знать об исламе (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. п. 14-15.
  17. ^ а б «Фигурное изображение в исламском искусстве». Метрополитен-музей.
  18. ^ Blair, Sheila S .; Блум, Джонатан М. (1995). Искусство и архитектура ислама: 1250–1800 гг. (Печатается с исправлениями под ред.). Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN 0-300-06465-9.
  19. ^ Чепмен, Кэролайн (2012). Энциклопедия исламского искусства и архитектуры, ISBN 978-979-099-631-1
  20. ^ Юлия Кестле (10 июля 2010 г.). «Арабская каллиграфия как типографское упражнение».
  21. ^ Блэр, Шейла С. (весна 2003 г.). «Мираж исламского искусства: размышления об исследовании громоздкого поля». Художественный бюллетень. 85: 152–184 - через JSTOR.
  22. ^ Аллен, Терри (1988). Пять очерков об исламском искусстве. Севастополь, Калифорния: Солипсист Пресс. С. 17–37. ISBN 0944940005.
  23. ^ Роксбург, Дэвид Дж. (2008). «« Глаз благоприятен для того, чтобы видеть форму письма »: О чувственном и чувственном в исламской каллиграфии». Мукарнас. 25: 275–298 - через JSTOR.
  24. ^ Краутхаймер, Ричард. Ранняя христианская и византийская архитектура Издательство Йельского университета Пеликан История искусства, Penguin Books Ltd., 1965, стр. 285.
  25. ^ Флетчер, Банистер История архитектуры на сравнительном методе 4-е издание, Лондон, стр. 476.
  26. ^ Копплстоун, стр.149
  27. ^ «Экскурсия по архитектуре исламских городов». Архивировано из оригинал на 2007-03-17. Получено 2018-12-10.
  28. ^ Ханс Кнг (2006). По следам: духовные измерения мировых религий. A&C Black. п. 248. ISBN 978-0-8264-9423-8.
  29. ^ «Кайруан, столица политической власти и обучения в Ифрикии». Мусульманское наследие. Получено 2014-03-16.
  30. ^ Буркхардт, Тит (2009). Титус Буркхардт, Искусство ислама, язык и значение: памятное издание. Мировая мудрость. 2009. с. 128. ISBN 9781933316659. Получено 2014-03-16.
  31. ^ Дэвидсон, Линда Кей; Гитлиц, Дэвид Мартин (2002). Линда Кей Дэвидсон и Дэвид Мартин Гитлитц, Паломничество: от Ганга до Грейсленда: энциклопедия, Том 1. ABC-CLIO. 2002. с. 302. ISBN 9781576070048. Получено 2014-03-16.
  32. ^ Meri, Josef W .; Бахарач, Джер Л. (2006). Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия. Тейлор и Фрэнсис. п. 807. ISBN 0-415-96691-4.
  33. ^ Море, Шмуэль (1986), «Живой театр в средневековом исламе», в Дэвид Аялон, Моше Шарон (ред.), Исследования по исламской истории и цивилизации, Brill Publishers, стр. 565–601, ISBN 965-264-014-Х
  34. ^ Народные традиции Сайт Хаяли Мустафа Мутлу
  35. ^ Статья Saudi Aramco World 1999 / John Feeney
  36. ^ История театра в Иране: Виллем Флор:ISBN 0-934211-29-9: Маг 2005
  37. ^ Зиллур Рахман Джон (2012). "Театр". В Ислам, Сираджул; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза; Ахмед, Саббир (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (Интернет-ред.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш. ISBN 984-32-0576-6. OCLC 52727562. Получено 19 декабря 2020.
  38. ^ Глассе, Сирил (2001). Новая энциклопедия ислама. Роуман Альтамира. п. 403. ISBN 0-7591-0190-6.
  39. ^ Мак, Беверли Б. (2004). Мусульманки поют: популярная песня хауса. Издательство Индианского университета. п. 4. ISBN 0-253-21729-6.
  40. ^ Кэхилл, Лиза Соул; Фарли, Маргарет А. (1995). Воплощение, нравственность и медицина. Springer. п. 43. ISBN 0-7923-3342-X.
  41. ^ Аль-Газали. Алхимия счастья (Глава 5: О музыке и танцах как средствах религиозной жизни).
  42. ^ Опора путешественника (Умдат ул-Салик); Раздел r40.4 «Танцы», с. 794 (PDF).
  43. ^ Газзали и Клод Филд. Алхимия счастья. Армонк, Нью-Йорк: М.Э. Шарп, 1991.
  44. ^ Фридлендер, Шемс; Узел, Незих (1992). Вихревые дервиши. SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-1155-9.
  45. ^ Церемония Мевлеви Сама ЮНЕСКО.
  46. ^ https://www.dawn.com/news/1045796
  47. ^ https://www.dawn.com/news/1315839
  48. ^ Хуан Э. Кампо, изд. (2009). Энциклопедия ислама. Факты о файле. п. 106. ISBN 978-0-8160-5454-1 https://books.google.com/books?id=OZbyz_Hr-eIC&pg=PA106. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  49. ^ а б Нигосян, С.А. (2004). Ислам: его история, учение и практика. Индиана: Издательство Индианского университета. п. 120. ISBN 978-0-253-21627-4.
  50. ^ Хуан Э. Кампо, изд. (2009). Энциклопедия ислама. Факты о файле. п. 136. ISBN 978-0-8160-5454-1 https://books.google.com/books?id={{{id}}}&pg=PA136.. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  51. ^
  52. ^ Итон, Гай (2000). Вспоминая Бога: размышления об исламе. Кембридж: Общество исламских текстов. стр.92–93. ISBN 978-0946621842.
  53. ^ Мэтт Стефон, изд. (2010). Исламские верования и обычаи. Нью-Йорк: Britannica Educational Publishing. п.83. ISBN 978-1-61530-060-0.
  54. ^

дальнейшее чтение

  • Розенталь, Франц (1977). Классическое наследие в исламе, последовательно, Арабская мысль и культура. Пер. с немецкого Эмили и Дженни Марморштейн. [Pbk. ред.]. Лондон: Рутледж, 1992. xx, 298 с., Редко болен. N.B.: «Впервые опубликовано на английском языке в 1975 году компанией Routledge & Kegan, Paul» в твердом переплете под ред. ISBN 0-415-07693-5

внешняя ссылка