WikiDer > Мухаммад
Мухаммад[n 1] (арабский: مُحَمَّد, выраженный[muammad];[n 2] c. 570 г. н.э. - 8 июня 632 г. н.э.)[1] был Араб религиозный, общественный и политический лидер и основатель ислам.[2] В соответствии с Исламское учение, он был пророк, посланный проповедовать и подтверждать монотеистический учения Адам, Авраам, Моисей, Иисус, и другие пророки.[2][3][4][5] Считается, что он последний пророк из Бог в основном ветви ислама, хотя некоторые современные деноминации расходятся с этой верой.[n 3] Мухаммад объединился Аравия в единого мусульманина государство, с Коран а также его учения и практики, составляющие основу исламской религиозной веры.
Родился примерно 570 г. CE (Год Слона) в арабском городе Мекка, Мухаммад осиротел в возрасте шести лет.[6] Он был воспитан под опекой своего деда по отцовской линии. Абд аль-Мутталиб, а после его смерти его дядя Абу Талиб.[7] В последующие годы он периодически уединялся в горной пещере под названием Хира на несколько ночей молитвы. Когда ему было 40 лет, Мухаммед сообщил, что его посетили Габриэль в пещере[8][9] и получение его первое откровение от Бога. В 613 г.[10] Мухаммед начал проповедь эти откровения публично,[11] провозглашая, что "Бог един", это полное" представление "(ислам) Богу[12] это правильный образ жизни (dīn),[13] и что он был пророком и посланником Бога, подобным другим пророки в исламе.[14][15][16]
Мухаммеда подписчики изначально были немногочисленны, а опытные враждебность из Мекки политеисты. Чтобы избежать продолжающегося преследования, он отправил некоторых из своих последователей к Абиссиния в 615 г., до того, как он и его последователи мигрировали из Мекки в Медина (затем известный как Ясриб) позже в 622 году. Хиджра, отмечает начало Исламский календарь, также известный как календарь хиджры. В Медине Мухаммед объединил племена под властью Конституция Медины. В декабре 629 г., после восьми лет периодических боев с мекканскими племенами, Мухаммед собрал армию из 10 000 обращенных мусульман и прошел по городу Мекка. Завоевание прошло в значительной степени без сопротивления, и Мухаммед захватил город без кровопролития. В 632 г., через несколько месяцев после возвращения из Прощальное паломничество, он заболел и умер. К моменту его смерти большая часть Аравийский полуостров имел принял ислам.[17][18]
Откровения (каждое из которых известно как Айа - буквально «Знак [Бога]»), которые Мухаммед сообщал до своей смерти из аятов Корана, которые мусульмане считают дословным «Словом Бога», на котором основана религия. Помимо Корана, учения и практики Мухаммеда (сунна), найденный в Хадис и сира (биографическая) литература, также поддерживаются и используются как источники исламского права (см. Шариат).
Коранические имена и наименования
В имя Мухаммад (/мʊˈчасæмəd,-ˈчасɑːмəd/)[19] означает «достойный похвалы» и встречается в Коране четыре раза.[20] Коран также обращается к Мухаммеду во втором лице под разными именами; пророк, посыльный, раб божий ('abd), диктор (Башир),[Коран 2:119] свидетель (шахид),[Коран 33:45] вестник доброй вести (мубашшир), warner (натир),[Коран 11:2] напоминание (мудхаккир),[Коран 88:21] тот, кто взывает [к Богу] (да'и),[Коран 12:108] свет персонифицированный (нет),[Коран 05:15] и светильник светящий (сирадж мунир).[Коран 33:46]
Источники биографической информации
Коран
В Коран центральный религиозный текст из ислам. Мусульмане верят, что это слова Бог явленный архангелом Габриэль Мухаммеду.[21][22][23] Коран, однако, предоставляет минимальную помощь для хронологической биографии Мухаммеда; большинство аятов Корана не содержат значимого исторического контекста.[24][25]
Ранние биографии
Важные источники о жизни Мухаммеда можно найти в исторических сочинениях писателей II и III веков. мусульманской эпохи (AH - 8-9 века н.э.).[26] К ним относятся традиционные мусульманские биографии Мухаммеда, которые предоставляют дополнительную информацию о жизни Мухаммеда.[27]
Самый ранний из сохранившихся письменных сира (биографии Мухаммеда и приписываемые ему цитаты) Ибн Исхакс Жизнь Посланника Бога написано c. 767 г. н.э. (150 АХ). Хотя работа была утеряна, эта сира очень долго использовалась Ибн Хишам и в меньшей степени Аль-Табари.[28][29] Однако Ибн Хишам признает в предисловии к своей биографии Мухаммеда, что он упустил из биографии Ибн Исхака вещи, которые «огорчали бы некоторых людей».[30] Другой ранний исторический источник - история походов Мухаммеда аль-Вакиди (смерть 207 г. мусульманской эры), и работа его секретаря Ибн Саад аль-Багдади (смерть 230 г. мусульманской эры).[26]
Многие ученые принимают эти ранние биографии как достоверные, хотя их точность не может быть установлена.[28] Недавние исследования побудили ученых проводить различие между традициями, касающимися юридических вопросов, и чисто историческими событиями. В юридической группе традиции могли быть изобретены, в то время как исторические события, за исключением исключительных случаев, могли быть подвержены только «тенденциозному формированию».[31]
Хадис
Другие важные источники включают хадис коллекции, отчеты о словесных и физических учениях и традициях Мухаммеда. Хадисы были собраны через несколько поколений после его смерти последователями, в том числе Мухаммад аль-Бухари, Муслим ибн аль-Хаджадж, Мухаммад ибн Иса ат-Тирмизи, Абд ар-Рахман ан-Насаи, Абу Дауд, Ибн Маджа, Малик ибн Анас, ад-Даракутни.[32][33]
Некоторые западные ученые осторожно рассматривают сборники хадисов как достоверные исторические источники.[32] Ученые, такие как Маделунг не отвергайте рассказы, которые были составлены в более поздние периоды, а судите о них в контексте истории и на основе их совместимости с событиями и фигурами.[34] С другой стороны, мусульманские ученые обычно уделяют больше внимания литературе хадисов, а не биографической литературе, поскольку хадисы поддерживают поддающуюся проверке цепь передачи (Иснад); отсутствие такой цепочки для биографической литературы делает ее менее проверяемой в их глазах.[35]
Доисламская Аравия
В Аравийский полуостров был и остается в основном засушливым из-за вулканической почвы, что затрудняло сельское хозяйство, за исключением районов, расположенных вблизи оазисов или источников. Города и города усеивали пейзаж; два самых выдающихся существа Мекка и Медина. Медина была крупным процветающим сельскохозяйственным поселением, а Мекка была важным финансовым центром для многих окрестных племен.[36] Общинная жизнь была необходима для выживания в пустыня условия, поддерживающие коренные племена против суровой окружающей среды и образа жизни. Племенная принадлежность, будь то на основе родства или союзов, была важным источником социальной сплоченности.[37] Коренные арабы были либо кочевой или же сидячий. Кочевые группы постоянно путешествовали в поисках воды и пастбищ для своих стад, в то время как оседлые оседлали и сосредоточились на торговле и сельском хозяйстве. Выживание кочевников также зависело от набегов на караваны или оазисы; кочевники не считали это преступлением.[38][39]
В доисламской Аравии боги или богини рассматривались как защитники отдельных племен, а их духи были связаны со священными деревьями, камни, родники и колодцы. Помимо того, что это место ежегодного паломничества, Кааба Храм в Мекке хранил 360 идолов племенных божеств-покровителей. Три богини почитались как дочери Бога: Аллат, Манат и аль-Узза. В Аравии существовали монотеистические общины, в том числе христиане и Евреи.[40] Hanifs - коренные доисламские арабы, «исповедующие жесткий монотеизм»[41] - также иногда упоминаются рядом с евреями и христианами в доисламской Аравии, хотя их историчность оспаривается среди ученых.[42][43] Согласно мусульманской традиции, сам Мухаммед был ханифом и одним из потомков Измаил, сын Авраам.[44]
Вторая половина шестого века была периодом политических беспорядков в Аравии, и пути сообщения перестали быть безопасными.[45] Религиозные разногласия были важной причиной кризиса.[46] Иудаизм стала доминирующей религией в Йемен в то время как христианство пустило корни в районе Персидского залива.[46] В соответствии с более широкими тенденциями древнего мира в регионе наблюдался упадок практики политеистических культов и растущий интерес к более духовной форме религии.[46] Хотя многие не хотели переходить в иностранную веру, эти верования служили интеллектуальными и духовными ориентирами.[46]
В первые годы жизни Мухаммеда Курайшиты племя, к которому он принадлежал, стало доминирующей силой в Западной Аравии.[47] Они образовали культовую ассоциацию гудит, который связывал представителей многих племен Западной Аравии с Кааба и укрепил престиж мекканского святилища.[48] Чтобы противостоять последствиям анархии, курайшиты поддержали институт священных месяцев, в течение которых было запрещено всякое насилие, и было возможно участвовать в паломничестве и ярмарках без опасности.[48] Таким образом, хотя ассоциация гудит был в первую очередь религиозным, он также имел важные экономические последствия для города.[48]
Жизнь
Хронология жизни Мухаммеда | ||
---|---|---|
Важные даты и места в жизни Мухаммеда | ||
Дата | Возраст | Мероприятие |
c. 570 | – | Смерть отца Абдуллы |
c. 570 | 0 | Возможная дата рождения: 12 или 17 раби аль-аваль: в Мекка Аравия |
c. 577 | 6 | Смерть его матери Амины |
c. 583 | 12–13 | Его дед переводит его в Сирия |
c. 595 | 24–25 | Встречается и женится Хадиджа |
c. 599 | 28–29 | Рождение Зайнаб, его первая дочь, а затем: Рукайя, Умм Кульсум, и Фатима Захра |
610 | 40 | Откровение Корана начинается в Пещера Хира на Джебель-ан-Нур, «Гора Света» недалеко от Мекки. Говорят, что в возрасте 40 лет Ангел Джебриил (Габриэль) явился Мухаммеду на горе и назвал его «Пророком Аллаха». |
Начинается тайно собирать последователей в Мекка | ||
c. 613 | 43 | Начинает публично распространять послание ислама среди всех жителей Мекки. |
c. 614 | 43–44 | Начинаются жестокие преследования мусульман |
c. 615 | 44–45 | Эмиграция группы мусульман в Эфиопия |
c. 616 | 45–46 | Бану Хашим клановый бойкот начинается |
619 | 49 | Бойкот клана Бану Хашим завершился |
Год скорбей: Хадиджа (его жена) и Абу Талиб (его дядя) умереть | ||
c. 620 | 49–50 | Исра и Мирадж (сообщил о вознесении на небеса для встречи с Богом) |
622 | 51–52 | Хиджра, эмиграция в Медина (называется Ясриб) |
624 | 53–54 | Битва при Бадре |
625 | 54–55 | Битва при Ухуде |
627 | 56–57 | Битва за окоп (также известный как осада Медины) |
628 | 57–58 | Мекканское племя курайшитов и мусульманская община в Медине подписали 10-летнее перемирие под названием Худайбийский договор |
630 | 59–60 | Завоевание Мекки |
632 | 61–62 | Прощальное паломничество, событие Гадира Хуммаи смерть на территории нынешней Саудовской Аравии |
Детство и молодость
Абу аль-Касим Мухаммад ибн Абдаллах ибн Абд аль-Мухалиб ибн Хашим,[49] родился в Мекке[50] около года 570[8] и его день рождения считается, что это в месяц Раби аль-Аввал.[51] Он принадлежал к Бану Хашим клан, часть Племя курайшитов, и был одним из Меккаизвестных семей, хотя в ранние годы жизни Мухаммеда они казались менее благополучными.[16][52] Согласно традиции, год рождения Мухаммеда соответствует Год Слона, названный в честь неудачного разрушения Мекки в том году Абраха, Король Йемена, пополнивший свою армию слонами.[53][54][55]В качестве альтернативы некоторые ученые 20-го века предложили разные годы, например 568 или 569.[7]
Отец Мухаммеда, Абдулла, умер почти за шесть месяцев до своего рождения.[57] Согласно исламской традиции, вскоре после рождения его отправили жить с Бедуин семья в пустыне, поскольку жизнь в пустыне считалась более здоровой для младенцев; некоторые западные ученые отвергают историчность этой традиции.[58] Мухаммад остался со своей приемной матерью, Халима бинт Аби Зуайб, и ее муж до двух лет. В возрасте шести лет Мухаммед потерял биологическую мать Амина к болезни и остался сиротой.[58][59] В течение следующих двух лет, пока ему не исполнилось восемь лет, Мухаммед находился под опекой своего деда по отцовской линии. Абдул-Мутталибиз клана Бану Хашим до самой его смерти. Затем он попал под опеку своего дяди Абу Талиб, новый лидер Бану Хашим.[7] По мнению исламского историка Уильям Монтгомери Ватт Опекуны в целом игнорировали заботу о более слабых членах племен в Мекке в течение 6-го века ». Опекуны Мухаммеда видели, что он не умер от голода, но им было трудно сделать для него больше, особенно когда судьба клана Хашим, похоже, в то время пошла на убыль ".[60]
В подростковом возрасте Мухаммед сопровождал своего дядю в сирийских торговых поездках, чтобы получить опыт в коммерческой торговле.[60] Согласно исламской традиции, когда Мухаммаду было девять или двенадцать лет, когда он сопровождал караван мекканцев в Сирию, он встретил христианского монаха или отшельника по имени Bahira который, как говорят, предвидел карьеру Мухаммеда как пророка Бога.[61]
Мало что известно о Мухаммеде во время его поздней юности, поскольку доступная информация фрагментирована, что затрудняет отделение истории от легенд.[60] Известно, что он стал купцом и «занимался торговлей между Индийский океан и Средиземное море."[62] Из-за своего честного характера он получил прозвище "аль-Амин"(Арабский: الامين), что означает" верный, заслуживающий доверия "и" ас-Садик ", что означает" правдивый "[63] и был разыскан как беспристрастный арбитр.[9][16][64] Его репутация привлекла предложение в 595 году от Хадиджа, успешная бизнес-леди. Мухаммед согласился на брак, который, по общему мнению, был счастливым.[62]
Несколько лет спустя, согласно рассказу историка, Ибн Исхак, Мухаммед был вовлечен в известную историю об установлении Черный камень на месте в стене Каабы в 605 году нашей эры. Черный камень, священный объект, был удален во время ремонта Каабы. Лидеры Мекки не могли договориться, какой клан должен вернуть Черный камень на место. Они решили попросить следующего человека, который войдет в ворота, принять это решение; этим человеком был 35-летний Мухаммед. Это событие произошло за пять лет до первого откровения Гавриила ему. Он попросил ткань и положил Черный камень в ее центр. Лидеры клана держались за углы ткани и вместе несли Черный камень в нужное место, затем Мухаммад положил камень, удовлетворив честь всех.[65][66]
Начало Корана
- Коран (96: 1–5)
Мухаммед начал молиться один в пещере под названием Хира на Гора Джабаль ан-Нур, недалеко от Мекки на несколько недель каждый год.[67][68] Согласно исламской традиции, во время одного из посещений этой пещеры в 610 году ангел Габриэль Явился ему и приказал Мухаммеду читать стихи, которые будут включены в Коран.[69] Существует консенсус, что первые раскрытые слова Корана были началом суры. 96:1.[70]Получив свои первые откровения, Мухаммед был глубоко огорчен. Вернувшись домой, Мухаммед был утешен и успокоен Хадиджей и ее двоюродным братом-христианином: Варака ибн Науфал.[71] Он также опасался, что другие отвергнут его утверждения как принадлежащие ему.[39] Согласно шиитской традиции, Мухаммед не был удивлен или напуган появлением Гавриила; скорее он приветствовал ангела, как будто его ждали.[72] За первым откровением последовала трехлетняя пауза (период, известный как фатра), во время которого Мухаммед чувствовал себя подавленным и затем отдавался молитвам и духовные практики.[70] Когда откровения возобновились, он был успокоен и велел начать проповедь: «Твой Господь-Хранитель не оставил тебя, и Он не недоволен».[73][74][75]
Сахих Бухари повествует Мухаммад, описывая свои откровения как «иногда это (открывается) подобно звону колокола». Аиша сообщил: «Я видел, как Пророк был вдохновлен Богом в очень холодный день, и заметил, как пот стекает с его лба (когда Вдохновение закончилось)».[76] В соответствии с Welch эти описания можно считать подлинными, поскольку они вряд ли были подделаны более поздними мусульманами.[16] Мухаммед был уверен, что сможет отличить свои мысли от этих сообщений.[77] Согласно Корану, одна из главных ролей Мухаммеда - предупреждать неверующих об их эсхатологический наказание (Коран 38:70, Коран 6:19). Иногда в Коране прямо не упоминается Судный день, но приводятся примеры из истории вымерших общин и предостерегаются современники Мухаммеда о подобных бедствиях (Коран 41:13–16).[78] Мухаммед не только предупреждал тех, кто отвергал Божье откровение, но и распространял благую весть для тех, кто отказался от зла, слушая божественные слова и служа Богу.[79] Миссия Мухаммеда также включает проповедь единобожия: Коран повелевает Мухаммеду провозглашать и восхвалять имя своего Господа и предписывает ему не поклоняться идолам и не связывать другие божества с Богом.[78]
Ключевые темы ранних стихов Корана включали ответственность человека перед своим создателем; воскресение мертвых, окончательный суд Бога, за которым следуют яркие описания мучений в аду и радостей в раю, а также знамения Бога во всех аспектах жизни. Религиозных обязанностей, которые требовалось от верующих в то время, было немного: вера в Бога, просьба о прощении грехов, частые молитвы, помощь другим, особенно тем, кто в ней нуждался, отказ от обмана и любовь к богатству (что считалось важным в коммерческой жизни Мекка), будучи целомудренным и не совершая женский детоубийство.[16]
Оппозиция
Согласно мусульманской традиции, жена Мухаммеда Хадиджа был первым, кто поверил, что он пророк.[80] За ней последовал десятилетний двоюродный брат Мухаммеда. Али ибн Аби Талиб, близкий друг Абу Бакр, и приемный сын Заид.[80] Около 613 года Мухаммед начал проповедовать публике (Коран 26:214).[11][81] Большинство мекканцев игнорировали и насмехались над ним, хотя некоторые стали его последователями. Было три основные группы первых обращенных в ислам: младшие братья и сыновья крупных купцов; люди, выпавшие из первого ранга в своем племени или не достигшие его; и слабые, в основном незащищенные иностранцы.[82]
По словам Ибн Саада, противостояние в Мекке началось, когда Мухаммед произнес стихи, осуждающие идолопоклонство и многобожие, практикуемые мекканскими предками.[83] Однако в толковании Корана утверждается, что это началось, когда Мухаммед начал публичную проповедь.[84] По мере увеличения числа его последователей Мухаммад стал угрозой для местных племен и правителей города, богатство которых покоилось на Каабе, средоточии религиозной жизни Мекки, которую Мухаммед угрожал свергнуть. Обличение Мухаммадом традиционной мекканской религии было особенно оскорбительным для его собственного племени, Курайшиты, поскольку они были хранителями Каабы.[82] Могущественные купцы пытались убедить Мухаммеда отказаться от проповеди; ему было предложено вступление в ближайший круг торговцев, а также выгодный брак. Он отказался от обоих этих предложений.[82]
- Коран (90: 8–17)
Традиция подробно описывает преследования и жестокое обращение с Мухаммедом и его последователями.[16] Sumayyah bint Khayyat, раб известного мекканского лидера Абу Джахл, известен как первый мученик ислама; убит копьем ее хозяином, когда она отказалась оставить свою веру. Билал, еще один мусульманский раб, был замучен Умайя ибн Халаф который положил тяжелый камень себе на грудь, чтобы заставить его обратиться.[85][86]
В 615 году некоторые из последователей Мухаммеда эмигрировал в эфиопский Королевство Аксум и основал небольшую колонию под защитой христианского императора Эфиопии Агама ибн Абджар.[16] Ибн Саад упоминает две отдельные миграции. По его словам, большинство мусульман вернулись в Мекку до Хиджра, а вторая группа присоединилась к ним в Медине. Ибн Хишам и ТабариОднако мы говорим только об одной миграции в Эфиопию. Эти свидетельства согласны с тем, что преследования Мекки сыграли важную роль в решении Мухаммеда предложить ряду его последователей искать убежища среди христиан в Абиссинии. Согласно известному письму ʿУрва сохранившиеся в Ат-Табари, большинство мусульман вернулись в свой родной город по мере того, как ислам набирал силу и высокопоставленные мекканцы, такие как Умар и Хамза преобразован.[87]
Однако есть совсем другая история по поводу того, почему мусульмане вернулись из Эфиопии в Мекку. Согласно этому отчету, первоначально упомянутому Аль-Вакиди затем перефразировал Ибн Саад и Табари, но не Ибн Хишам а не Ибн Исхак[88]- Мухаммад, отчаянно надеясь на примирение со своим племенем, произнес аят, признающий существование трех мекканских богинь, считающихся дочерьми Аллаха. На следующий день Мухаммад отказался от стихов по указанию Гавриила, заявив, что эти стихи шептал сам дьявол. Вместо этого было предложено высмеивать этих богов.[89][n 4][n 5] Этот эпизод, известный как «История журавлей», также известен как «Сатанинские стихиСогласно легенде, это привело к общему примирению между Мухаммедом и мекканцами, и мусульмане Абиссинии начали возвращаться домой. Когда они прибыли, Гавриил сообщил Мухаммеду, что эти два стиха не были частью откровения, а были вставлены Известные ученые того времени выступали против исторической достоверности этих стихов и самой истории по разным причинам.[90][91][n 6] Аль-Вакиди подвергался резкой критике со стороны исламских ученых, таких как Малик ибн Анас, аш-Шафии, Ахмад ибн Ханбал, Ан-Насаи, аль-Бухари, Абу Дауд, Ан-Навави и другие как лжецы и фальсификаторы.[92][93][94][95] Позже этот инцидент получил некоторое одобрение среди определенных групп, хотя серьезные возражения против него продолжались и в десятом веке. Возражения продолжались до тех пор, пока эти стихи не были отвергнуты, и сама история в конечном итоге стала единственно приемлемой ортодоксальной мусульманской позицией.[96]
В 616 г. (или 617 г.) лидеры Махзум и Бану Абд-Шамс, два важных курайшских клана, объявили бойкот против Бану Хашим, их коммерческого соперника, чтобы заставить его отказаться от защиты Мухаммеда. Бойкот длился три года, но в конце концов провалился, так как не смог достичь своей цели.[97][98] В то время Мухаммед мог проповедовать только во время священных месяцев паломничества, когда все военные действия между арабами были приостановлены.
Исра и Мирадж
Исламская традиция гласит, что в 620 году Мухаммед испытал Исра и Мирадж, чудесное ночное путешествие, которое, как говорят, произошло с ангелом Габриэль. В начале путешествия Исра, как говорят, он приехал из Мекка на крылатый конь до «самой дальней мечети». Позже, во время Мирадж, Говорят, что Мухаммад совершил поездку небеса и ад, и говорил с более ранними пророками, такими как Авраам, Моисей, и Иисус.[100] Ибн Исхак, автор первой биография Мухаммеда, представляет событие как духовный опыт; более поздние историки, такие как Аль-Табари и Ибн Касир, представьте это как физическое путешествие.[100]
Некоторые западные ученые[ВОЗ?] считают, что путешествие Исры и Мираджа прошло через небеса от священного помещения в Мекке к небесному аль-Байту ль-Махмур (небесный прототип Каабы); более поздние предания указывают на то, что путешествие Мухаммеда было из Мекки в Иерусалим.[101][страница нужна]
Последние годы перед хиджрой
Жена Мухаммеда Хадиджа и дядя Абу Талиб умерли в 619 году, и этот год известен как "Год Скорби". После смерти Абу Талиба руководство кланом Бану Хашим перешло к Абу Лахаб, стойкий враг Мухаммеда. Вскоре после этого Абу Лахаб лишил клана защиты Мухаммеда. Это подвергло Мухаммеда опасности; снятие защиты клана означало, что кровной мести за его убийство не будет. Мухаммад тогда посетил Таиф, еще один важный город в Аравии, и пытался найти защитника, но его усилия не увенчались успехом, и он подвергся физической опасности.[16][98] Мухаммед был вынужден вернуться в Мекку. Житель Мекки по имени Мутим ибн Ади (и защита племени Бану Науфал) позволил ему благополучно вернуться в родной город.[16][98]
Многие люди посетили Мекку по делам или в качестве паломников в Кааба. Мухаммад воспользовался этой возможностью, чтобы найти новый дом для себя и своих последователей. После нескольких безуспешных переговоров он нашел надежду с некоторыми людьми из Ясриба (позже названного Мединой).[16] Арабское население Ясриба было знакомо с монотеизмом и было подготовлено к появлению пророка, потому что там существовала еврейская община.[16] Они также надеялись с помощью Мухаммеда и новой веры добиться господства над Меккой; Ясриб завидовали его важности как места паломничества. Обращенные в ислам пришли почти из всех арабских племен Медины; к июню следующего года семьдесят пять мусульман прибыли в Мекку для паломничества и встречи с Мухаммедом. Встретившись с ним тайно ночью, группа сделала то, что известно как "Вторая клятва аль-Акабы", или, по мнению востоковедов,"Залог войны".[103] Следуя клятвам в Акабе, Мухаммед призвал своих последователей эмигрировать к Ясриб. Как и в случае с миграция в АбиссиниюКурайшиты пытались остановить эмиграцию. Однако почти всем мусульманам удалось уехать.[104]
Хиджра
Хронология Мухаммеда в Медине | ||
---|---|---|
Важные события в жизни Мухаммеда с 622 по 632 год | ||
Дата | Возраст | Мероприятие |
622 | 51–52 | Эмигрирует в Медину (Хиджра) |
623 | 52–53 | Караванные набеги начинать |
624 | 53–54 | Битва при Бадре: Мусульмане побеждают мекканцев |
Нашествие Бану Кайнука | ||
Нашествие Савика | ||
Аль Кудр Вторжение | ||
Рейд на Дху Амарр, Мухаммед совершает набеги на племена гатафан | ||
625 | 54–55 | Битва при Ухуде: Мекканцы побеждают мусульман |
Вторжение Хамра аль-Асада, успешно наводит ужас на врага, заставляя его отступить | ||
Убийство Халеда б. Суфян | ||
Трагедия аль Раджи и Бир Маона | ||
Бану Надир изгнан после Вторжение | ||
626 | 55–56 | Экспедиция Бадра аль-Мавида, Дхат ар-Рика и Думат аль-Джандал |
627 | 56–57 | Битва за окоп |
Вторжение в Бану Курайза, успешная осада | ||
628 | 57–58 | Худайбийский договор, получает доступ к Кааба |
Завоевание Хайбар оазис | ||
629 | 58–59 | Первый хадж паломничество |
Атаковать Византийская империя не удается: Битва при Му'тах | ||
630 | 59–60 | Бескровный завоевание Мекки |
Битва при Хунайне | ||
Осада Таифа | ||
Атаковать Византийская империя успешный: Экспедиция Табука | ||
631 | 60–61 | Управляет большей частью Аравийского полуострова |
632 | 61–62 | Прощальный привет хадж паломничество |
Смерть 8 июня в Медине | ||
Хиджра - это миграция Мухаммеда и его последователей из Мекки в Медину в 622 году нашей эры. В июне 622 года, предупрежденный о заговоре с целью его убийства, Мухаммад тайно выскользнул из Мекки и переместил своих последователей в Медину.[105] 450 километров (280 миль) к северу от Мекки.[106]
Миграция в Медину
Делегация, состоящая из представителей двенадцати важных кланов Медины, пригласила Мухаммеда служить главным арбитром для всей общины; из-за его статуса нейтрального аутсайдера.[107][108] В Ясрибе шла борьба: в первую очередь споры касались его арабских и еврейских жителей, и, по оценкам, длились около ста лет до 620 года.[107] Повторяющиеся резни и разногласия по поводу вытекающих из них требований, особенно после Битва при Буате в котором участвовали все кланы, сделало для них очевидным, что племенная концепция кровной мести и глаз за глаз больше не работали, если не было одного человека, наделенного полномочиями выносить решения по спорным делам.[107] Делегация из Медины обязалась себя и своих сограждан принять Мухаммеда в свою общину и физически защитить его как одного из себя.[16]
Мухаммад приказал своим последователям эмигрировать в Медину, пока почти все его последователи не покинули Мекку. Встревоженные отъездом, согласно традиции, мекканцы составили заговор с целью убийства Мухаммеда. С помощью АлиМухаммед обманул мекканцев, наблюдающих за ним, и тайно ускользнул из города вместе с Абу Бакром.[109] К 622 году Мухаммед эмигрировал в Медину, крупный сельскохозяйственный оазис. Те, кто мигрировал из Мекки вместе с Мухаммедом, стали известны как мухаджирун (эмигранты).[16]
Установление нового государства
Одним из первых шагов, которые сделал Мухаммад, чтобы облегчить давние обиды среди племен Медины, было составление документа, известного как Конституция Медины, «установление своего рода союза или федерации» между восемью мединскими племенами и мусульманскими эмигрантами из Мекки; это определяло права и обязанности всех граждан, а также отношения различных общин в Медине (включая мусульманское сообщество к другим общинам, в частности Евреи и другие "Народы Книги").[107][108] Сообщество, определенное в Конституции Медины, Умма, имел религиозное мировоззрение, также сформированное практическими соображениями и в значительной степени сохранившее правовые формы старых арабских племен.[16]
Первой группой обращенных в ислам в Медине были кланы без великих лидеров; эти кланы были порабощены враждебными лидерами извне.[110] За этим последовало общее принятие ислама со стороны язычник население Медины, за некоторыми исключениями. В соответствии с Ибн Исхак, на это повлияло преобразование Саад ибн Муаз (видный мединский лидер) в ислам.[111] Мединцы, принявшие ислам и помогавшие мусульманским эмигрантам найти убежище, стали известны как ансар (сторонники).[16] Затем Мухаммад учредил братство эмигрантов и сторонников и он выбрал Али как его собственный брат.[112]
Начало вооруженного конфликта
После эмиграции жители Мекки захватили имущество мусульманских эмигрантов в Медину.[113] Позже вспыхнет война между жителями Мекки и мусульманами. Мухаммед доставил Коранический аяты, разрешающие мусульманам воевать с мекканцами (см. суру Аль-Хадж, Коран 22:39–40).[114] Согласно традиционному рассказу, 11 февраля 624 г. во время молитвы в Масджид аль-Киблатайн в Медине Мухаммад получил откровение от Бога, что во время молитвы ему следует стоять лицом к Мекке, а не к Иерусалиму. Мухаммед приспособился к новому направлению, и его товарищи, молящиеся с ним, последовали его примеру, положив начало традиции встречаться лицом к лицу с Меккой во время молитвы.[115]
- Коран (22: 39–40)
В марте 624 года Мухаммад повел около трехсот воинов в набег на мекканский торговый караван. Мусульмане устроили засаду для каравана в Бадре.[116] Зная об этом плане, мекканский караван ускользнул от мусульман. Мекканские силы были отправлены для защиты каравана и продолжили противостояние мусульманам, получив сообщение о том, что караван в безопасности. В Битва при Бадре началось.[117] Хотя мусульмане превосходили численностью более чем три к одному, они выиграли битву, убив по меньшей мере сорок пять мекканцев и четырнадцать мусульман. Им также удалось убить многих лидеров Мекки, в том числе Абу Джахл.[118] Было взято семьдесят пленных, многие из которых были выкуплены.[119][120][121] Мухаммад и его последователи увидели в победе подтверждение своей веры.[16] и Мухаммад приписал победу помощи невидимого сонма ангелов. Коранические аяты этого периода, в отличие от мекканских аятов, касались практических проблем управления и таких вопросов, как распределение добычи.[122]
Победа укрепила позиции Мухаммеда в Медине и развеяла прежние сомнения среди его последователей.[123] В результате оппозиция ему стала менее громкой. Язычники, которые еще не обратились в христианство, были очень огорчены прогрессом ислама. Два язычника, Асма бинт Марван племени авс манат и Абу Афак Амр б. Племя Ауф сочинило стихи, насмехающиеся над мусульманами и оскорбляющие их.[124] Они были убиты людьми, принадлежащими к их собственным или родственным кланам, и Мухаммад не одобрял убийства.[124] Однако некоторые считают этот отчет сфабрикованным.[125] Большинство представителей этих племен обратились в ислам, и языческое сопротивление осталось незначительным.[126]
Мухаммед изгнал из Медины Бану Кайнука, одно из трех основных еврейских племен,[16] но некоторые историки утверждают, что изгнание произошло после смерти Мухаммеда.[127] В соответствии с аль-Вакиди, после Абдаллах ибн Убай говорил за них, Мухаммад воздержался от казни и приказал изгнать их из Медины.[128] После битвы при Бадре Мухаммед также заключил союзы взаимопомощи с рядом бедуинских племен, чтобы защитить свою общину от нападений с северной части страны. Hejaz.[16]
Конфликт с Меккой
Мекканцы стремились отомстить за свое поражение. Чтобы поддерживать экономическое процветание, мекканцам нужно было восстановить свой престиж, упавший при Бадре.[129] В последующие месяцы мекканцы отправили группы из засад в Медину, в то время как Мухаммад возглавил экспедиции против племен, связанных с Меккой, и отправил налетчиков на мекканский караван.[130] Абу Суфьян собрал армию из 3000 человек и отправился в атаку на Медину.[131]
Днем позже разведчик сообщил Мухаммеду о присутствии и численности мекканской армии. На следующее утро на мусульманской военной конференции возник спор о том, как лучше всего дать отпор мекканцам. Мухаммед и многие высокопоставленные лица предположили, что будет безопаснее сражаться в Медине и воспользоваться сильно укрепленными цитаделями. Молодые мусульмане утверждали, что мекканцы уничтожают посевы, и скопление в цитаделях разрушит престиж мусульман. Мухаммед в конце концов уступил молодым мусульманам и подготовил мусульманские силы к битве. Мухаммед вывел свои войска на гору Ухуд (расположение мекканского лагеря) и сражался с Битва при Ухуде 23 марта 625 г.[132][133] Хотя мусульманская армия имела преимущество в первых схватках, недостаток дисциплины со стороны стратегически размещенных лучников привел к поражению мусульман; 75 мусульман были убиты, в том числе Хамза, Дядя Мухаммеда, который стал одним из самых известных мученики в мусульманской традиции. Мекканцы не преследовали мусульман; вместо этого они вернулись в Мекку, объявив о победе. Объявление, вероятно, связано с тем, что Мухаммед был ранен и считался мертвым. Когда они обнаружили, что Мухаммад жив, мекканцы не вернулись из-за ложной информации о новых силах, пришедших ему на помощь. Атака не достигла своей цели - полного уничтожения мусульман.[134][135] Мусульмане похоронили мертвых и вечером вернулись в Медину. Накопились вопросы о причинах проигрыша; Мухаммед произнес стихи из Корана 3:152 Это указывает на то, что поражение было двояким: отчасти наказание за непослушание, отчасти испытание на стойкость.[136]
Абу Суфьян направил свои усилия на новое нападение на Медину. Он получил поддержку кочевых племен к северу и востоку от Медины; используя пропаганду слабости Мухаммеда, обещания добычи, воспоминания о престиже курайшитов и взяточничество.[137] Новая политика Мухаммеда заключалась в предотвращении союзов против него. Всякий раз, когда создавались союзы против Медины, он отправлял экспедиции, чтобы разбить их.[137] Мухаммад услышал о людях, собирающихся с враждебными намерениями против Медины, и отреагировал сурово.[138] Одним из примеров является убийство Кааб ибн аль-Ашраф, вождь еврейского племени Бану Надир. Аль-Ашраф отправился в Мекку и написал стихи, которые пробудили горе, гнев и желание отомстить мекканцам после битвы при Бадре.[139][140] Примерно через год Мухаммед изгнал Бану Надир из Медины.[141] принуждение их к эмиграции в Сирию; он позволил им захватить некоторые владения, поскольку не смог подчинить Бану Надир в их крепостях. Остальная часть их собственности была востребована Мухаммедом от имени Бога, поскольку она не была получена кровопролитием. Мухаммад удивил различные арабские племена, индивидуально, с подавляющей силой, заставив своих врагов объединиться, чтобы уничтожить его. Попытки Мухаммада предотвратить конфедерацию против него не увенчались успехом, хотя он смог увеличить свои собственные силы и не позволил многим потенциальным племенам присоединиться к своим врагам.[142]
Осада Медины
С помощью ссыльного Бану Надир, военачальник курайшитов Абу Суфьян собрал силы 10 000 человек. Мухаммед подготовил войско численностью около 3000 человек и принял форму защиты, неизвестную в то время в Аравии; Мусульмане вырыли траншею везде, где Медина была открыта для кавалерийских атак. Идея приписывается персидскому новообращенному в ислам, Салман Персидский. Осада Медины началась 31 марта 627 года и длилась две недели.[143] Войска Абу Суфьяна не были готовы к укреплению, и после безрезультатной осады коалиция решила вернуться домой.[144] Коран обсуждает эту битву в суре Аль-Ахзаб, в стихах. 33:9–27.[84]Во время битвы еврейское племя Бану Курайза, расположенный к югу от Медины, вступил в переговоры с мекканскими войсками о восстании против Мухаммеда. Хотя мекканские силы склонялись к предположениям о том, что Мухаммед наверняка будет побежден, они желали уверенности в том, что конфедерация не сможет его уничтожить. После длительных переговоров соглашение не было достигнуто, отчасти из-за попыток саботажа разведчиков Мухаммеда.[145] После отступления коалиции мусульмане обвинили бану курайза в предательстве и осадили их в их фортах в течение 25 дней. Бану Курайза в конце концов сдались; в соответствии с Ибн Исхак, все мужчины, за исключением нескольких обращенных в ислам, были обезглавлены, а женщины и дети были порабощены.[146][147] Валид Н. Арафат и Баракат Ахмад оспаривают точность рассказа Ибн Исхака.[148] Арафат считает, что еврейские источники Ибн Исхака, говорящие более чем через 100 лет после этого события, объединили этот рассказ с воспоминаниями о более ранних массовых убийствах в еврейской истории; он отмечает, что его современник считал Ибн Исхака ненадежным историком. Малик ибн Анас, и передатчик "странных сказок" позднего Ибн Хаджар.[149] Ахмад утверждает, что только часть племени была убита, а часть бойцов попросту порабощена.[150][151] Ватт считает аргументы Арафата «не совсем убедительными», в то время как Меир Дж. Кистер противоречил[требуется разъяснение] аргументы Арафата и Ахмада.[152]
При осаде Медины мекканцы приложили все свои силы, чтобы уничтожить мусульманское сообщество. Провал привел к значительной потере престижа; их торговля с Сирией прекратилась.[153] После битвы у траншеи Мухаммед совершил две экспедиции на север, обе закончились без боя.[16] Возвращаясь из одного из этих путешествий (или несколькими годами ранее, согласно другим ранним сообщениям), один обвинение в супружеской неверности был сделан против Аиша, Жена Мухаммеда. Аиша была освобождена от обвинений, когда Мухаммед объявил, что получил откровение, подтверждающее невиновность Аиши и предписывающее, чтобы обвинения в прелюбодеянии были подтверждены четырьмя очевидцами (сура 24, стр. Ан-Нур).[154]
Худайбийское перемирие
Это мирный договор между Мухаммадом ибн Абдуллой и Сухайлом ибн Амром. Они согласились дать своим рукам отдохнуть на десять лет. В течение этого времени каждая сторона должна быть в безопасности, и ни одна из сторон не может причинить вред другой; не может быть причинен тайный ущерб, но между ними преобладают честность и честь. Любой в Аравии, кто желает заключить договор или завет с Мухаммедом, может это сделать, а тот, кто желает заключить договор или завет с курайшитами, может это сделать. И если курайшитский придет без разрешения своего опекуна к Мухаммеду, он будет передан курайшитам; но если, с другой стороны, один из людей Мухаммеда придет к курайшитам, он не будет передан Мухаммеду. В этом году Мухаммад со своими товарищами должен покинуть Мекку, но в следующем году он может прибыть в Мекку и остаться там на три дня, но без их оружия, кроме оружия путешественника; мечи, оставшиеся в ножнах ".
- Заявление о Худайбийском договоре[155]
Хотя Мухаммед произнес стихи из Корана, повелевающие Хадж,[156] Мусульмане не исполнили его из-за вражды курайшитов. В месяц Шавваль 628 г. Мухаммад приказал своим последователям добыть жертвенных животных и приготовиться к паломничеству (умра) в Мекку, говоря, что Бог пообещал ему выполнение этой цели в видении, когда он брил голову после завершения хаджа.[157] Услышав о приближении 1400 мусульман, курайшиты отправили 200 кавалеристов, чтобы остановить их. Мухаммед уклонился от них, выбрав более сложный путь, позволив своим последователям добраться до аль-Худайбийя недалеко от Мекки.[158] По словам Ватта, хотя решение Мухаммада совершить паломничество было основано на его сне, он также демонстрировал языческим мекканцам, что ислам не угрожает престижу святилищ, что ислам является арабской религией.[158]
Начались переговоры с эмиссарами, направлявшимися в Мекку и из нее. Пока они продолжались, поползли слухи, что один из мусульманских переговорщиков Усман бин аль-Аффан, был убит курайшитами. Мухаммед призвал паломников дать обещание не бежать (или оставаться с Мухаммедом, какое бы решение он ни принял), если ситуация перерастет в войну с Меккой. Этот залог стал известен как «Залог принятия» или «Залог под деревомНовости о безопасности Усмана позволили продолжить переговоры, и в конечном итоге между мусульманами и курайшитами был подписан договор, рассчитанный на десять лет.[158][160] Основные пункты договора включали: прекращение военных действий, отсрочку паломничества Мухаммеда на следующий год и соглашение об отправке обратно любого мекканца, который эмигрировал в Медину без разрешения своего покровителя.[158]
Многих мусульман договор не удовлетворил. Однако сура Корана "Аль-Фатх«(Победа) (Коран 48:1–29) заверил их, что экспедицию следует считать победной.[161] Позднее последователи Мухаммеда осознали преимущества этого договора. Эти преимущества включали требование мекканцев признать Мухаммеда равным ему, прекращение военных действий, позволяющее Медине набраться сил, и восхищение мекканцев, которых впечатлили ритуалы паломничества.[16]
После подписания перемирия Мухаммед собрал экспедицию против еврейского оазиса Хайбар, известный как Битва при Хайбаре. Возможно, это было связано с размещением Бану Надира, разжигавшего военные действия против Мухаммеда, или с целью восстановления престижа из того, что казалось безрезультатным результатом перемирия Худайбийя.[131][162] Согласно мусульманской традиции, Мухаммад также отправлял письма многим правителям с просьбой принять ислам (точная дата приводится по-разному в источниках).[16][163][164] Он отправил гонцов (с письмами) в Ираклий из Византийская империя (восточная Римская империя), Хосров из Персия, начальник Йемен и некоторым другим.[163][164] В годы после заключения Худайбийского перемирия Мухаммед направил свои силы против арабов на Трансиордания Византийская земля в Битва при Му'тах.[165]
Последние годы
Завоевание Мекки
В перемирие Худайбии был приведен в исполнение на два года.[166][167] Племя Бану Хузаа имели хорошие отношения с Мухаммедом, в то время как их враги, Бану Бакр, был в союзе с мекканцами.[166][167] Клан Бакра совершил ночной набег на Хузаа, убив нескольких из них.[166][167] Мекканцы помогли Бану Бакру оружием, и, по некоторым данным, несколько мекканцев также приняли участие в боевых действиях.[166] После этого события Мухаммед отправил в Мекку сообщение с тремя условиями, в которых просил их принять одно из них. Это были: либо мекканцы заплатят кровавые деньги поскольку убитые из племени хузаа, они отрекаются от Бану Бакр или должны объявить перемирие Худайбийи недействительным.[168]
Жители Мекки ответили, что приняли последнее условие.[168] Вскоре они осознали свою ошибку и прислали Абу Суфьян возобновить договор Худайбийя, просьба, которая была отклонена Мухаммедом.
Мухаммед начал готовиться к походу.[169] В 630 году Мухаммед двинулся на Мекку с 10 000 обращенных мусульман. С минимальными потерями Мухаммед захватил контроль над Меккой.[170] Он объявил амнистию за прошлые преступления, за исключением десяти мужчин и женщин, которые «виновны в убийстве или других преступлениях или спровоцировали войну и нарушили мир».[171] Некоторых из них позже помиловали.[172] Большинство мекканцев обратилось в ислам, и Мухаммед уничтожил все статуи Арабские боги внутри и вокруг Каабы.[173][174] Согласно отчетам, собранным Ибн Исхак и аль-Азраки, Мухаммед лично пощадил картины или фрески Мэри и Иисус, но другие традиции предполагают, что все изображения были стерты.[175] В Коране обсуждается завоевание Мекки.[84][176]
Завоевание Аравии
После завоевания Мекки Мухаммед был встревожен военной угрозой со стороны конфедеративных племен Хавазин которые собирали армию, вдвое превышающую армию Мухаммеда. В Бану Хавазин были давними врагами мекканцев. К ним присоединились Бану Такиф (населявший город Таиф), которые приняли антимекканскую политику из-за падения престижа мекканцев.[177] Мухаммед победил племена хавазинов и сакифов в Битва при Хунайне.[16]
В том же году Мухаммед организовал нападение на северную Аравию из-за своего предыдущего поражения при Битва при Му'тах и сообщения о враждебности, принятой против мусульман. С большим трудом он собрал 30 000 человек; половина из которых на второй день вернулась с Абдаллах ибн Убайих не тревожили осуждающие стихи, которые Мухаммад бросал в них. Хотя Мухаммад не вступал в бой с враждебными силами в Табуке, он получил согласие некоторых местных вождей региона.[16][178]
Он также приказал уничтожить всех оставшихся языческих идолов в Восточной Аравии. Последним городом, который устоял против мусульман в Западной Аравии, был Таиф. Мухаммед отказался принять капитуляцию города до тех пор, пока они не согласились принять ислам и не позволили людям разрушить статую своей богини. Аль-Лат.[179][180][181]
Через год после битвы при Табуке бану Такиф отправил посланников сдаться Мухаммеду и принять ислам. Многие бедуины подчинились Мухаммеду, чтобы защититься от его нападений и извлечь выгоду из военных трофеев.[16] Однако бедуины были чужды системе ислама и хотели сохранить независимость, а именно кодекс добродетели и традиции предков. Мухаммаду требовалось военное и политическое соглашение, в соответствии с которым они «признали сюзеренитет Медины, воздерживались от нападений на мусульман и их союзников и платили ЗакятМусульманский религиозный сбор ".[182]
Прощальное паломничество
В 632 году, в конце десятого года после переселения в Медину, Мухаммед совершил свое первое истинное исламское паломничество, установив прецедент для ежегодного Великого паломничества, известного как Хадж.[16] 9 числа Зу аль-Хиджа Мухаммад доставил Прощальная проповедь, в Гора Арафат к востоку от Мекки. В этой проповеди Мухаммед советовал своим последователям не следовать определенным доисламским обычаям. Например, он сказал, что у белых нет превосходства над черными, а у черных нет превосходства над белыми, кроме как благочестием и добрыми действиями.[183] Он отменил старые кровная месть и споры по первому племенной системы и попросили вернуть старые обещания как последствия создания нового исламского сообщества. Комментируя уязвимость женщин в своем обществе, Мухаммед попросил своих последователей-мужчин «быть добрыми к женщинам, поскольку они бессильные пленники (аван) в ваших семьях. Вы приняли их на веру Бога, и узаконил ваши сексуальные отношения со Словом Божьим, так опомнитесь люди и услышьте мои слова ... "Он сказал им, что они имеют право наказывать своих жен, но должны делать это с добротой. Он обратился к вопросу о наследовании, запретив ложные требования отцовства или отношений клиента с покойным и запретил своим последователям передавать свое богатство наследнику по завещанию. Он также поддерживал священность четырех лунных месяцев в году.[184][185] В соответствии с Сунниты тафсир, во время этого мероприятия был произнесен следующий аят Корана: «Сегодня я усовершенствовал вашу религию, завершил мои одолжения и выбрал ислам в качестве религии для вас» (Коран 5:3).[16] В соответствии с Шииты тафсир, это относится к назначению Али ибн Аби Талиб на пруд Хумм в качестве Преемник Мухаммеда, это произошло через несколько дней, когда мусульмане возвращались из Мекки в Медину.[186]
Смерть и могила
Через несколько месяцев после прощального паломничества Мухаммед заболел и несколько дней страдал от жара, головной боли и слабости. Он умер в понедельник, 8 июня 632 года, в Медине, в возрасте 62 или 63 лет, в доме своей жены Аиши.[187] Положив голову на колени Аиши, он попросил ее избавиться от его последних мирских благ (семи монет), а затем произнес свои последние слова:
О Аллах, Ар-Рафик Аль-А'ла (Возвышенный друг, высший Друг или высший, высший Друг на небесах).[188][189][190]
— Мухаммад
Согласно Энциклопедия исламаМожно предположить, что смерть Мухаммеда была вызвана мединской лихорадкой, усугубленной физическим и умственным переутомлением.[191]
Ученые Решит Хайламаз и Фатих Харпчи говорят, что Ар-Рафик Аль-Ала относится к Богу.[192] Похоронен там же, где и умер, в доме Аиши.[16][193][194] Во время правления Омейядского халифа аль-Валид I, аль-Масджид ан-Набави (Мечеть Пророка) была расширена за счет включения в нее Могила Мухаммеда.[195] В Зеленый купол над могилой был построен Мамлюк султан Аль Мансур Калавун в 13 веке, хотя зеленый цвет был добавлен в 16 веке, во времена правления Османский султан Сулейман Великолепный.[196] Среди гробниц, примыкающих к могиле Мухаммеда, есть гробницы его сподвижников (Сахабах), первые два мусульманских халифа Абу Бакр и Умар, и пустой, который Мусульмане верят, что ждет Иисуса.[194][197][198]Когда Сауд бин Абдул-Азиз занял Медину в 1805 году, гробница Мухаммеда лишилась золотых и драгоценных украшений.[199] Сторонники Ваххабизм, Последователи Сауда разрушили почти все купола гробниц в Медине, чтобы помешать их почитанию,[199] и один из Мухаммеда, как сообщается, чудом избежал.[200] Подобные события имели место в 1925 г., когда Саудовские ополченцы вернул - и на этот раз сумел удержать - город.[201][202][203] В ваххабитской интерпретации ислама захоронение должно происходить в безымянных могилах.[200] Хотя саудовцы осуждают эту практику, многие паломники продолжают практиковать зиярат- ритуальное посещение - могилы.[204][205]
После Мухаммеда
Мухаммед объединил несколько племена Аравии в единое арабское мусульманское религиозное государство в последние годы своей жизни. После смерти Мухаммеда возникли разногласия по поводу того, кто будет его преемником.[18] Умар ибн аль-Хаттаб, видный сподвижник Мухаммеда, назначенный Абу Бакр, Друг и соратник Мухаммеда. При дополнительной поддержке Абу Бакр был утвержден первым калиф. Этот выбор оспаривался некоторыми сподвижниками Мухаммеда, которые считали, что Али ибн Аби Талиб, его двоюродный брат и зять, был назначен преемником Мухаммеда в Гадир Хумм. Абу Бакр немедленно предпринял удар по византийский (или же Восточная Римская Империя) сил из-за предыдущего поражения, хотя сначала ему пришлось подавить восстание арабских племен в событии, которое мусульманские историки позже назвали Ридда войны, или «Войны отступничества».[206]
На доисламском Ближнем Востоке доминировали византийский и Сасанидов империи. В Римско-персидские войны между двумя странами опустошили регион, сделав империи непопулярными среди местных племен. Кроме того, в странах, которые будут завоеваны мусульманами, многие христиане (Несториане, Монофизиты, Якобиты и Копты) были разочарованы Восточная Православная Церковь которые считали их еретиками. За десять лет мусульмане завоевали Месопотамия, Византийская Сирия, Византийский Египет,[207] большие части Персия, и учредил Рашидунский халифат.
Исламские социальные реформы
В соответствии с Уильям Монтгомери Ватт, религия для Мухаммеда была не частным и индивидуальным делом, а «полной реакцией его личности на общую ситуацию, в которой он оказался. Он отвечал [не только] ... на религиозные и интеллектуальные аспекты ситуации, но также и экономическому, социальному и политическому давлению, которому подвергалась современная Мекка ».[208] Бернард Льюис говорит, что в исламе существуют две важные политические традиции: Мухаммед как государственный деятель в Медине и Мухаммед как мятежник в Мекке. По его мнению, ислам - это великая перемена, сродни революции, когда он вводится в новые общества.[209]
Историки в целом согласны с тем, что исламские социальные изменения в таких областях, как социальная защита, структура семьи, рабство и права женщин и детей улучшились статус-кво арабского общества.[209][210] Например, по словам Льюиса, ислам «с самого начала осуждал аристократический привилегии, отказался от иерархии и принял формулу карьеры, открытую для талантов ».[который?][209] Послание Мухаммеда изменило общество и моральные приказы жизни на Аравийском полуострове; общество сосредоточено на изменениях воспринимаемой идентичности, мировоззрение, и иерархия ценностей.[211][страница нужна]Экономические реформы обратились к бедственному положению бедных, которое становилось проблемой в доисламский Мекка.[212] Коран требует уплаты налога на подаяние (закят) в пользу бедных; по мере того, как власть Мухаммада росла, он требовал, чтобы племена, желающие вступить с ним в союз, в частности выполнили закят.[213][214]
Внешность
В Мухаммад аль-Бухарикнига Сахих аль-Бухарив главе 61, хадисе 57 и хадисе 60,[215][216] Двое своих товарищей изображают Мухаммеда так:
Посланник Бога не был ни очень высоким, ни низким, ни абсолютно белым, ни темно-коричневым. Его волосы не были ни вьющимися, ни длинными. Бог послал его (как Посланника), когда ему было сорок лет. После этого он прожил в Мекке десять лет и еще десять лет в Медине. Когда Бог взял его к Себе, на его голове и бороде было едва ли двадцать белых волос.
— Анас
Пророк был среднего роста с широкими плечами (длинными), волосы доходили до мочки ушей. Однажды я увидел его в красном плаще и никогда не видел никого красивее его.
— Аль-Бара
Описание, приведенное в Мухаммад ибн Иса ат-Тирмизикнига Шамаил аль-Мустафа, приписываемый Али ибн Аби Талиб а Хинд ибн Аби Хала выглядит следующим образом:[217][218][219]
Мухаммед был среднего роста, у него не было коротких или коротких волос, он не был толстым, имел белое круглое лицо, широкие черные глаза и длинные ресницы. Когда он шел, он шел так, как будто он спустился уклон. Между лопатками у него была «печать пророчества» ... Он был громоздким. Его лицо сияло, как луна. Он был выше среднего роста, но ниже заметного роста. У него были густые вьющиеся волосы. Его волосы были распущены в косы. Его волосы доходили до мочки уха. Его цвет лица был азхар [яркий, светящийся]. У Мухаммеда был широкий лоб и тонкие длинные изогнутые брови, которые не пересекались. Между его бровями была вена, которая расширялась, когда он злился. Верхняя часть его носа была загнутой; у него была густая борода, гладкие щеки, сильный рот и зубы врозь. На груди у него были тонкие волосы. Его шея была похожа на шею статуи из слоновой кости с чистотой серебра. Мухаммад был пропорциональным, толстым, крепко сложенным, даже с животом и грудью, широкоплечим и широкоплечим.
«Печать пророчества» между плечами Мухаммеда обычно описывается как вид выпуклой родинки размером с голубиное яйцо.[218] Другое описание Мухаммеда было предоставлено Умм Мабад, женщина, которую он встретил во время своего путешествия в Медину:[220][221]
Я увидел человека, чистого и чистого, с красивым лицом и красивой фигурой. Его не омрачало ни худощавое тело, ни слишком маленькая голова и шея. Он был изящен и элегантен, с ярко-черными глазами и густыми ресницами. Его голос был хриплым, а шея была длинной. У него была густая борода, и его брови были изящно изогнуты и соединены вместе. Когда он молчал, он был серьезным и величавым, и когда он говорил, слава поднималась и овладела им. Издалека он был самым прекрасным из людей и самым славным, а вблизи он был самым милым и прекрасным. Он был милым и красноречивым, но не мелочным или пустяковым. Его речь была нитью каскадов жемчуга, размер которой был такой, что никто не разочаровывался в ее длине, и ни один глаз не бросал ему вызов из-за краткости. В компании он подобен ветви между двумя другими ветвями, но он наиболее цветущий из трех по внешнему виду и самый прекрасный по силе. Его окружают друзья, которые слушают его слова. Если он приказывает, они подчиняются безоговорочно, с рвением и поспешностью, без хмурого взгляда или жалоб.
Подобные описания часто воспроизводились на каллиграфических панно (турецкий: хилья), которые в 17 веке превратились в самостоятельную форму искусства в Османская империя.[220]
Семья
Жизнь Мухаммеда традиционно делится на два периода: дохиджра (эмиграция) в Мекку (с 570 до 622), и после хиджры в Медине (с 622 по 632 год). Говорят, что у Мухаммада было всего тринадцать жен (хотя у двух есть двусмысленные отчеты, Райхана бинт Зайд и Мария аль-Кибтийя, как жена или наложница[222][223]). Одиннадцать из тринадцати браков произошли после миграция в Медину.
В 25 лет Мухаммед женился на богатой Хадиджа бинт Хувейлид которому было 40 лет.[224] Брак продлился 25 лет и был счастливым.[225] Мухаммад не вступал в брак с другой женщиной во время этого брака.[226][227] После смерти Хадиджи Хавла бинт Хаким предложил Мухаммеду жениться. Сауда бинт Зама, мусульманская вдова или Аиша, дочь Ум Руман и Абу Бакр из Мекка. Говорят, что Мухаммед попросил о свадьбе с обоими.[154] Браки Мухаммеда после смерти Хадиджи заключались в основном по политическим или гуманитарным причинам. Женщины были либо вдовами мусульман, погибших в битве и оставшихся без защитника, либо принадлежали к важным семьям или кланам, с которыми необходимо было чтить и укреплять союзы.[228]
Согласно традиционным источникам, Аише было шесть или семь лет, когда она была обручена с Мухаммедом.[154][229][230] с браком не быть завершенный пока она не достигла половой зрелости в возрасте девяти или десяти лет.[154][229][231][232][233][234][235][236][237] Таким образом, при замужестве она была девственницей.[229] Современные мусульманские авторы, которые рассчитывают возраст Аиши на основе других источников информации, таких как хадис о разнице в возрасте между Аишей и ее сестрой Асмой, считают, что на момент замужества ей было больше тринадцати и, возможно, позднего подросткового возраста.[238][239][240][241][242]
После переезда в Медину Мухаммед, которому тогда было за пятьдесят, женился еще на нескольких женщинах.
Мухаммед выполнял домашние дела, такие как приготовление еды, пошив одежды и ремонт обуви. Говорят также, что он приучил своих жен к диалогу; он прислушивался к их советам, а жены спорили и даже спорили с ним.[243][244][245]
Говорят, что у Хадиджи было четыре дочери от Мухаммеда (Рукайа бинт Мухаммад, Умм Кульсум бинт Мухаммад, Зайнаб бинт Мухаммад, Фатима Захра) и два сына (Абдаллах ибн Мухаммад и Касим ибн Мухаммад, оба умерли в детстве). Все, кроме одной из его дочерей, Фатимы, умерли раньше него.[246] Некоторые шиитские ученые утверждают, что Фатима была единственной дочерью Мухаммеда.[247] Мария аль-Кибтийя родила ему сына по имени Ибрагим ибн Мухаммад, но ребенок умер, когда ему было два года.[246]
Девять жен Мухаммеда пережили его.[223] Аиша, которая стала известна как любимая жена Мухаммеда в суннитской традиции, пережила его на десятилетия и сыграла важную роль в объединении разрозненных высказываний Мухаммеда, составляющих хадисную литературу для суннитской ветви ислама.[154]
Потомки Мухаммада через Фатиму известны как шарифы, Syeds или же сайиды. Это почетные титулы в арабский, шариф что означает "благородный" и сказал или же Сайид что означает «господин» или «сэр». Как единственные потомки Мухаммеда, их уважают как сунниты, так и шииты, хотя шииты уделяют гораздо больше внимания и ценят их различия.[248]
Зайд ибн Харита был рабом, которого Мухаммед купил, освободил и затем усыновил как своего сына. У него также был кормилица.[249] Согласно сводке BBC, «Пророк Мухаммед не пытался отменить рабство, а сам покупал, продавал, захватывал и владел рабами. Но он настаивал на том, чтобы рабовладельцы обращались со своими рабами хорошо, и подчеркивал достоинства освобождения рабов. Мухаммед обращался с рабами как человеческие существа и явно пользовались некоторыми из них самым большим уважением ".[250]
Наследие
Исламская традиция
Часть серия на |
Мухаммад |
---|
Карьера |
После аттестации единство Бога, вера в пророчество Мухаммеда - главный аспект Исламская вера. Каждый мусульманин провозглашает Шахада: «Я свидетельствую, что нет бога, кроме Бога, и я свидетельствую, что Мухаммад - Посланник Бога». Шахада - это основное вероучение или принцип ислам. Исламское верование состоит в том, что в идеале Шахада - это первые слова, которые услышит новорожденный; детей учат этому немедленно, и он будет прочитан после смерти. Мусульмане повторяют шахаду в призыве к молитве (азан) и молитва сам. Немусульмане, желающие принять ислам обязаны декламировать символ веры.[251]
В исламской вере Мухаммед считается последним пророком, посланным Богом.[252][253][254][255][256] Коран 10:37 утверждает, что «... это (Коран) является подтверждением (откровений), которые были до него, и более полное объяснение Книги - в котором нет никаких сомнений - от Владыка миров.". По аналогии, Коран 46:12 гласит: «... И прежде была книга Моисея как руководство и милость. И эта Книга подтверждает (это) ...», в то время как 2:136 повелевает верующим ислама: «Скажи: мы верим в Бога и в то, что открыто нам, и то, что было открыто нам. Авраам и Измаил и Исаак и Джейкоб и племена, и то, что Моисей и Иисус получил, и который пророки получили от своего Господа. Мы не делаем различий между ними, и Ему мы подчинялись ».
Кредиты мусульманских традиций Мухаммед с несколькими чудесами или сверхъестественными событиями.[257] Например, многие мусульманские комментаторы и некоторые западные ученые истолковали суру 54:1–2 как относящийся к Мухаммеду расщепление Луны ввиду курайшитов, когда они начали преследовать его последователей.[258][259] Западный историк ислама Денис Грил считает, что Коран открыто не описывает исполнение Мухаммеда. чудеса, и высшее чудо Мухаммеда - это отождествляется с самим Кораном.[258]
Согласно исламской традиции, Мухаммед подвергся нападению жителей Таифа и был тяжело ранен. Традиция также описывает ангела, который явился ему и предложил возмездие против нападавших. Говорят, что Мухаммад отклонил предложение и молился о руководстве людьми Таифа.[260]
В Сунна представляет действия и высказывания Мухаммеда (сохранившиеся в отчетах, известных как Хадис) и охватывает широкий спектр действий и верований, начиная от религиозных ритуалов, личной гигиены и захоронения умерших до мистических вопросов, связанных с любовью между людьми и Богом. Сунна считается образцом подражания для набожных мусульман и в значительной степени повлияла на мусульманскую культуру. Приветствие, которым Мухаммед учил мусульман предлагать друг другу: «Да пребудет с вами мир» (арабский: ас-саламу алейкум) используется мусульманами во всем мире. Многие детали основных исламских ритуалов, таких как ежедневные молитвы, пост и ежегодное паломничество, можно найти только в Сунне, но не в Коране.[262]
Мусульмане традиционно выражали любовь и почитание Мухаммеду. Истории о жизни Мухаммеда, его заступничестве и чудесах проникли в популярную мусульманскую мысль и поэзия. Среди арабских од Мухаммеду, Касидат аль-Бурда ("Поэма о мантии") египтянина Суфий аль-Бусири (1211–1294) особенно известен и широко известен как обладающий целительной духовной силой.[263] Коран называет Мухаммеда «милостью (рахмат) в миры »(Коран 21:107).[16] Связь дождя с милосердием в странах Востока привела к тому, что Мухаммед представлялся дождевым облаком, распространяющим благословения и простирающимся над землями, воскрешающим мертвые сердца, точно так же, как дождь воскрешает, казалось бы, мертвую землю (см., Например, синдхиское стихотворение Шаха Абда аль-Латиф).[16] День рождения Мухаммеда отмечается как главный праздник на протяжении всей Исламский мир, без учета Ваххабитский- преобладает Саудовская Аравия, где подобные публичные торжества не приветствуются.[264] Когда мусульмане произносят или пишут имя Мухаммеда, они обычно следуют за ним арабской фразой. шалла ллаху салайхи ва-саллям (да чтит его Бог и дарует ему мир) или английская фраза мир ему.[265] В случайном письме иногда используются сокращения SAW (для арабской фразы) или PBUH (для английской фразы); в печатной продукции обычно используется небольшое каллиграфическое изображение (ﷺ).
суфизм
Часть серия на ислам суфизм |
---|
Список суфиев |
Исламский портал |
Сунна внесла большой вклад в развитие исламского права, особенно с конца первого века ислама.[266] Мусульманские мистики, известные как суфии, которые искали внутренний смысл Корана и внутреннюю природу Мухаммеда, рассматривали пророка ислама не только как пророка, но и как совершенного человека. Все суфийские ордена ведут свое духовное происхождение от Мухаммеда.[267]
Изображения
В соответствии с запрет хадисов на создание изображений разумных живых существЧто особенно строго соблюдается по отношению к Богу и Мухаммеду, исламское религиозное искусство ориентировано на слово.[268][269] Мусульмане обычно избегают изображения Мухаммеда, а мечети украшены каллиграфическими и кораническими надписями или геометрическими узорами, а не изображениями или скульптурами.[268][270] Сегодня запрет на изображения Мухаммеда, предназначенный для предотвращения поклонения Мухаммеду, а не Богу, гораздо более строго соблюдается в суннитском исламе (85–90% мусульман) и Ахмадия Ислам (1%), чем среди шиитов (10% –15%).[271] Хотя и сунниты, и шииты создавали изображения Мухаммеда в прошлом,[272] Исламские изображения Мухаммеда редки.[268] В основном они были ограничены частной и элитной средой миниатюры, и примерно с 1500 года большинство изображений показывают Мухаммеда с закрытым лицом или символически представляют его как пламя.[270][273]
Самые ранние сохранившиеся изображения относятся к 13 веку. Анатолийский сельджук и Ильханид Персидские миниатюры, как правило, в литературных жанрах, описывающих жизнь и деяния Мухаммеда.[273][274] В период Ильханидов, когда монгольские правители Персии обратились в ислам, конкурирующие группы суннитов и шиитов использовали визуальные образы, в том числе изображения Мухаммеда, для продвижения своей особой интерпретации ключевых событий ислама.[275] Под влиянием Буддист традиция репрезентативного религиозного искусства, предшествовавшая обращению монгольской элиты, это нововведение было беспрецедентным в исламском мире и сопровождалось «более широким сдвигом в исламской художественной культуре от абстракции к репрезентации» в мечетях, на гобеленах, шелке, керамике и др. стекло и изделия из металла »помимо книг.[276] В персидских землях эта традиция реалистичных изображений просуществовала до Династия Тимуридов до Сефевиды пришел к власти в начале 16 века.[275] Сефаваиды, которые сделали шиитский ислам государственной религией, инициировали отход от традиционного художественного стиля Ильханидов и Тимуридов, закрыв лицо Мухаммеда вуалью, чтобы скрыть его черты и в то же время представить его светящуюся сущность.[277] В то же время некоторые из представленных изображений более ранних периодов были искажены.[275][278][279] Позже изображения были произведены в Османский Турция и другие страны, но мечети никогда не украшались изображениями Мухаммеда.[272] Иллюстрированные рассказы о ночном путешествии (мирадж) были особенно популярны с периода Ильханидов до эпохи Сефевидов.[280] В 19 веке Иран увидел бум печатных и иллюстрированных мирадж книги с закрытым лицом Мухаммеда, предназначенные, в частности, для неграмотных и детей в манере графические новеллы. Воспроизведено через литография, по сути, это были «печатные рукописи».[280] Сегодня миллионы исторических репродукций и современных изображений доступны в некоторых странах с мусульманским большинством, особенно в Турции и Иране, на плакатах, открытках и даже в журнальных книгах, но неизвестны в большинстве других частей исламского мира, и когда с которыми сталкиваются мусульмане из других стран, они могут вызвать ужас и оскорбление.[272][273]
Средневековые христиане
Самые ранние документально подтвержденные христианские знания о Мухаммеде восходят к византийский источники. Они указывают, что оба Евреи и христиане видели в Мухаммеде лжепророк.[281] Другой греческий источник Мухаммеда - Феофан Исповедник, писатель IX века. Самый ранний сирийский источник - писатель VII века. Джон бар Пенкай.[282]
В соответствии с Хоссейн Наср, самая ранняя европейская литература часто относится к Мухаммеду неблагоприятно. Несколько ученых кружков Средний возраст Европа - в первую очередь ученые, знающие латинский язык - имела доступ к довольно обширным биографическим материалам о Мухаммеде. Они интерпретировали биографию через христианский религиозный фильтр, который рассматривал Мухаммеда как человека, соблазнившего Сарацины в его подчинение под религиозным прикрытием.[16] В популярной европейской литературе того времени Мухаммед изображался так, как если бы ему поклонялись мусульмане, как идолу или языческому богу.[16]
В более поздние века Мухаммед стал считаться раскольником: Брунетто Латини13 век Li livres dou tresor представляет его как бывшего монаха и кардинала,[16] и Данте Божественная комедия (Inferno, Песнь 28), написанная в начале 1300-х годов, помещает Мухаммеда и его зятя Али в ад «среди сеятелей раздора и раскольников, снова и снова терзаемых бесами».[16]
Европейское признание
После Реформация, Мухаммед часто изображался подобным образом.[16][283] Гийом Постель был одним из первых, кто высказал более позитивное мнение о Мухаммеде, когда он утверждал, что христиане должны уважать Мухаммеда как действительного пророка.[16][284] Готфрид Лейбниц хвалил Мухаммеда, потому что «он не отклонялся от естественной религии».[16] Анри де Буленвилье, в его Vie de Mahomed которое было опубликовано посмертно в 1730 году, Мухаммед описывается как одаренный политический лидер и справедливый законодатель.[16] Он представляет его как вдохновленного Богом посланника, которого Бог использовал, чтобы сбить с толку ссорящихся восточных христиан, чтобы освободить Восток от деспотического правления. Римляне и персы, и распространять знание о единстве Бога от Индии до Испании.[285] Вольтер имел несколько смешанное мнение о Мухаммеде: в его пьесе Le fanatisme, ou Mahomet le Prophète он очернил Мухаммеда как символ фанатизма и в опубликованном в 1748 году эссе называет его «возвышенным и сердечным шарлатаном», но в своем историческом обзоре Essai sur les mœurs, он представляет его как законодателя и победителя и называет его «энтузиастом».[285] Жан-Жак Руссо, в его Социальный контракт (1762 г.), «отбрасывая враждебные легенды о Мухаммеде как об обманщике и самозванце, представляет его как мудрого законодателя, мудро объединившего религиозную и политическую власть».[285] Эммануэль Пасторе опубликовал в 1787 г. Зороастр, Конфуций и Мухаммед, в котором он представляет жизни этих трех «великих людей», «величайших законодателей вселенной» и сравнивает их карьеры религиозных реформаторов и законодателей. Он отвергает распространенное мнение о том, что Мухаммед - самозванец, и утверждает, что Коран предлагает «самые возвышенные истины культа и морали»; он определяет единство Бога с «замечательной точностью». Пасторе пишет, что обычные обвинения в его безнравственности безосновательны: напротив, его закон предписывает его последователям трезвость, щедрость и сострадание: «законодатель Аравии» был «великим человеком».[285] Наполеон Бонапарт восхищались Мухаммедом и исламом,[286] и описал его как образцового законодателя и великого человека.[287][288] Томас Карлайл в его книге Герои и поклонение героям и героическое в истории (1840) описывает Мухаммеда как «молчаливую великую душу; [...] один из тех, кто не может но будь серьезным ».[289] Интерпретация Карлайла широко цитируется мусульманскими учеными как демонстрация того, что западная наука подтверждает статус Мухаммеда как великого человека в истории.[290]
Ян Алмонд Говорит, что Немецкий романтик писатели в целом положительно относились к Мухаммеду: "Гете«Необыкновенный» поэт-пророк, ПастухСтроитель нации (...) ШлегельВосхищение исламом как эстетическим продуктом, завидно аутентичным, ярко целостным, сыграло такую центральную роль в его взгляде на Мухаммеда как на образцового создателя мировой моды, что он даже использовал ее как шкалу оценки классических (дифирамб, мы говорится, что он должен излучать чистую красоту, если он должен напоминать «Коран поэзии») ».[291] После цитирования Генрих Гейне, который сказал в письме к какому-то другу: «Я должен признать, что ты, великий пророк Мекки, величайший поэт, и что твой Коран ... не ускользнет из моей памяти», Джон Толан продолжает показывать, как Евреи в Европе, в частности, придерживались более тонких взглядов на Мухаммеда и ислам, будучи этнорелигиозный меньшинства чувствуют себя дискриминированными, они особо хвалили Аль-Андалус, и, таким образом, «писать об исламе было для евреев способом погрузиться в мир фантазий, вдали от преследований и преследований. погромы Европы девятнадцатого века, где евреи могли жить в гармонии со своими нееврейскими соседями ».[292]
Современные историки
Недавние писатели, такие как Уильям Монтгомери Ватт и Ричард Белл отвергают идею о том, что Мухаммед умышленно вводил в заблуждение своих последователей, утверждая, что Мухаммад «был абсолютно искренен и действовал совершенно добросовестно»[293] и готовность Мухаммеда терпеть трудности ради своего дела, имея то, что, казалось, не было рациональным основанием для надежды, показывает его искренность.[294] Ватт, однако, говорит, что искренность не подразумевает прямо правоту: говоря современным языком, Мухаммад мог принять свое подсознание за божественное откровение.[295] Ватт и Бернард Льюис утверждают, что рассмотрение Мухаммеда как своекорыстного самозванца делает невозможным понимание развития ислама.[296][297] Элфорд Т. Уэлч считает, что Мухаммад смог стать таким влиятельным и успешным благодаря своей твердой вере в свое призвание.[16]
Другие религии
Последователи Вера Бахаи почитать Мухаммеда как одного из пророков или "Явления Бога". Он считается последним проявлением или печатью Адамический цикл, но считают, что его учения были вытеснены учениями Бахаулла, основатель веры бахаи и первое Проявление текущего цикла.[298][299]
Критика
Критика Мухаммеда существует с 7-го века, когда Мухаммед был осужден его немусульманский араб современники для проповеди монотеизм, и Еврейские племена Аравии за его необоснованное присвоение Библейские повествования и цифры,[300] брань из Еврейская вера,[300] и провозгласил себя "последний пророк"без каких-либо чудо ни показывать какие-либо личные требования, требуемые в Еврейская библия отличить истинный пророк выбранный Бог Израиля из ложный истец; по этим причинам они дали ему унизительное прозвище ха-Мешугга (иврит: מְשֻׁגָּע, «Безумец» или «Бесноватый»).[301][302][303] Вовремя Средний возраст разные[304][305][306][307] Западный и византийский Христианские мыслители считал Мухаммеда извращенный,[304][306] жалкий человек,[304][306] а лжепророк,[304][305][306] и даже Антихрист,[304][305] как его часто видели в Христианский мир как еретик[308][304][305][306] или же одержимый к демоны.[308][306] Некоторые из них, как Фома Аквинский, раскритиковал обещания Мухаммеда плотских удовольствий в загробная жизнь.[306]
Современные религиозные[304][309][310] и светский[311][312][313][314] критика ислама[309][310][311][312][313][314] беспокоит искренность Мухаммеда в том, что он называл себя пророком, его нравственность, его владение рабами,[315][316] его обращение с врагами, его браки,[317] его отношение к доктринальным вопросам, и его психологическое состояние. Мухаммеда обвиняли в садизм и беспощадность- в том числе вторжение из Племя Бану Курайза в Медина[318][319][320][321][322][323]- сексуальные отношения с рабами и его брак к Аиша когда ей было шесть лет,[317] который, по большинству оценок, завершился, когда ей было девять лет.[324]
Смотрите также
- Аштинаме Мухаммеда
- Арабские племена, которые взаимодействовали с Мухаммедом
- Сподвижники Пророка (он же Сахаба)
- Дипломатическая карьера Мухаммеда
- Глоссарий ислама
- Список биографий Мухаммеда
- Список основоположников религиозных традиций
- Список известных хиджазов
- Военная карьера Мухаммеда
- Мухаммад и библия
- Мухаммед в кино
- Взгляды Мухаммеда на христиан
- Жены Мухаммеда
- Имущество Мухаммеда
- Пророчество (Ахмадия)
- Реликвии Мухаммеда
Примечания
- ^ Полное имя: Абу аль-Касим Мухаммад ибн Абдаллах ибн Абд аль-Мухалиб ибн Хашим (арабский: بُو ٱلْقَاسِم مُحَمَّد ٱبْن عَبْد ٱللَّٰه ٱبْن عَبْد ٱلْمُطَّلِب ٱبْن هَاشِم, Лит: Отец Касим Мухаммад сын Абд Аллах сын Абд аль-Мутталиб сын Хашим). Он упоминается многими именами, в том числе Посланник Аллаха, Пророк Мухаммед, Посланник Аллаха, Последний пророк ислама, и другие; есть также много вариантов написания Мухаммеда, таких как Мохамед, Мохаммед, Махамад, Мухамад, и много других.
- ^ Классическое арабское произношение
- ^ В Ахмадийская мусульманская община считает Мухаммеда «Печатью пророков» (Хатам ан-Набийин) и последним закононосным Пророком, но не последним Пророком. Видеть:
- Саймон Росс Валентайн (2008). Ислам и ахмадийский джамаат: история, верования, практика. Издательство Колумбийского университета. п. 134. ISBN 978-1-85065-916-7.
- "Окончательность пророчества | Хазрат Мухаммад (PUBH) Последний пророк". Ахмадийская мусульманская община. В архиве из оригинала от 24 июля 2011 г.
- В Нация ислама считает Элайджа Мухаммад быть пророком (источник: афроамериканские религиозные лидеры - стр. 76, Джим Хаскинс, Кэтлин Бенсон - 2008).
- United Submitters International учитывать Рашад Халифа быть пророком. (Источник: Дэниел Пайпс, Миниатюры: взгляды на исламскую и ближневосточную политику, п. 98 (2004))
- ^ Вышеупомянутый исламский истории пересчитываются что, когда Мухаммад читал Сура ан-Наджм (Q.53), как было ему открыто Архангел ГавриилСатана искушал его произнести следующие строки после стихов 19 и 20: «Думал ли ты о Аллате, аль-Уззе и Манате, третьем, другом? Это возвышенный Гараник, на чье заступничество надеются». (Аллат, аль-Узза и Манат были тремя богинями, которым поклонялись мекканцы). ср. Ибн Исхак, А. Гийом стр. 166
- ^ «Не считая этого однодневного перерыва, который был исключен из текста, Коран просто неумолим, неуместен и открыто презирает язычество». (Кембриджский компаньон Мухаммеда, Джонатан Э. Брокопп, стр. 35)
- ^ «Хотя в этой истории может быть какая-то историческая основа, в ее нынешней форме, это, безусловно, более поздняя экзегетическая фабрикация. Сура LIII, 1–20 и конец суры не являются единством, как утверждается в рассказе. , XXII, 52 позже, чем LIII, 2107 г., и почти наверняка является мединским; и некоторые детали этой истории - мечеть, саджда и другие, не упомянутые в приведенном выше кратком изложении, не принадлежат мекканской обстановке. Каэтани и Дж. Бертон выступили против историчности этой истории по другим причинам. Бертон пришел к выводу, что эта история была придумана юристами, чтобы XXII 52 мог служить куранским доказательством их теорий отмены »(« Куран »в Энциклопедия ислама, 2-е издание, т. 5 (1986), стр. 404)
Рекомендации
- ^ Элизабет Гольдман (1995), стр. 63, дает 8 июня 632 г. н.э., доминирующую исламскую традицию. Многие более ранние (в основном неисламские) традиции относятся к нему как к еще живому во времена вторжение в Палестину. См. Стивен Дж. Шумейкер,Смерть пророка: конец жизни Мухаммеда и зарождение ислама, стр. 248, University of Pennsylvania Press, 2011.
- ^ а б Алфорд Т. Уэлч; Ахмад С. Муссалли; Гордон Д. Ньюби (2009). «Мухаммад». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. В архиве из оригинала от 11 февраля 2017 года.
Пророк ислама был религиозным, политическим и социальным реформатором, положившим начало одной из великих цивилизаций мира. С современной исторической точки зрения Мухаммад был основателем ислама. С точки зрения исламской веры он был Посланником Бога (Расул Аллах), призванный быть «предостерегающим» сначала арабам, а затем всему человечеству.
- ^ Эспозито (2002b), стр. 4–5.
- ^ Петерс, Ф.Э. (2003). Ислам: Руководство для евреев и христиан. Издательство Принстонского университета. п.9. ISBN 978-0-691-11553-5.
- ^ Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь (3-е изд.). Издательство Оксфордского университета. С. 9, 12. ISBN 978-0-19-511234-4.
- ^ "Ранние годы". Al-Islam.org. Получено 18 октября 2018.
- ^ а б c Ватт (1974), стр. 7.
- ^ а б
- Конрад, Лоуренс I. (1987). «Абраха и Мухаммад: некоторые наблюдения по поводу хронологии и литературных топосов в ранней арабской исторической традиции1». Вестник школы востоковедения и африканистики. 50 (2): 225–40. Дои:10.1017 / S0041977X00049016.
- Шеррард Бомонт Бернаби (1901). Элементы еврейского и мусульманского календарей: с правилами, таблицами и пояснительными примечаниями к юлианскому и григорианскому календарям. Г. Белл. п.465.
- Хамидулла, Мухаммед (Февраль 1969 г.). «Наси», календарь хиджры и необходимость подготовки нового соответствия для хиджры и григорианской эры: почему не следует полагаться на существующие западные соответствия » (PDF). Исламское обозрение и арабские дела: 6–12. Архивировано из оригинал (PDF) 5 ноября 2012 г.
- ^ а б Энциклопедия всемирной истории (1998), стр. 452
- ^ Ховарт, Стивен. Тамплиеры. 1985. ISBN 978-0-8264-8034-7 п. 199
- ^ а б Мухаммад Мустафа Аль-Азами (2003), История Коранического текста: от откровения до компиляции: сравнительное исследование Ветхого и Нового ЗаветовС. 26–27. Исламская академия Великобритании. ISBN 978-1-872531-65-6.
- ^ «Ислам: Обзор - Oxford Islamic Studies Online». www.oxfordislamicstudies.com. Получено 25 июля 2018.
- ^ Анис Ахмад (2009). "Дин". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. В архиве из оригинала от 5 декабря 2017 года.
Второй важный аспект значения этого термина проявляется в мекканских откровениях относительно практики Пророка Авраама. Здесь он означает прямой путь (ал-дин аль-Ханиф), к которому Авраам и другие посланники призывали людей [...] Коран утверждает, что это был путь или практика, которым следовал Авраам [...] Анализ, dīn охватывает социальное и духовное, а также правовое и политическое поведение верующих как всеобъемлющий образ жизни, значение которого шире, чем слово «религия».
- ^ Ф.Э. Петерс (2003), стр. 9.
- ^ Эспозито (1998), стр. 12; (1999) стр. 25; (2002) стр. 4–5
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль Buhl, F .; Велч, А. (1993). «Мухаммад». Энциклопедия ислама. 7 (2-е изд.). Брилл. С. 360–376. ISBN 978-90-04-09419-2.
- ^ «Мухаммад», Энциклопедия ислама и мусульманского мира
- ^ а б Видеть:
- Холт (1977a), стр. 57
- Lapidus (2002), стр. 31–32
- ^ «Мухаммад» В архиве 15 декабря 2014 г. Wayback Machine. Полный словарь Random House Webster.
- ^ Жан-Луи Деклай, Имена Пророка, Энциклопедия Корана
- ^ Наср, Сейед Хоссейн (2007). "Коран". Энциклопедия Britannica Online. В архиве из оригинала 5 мая 2015 г.. Получено 24 сентября 2013.
- ^ Живые религии: энциклопедия мировых вер, Мэри Пэт Фишер, 1997, стр. 338, И. Издательство Тавриды.
- ^ Коран 17:106
- ^ Клинтон Беннетт (1998). В поисках Мухаммеда. Международная издательская группа «Континуум». С. 18–19. ISBN 978-0-304-70401-9. В архиве с оригинала 30 сентября 2015 г.
- ^ Фрэнсис Э. Петерс (1994). Мухаммад и истоки ислама. SUNY Нажмите. п. 261. ISBN 978-0-7914-1876-5. В архиве из оригинала от 24 сентября 2015 г.
- ^ а б Ватт (1953), стр. xi
- ^ Ривз (2003), стр. 6–7.
- ^ а б С.А.Нигосян (2004), с. 6
- ^ Доннер (1998), стр. 132
- ^ Голландия, Том (2012). В тени меча. Doubleday. п. 42. ISBN 978-0-7481-1951-6.
- ^ Ватт (1953), стр. xv
- ^ а б Льюис (1993), стр. 33–34.
- ^ Джонатан, А.С. Браун (2007). Канонизация аль-Бухари и Муслима: формирование и функция канона суннитских хадисов. Brill Publishers. п. 9. ISBN 978-90-04-15839-9. В архиве из оригинала 18 октября 2017 г.
Мы можем выделить три слоя канона суннитских хадитов. Многолетнее ядро было Aḥīḥayn. Помимо этих двух основополагающих классиков, некоторые ученые четвертого / десятого веков ссылаются на подборку из четырех книг, в которую добавляются два Сунанс Абу Давуда (ум. 275/889) и ан-Насани (ум. 303/915). Канон Пяти Книг, который впервые упоминается в шестом / двенадцатом веках, включает в себя Джамих ат-Тирмизи (ум. 279/892). Наконец, канон Шести Книг, восходящий к тому же периоду, добавляет либо Сунан Ибн Маджи (ум. 273/887), Сунан ад-Даракуни (ум. 385/995) или Muwaaʾ Малик б. Анас (ум. 179/796). Позднее сборники хадисов часто включали и другие собрания. Однако ни одна из этих книг не пользуется уважением у аль-Бухари и Муслима.
- ^ Маделунг (1997), стр. Xi, 19–20
- ^ Нурулла Ардич (21 августа 2012 г.), Ислам и политика секуляризма, Рутледж, стр. 99, ISBN 978-1-136-48984-6, в архиве из оригинала 22 января 2018 г.
- ^ Ватт (1953), стр. 1-2
- ^ Ватт (1953), стр. 16–18
- ^ Верная улица, Религия не о Боге: как духовные традиции питают наши биологические, 2005, с. 224
- ^ а б Джон Эспозито, ислам, Расширенное издание, Oxford University Press, стр. 4–5.
- ^ Видеть:
- Эспозито, ислам, Расширенное издание, Oxford University Press, стр. 5–7.
- Коран 3:95
- ^ Убервег, Фридрих. История философии, Vol. 1: От Фалеса к настоящему времени. Сыновья Чарльза Скрибнера. п. 409. ISBN 978-1-4400-4322-2.
- ^ Кохлер (1982), стр. 29
- ^ ср. Ури Рубин, Ханиф, Энциклопедия Корана
- ^ Видеть:
- Луи Джейкобс (1995), стр. 272
- Тернер (2005), стр. 16
- ^ Кристиан Жюльен Робин (2012). Аравия и Эфиопия. В Оксфордском справочнике поздней античности. ОУП США. С. 297–299. ISBN 978-0-19-533693-1. В архиве из оригинала 16 мая 2016 г.
- ^ а б c d Кристиан Жюльен Робин (2012). Аравия и Эфиопия. В Оксфордском справочнике поздней античности. ОУП США. п. 302. ISBN 978-0-19-533693-1. В архиве из оригинала от 1 мая 2016 г.
- ^ Кристиан Жюльен Робин (2012). Аравия и Эфиопия. В Оксфордском справочнике поздней античности. ОУП США. С. 286–287. ISBN 978-0-19-533693-1. В архиве из оригинала от 4 июня 2016 г.
- ^ а б c Кристиан Жюльен Робин (2012). Аравия и Эфиопия. В Оксфордском справочнике поздней античности. ОУП США. п. 301. ISBN 978-0-19-533693-1. В архиве из оригинала 17 мая 2016 г.
- ^ Мухаммад В архиве 9 февраля 2017 года в Wayback Machine Энциклопедия Британника Дата обращения 15 февраля 2017.
- ^ Родинсон, Максим (2002). Мухаммед: пророк ислама. Таурис Парк Мягкие обложки. п. 38. ISBN 9781860648274. Получено 12 мая 2019.
- ^ Эспозито, Джон Л., изд. (2003). Оксфордский словарь ислама. п.198. ISBN 978-0-19-512558-0. Получено 19 июн 2012.
- ^ Смотрите также Коран 43:31 цитируется в EoI; Мухаммад
- ^ Марр Дж. С., Хаббард Э., Кэти Дж. Т. (2014): Год слона. фигшер.Дои:10.6084 / m9.figshare.1186833Проверено 21 октября 2014 г. (GMT)
- ^ Оксфордский справочник поздней античности; под редакцией Скотта Фицджеральда Джонсона; п. 287
- ^ Мухаммад и истоки ислама; Фрэнсис Э. Петерс; п. 88
- ^ Али, Вейдан (август 1999 г.). «От буквального к духовному: развитие изображения пророка Мухаммеда от миниатюр Ильханидов 13 века до османского искусства 17 века» (PDF). Материалы 11-го Международного конгресса турецкого искусства (7): 3. ISSN 0928-6802. Архивировано из оригинал (PDF) 3 декабря 2004 г.
- ^ Мери, Йозеф В. (2004). Средневековая исламская цивилизация. 1. Рутледж. п. 525. ISBN 978-0-415-96690-0. В архиве из оригинала 14 ноября 2012 г.. Получено 3 января 2013.
- ^ а б Ватт, "Халима бинт Аби Зуайб В архиве 3 февраля 2014 г. Wayback Machine", Энциклопедия ислама.
- ^ Ватт, Амина, Энциклопедия ислама
- ^ а б c Ватт (1974), стр. 8.
- ^ Арман Абель, Bahira, Энциклопедия ислама
- ^ а б Беркширская энциклопедия всемирной истории (2005), т. 3, стр. 1025
- ^ Хан, Маджид Али (1998). Мухаммед последний посланник (Изд. 1998). Индия: Исламская книжная служба. п. 332. ISBN 978-81-85738-25-3.
- ^ Эспозито (1998), стр. 6
- ^ Дайреси, Хырка-и Саадет; Айдын, Хилми (2004). Угурлуэль, Талха; Догру, Ахмет (ред.). Священные трасты: Павильон священных реликвий, дворец-музей Топкапы, Стамбул. Tughra Books. ISBN 978-1-932099-72-0.
- ^ Мухаммад Мустафа Аль-Азами (2003), История коранического текста: от откровения до компиляции: сравнительное исследование Ветхого и Нового Заветов, п. 24. Исламская академия Великобритании. ISBN 978-1-872531-65-6.
- ^ Эмори С. Богл (1998), стр. 6
- ^ Джон Генри Хаарен, Эддисон Б. Польша (1904), стр. 83
- ^ Браун (2003), стр. 72–73.
- ^ а б Wensinck, A.J .; Риппен, А. (2002). «Waḥy». Энциклопедия ислама. 11 (2-е изд.). Brill Academic Publishers. п. 54. ISBN 978-90-04-12756-2.
- ^ Эспозито (2010), стр. 8
- ^ Видеть:
- Эмори С. Богл (1998), стр. 7
- Родинсон (2002), стр. 71
- ^ Коран 93:3
- ^ Браун (2003), стр. 73–74.
- ^ Ури Рубин, Мухаммад, Энциклопедия Корана
- ^ «Центр мусульманско-еврейского взаимодействия». Cmje.org. Архивировано из оригинал 10 января 2012 г.. Получено 26 января 2012.
- ^ Ватт, Кембриджская история ислама (1977), стр. 31.
- ^ а б Ури Рубин, Мухаммад, Энциклопедия Корана
- ^ Дэниел С. Петерсон, Хорошие новости, Энциклопедия Корана
- ^ а б Ватт (1953), стр. 86
- ^ Рамадан (2007), стр. 37–39.
- ^ а б c Ватт, Кембриджская история ислама (1977), стр. 36
- ^ Петерс Ф.Э. (1994), стр. 169
- ^ а б c Ури Рубин, Курайшиты, Энциклопедия Корана
- ^ Джонатан Э. Брокопп, Рабы и рабство, Энциклопедия Корана
- ^ В. Арафат, Билал б. Рабах, Энциклопедия ислама
- ^ Горовиц, Йозеф (1927). «Древнейшие биографии Пророка и их авторов». Исламская культура. 1 (2): 279–284. Дои:10.1163/157005807780220576.
- ^ "Мухаммад", Энциклопедия ислама, Второе издание. Отредактировано П. Дж. Бирман, Чт. Bianquis, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс и другие. Brill Online, 2014 г.
- ^ Кембриджский компаньон Мухаммеда (2010), стр. 35 год
- ^ «Куран» в Энциклопедия ислама, 2-е издание, т. 5 (1986), стр. 404
- ^ "Мухаммад", Энциклопедия ислама, Второе издание. Отредактировано П. Дж. Бирман, Чт. Bianquis, К. Э. Босворт, Э. ван Донзель, В. П. Хайнрихс и другие. Brill Online, 2014 г.
- ^ В. Н. Арафат (1976), Новый свет на историю Бану Курайза и евреев Медины, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, стр. 101–107.
- ^ Ризви Файзер (31 октября 2005 г.), Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия, Рутледж, стр. 754, г. ISBN 978-1-135-45596-5, в архиве из оригинала 27 февраля 2017 г.
- ^ Мухаммед в истории, мысли и культуре, ABC-CLIO, 25 апреля 2014 г., стр. 279, г. ISBN 978-1-61069-178-9, в архиве из оригинала 19 марта 2017 г.
- ^ Сайид Саид Ахтар Ризви (1975), Коран и хадисы, п. 109, ISBN 978-9976-956-87-0, в архиве из оригинала 22 января 2018 г.
- ^ Шахаб Ахмед, «Сатанинские стихи» в Энциклопедия Корана.
- ^ F.E. Peters (2003b), стр. 96
- ^ а б c Муджан Момен (1985), стр. 4
- ^ Олег Грабарь (1 октября 2006 г.). Купол Скалы. Издательство Гарвардского университета. п. 14. ISBN 978-0-674-02313-0. В архиве из оригинала 15 июня 2013 г.. Получено 26 декабря 2011.
- ^ а б Энциклопедия ислама и мусульманского мира (2003), стр. 482
- ^ Продает, Майкл. Вознесение, Энциклопедия Корана.
- ^ Джонатан М. Блум; Шейла Блэр (2009). Энциклопедия исламского искусства и архитектуры Grove. Издательство Оксфордского университета. п. 76. ISBN 978-0-19-530991-1. В архиве из оригинала 15 июня 2013 г.. Получено 26 декабря 2011.
- ^ Ватт (1974), стр. 83
- ^ Петерсон (2006), стр. 86–89.
- ^ Мухаммад Мустафа Аль-Азами (2003), История коранического текста: от откровения до компиляции: сравнительное исследование Ветхого и Нового ЗаветовС. 30–31. Исламская академия Великобритании. ISBN 978-1-872531-65-6.
- ^ Мухаммад Мустафа Аль-Азами (2003), История Коранического текста: от откровения до компиляции: сравнительное исследование Ветхого и Нового Заветов, п. 29. Исламская академия Великобритании. ISBN 978-1-872531-65-6.
- ^ а б c d Ватт, Кембриджская история ислама, п. 39
- ^ а б Эспозито (1998), стр. 17
- ^ Муджан Момен (1985), стр. 5
- ^ Ватт (1956), стр. 175.
- ^ Ватт (1956), стр. 177
- ^ «Али ибн Абиталиб». Энциклопедия Iranica. Архивировано из оригинал 12 августа 2007 г.. Получено 25 октября 2007.
- ^ Фазлур Рахман (1979), стр. 21 год
- ^ Джон Келси (1993), стр. 21 год
- ^ Уильям Монтгомери Уотт (7 февраля 1974 г.). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Издательство Оксфордского университета. стр.112–14. ISBN 978-0-19-881078-0. Получено 29 декабря 2011.
- ^ Родинсон (2002), стр. 164
- ^ Ватт, Кембриджская история ислама, п. 45
- ^ Glubb (2002), стр. 179–86.
- ^ Льюис (2002), стр. 41.
- ^ Ватт (1961), стр. 123
- ^ Родинсон (2002), стр. 168–69.
- ^ Льюис (2002), стр. 44
- ^ Расс Роджерс, Генерал Мухаммеда: битвы и походы Пророка Аллаха (Издательство Университета Флориды; 2012), глава 1
- ^ а б Ватт (1956), стр. 178
- ^ Маулана Мухаммед Али, Мухаммад Пророк, стр. 199–200
- ^ Ватт (1956), стр. 179
- ^ Цейтлин, Ирвинг М. (2007). Исторический Мухаммед. Джон Уайли и сыновья. п. 148. ISBN 978-0-7456-5488-1.
- ^ Файзер, Ризви (2010). Жизнь Мухаммеда: Китаб аль-Магхази аль-Вакиди. Рутледж. п. 79. ISBN 978-1-136-92113-1.
- ^ Ватт (1961), стр. 132.
- ^ Ватт (1961), стр. 134
- ^ а б Льюис (1960), стр. 45
- ^ К.Ф. Робинсон, Ухуд, Энциклопедия ислама
- ^ Ватт (1964), стр. 137
- ^ Ватт (1974), стр. 137
- ^ Дэвид Кук (2007), стр. 24
- ^ Видеть:
- Ватт (1981), стр. 432
- Ватт (1964), стр. 144
- ^ а б Ватт (1956), стр. 30.
- ^ Ватт (1956), стр. 34
- ^ Ватт (1956), стр. 18
- ^ Рубин, Ури (1990). «Убийство Кааба ибн аль-Ашрафа». Ориенс. 32 (1): 65–71. Дои:10.2307/1580625. JSTOR 1580625.
- ^ Ватт (1956), стр. 220–21.
- ^ Ватт (1956), стр. 35 год
- ^ Ватт (1956), стр. 36, 37
- ^ Видеть:
- Родинсон (2002), стр. 209–11.
- Ватт (1964), стр. 169
- ^ Ватт (1964), стр. 170–72
- ^ Петерсон (2007), стр. 126
- ^ Рамадан (2007), стр. 141
- ^ Мери, Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия, п. 754.
- ^ Арафат. «Новый взгляд на историю Бану Курайза и евреев Медины». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. 1976: 100–07.
- ^ Ахмад, стр. 85–94.
- ^ Немой, "Мухаммад и евреи" Бараката Ахмада, стр. 325. Немой ищет книги Ахмада. Мухаммед и евреи.
- ^ Кистер, "Резня в Бану Курайза"
- ^ Ватт (1956), стр. 39
- ^ а б c d е Ватт, Аиша, Энциклопедия ислама
- ^ Изучение ислама 8. Фонд исламских услуг. 2009. с. D14. ISBN 978-1-933301-12-9.
- ^ Коран 2:196–210
- ^ Lings (1987), стр. 249
- ^ а б c d Ватт, аль-Худайбия или аль-Худайбийя Энциклопедия ислама
- ^ Ф.Э. Петерс (25 июля 2005 г.). Монотеисты: евреи, христиане и мусульмане в конфликте и конкуренции, Том I: Народы Бога. Издательство Принстонского университета. п. 88. ISBN 978-0-691-12372-1. В архиве из оригинала 15 июня 2013 г.. Получено 29 декабря 2011.
- ^ Льюис (2002), стр. 42
- ^ Lings (1987), стр. 255
- ^ Вальери, Хайбар, Энциклопедия ислама
- ^ а б Lings (1987), стр. 260
- ^ а б Хан (1998), стр. 250–251.
- ^ Ф. Буль, Мута, Энциклопедия ислама
- ^ а б c d Хан (1998), стр. 274
- ^ а б c Lings (1987), стр. 291
- ^ а б Хан (1998), стр. 274–75.
- ^ Lings (1987), стр. 292
- ^ Ватт (1956), стр. 66.
- ^ Сообщение Аятуллаха Джафара Субхани, Глава 48 В архиве 2 мая 2012 г. Wayback Machine ссылаясь на Сиру Ибн Хишам, т. II, стр. 409.
- ^ Родинсон (2002), стр. 261.
- ^ Гарольд Уэйн Баллард, Дональд Н. Пенни, У. Гленн Джонас (2002), стр. 163
- ^ Ф.Э. Петерс (2003), стр. 240
- ^ Гийом, Альфред (1955). Жизнь Мухаммеда. Перевод "Сират Расул Аллах" Исхака.. Издательство Оксфордского университета. п. 552. ISBN 978-0-19-636033-1. Получено 8 декабря 2011.
Курайшиты поместили в Каабу изображения, в том числе два изображения Иисуса, сына Марии и Марии (мир им обоим!). ... Апостол приказал стереть изображения, за исключением изображений Иисуса и Марии.
- ^ Коран 110:1
- ^ Ватт (1974), стр. 207
- ^ М.А. аль-Бахит, Табук, Энциклопедия ислама
- ^ Ибн Исхак (перевод Гийома, A. 1955) Жизнь Мухаммеда. Издательство Оксфордского университета, Оксфорд. стр. 916–18
- ^ Хайкал, М. (1933) Жизнь Мухаммеда, перевод Исмаила Рази А. аль-Фаруки. Высший совет по делам ислама, Каир, Египет и Чикагский университет.
- ^ Хусейн, М.Дж. Биография имама Али ибн Аби-Талиба, Перевод Сирата Амира аль-Му'минина, Перевод: Сайид Тахир Билграми, Публикации Ансариан, Кум, Исламская Республика Иран
- ^ Льюис (1993), стр. 43–44.
- ^ Султан, Сохаиб (март 2011 г.). Коран для чайников. Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-0-7645-5581-7.
- ^ Девин Дж. Стюарт, Прощальное паломничество, Энциклопедия Корана
- ^ Аль-Хибри (2003), стр. 17
- ^ Видеть:
- Табатаба, Тафсир Аль-Мизан, т. 9. С. 227–47. В архиве 11 октября 2007 г. Wayback Machine
- «Сравнение тафсира разных экзегетов». Сравнение Тафсира. Архивировано из оригинал 14 мая 2012 г.. Получено 2 февраля 2013.
- ^ Последний пророк В архиве 23 января 2009 г. Wayback Machine, п. 3. Льюис Лорд U.S. News & World Report. 7 апреля 2008 г.
- ^ Решит Хайламаз (2013). Светлая жизнь нашего пророка. Tughra Books. п. 355. ISBN 978-1-59784-681-3. В архиве с оригинала от 22 января 2018 г.
- ^ Фетхуллах Гюлен (2000). Мухаммад Посланник Бога. The Light, Inc. стр. 24. ISBN 978-1-932099-83-6.
- ^ Тафсир ибн Касир (Том 5). ДАРУССАЛАМ. 2003. с. 214. ISBN 978-9960-892-76-4.
- ^ Ф. Буль; В. Уэлч (1993). «Мухаммад». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; К.Е. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). Энциклопедия ислама. 7 (2-е изд.). Брилл. п. 374.
Затем Мумаммад внезапно заболел, предположительно обычной мединской лихорадкой (аль-Фараздак, ix, 13); но это было опасно для физически и умственно переутомленного человека.
- ^ Решит Хайламаз; Фатих Харпчи (7 августа 2014 г.). Пророк Мухаммад - Султан Червей - Том 2. Tughra Books. п. 472. ISBN 978-1-59784-683-7.
- ^ Лейла Ахмед (1986), 665–91 (686)
- ^ а б Ф.Э. Петерс (2003), п. 90 В архиве 22 сентября 2015 г. Wayback Machine
- ^ Ариффин, Сайед Ахмад Искандар Сайед (2005). Сохранение архитектуры в исламе: пример мечети Пророка. Пенербит UTM. п. 88. ISBN 978-983-52-0373-2.
- ^ «Мечеть Пророка». Archnet.org. 2 мая 2005 г. Архивировано с оригинал 23 марта 2012 г.. Получено 26 января 2012.
- ^ "Это", Энциклопедия ислама
- ^ Шейх Адиль аль-Хаккани; Шейх Хишам Каббани (2002). Путь к духовному совершенству. ISCA. С. 65–66. ISBN 978-1-930409-18-7. В архиве из оригинала от 24 сентября 2015 г.
- ^ а б Марк Уэстон (2008). Пророки и князья: Саудовская Аравия от Мухаммеда до наших дней. Джон Уайли и сыновья. С. 102–03. ISBN 978-0-470-18257-4. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.
- ^ а б Дорис Беренс-Абусейф; Стивен Вернуа (2006). Исламское искусство XIX века: традиции, новаторство и эклектика. Брилл. п. 22. ISBN 978-90-04-14442-2. В архиве с оригинала 30 сентября 2015 г.
- ^ Марк Уэстон (2008). Пророки и князья: Саудовская Аравия от Мухаммеда до наших дней. Джон Уайли и сыновья. п. 136. ISBN 978-0-470-18257-4. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.
- ^ Винсент Дж. Корнелл (2007). Голоса ислама: голоса духа. Издательская группа "Гринвуд". п. 84. ISBN 978-0-275-98734-3. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.
- ^ Карл В. Эрнст (2004). По следам Мухаммеда: переосмысление ислама в современном мире. Univ of North Carolina Press. С. 173–74. ISBN 978-0-8078-5577-5. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.
- ^ Клинтон Беннетт (1998). В поисках Мухаммеда. Международная издательская группа «Континуум». С. 182–83. ISBN 978-0-304-70401-9. В архиве из оригинала от 22 сентября 2015 г.
- ^ Малкольм Кларк (2011). Ислам для чайников. Джон Уайли и сыновья. п. 165. ISBN 978-1-118-05396-6. В архиве из оригинала от 24 сентября 2015 г.
- ^ Видеть:
- Холт (1977a), стр. 57
- Хурани (2003), стр. 22
- Lapidus (2002), стр. 32
- Эспозито (1998), стр. 36
- Маделунг (1996), стр. 43
- ^ Эспозито (1998), стр. 35–36.
- ^ Кембриджская история ислама (1970), стр. 30.
- ^ а б c Льюис (1998) В архиве 8 апреля 2010 г. Wayback Machine
- ^
- Ватт (1974), стр. 234
- Робинсон (2004), стр. 21 год
- Эспозито (1998), стр. 98
- Р. Вальцер, Ak̲h̲lāḳ, Энциклопедия ислама онлайн
- ^ Исламская этика, Энциклопедия этики
- ^ Ватт, Кембриджская история ислама, п. 34
- ^ Эспозито (1998), стр. 30
- ^ Ватт, Кембриджская история ислама, п. 52
- ^ «Добродетели и заслуги Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников». Sunnah.com. В архиве из оригинала 26 марта 2017 г.. Получено 25 марта 2017.
- ^ «Добродетели и заслуги Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников». Sunnah.com. В архиве из оригинала 26 марта 2017 г.. Получено 25 марта 2017.
- ^ Али Султаан Асани; Камаль Абдель-Малек; Аннемари Шиммель (октябрь 1995 г.). День Мухаммада: образы пророка в популярной мусульманской поэзии. Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-050-5. Получено 5 ноября 2011.
- ^ а б Аннемари Шиммель (1985). И Мухаммад - его посланник: почитание Пророка в исламском благочестии.. Пресса Университета Северной Каролины. п. 34. ISBN 978-0-8078-1639-4. В архиве из оригинала 26 марта 2017 г.. Получено 5 ноября 2011.
- ^ Ат-Тирмизи, Шамаил Мухаммадия В архиве 26 марта 2017 в Wayback Machine Книга 1, Хадис 5 и Книга 1, Хадис 7/8
- ^ а б Омид Сафи (17 ноября 2009 г.). Воспоминания о Мухаммеде: почему пророк важен. HarperCollins. стр.273–274. ISBN 978-0-06-123134-6. Получено 5 ноября 2011.
- ^ Карл В. Эрнст. По следам Мухаммеда: переосмысление ислама в современном мире. п. 78.
- ^ См., Например, Марко Шёллер, Бану Курайза, Энциклопедия Корана упоминая различные отчеты о статусе Райхана
- ^ а б Барбара Фрейер Стоуассер, Жены пророка, Энциклопедия Корана
- ^ Субхани, Джафар. «Глава 9». Сообщение. Публикации Ансарияна, Кум. В архиве из оригинала 7 октября 2010 г.
- ^ Эспозито (1998), стр. 18
- ^ Буллоу (1998), стр. 119
- ^ Ривз (2003), стр. 46
- ^ Момен (1985), стр. 9
- ^ а б c Д. А. Спеллберг, Политика, гендер и исламское прошлое: наследие Аиши бинт Аби Бакр, Columbia University Press, 1994, с. 40
- ^ Карен Армстронг, Мухаммед: Биография Пророка, Харпер Сан-Франциско, 1992, стр. 145
- ^ Карен Армстронг, Мухаммад: пророк нашего времени, HarperPress, 2006, стр. 105
- ^ Мухаммад Хусейн Хайкал, Жизнь Мухаммеда, North American Trust Publications (1976), стр. 139
- ^ Барлас (2002), стр. 125–26
- ^ Эй Си Браун, Джонатан (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. стр.143–44. ISBN 978-1-78074-420-9.
- ^ Эй Си Браун, Джонатан (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. п. 316. ISBN 978-1-78074-420-9.
Свидетельство того, что Пророк ждал, пока Аиша достигнет физической зрелости перед завершением, исходит от аль-Табари, который говорит, что она была слишком молода для полового акта на момент заключения брачного контракта;
- ^ Сахих аль-Бухари, 5:58:234, Сахих аль-Бухари, 5:58:236, Сахих аль-Бухари, 7:62:64, Сахих аль-Бухари, 7:62:65, Сахих аль-Бухари, 7:62:88, Сахих Муслим, 8:3309, 8:3310, 8:3311, 41:4915, Сунан Абу Дауд, 41:4917
- ^ Табари, том 9, стр. 131; Табари, том 7, страница 7
- ^ Барлас, Асма (2012). «Верующие женщины» в исламе: непрочитанные патриархальные толкования Корана. Техасский университет Press. п. 126.
С другой стороны, однако, мусульмане, которые рассчитывают возраст Аиши на основе данных о возрасте ее сестры Асмы, о которой известно больше, а также на деталях хиджры (миграции Пророка из Мекки в Медину), утверждают, что она была ей было больше тринадцати, а может, и семнадцать - девятнадцать, когда она вышла замуж. Такие взгляды согласуются с теми хадисами, которые утверждают, что к моменту замужества Аиша «хорошо знала древнеарабскую поэзию и генеалогию» и «провозгласила основные правила арабской исламской этики.
- ^ «Концепция многоженства и браков Пророка (Глава: Другие жены)». В архиве из оригинала 7 февраля 2011 г.
- ^ Али, Мухаммед (1997). Пророк Мухаммед. Ахамадийя Анджуман Ишаат Ислам. п. 150. ISBN 978-0-913321-07-2. В архиве с оригинала на 1 января 2016 г.CS1 maint: ref = harv (связь)
- ^ Аятолла Казвини. «Аиша вышла замуж за Пророка в молодости? (На персидском и арабском языках)». Архивировано из оригинал 26 сентября 2010 г.
- ^ Эй Си Браун, Джонатан (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. стр.146–47. ISBN 978-1-78074-420-9.
- ^ Тарик Рамадан (2007), стр. 168–69.
- ^ Асма Барлас (2002), стр. 125
- ^ Армстронг (1992), стр. 157
- ^ а б Николас Авде (2000), стр. 10
- ^ Ордони (1990), стр. 32, 42–44.
- ^ «Али». Энциклопедия Britannica Online.
- ^ Ибн Кайим аль-Джаузийя записал список некоторых имен рабынь Мухаммеда в Зад аль-Маад, Часть I, стр. 116
- ^ «Рабство в исламе». BBC. В архиве из оригинала 24 июня 2017 г.. Получено 16 апреля 2016.
- ^ Фарах (1994), стр. 135
- ^ Эспозито (1998), стр. 12.
- ^ Кларк, Малкольм (2003). Ислам для чайников. Индиана: Wiley Publishing Inc. стр. 100. ISBN 978-1-118-05396-6. В архиве из оригинала от 24 сентября 2015 г.
- ^ Нигосян, С. А. (2004). Ислам: его история, учение и практика. Индиана: Издательство Индианского университета. п.17. ISBN 978-0-253-21627-4.
- ^ Хуан Э. Кампо, изд. (2009). Энциклопедия ислама. Факты о файле. п. 494. ISBN 978-0-8160-5454-1 https://books.google.com/books?id=OZbyz_Hr-eIC&pg=PA494. В архиве с оригинала 30 сентября 2015 г. Отсутствует или пусто
| название =
(помощь) - ^ «Мухаммад». Энциклопедия Britannica Online. Энциклопедия Britannica, Inc., 2013. В архиве из оригинала 2 февраля 2013 г.. Получено 27 января 2013.
- ^ А.Дж. Вензинк, Muʿd̲j̲iza, Энциклопедия ислама
- ^ а б Денис Грил, Чудеса, Энциклопедия Корана
- ^ Даниэль Мартин Вариско, Луна, Энциклопедия Корана
- ^ Глава "Пересказ истории ислама и мусульман"Визит Мухаммеда в Таиф В архиве 26 сентября 2013 г. Wayback Machine"на al-islam.org
- ^ «Арабские формы представления-A» (PDF). Стандарт Юникода, версия 5.2. Маунтин-Вью, Калифорния: Unicode, Inc., 1 октября 2009 г.. Получено 9 мая 2010.
- ^ Мухаммад, Британская энциклопедия, стр. 9
- ^ Сюзанна Пинкни Стеткевич (24 мая 2010 г.). Мантия оды: арабские хвалебные стихи пророку Мухаммаду. Издательство Индианского университета. п. xii. ISBN 978-0-253-22206-0. В архиве из оригинала 15 июня 2013 г.. Получено 27 января 2012.
- ^ Сейед Хоссейн Наср, Британская энциклопедия, Мухаммад, п. 13
- ^ Энн Голдман, Ричард Хейн, Стивен Либен (2006), стр. 212
- ^ Й. Шахт, Fiḳh, Энциклопедия ислама
- ^ Мухаммад, Encyclopædia Britannica, стр. 11–12.
- ^ а б c Кис Вагтендонк (1987). «Образы в исламе». В Дирке ван дер Пласе (ред.). Effigies dei: очерки истории религий. Брилл. С. 119–24. ISBN 978-90-04-08655-5. В архиве из оригинала 15 июня 2013 г.. Получено 1 декабря 2011.
- ^ Джон Л. Эспозито (2011). Что нужно знать об исламе (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета. С. 14–15. ISBN 978-0-19-979413-3. В архиве с оригинала 30 сентября 2015 г.
- ^ а б Ф.Э. Петерс (10 ноября 2010 г.). Иисус и Мухаммед: параллельные пути, параллельные жизни. Издательство Оксфордского университета. С. 159–61. ISBN 978-0-19-974746-7. В архиве из оригинала 14 июня 2013 г.. Получено 1 декабря 2011.
- ^ Safi2010 (2 ноября 2010 г.). 2 ноября 2010 г.. HarperCollins. п. 32. ISBN 978-0-06-123135-3. В архиве из оригинала 14 июня 2013 г.. Получено 29 декабря 2011.
- ^ а б c Сафи, Омид (5 мая 2011 г.). «Почему ислам (не) запрещает изображения Пророка». Вашингтон Пост. Архивировано из оригинал 2 февраля 2012 г.. Получено 27 декабря 2011.
- ^ а б c Фрик Л. Баккер (15 сентября 2009 г.). Задача киноэкрана: анализ кинематографических портретов Иисуса, Рамы, Будды и Мухаммеда. Брилл. С. 207–09. ISBN 978-90-04-16861-9. В архиве из оригинала 15 июня 2013 г.. Получено 1 декабря 2011.
- ^ Кристиан Грубер (2009). «Между Логосом (Калима) и Светом (Нур): изображения мусульманского пророка Мухаммеда в исламской живописи». В Гулру Нечипоглу (ред.). Мукарнас. 26. Брилл. С. 234–35. ISBN 978-90-04-17589-1. В архиве из оригинала от 11 июля 2012 г.
- ^ а б c Йохан Эльверског (2010). Буддизм и ислам на Великом шелковом пути. Университет Пенсильвании Press. п.167. ISBN 978-0-8122-4237-9.
- ^ Йохан Эльверског (2010). Буддизм и ислам на Великом шелковом пути. Университет Пенсильвании Press. стр.164–69. ISBN 978-0-8122-4237-9.
- ^ Кристиан Грубер (2011). "Когда Нубувват встречает Валаят: Сефевидская картина Мираджа" Пророка "Мухаммеда, ок. 1500–1550". В Педрам Хосронежад (ред.). Искусство и материальная культура иранского шиизма: иконография и религиозная преданность в шиитском исламе. И. Б. Таврический. С. 46–47. ISBN 978-1-84885-168-9. В архиве из оригинала от 2 января 2017 г.
- ^ Элизабет Эдвардс; Кошик Бхаумик (2008). Визуальное чутье: культурный читатель. Берг. п. 344. ISBN 978-1-84520-741-0. В архиве из оригинала от 23 сентября 2015 г.
- ^ Д. Фэйрчайлд Рагглз (2011). Исламское искусство и визуальная культура: антология источников. Джон Уайли и сыновья. п. 56. ISBN 978-1-4051-5401-7. В архиве из оригинала от 24 сентября 2015 г.
- ^ а б Али Бозари (2010). «Персидские иллюстрированные литографированные книги о мираджах: улучшение детских шиитских верований в период Каджаров». В Кристиан Дж. Грубер; Фредерик Стивен Колби (ред.). Вознесение Пророка: межкультурные встречи с исламскими сказками мирадж. Издательство Индианского университета. С. 252–54. ISBN 978-0-253-35361-0. В архиве из оригинала 16 октября 2015 г.
- ^ Каэги, Вальтер Эмиль-младший (1969). «Первые византийские реакции на арабское завоевание». История Церкви. 38 (2): 139–42. Дои:10.2307/3162702. JSTOR 3162702, цитата из Доктрина Якоби nuper baptizati 86–87
- ^ Филип К. Хитти, История арабов, 10-е издание (1970), стр. 112.
- ^ Льюис (2002)
- ^ Варрак, Ибн (2007). Защита Запада: критика ориентализма Эдварда Саида. Книги Прометея. п. 147. ISBN 978-1-61592-020-4.
Действительно, большая терпимость [Постела] к другим религиям была очевидна в Παvθεvωδια: compostio omnium disidiorum, где, что удивительно для шестнадцатого века, он утверждал, что даже в христианском мире Мухаммеда следует уважать как настоящего пророка.
- ^ а б c d Брокопп, Джонатан Э (2010). Кембриджский компаньон Мухаммада. Нью-Йорк: Кембридж, UP. стр.240–42. ISBN 978-0-521-71372-6.
- ^ Разговор о Наполеоне на острове Святой Елены (1903), стр. 279–80
- ^ Брокопп, Джонатан Э., изд. (2010). Кембриджский компаньон Мухаммеда. Кембриджские товарищи по религии. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-71372-6. В архиве из оригинала 19 октября 2013 г.
- ^ Юнос, Фарид (2010). Исламская культура. Кембриджские товарищи по религии. АвторДом. п. 15. ISBN 978-1-4918-2344-6.
- ^ Карлайл, Томас (1841). О героях, поклонении героям и героическому в истории. Лондон: Джеймс Фрейзер. п.87.
- ^ Кесия Али (2014). Жития Мухаммеда. Гарвард UP. п. 48. ISBN 978-0-674-74448-6. В архиве из оригинала от 4 сентября 2015 г.
- ^ Ян Алмонд, История ислама в немецкой мысли: от Лейбница до Ницше, Рутледж (2009), стр. 93
- ^ Толан, Джон. «Пророк Мухаммед: модель монотеистической реформы для ашкеназов девятнадцатого века». Всем известный факт, т. 24 нет. 2, 2018, стр. 256-279
- ^ Ватт, Белл (1995) стр. 18
- ^ Ватт (1974), стр. 232
- ^ Ватт (1974), стр. 17
- ^ Ватт, Кембриджская история ислама, п. 37
- ^ Льюис (1993), стр. 45.
- ^ Смит, П. (1999). Краткая энциклопедия веры бахаи. Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. п.251. ISBN 978-1-85168-184-6.
- ^ «Подход бахаи к утверждению окончательности ислама». bahai-library.com. В архиве из оригинала 19 июня 2016 г.. Получено 20 июн 2016.
- ^ а б
Евреи [...] не могли оставить без внимания путь, по которому Коран присвоил библейские повествования и персонажей; например, это делает Авраама арабом и основателем Кааба в Мекка. Пророк, который рассматривал каждое очевидное исправление своего Евангелия как нападение на его собственную репутацию, не терпел противоречий и без колебаний бросал вызов иудеям. Многочисленные отрывки в Коране показывают, как он постепенно перешел от незначительных выпадов к злобным браням и жестоким нападкам на обычаи и верования евреев. Когда они оправдали себя, сославшись на Библию, Мухаммад, который ничего не взял из первых рук, обвинил их в намеренном сокрытии ее истинного значения или в полном непонимании его и насмехался над ними, называя их «ослами, несущими книги» (сура lxii. 5). Растущая горечь этой брани, которая также была направлена против менее многочисленных Христиане из Медина, указал, что со временем Мухаммед, не колеблясь, приступит к действительным боевым действиям. Вспышка последнего была отложена из-за того, что ненависть к пророку была обращена более решительно в другом направлении, а именно против люди Мекки, чей ранее отказ от ислама и чье отношение к общине показалось ему в Медине как личное оскорбление, которое послужило достаточной причиной для война.
— Ричард Готтейл, Мэри В. Монтгомери, Юбер Гримм, «Мохаммед» (1906), Еврейская энциклопедия, Фонд Копельмана. - ^ Норман А. Стиллман (1979). Евреи арабских земель: история и справочник. Еврейское издательское общество. п. 236. ISBN 978-0827601987.
- ^ Ибн Варрак, Защита Запада: критика ориентализма Эдварда Саида, п. 255.
- ^ Эндрю Дж. Бостом, Наследие исламского антисемитизма: от священных текстов к торжественной истории, п. 21.
- ^ а б c d е ж грамм Куинн, Фредерик (2008). «Пророк как антихрист и арабский Люцифер (от раннего времени до 1600 года)». Сумма всех ересей: образ ислама в западной мысли. Нью-Йорк: Oxford University Press. стр.17–54. ISBN 978-0-19-532563-8.
- ^ а б c d Годдард, Хью (2000). «Первая эпоха христианско-мусульманского взаимодействия (ок. 830/215)». История христианско-мусульманских отношений. Эдинбург]: Издательство Эдинбургского университета. стр.34–41. ISBN 978-1-56663-340-6.
- ^ а б c d е ж грамм Кертис, Майкл (2009). Ориентализм и ислам: европейские мыслители о восточном деспотизме на Ближнем Востоке и в Индии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п.31. ISBN 978-0-521-76725-5.
- ^ Иоанн Дамаскин, De Haeresibus. Видеть Минь, Patrologia Graeca, Vol. 94, 1864, столбцы 763–73. Английский перевод преподобного Джона В. Вурхиса появился в Мусульманский мир, Октябрь 1954 г., стр. 392–98.
- ^ а б Buhl, F .; Велч, А. (1993). «Мухаммад». Энциклопедия ислама. 7 (2-е изд.). Brill. С. 360–376. ISBN 90-04-09419-9.
- ^ а б Чимино, Ричард (декабрь 2005 г.). ""Нет Бога в общем ": Американский евангелический дискурс об исламе после 11 сентября". Обзор религиозных исследований. 47 (2): 162–74. Дои:10.2307/3512048. JSTOR 3512048.
- ^ а б Доббинс, Майк (13 апреля 2015 г.). «Критики ислама были правы: извинения перед Аяном Хирси Али, Сэмом Харрисом, Биллом Махером и другими так называемыми исламофобами». Христианская почта. Вашингтон, округ Колумбия. В архиве с оригинала 10 декабря 2016 г.. Получено 21 декабря 2019.
- ^ а б Акьол, Мустафа (13 января 2015 г.). «Проблема ислама с богохульством». Нью-Йорк Таймс. В архиве из оригинала 26 октября 2017 г.. Получено 21 декабря 2019.
- ^ а б Корнуэлл, Руперт (10 апреля 2015 г.). «Аяан Хирси Али: самый жестокий критик ислама». Независимый. Лондон. В архиве из оригинала 27 октября 2017 г.. Получено 21 декабря 2019.
- ^ а б Ибн Варрак (2000). Поиски исторического Мухаммеда. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1573927871.
- ^ а б Роберт Спенсер (2006). Правда о Мухаммеде. Вашингтон, округ Колумбия.: Regnery Publishing. ISBN 978-1596980280.
- ^ Гордон, Мюррей (1989). «Отношение ислама к рабству». Рабство в арабском мире. Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд. стр.18–47. ISBN 978-0941533300.
- ^ Уиллис, Джон Ральф, изд. (2013). Рабы и рабство в мусульманской Африке: ислам и идеология порабощения. 1. Нью-Йорк: Рутледж. С. vii – xi, 3–26. ISBN 978-0714631424.; Уиллис, Джон Ральф, изд. (1985). Рабы и рабство в мусульманской Африке: рабское сословие. 2. Нью-Йорк: Рутледж. стр. vii – xi. ISBN 978-0714632018.
- ^ а б
За двадцать пять лет его союза с Хадиджа У Мухаммеда не было другой жены; но не прошло и двух месяцев после ее смерти (619 г.), когда он женился на Сауде, вдове Сакрана, которая вместе со своим мужем рано обратилась в ислам и была одним из эмигрантов в Абиссинию. Примерно в то же время Мухаммед заключил помолвку с 'Аиша, шестилетняя дочь Абу Бакр, и женился на ней вскоре после своего прибытия в Медину. 'Аиша была единственной из его жен, которая ранее не была замужем; и она оставалась его любимицей до конца. [...] В его супружеской жизни, а также в его религиозной жизни, похоже, произошли изменения в Мухаммеде после его переезда в Медину. За десять лет у него было двенадцать или тринадцать жен и несколько наложниц: даже верные были возмущены, и пророку приходилось прибегать к якобы особым откровениям от Бога, чтобы оправдать свое поведение. Так было, когда он хотел жениться Зайнаб, жена его приемного сына Заид.
— Ричард Готтейл, Мэри В. Монтгомери, Юбер Гримм, «Мохаммед» (1906), Еврейская энциклопедия, Фонд Копельмана. - ^
Посланник Бога вышел на рынок Медины и вырыл в нем траншеи; затем он послал за ними и приказал обезглавить их в окопах. Их приводили к нему группами. Среди них был враг Бога, Хуяй б. Ахтаб и Кааб б. Асад, глава племени. Их насчитывалось 600 или 700 человек - по самым большим оценкам, их было от 800 до 900. Когда их водили группами к Посланнику Бога, они сказали Каабу б. Асад: «Кааб, что ты понимаешь. Разве ты не видишь, что призыватель не увольняет [никого] и что те из вас, кого забирают, не возвращаются? Ей-богу, это смерть!» роман продолжался до тех пор, пока Посланник Бога не закончил с ними.
— Аль-Табари, Победа ислама, том 8, переведено Майклом Фишбейном (1997), State University of New York Press, стр. 35–36, ISBN 978-0791431504. - ^ Сунан Абу Дауд, 14:2665
- ^ Сунан Абу Дауд, 38:4390
- ^ Сахих аль-Бухари, 4:52:280
- ^ Ватт, У. Монтгомери (1 июля 1952 г.). «Осуждение евреев Бану Курайза». Мусульманский мир. 42 (3): 160–71. Дои:10.1111 / j.1478-1913.1952.tb02149.x. ISSN 1478-1913.
- ^ Рахман аль-Мубаракпури, Сайфур (2005), Запечатанный нектар, Darussalam Publications, стр. 201–05,
Их [убитых евреев] было 600 или 700 человек - по самой большой оценке, их было от 800 до 900.
- ^ Спеллберг, Дениз А. (1996). Политика, гендер и исламское прошлое: наследие Аиши бинт Аби Бакр. Издательство Колумбийского университета. С. 39–40. ISBN 9780231079990.
Библиография
- Эй Си Браун, Джонатан (2011). Мухаммад: очень краткое введение. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-955928-2.
- Эй Си Браун, Джонатан (2014). Неправильное цитирование Мухаммада: проблема и варианты толкования наследия Пророка. Публикации Oneworld. ISBN 978-1-78074-420-9.
- Ахмед, Лейла (лето 1986). «Женщины и приход ислама». Приметы. 11 (4): 665–91. Дои:10.1086/494271. S2CID 144943406.
- Али, Кесия (2014). Жития Мухаммеда. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-74448-6.
- Али, Мухаммад Мохар (1997). Биография Пророка и востоковеды. Комплекс короля Фахда для печати Священного Корана. ISBN 978-9960-770-68-0.
- Вейдан, Али (28 августа 1999 г.). «От буквального к духовному: развитие изображения пророка Мухаммеда от миниатюр Ильханидов 13 века до османского искусства 17 века». Материалы 11-го Международного конгресса турецкого искусства (7): 1–24.
- Армстронг, Карен (1992). Мухаммед: Биография Пророка. Харперколлины. ISBN 978-0-06-250886-7.
- Awde, Николас (2000). Женщины в исламе: антология из Корана и хадисов. Рутледж. ISBN 978-0-7007-1012-6.
- Баллард, Гарольд Уэйн; Дональд Н. Пенни; В. Гленн Джонас (2002). Путешествие веры: введение в христианство. Издательство Мерсерского университета. ISBN 978-0-86554-746-9.
- Барлас, Асма (2002). Верующие женщины в ислам. Техасский университет Press. ISBN 978-0-292-70904-1.
- Богл, Эмори К. (1998). Ислам: происхождение и верования. Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-70862-4.
- Браун, Дэниел (2003). Новое введение в ислам. Blackwell Publishing Professional. ISBN 978-0-631-21604-9.
- Буллоу, Верн Л; Бренда Шелтон; Сара Славина (1998). Подчиненный пол: история отношения к женщинам. Пресса Университета Джорджии. ISBN 978-0-8203-2369-5.
- Коэн, Марк Р. (1995). Под полумесяцем и крестом (Переиздание ред.). Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01082-3.
- Дакаке, Мария Масси (2008). Харизматическое сообщество: шиитская идентичность в раннем исламе. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-7033-6.
- Доннер, Фред (1998). Рассказы об исламских истоках: истоки исламского исторического письма. Дарвин Пресс. ISBN 978-0-87850-127-4.
- Эрнст, Карл (2004). По следам Мухаммеда: переосмысление ислама в современном мире. Пресса Университета Северной Каролины. ISBN 978-0-8078-5577-5.
- Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-511233-7.
- Эспозито, Джон (1999). Исламская угроза: миф или реальность?. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-513076-8.
- Эспозито, Джон (2002). Что всем нужно знать об исламе. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515713-0.
- Фарах, Цезарь (1994). Ислам: верования и обычаи (5-е изд.). Образовательная серия Бэррона. ISBN 978-0-8120-1853-0.
- Глубб, Джон Багот (2002) [1970]. Жизнь и времена Мухаммеда. Ходдер и Стоутон. ISBN 978-0-8154-1176-5.
- Гольдман, Элизабет (1995). Верующие: духовные лидеры мира. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-508240-1.
- Гольдман, Энн; Ричард Хейн; Стивен Либен (2006). Оксфордский учебник паллиативной помощи детям. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-852653-7.
- Хаарен, Джон Генри; Аддисон Б. Поланд (1904 г.). Знаменитые люди средневековья. Издательская компания университета. ISBN 978-1-882514-05-2.
- Аль-Хибри, Азиза Й. (2003). "Исламский взгляд на насилие в семье". 27 Fordham International Law Journal 195.
- Холт, П. М.; Энн К. С. Лэмбтон; Бернард Льюис (1977). Кембриджская история ислама (мягкая обложка). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-29135-4.
- Хурани, Альберт; Рутвен, Мэлиз (2003). История арабских народов. Белкнап Пресс; Исправленное издание. ISBN 978-0-674-01017-8.
- ибн Иса, Мухаммад (Имам Тирмизи) (2011). Шьямаил Мухаммадия: Кеанггунан Му Я Расулуллах (Твердый переплет) (на арабском и малайском языках). Малайзия: PTS Islamika Sdn. Bhd. P. 388. ISBN 978-967-366-064-3.
- Исхак, Ибн (2002). Гийом, Альфред (ред.). Жизнь Мухаммеда: перевод Сират Расул Аллах ибн Исхака. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-636033-1.
- Джейкобс, Луи (1995). Еврейская религия: товарищ. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-826463-7.
- Келси, Джон (1993). Ислам и война: исследование сравнительной этики. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25302-8.
- Хан, Маджид Али (1998). Мухаммад Последний посланник. Служба исламской книги, Нью-Дели, 110002 (Индия). ISBN 978-81-85738-25-3.
- Кохлер, Ганс (1982). Концепция монотеизма в исламе и христианстве. I.P.O. ISBN 978-3-7003-0339-8.
- Лапидус, Ира (2002). История исламских обществ (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-77933-3.
- Ларссон, Горан (2003). Письмо Ибн Гарсиа Шу'убийя: этнические и теологические противоречия в средневековом Аль-Андалусе. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-12740-1.
- Льюис, Бернард (2002) [1993]. Арабы в истории. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280310-8.
- Льюис, Бернард (1992). Раса и рабство на Ближнем Востоке: историческое исследование (Перепечатка ред.). Oxford University Press, США. ISBN 978-0-19-505326-5.
- Льюис, Бернард (21 января 1998 г.). «Исламская революция». Нью-Йоркское обозрение книг.
- Лингс, Мартин (1983). Мухаммад: его жизнь основана на самых ранних источниках. Общество исламских текстов. ISBN 978-0-946621-33-0. США edn. компании Inner Traditions International, Ltd.
- Маделунг, Вильферд (1997). Преемственность Мухаммеда: исследование раннего халифата. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-64696-3.
- Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-03531-5.
- Нойснер, Джейкоб (2003). Божье правление: политика мировых религий. Издательство Джорджтаунского университета. ISBN 978-0-87840-910-5.
- Нигосян, С.А. (2004). Ислам: его история, учение и практика. Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-21627-4.
- Ордони, Абу Мухаммад; Мухаммад Казим Казвини (1992). Фатима Милосердная. Ансариян Публикации. КАК В B000BWQ7N6.
- Питерс, Фрэнсис Эдвард (2003). Ислам: Руководство для евреев и христиан. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-11553-5.
- Питерс, Фрэнсис Эдвард (2003). Монотеисты: евреи, христиане и мусульмане в конфликте и конкуренции. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-11461-3. ASIN: B0012385Z6.
- Питерс, Фрэнсис Эдвард (1994). Мухаммад и истоки ислама. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-1876-5.
- Петерс, Ф.Э. (1991). «Поиски исторического Мухаммеда». Международный журнал исследований Ближнего Востока. 23 (3): 291–315. Дои:10.1017 / S0020743800056312.
- Петерсон, Дэниел (2007). Мухаммад, Пророк Бога. Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-0754-0.
- Рахман, Фазлур (1979). ислам. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-70281-0.
- Рамадан, Тарик (2007). По стопам Пророка: уроки из жизни Мухаммеда. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-530880-8.
- Ривз, Миноу (2003). Мухаммед в Европе: Тысяча лет создания западных мифов. NYU Press. ISBN 978-0-8147-7564-6.
- Робинсон, Дэвид (2004). Мусульманские общества в истории Африки. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-82627-3.
- Родинсон, Максим (2002). Мухаммед: пророк ислама. Таурис Парк Мягкие обложки. ISBN 978-1-86064-827-4.
- Рю, Верный (2005). Религия не о Боге: как духовные традиции питают наши биологические. Рутгерс. ISBN 978-0-8135-3955-3.
- Серин, Мухиттин (1998). Хаттат Азиз Эфенди. Стамбул. ISBN 978-975-7663-03-4. OCLC 51718704.
- Сиканд, Йогиндер (2004). Мусульмане в Индии с 1947 года: исламские взгляды на межконфессиональные отношения. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 978-0-415-31486-2.
- Табатабае, Сайид Мохаммад Хосайн. АЛЬ-МИЗАН: ЭКГЕЗИС КОРАНА, перевод С. Саида Ризви. WOFIS. ISBN 978-964-6521-14-8.
- Тид, Питер (1992). Словарь истории двадцатого века. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-211676-5.
- Тернер, Колин (2005). Ислам: основы. Рутледж. ISBN 978-0-415-34106-6.
- Ватт, В. Монтгомери (1961). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-881078-0. (Новое издание 1974 г.)
- Ватт, В. Монтгомери (1956). Мухаммед в Медине. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-577307-1.
- Ватт, У. Монтгомери (1953). Мухаммед в Мекке. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-577277-7. ASIN: B000IUA52A.
Энциклопедии
- Уильям Х. Макнил; Джерри Х. Бентли; Дэвид Кристиан, ред. (2005). Беркширская энциклопедия всемирной истории. Издательская группа Berkshire. ISBN 978-0-9743091-0-1 https://archive.org/details/berkshireencyclo0004unse_k2y1. Отсутствует или пусто
| название =
(помощь) - Ричард К. Мартин; Саид Амир Арджоманд; Марсия Хермансен; Абдулкадер Тайоб; Рошель Дэвис; Джон Оберт Фолл, ред. (2003). «Энциклопедия ислама и мусульманского мира: M-Z, Указатель. Том 2». Энциклопедия ислама и мусульманского мира. Справочники MacMillan. ISBN 978-0-02-865603-8.
- П.Дж. Бирман; Чт. Бианкис; К. Э. Босуорт; Э. ван Донзель; W.P. Генрихс (ред.). «Энциклопедия ислама». Энциклопедия ислама В сети. Brill Academic Publishers. ISSN 1573-3912.
- Линдси Джонс, изд. (2005). Энциклопедия религии (2-е изд.). Справочники MacMillan. ISBN 978-0-02-865733-2 https://archive.org/details/encyclopediaofre0000unse_v8f2. Отсутствует или пусто
| название =
(помощь) - Джейн Даммен МакОлифф, изд. (2005). «Энциклопедия Корана». Энциклопедия Корана. Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-12356-4.
- Энциклопедия всемирной истории. Издательство Оксфордского университета. 1998 г. ISBN 978-0-19-860223-1 https://archive.org/details/isbn_9780198602231. Отсутствует или пусто
| название =
(помощь) - Новая Британская энциклопедия (Ред. Ред.). Encyclopdia Britannica, Incorporated. 2005 г. ISBN 978-1-59339-236-9. Отсутствует или пусто
| название =
(помощь)
дальнейшее чтение
Книги
- Берг, Герберт, изд. (2003). Метод и теория в изучении происхождения ислама. Э. Дж. Брилл. ISBN 978-90-04-12602-2.
- Кук, Майкл (1983). Мухаммад. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-287605-8.
- Гийом, Альфред (1955). Жизнь Мухаммеда: перевод Сират Расул Аллах Ибн Исхака. Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-636033-1.
- Хамидулла, Мухаммед (1998). Жизнь и деятельность пророка ислама. Исламабад: Исламский исследовательский институт. ISBN 978-969-8413-00-2.
- Моцки, Харальд, изд. (2000). Биография Мухаммеда: проблема источников - Исламская история и цивилизация: исследования и тексты, Vol. 32. Брилл. ISBN 978-90-04-11513-2.
- Муса, А. Хадис как Священное Писание: обсуждение авторитета пророческих традиций в исламе, Нью-Йорк: Palgrave, 2008
- Рубин, Ури (1995). Глаз смотрящего: жизнь Мухаммеда глазами первых мусульман (анализ текста). Дарвин Пресс. ISBN 978-0-87850-110-6.
- Шиммель, Аннемари (1985). И Мухаммад - его посланник: почитание Пророка в исламском благочестии. Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 978-0-8078-4128-0.
В сети
- Мухаммад, в Оксфордская энциклопедия исламского мира, Ахмад С. Муссалли, Гордон Д. Ньюби, Ахмад Муссалли
- Мухаммед: пророк ислама, в Энциклопедия Britannica OnlineНиколай Синай и В. Монтгомери Ватт