WikiDer > Хиля

Hilya
А хилья к Хафиз Осман (1642–1698), которые установили стандартную планировку, используемую для этого типа каллиграфический панель

Период, термин хиля (арабский حلية (множественное число: ilan, ulan), турецкий: хилья (множественное число: Hilyeler) обозначает как визуальную форму в Османское искусство и религиозный жанр Османско-турецкая литература, каждый из которых занимается физическое описание Мухаммеда. Хиля буквально означает «украшение».

Они происходят из дисциплины Шамаил, исследование внешности и характера Мухаммеда, основанное на хадис учетные записи, в первую очередь Тирмизис аль-Шамаил аль-Мухамадийа ва аль-Хасаил аль-Мустафавия («Возвышенные характеристики Мухаммеда»).

В Османскую эпоху народный ислам, существовало поверье, что чтение и обладание описанием Мухаммеда защищает человека от неприятностей в этом мире и в следующем, стало обычным носить такие описания, представленные хорошо каллиграфия и освещенный, в качестве амулеты.[1][2] В 17 веке Османский индюк, Hilyes превратился в вид искусства со стандартной планировкой, часто обрамленный и используемый в качестве украшения стен.

Хилье XIX века на позолоченном панно в обрамлении.

Потом Hilyes были также написаны для первые четыре халифа, то сподвижники Мухаммеда, Внуки Мухаммеда (Хасан и Хусейн) и исламских святых (Walis).

Истоки в хадисах

Основная статья: Шамаил Мухаммадия

Hilyeкак литературный жанр, так и как форма графики, берет свое начало от Шамаил, изучение внешности и характера Мухаммеда. Лучшим источником по этой теме считается имам. Тирмизис аль-Шамаил аль-Мухамадийа ва аль-Хасаил аль-Мустафавия («Возвышенные характеристики Мухаммеда»). Принятие и влияние этой работы привело к использованию термина "шамаил" (внешний вид) означает прекрасные нравы и уникальную физическую красоту Мухаммеда. Поскольку они содержали хадисы, описывающие дух и телосложение Мухаммеда, Шама-иль были источником хилья. Наиболее известные и принятые из этих хадисов приписываются его зятю и двоюродному брату. Али.[3] Источники хилья были шестью главными книгами хадисов наряду с другими источниками хадисов, приписываемых таким людям, как Аиша, Абдаллах ибн Аббас, Абу Хурайра, Хасан ибн Али. Пока Шамаил подробно перечисляет физические и духовные характеристики Мухаммеда в хилья о них написано в литературном стиле.[4]

Среди других описательных Шамаил текст Далаил ан-Нубувва из Аль-Байхаки, Тарих-и Исфахан Абу Наима Исфахани, Аль-Вафа би Фадхаил аль-Мустафа из Абу'л-Фарадж ибн аль-Джаузи и Аль-Шифа из Кади Айяд являются главными книгами шмаа-иль и хиля.[4]

Литературный жанр

Хотя многие Hilyes существуют в турецкой литературе, персидская литература не имеет многих примеров Шамаил и хилья жанр. Абу Наим Исфахани написал работу под названием Hilyetü'l-Evliya, но это не о Мухаммеде. По этой причине хилья считается одним из национальных литературных жанров Турции.[4] В турецкой литературе также есть некоторые ранние произведения, которые, возможно, вдохновили появление хилья как литературный жанр. В Весилетюн-некат из Сулейман Челеби (1351-1422 fr: Сулейман Челеби (де Бурса)), а Мухаммеддийе из Языджиоглу Мехмед, относится к характеристикам Мухаммеда.[5]

255 стихов Рисале-и Ресул об атрибутах Мухаммеда, написанная писателем под псевдонимом Шерифи, была представлена Шахзаде Баязид, один из сыновей Сулейман Великолепный, в неизвестную дату, предположительно до смерти Шахзаде в 1562 году.[4] Считается, что это самый ранний хилья в стихотворной форме в турецкой литературе.[5] Тем не менее Хилье-и Шериф к Мехмет Хакани (ум. 1606–07) считается лучшим образцом жанра (см. раздел ниже).[6][7] Первый хилья написано в форме прозы Hilye-i Celile ve email-i 'Aliye к Хока Седеддин Эфенди.[5]

Хотя хилья традиция началась с описаний Мухаммеда, позже Hilyes были написаны о первые четыре халифа, то сподвижники Мухаммеда, Внуки Мухаммеда (Хасан и Хусейн) и исламских святых (Walis) Такие как Мевлана.[5] Второй по важности хилья, после Хакани, считается Чеври Ибрагим Челеби хилья, Хилье-и Шихар-Яр-и Гюзин (1630), о внешнем виде первых четырех халифов.[8] Еще одно важное хилья Автор - Несати Ахмед Деде (ум. 1674 г.), чья длинная поэма из 184 стихов посвящена физическим характеристикам 14 пророков и Адам.[8] Другие известные Hilyes принадлежат Дурсунзад Бакайи Hilye'tûl-Enbiya ve eyar-ı Güzîn (хилья пророка и его четырех халифов), проза Нахифи (ум. 1738) хилья Nüzhet-l-Ahyar fi Tercüment-iş-emîl-i и Ариф Сулейман Бей (1761 г.) Назире-О Хакани.[9]

Hilyes могут быть написаны как отдельная проза или стихи (часто в маснави форма). Они также могут быть частью двух других форм турецкой исламской литературы, Мевлида (повествование о жизни Мухаммеда) или Мирадж-наме (счета Мухаммеда Ночное путешествие).[10]

Художественная форма

А хилья (1712) предназначен для складывания и ношения на себе (видны линии сгиба). Два полумесяца выше и ниже большого круга в центре содержат описание Мухаммеда. Центральный круг описывает защитные силы хилья. Защитная рука Фатима также нарисован на нижнем полумесяце, как еще один знак против зла. Круг и края листа окаймлены Коранический стихи.

Пока писатели развивались хилья как литературный жанр каллиграфы и иллюстраторы развили его в виде декоративного искусства. Из-за их предполагаемого защитного действия в Османской Турции 17 века появилась практика ношения описания Мухаммеда на себе.[11] Точно так же из-за убеждения, что дом с хилья не увидишь бедности, беды, страха или дьявола,[4] такие тексты стали широко отображаться в доме. Срок хилья был использован как художественная форма для представления этих текстов.[2] Таким образом хилья, как средство передвижения Мухаммеда после его смерти, как полагали, имел талисман эффект, способный защитить дом, ребенка, путешественника или человека в затруднительном положении.[6] Кроме того, цель хилья помогает визуализировать Мухаммеда как посредника между священным и человеческим мирами, соединяться с ним, используя видение хилья как возможность послать ему традиционное благословение и установить с ним близкие отношения.[6][12][13]

Карман Hilyes были написаны на листе бумаги, достаточно маленьком, чтобы поместиться в нагрудном кармане, сложенном пополам. Линии сгиба укреплялись тканью или кожей. Другой карман Hilyes были сделаны из дерева.[14] Hilyes для отображения на стене были подготовлены на бумаге, установленной на деревянных панелях, хотя в 19 веке толстые бумажные листы стали еще одним средством.[14] Верхняя часть Hilyes Накладываемые на деревянные панно были вырезаны и вырезаны в виде короны. Часть короны будет богато освещена, а миниатюры Медины, могила Мухаммеда или Кабаа будут размещены там вместе или по отдельности.[15]

Османские турки поручили писцам писать Hilyes в тонкой каллиграфии и украсил их иллюминаторами. Служащие текстуальными портретами пророков, хилья панели веками украшали дома. Эти каллиграфические панели часто обрамляли и использовали в качестве украшения стен в домах, мечети и святыни, выполняющие роль, эквивалентную той, которую играют изображения Иисуса в христианской традиции.[13]:276[16] В качестве символического искусства они обеспечивали эстетически приятное напоминание о присутствии Мухаммеда, не прибегая к типу «идола», неприемлемому для восприимчивости большинства мусульман.[17] Хотя не часто,[18] немного Hilyes показать влияние Православная христианская иконописные, потому что они сделаны как триптихи со складными боковыми панелями.

Считается, что первый зарегистрированный экземпляр панелей Хилье-и Шериф был подготовлен известным писцом. Хафиз Осман (1642–1698).[14] Он был одним из первых писцов, сделавших такие работы, хотя предполагалось, что другой известный писец, Ахмед Карахисари (1468–1556), возможно, создал один хилья панно около века назад.[19] Известно, что Хафиз Осман экспериментировал с карманом Hilyes в юности одна из этих дат датируется 1668 годом. Ее текст был написан очень мелким шрифтом. насх скрипт и имеет размеры 22х14 см. Он состоял из описания Мухаммеда на арабском языке и ниже его турецкого перевода, написанного по диагонали, чтобы создать треугольный блок текста.[14]

Характерная особенность текстов, помещенных в центре Hilyes это их похвала за красоту внешнего вида и характера Мухаммеда.[13]:273–274 Содержая словесное описание того, как выглядел Мухаммед, хилья оставляет воображение читателя изображать появление Мухаммеда в соответствии с преимущественно аниконизм исламского искусства.[16]

Стандартный макет

Стандартная планировка для тахты хилья панель обычно приписывают Хафиз Осман. Эта планировка считается лучшей и получила классическую форму.[9] Он содержит следующие элементы:[6]

Hilye, автор: Казаскер Мустафа Иззет Эфенди (1801–1876)
  • В baş makam («головная станция»), верхняя панель, содержащая бисмаллах или благословение[2]
  • В Гёбек («живот»), круглая форма, содержащая первую часть основного текста в насх сценарий.[2][20] Он часто содержит описание Мухаммеда. Али (в соответствии с Тирмизи), с небольшими вариациями[21](см. цитату в Происхождение раздел выше).
  • В хиляль ("полумесяц"), необязательный раздел без текста, который часто позолоченный. Полумесяц, окружающий Гёбек, с толстой средней частью внизу. Вместе Гёбек и Хилал также вызывают образ солнца и луны.[2][20]
  • В Kösheler («углы»), обычно четыре закругленных отсека, окружающие Гёбек, обычно содержащий имена четырех Рашидун или "правильно ориентированный" Халифы в соответствии с Сунниты, или в некоторых случаях другие титулы Мухаммеда, имена его сподвижников или некоторые из имен Аллах.[2][20]
  • В айет или же кушак («стих» или «пояс») под Гёбек и полумесяц, содержащий стих из Коран, обычно 21:107 («И Мы [Бог] послал тебя [Мухаммада] только для того, чтобы быть милостью вселенной»), или иногда 68:4 («Воистину, вы [Мухаммад] обладаете огромной природой») или 48:28–29 («И Бог является важным свидетелем того, что Мухаммад - посланник Бога»).[2][20]
  • В etek («юбка» или нижняя часть), содержащая заключение текста, начатого в Гёбек, короткая молитва и подпись художника. Если основной текст полностью умещается в Гёбек, то etek может отсутствовать.[2]
  • В колтуклар («пустые места»), два переулка или боковые панели по обе стороны от etek которые обычно содержат украшения, иногда с подсветкой, но без текста, хотя иногда там встречаются имена некоторых из десяти сподвижников Мухаммеда.[2][20]
  • В IC и Dış Pervaz («внутренняя и внешняя рамка»), орнаментальная рамка в правильном соотношении с текстом.[20]

Остальное пространство занимают декоративные Османское освещение, обычного для того периода типа, часто с рамкой, обрамляющей все в контрастном дизайне по сравнению с основным центральным полем, которое является фоном текстовых разделов. «Стих» и «углы» обычно используют более крупный Тулут скрипт, а раздел "голова" с бисмаллах написано в мухаккак.[22] В отличие от литературного жанра хилья, текст на каллиграфическом Hilyes обычно в форме прозы.[11]

Названия на турецком языке центральных структурных элементов хилья сверху вниз Башмакам (головная станция), Гёбек (живот), кушак (пояс) и etek (юбка). Этот антропоморфный название дает понять, что хилья представляет собой человеческое тело, цель которого - «семантически напомнить о присутствии Пророка с помощью графической конструкции».[23] Это было предложено[21][23] что Хафиз Осман хилья дизайн мог быть вдохновлен знаменитым Хилье-и Шериф, который, в свою очередь, был основан на возможно ложном хадисе, согласно которому Мухаммад сказал: «... Кто бы ни увидел мою хилью вслед за мной, он как будто видел меня ...». Если да, то хилья могло быть предназначено быть не читать но увиденное и созерцаемое, потому что на самом деле это изображение, состоящее из простого текста.[21]

Стандартной композиции Hilye-i erif следуют каллиграфы с момента ее создания в конце 17 века. Некоторые образцы XIX века и два, сделанные Хафизом Османом, можно увидеть ниже.

  • Хилье Хафиза Османа Эфенди (1642–1698)

  • Хилье Хафиза Османа Эфенди (1642–1698)

  • Хилья Мехмед Тахир Эфенди (ум. 1848)

  • Хилье (1848 г.) Казаскера Мустафы Иззета Эфенди (ум. 1876 г.).

  • Хилье (ок. 1853 г.) Ниязи Эфенди (ум. 1882 г.)

Тем не менее, отклонения от стандартной модели все же случаются, и было создано множество инновационных разработок.[2]

  • Хилье (19 век). Вокруг имени Мухаммеда пятикратно повторяется фраза "Инна Аллах ала кул шай кадир, "что означает" Ибо Бог имеет власть над всем ".

  • Hilye в сочетании с блоками текста в виде знаменитых Реликвии Мухаммеда. 19 век, Османская Турция. Черно-белая репродукция.

  • Хилья в свободной форме (18 век).

  • Хилья в свободной форме (18 век).

  • Хилья в форме розовой розы (18 век).

Популярность графической формы

А хилья с 1718 г., похож на христианина триптих. Среднее панно увенчано резьбой в виде короны. На боковых панелях перечислены 99 имен Аллаха.

Популярность графических изображений объясняется несколькими причинами. Hilyes.[4][5] Ислам запрещает графические изображения людей, которые могут привести к идолам. По этой причине исламское искусство развивалось в формах каллиграфии, миниатюры и других нефигуративных видов искусства. На миниатюрах лицо Мухаммеда было либо скрыто, либо закрыто. Из-за запрета на рисование лица Мухаммеда необходимость изображать Мухаммеда была удовлетворена путем написания его имени и характеристик.

Многие авторы отмечают, что другой причиной является привязанность мусульман к Мухаммеду, которая заставляет их читать о его физической и нравственной красоте.[4][5] (Апокрифический) хадис, что те, кто заучивают его хилья и держать это близко к сердцу, увидят Мухаммеда во сне, было бы другой причиной. Любовь мусульман к Мухаммеду считается одной из причин проявления хилья панели на видном месте в их домах (см. Раздел формы графического искусства ниже).

Хакани сказал в своем стихотворении, что дом с хилья будут защищены от неприятностей. Другой мотивировкой мог бы стать хадис, данный Хакани в Хилье-и Шериф, в котором говорится, что те, кто читает и запоминает хадисы Мухаммеда хилья получат великие награды в этом и ином мире, увидят Мухаммеда во сне, будут защищены от многих бедствий и получат уважение Мухаммеда.

В разделе "sebeb-i te'lîf" ve "hâtime" хилья, писатель дает повод написать хилья. Хакани писал, что его причина заключалась в том, чтобы быть достойным святого заступничества Мухаммеда (шефаат) в судный день и получить молитву от желающих читателей. Другой хилья писатели выражаются, обычно в конце хилья, их стремление заслужить уважение Мухаммеда, других пророков или четырех халифов. Один хилья писатель Хаким написал, что он хочет, чтобы люди вспоминали Мухаммеда, глядя на его хилья.[4]

Хилье-и Шериф Хакани была объектом привязанности многих турок. Его стихотворение было скопировано на бумаге, а также на деревянных панелях многими каллиграфами и прочитано под музыку в Мавлид церемонии.[14][24]

Неосманские формы

Часть серия на
Мухаммад
Круговой символ Мухаммеда

Как вид искусства, хилья в основном был ограничен османскими землями. Небольшое количество экземпляров хилья панели производились в Иране,[25] и они отражают шиитскую адаптацию формы: под арабским текстом есть персидский перевод и названия Двенадцать имамов перечислены. В 19 веке некоторые иранские Hilyes объединил традиционные хилья формат с иранской традицией графического изображения Мухаммеда и Али.[26][27]

За пределами этого региона есть современные представители искусства, такие как Пакистанский каллиграф Рашид Батт и американский каллиграф Мохамед Закария.[17]

Традиции

В Турции давая хилья панно в качестве свадебного подарка для счастья союза и безопасности дома - традиция, которая исчезает.[14] Покрытие таких панно прозрачными занавесками было частью религиозного фольклора в стамбульских домах.[14]

Со времен Османа от каждого турецкого каллиграфа требовалось создать хотя бы один хилья, используя три мухаккак, Тулут и насх скрипты.[22] Для мастеров каллиграфии является обычной традицией получение диплома о компетентности (icazetname) после завершения хилья панель в качестве их окончательного задания.[14]

Искусство хилья процветает в Турции. Современные художники продолжают творить Hilyes в классической форме, а также вводить новшества. Современное Hilyes поддерживать сущность хилья, даже если внешний вид элементов хилья настраивается или каллиграфия используется для создания абстрактных или фигуративных работ.[28] Современный Hilyes экспонируются на крупных выставках как в Турции, так и за ее пределами.[29][30]

Богословское мнение

Согласно Сулеймание Вакфи, Салафит оказал влияние на религиозный фонд в Турции, который публикует религиозные мнения (фетва), хилья панно - это произведения искусства, но развешивание их дома не имеет религиозного значения. То есть они не приносят никакой пользы тем, кто их вешает или носит на себе, а те, кто ими не владеет, не испытывают недостатка.[31]

Ключевая хилья в поэзии: Хилье-и Шериф

Хилье-и Шериф («Благородное описание», 1598–1599) Мехмет Хакани, состоящий из 712 стихов, перечисляет черты Мухаммеда, о которых сообщает Али (см. цитату в Происхождение раздел выше), а затем комментирует каждый из них в 12-20 стихах.[32] Хотя некоторые сочли его невысоким поэтическим, он был популярен из-за своего содержания.[32] Поэма знаменательна тем, что установила жанр хилья. Потом хилья писатели, такие как Cevri, Несати и Нафихи похвалили Хакани и заявили, что идут по его стопам.[4] Поэма содержит несколько тем, подробно описанных ниже, которые подчеркивают важность чтения и записи об атрибутах Мухаммеда.

В его хильяХакани упоминает следующий хадис, который он приписывает Али:[4] Незадолго до смерти Мухаммеда, когда его плачущая дочь Фатима сказала ему: «Йа, Расул-Аллах, я больше не смогу видеть твое лицо!» Мухаммед приказал: «Йа Али, запиши мою внешность, потому что видеть мои качества - все равно что видеть себя». Происхождение этого хадиса неизвестно. Хотя наверное апокрифический, это оказало фундаментальное влияние на развитие хилья жанр. Этот хадис повторяли большинство других хилья писатели.[5]

Хакани приводит другой хадис, также приписываемый Али. Считается, что этот хадис неизвестного происхождения был в обращении с IX века.[33] но не встречается в надежных сборниках хадисов.[12] Повторяется в других Hilyes после Хакани этот хадис оказал влияние на становление жанра:[4][6][17][34]

Для того, кто видит мою хилья после моей смерти он как бы видел меня самого, и тот, кто видит это, тоскует по мне, для него Бог сделает Ад запрещено, и он не воскреснет обнаженным на Судный день.

Хакани хилья включает рассказ о бедном человеке, пришедшем в Аббасид Халиф Харун ар-Рашид и протягивая ему листок бумаги, на котором Мухаммед хилья написано. Ар-Рашид так рад видеть это, что угощает дервиша и награждает его мешочками с драгоценностями. Ночью он видит Мухаммеда во сне. Мухаммед говорит ему: «Ты принял и оказал честь этому бедному человеку, поэтому я сделаю тебя счастливым. Бог дал мне хорошие новости: кто бы ни посмотрел на мою хилья и получает от этого удовольствие, прижимает к груди и защищает, как свою жизнь, будет защищен от адского огня в Судный день; он не будет страдать ни в этом мире, ни в ином. Ты будешь достоин зрелища моего лица и даже больше моих святых огней ".[4]

Это стало обычным для других хилья авторов, упомянутых после Хакани во введении к их хилья (называется havas-i hilye) хадис о том, что увидеть Мухаммеда во сне - это то же самое, что увидеть его. История Харуна ар-Рашида также часто упоминалась другими авторами.[10] Эти элементы из Хакани хилья установили убеждение, что чтение и письмо Hilyes защищает человека от всех неприятностей, как в этом мире, так и в следующем.

Рекомендации

  1. ^ Баккер, Фрик Л. (2009). Задача киноэкрана: анализ кинематографических портретов Иисуса, Рамы, Будды и Мухаммеда. БРИЛЛ. п. 209. ISBN 978-90-04-16861-9.
  2. ^ а б c d е ж грамм час я j Дерман, М. Угур (1998). Золотые буквы: Османская каллиграфия из коллекции Сакып Сабанджи, Стамбул. Метрополитен-музей (Нью-Йорк, Нью-Йорк); Музей искусств округа Лос-Анджелес. п. 36. ISBN 978-0-87099-873-7.
  3. ^ Брокопп, Джонатан Э. (2010). Кембриджский компаньон Мухаммеда. Издательство Кембриджского университета. п. 130. ISBN 978-0-521-71372-6.
  4. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Эрдоган, М. (2007). "Хаким Мехмед Эфенди'нин Манзум Хилеси" (PDF). Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi (по турецки). 11: 317–357.
  5. ^ а б c d е ж грамм Язар, С. (2007). "Сейид Шерифи Мехмед Эфенди ве Хилеси (Сейид Шерифи Эфенди и его Хилья)" (PDF). Журнал турецких исследований (по турецки). 2: 1026–1044. Архивировано из оригинал (PDF) на 2014-04-13.
  6. ^ а б c d е Грубер, Кристиан Дж. (2010). Исламская рукописная традиция: десять веков книжного искусства в собраниях Университета Индианы. Издательство Индианского университета. С. 131–133. ISBN 978-0-253-35377-1.
  7. ^ Хилье-и Шериф, Оцифрованная копия издания 1898 г. на archive.org
  8. ^ а б Эркал, А. (1999). "Türk Edebiyatında Hilye ve Cevri'nin" Hilye-i âr Yâr-ı Güzin "и". Atatürk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Dergisi (на турецком языке) (12): 111–131.
  9. ^ а б Велиоглу, А.К. "Хилье-и Шериф". Класик Тюрк Санатлары Вакфи (по турецки). Архивировано из оригинал 10-11-2010. Получено 2012-01-18.
  10. ^ а б İspirli, S.A. (2010). "Мустафа Фехми Герчекерин Хилье-и Фар-и Алем Исимли Эсери Узерин" (PDF). Тюркские исследования (на турецком языке) (2): 21–36. Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-01-28. Получено 2012-01-19.
  11. ^ а б Байчол, Х. (2007). "Хилье-и Шерифлер ве Медениетимиздеки Ери". Yağmur (на турецком языке) (37).
  12. ^ а б Закария, Мохамед (2003–2004). "Хилья пророка Мухаммеда" (PDF). Сезоны. Институт Зайтуна: 13–22. Архивировано 2 декабря 2010 года.. Получено 22 августа, 2016.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  13. ^ а б c Сафи, Омид (2009). Воспоминания о Мухаммеде: почему пророк важен. HarperCollins. ISBN 978-0-06-123134-6.
  14. ^ а б c d е ж грамм час Дерман, М. (2000). "Hat Sanatında Hilye-i erif". Диянет: Ильми Дерги (по турецки).
  15. ^ Фарук Ташкале. "Hilye-i erife" (по турецки). Архивировано из оригинал на 2012-04-25. Получено 2012-01-20.
  16. ^ а б Петерс, Ф. Э. (2010). Иисус и Мухаммед: параллельные пути, параллельные жизни. Издательство Оксфордского университета. С. 160–161. ISBN 978-0-19-974746-7.
  17. ^ а б c Эрнст, Карл В. (2004). По следам Мухаммеда: переосмысление ислама в современном мире. Книги UNC Press. С. 76–78. ISBN 978-0-8078-5577-5.
  18. ^ Еще один пример триптиха хилья я сидела: Паола Торре. "Триптих с 'хиля-и-шериф' (благородное описание)". Музей без границ. Получено 2012-01-27.
  19. ^ Абдулкадироглу, А. (1991). «İlk Hilye Hattatı Ahmed Karahisari mi? (Ахмед Карахисару - первый каллиграф-хилья?)». Милли Кюлтюр (на турецком языке) (82): 48–52. цитируется Язар, С. (2007). "Сейид Шерифи Мехмед Эфенди ве Хилеси (Сейид Шерифи Эфенди и его Хилья)" (PDF). Журнал турецких исследований (по турецки). 2: 1026–1044. Архивировано 13 апреля 2014 года.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (связь)
  20. ^ а б c d е ж Осборн, Дж. Р. (2008). Вид каллиграфии: Письмо, печать и технологии арабского алфавита.. ProQuest. С. 236–239. ISBN 978-0-549-51769-6.
  21. ^ а б c Шик, И. (2008). «Знаковое значение исламской каллиграфии в Турции». RES: Антропология и эстетика (53/54): 211–224. JSTOR 25608818.
  22. ^ а б Али, Вейдан (2001). «От буквального к духовному: развитие изображения пророка Мухаммеда от миниатюр Ильханидов 13 века до османского искусства 17 века» (PDF). IV. EJOS (Электронный журнал востоковедения): 1–24. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  23. ^ а б Грубер, Кристиан Дж. (2010). Исламская рукописная традиция: десять веков книжного искусства в собраниях Университета Индианы. Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-35377-1.
  24. ^ Пойраз, Якуп (2007). "Хаким Сейид Мехмед Эфенди'нин" Назире-и Хилье-и Хакани "Адли Эсери". Турецкие исследования (на турецком языке) (2/3): 449–484.
  25. ^ "حِليهنويسى". Энциклопедия Islamica. Архивировано из оригинал на 2014-05-24. Получено 2012-01-20.
  26. ^ Видеть это изображение для примера.
  27. ^ Грабарь, О (2003). «История портретов пророка Мухаммеда». Écriture, Calligraphie et Peinture: 19–38.
  28. ^ "Conoscere la Turchia a Roma". Пиу Культура. Получено 2012-02-23.
  29. ^ «Ватикан примет турецкую выставку в Канчелларии». Hürriyet Daily News. Получено 2012-01-23.
  30. ^ «Шедевры искусства каллиграфии во дворце Йылдыз». Hürriyet Daily News. Получено 2012-01-23.
  31. ^ Сулеймание Вакфи (3 марта 2011 г.). «Хилье-и Шериф недир? Буну узеримизде ташимак севап мидир?» (по турецки). Получено 2012-01-19.
  32. ^ а б Элиас Джон Уилкинсон Гибб (1904). История османской поэзии, Том 3. Лузак.
  33. ^ Соучек, Присцилла (2000). «Теория и практика портретной живописи в персидской традиции» (PDF). Мукарнас. 17: 97–108. Дои:10.1163/22118993-90000008. Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-05-11.
  34. ^ Ташкале, Фарук; Гюндюз, Хусейн (2006). Hat sanatında hilye-i şerife: Hz. Мухаммедин Озелликлери (на турецком и английском языках). Antik A.Ş. Kültür yayınları. п. 35. ISBN 978-975-7843-07-8., копия на сайте автора В архиве 2012-04-25 в Wayback Machine (по-английски)

дальнейшее чтение

Бехери, Валери, «Хиля», в книге «Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога» (2 тома), под редакцией К. Фицпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014 г., Том I, стр. 258–263.

внешняя ссылка