WikiDer > Исламское возрождение

Islamic revival
Часть набор на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда
Влияния

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Исламское возрождение (арабский: تجديد‎ тадждид, букв., «возрождение, обновление»; также الصحوة الإسلامية aṣ-aḥwah l-Islāmiyyah, «Исламское пробуждение») относится к возрождению Исламский религия. Оживители известны в исламе как Муджаддиды.

В рамках исламской традиции таджид была важной религиозной концепцией, которая проявлялась на протяжении всей истории ислама в периодических призывах к новой приверженности фундаментальным принципам ислама и восстановлению общества в соответствии с Кораном и традициями исламского пророка. Мухаммад (хадис).[1] Концепция чего-либо таджид сыграл выдающуюся роль в современном исламском возрождении.[1]

В академической литературе «исламское возрождение» является Обобщающий термин охватывая «широкий спектр движений, некоторые нетерпимые и эксклюзивистские, некоторые плюралистические; некоторые благоприятные для науки, некоторые антинаучные; некоторые в первую очередь религиозные, а некоторые в первую очередь политические; некоторые демократические, некоторые авторитарные; некоторые миролюбивые, некоторые агрессивные».[2]

С 1970-х годов во всем мире началось возрождение ислама, во многом благодаря разочарованию населения в светских национальных государствах и прозападных правящих элитах, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все больше рассматривались как авторитарные, неэффективные и неэффективные. культурная аутентичность.[2] Это также мотивировано желанием «восстановить господство Ислама в мире, отвернувшемся от Бога».[3] Возрождение сопровождалось ростом различных реформистско-политических движений, вдохновленных исламом (также называемых Исламист),[2][4] и по "реисламизация"общества сверху и снизу,[5] с проявлениями, начиная от правовых реформ на основе шариата[5] к большему благочестию и растущему принятию Исламская культура (например, увеличение посещаемости Хадж[6]) среди мусульманской общественности.[1][7] Среди иммигрантов в немусульманских странах это чувство «растущей универсалистской исламской идентичности» или транснациональный ислам,[8] вызвано более легким общением, средствами массовой информации и путешествиями.[9] Возрождение также сопровождалось усилением влияния проповедников-фундаменталистов.[5] и террорист нападения, совершаемые некоторыми радикальными исламистскими группировками в глобальном масштабе.[9]

Проповедники и ученые, которых называют возрожденцами (Муджаддиды) или муджаддины, различными сектами и группами, в историю ислама включают Ахмад ибн Ханбал, Ибн Таймия, Шах Валиулла, Ахмад Сирхинди, Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб, и Мухаммад Ахмад. В 20 веке такие фигуры, как Хасан аль-Банна, Абул Ала Маудуди, Малькольм Икс, и Рухолла Хомейни, были описаны как таковые, и ученые часто используют термины "Исламист"и" исламский возрожденец "взаимозаменяемы.[10] Современные возрожденческие течения включают: Исламский либерализм, который стремится примирить исламские верования с современными ценностями; нео-суфизм, культивирующий мусульманскую духовность; и нео-фундаментализм, который подчеркивает соблюдение исламских законов и ритуалов.[2]

Ранняя история возрождения

Концепция исламского возрождения основана на сахихе. хадис (поговорка, приписываемая Исламский пророк Мухаммед),[11] записаны Абу Дауд, рассказанный Абу Хурайра, который сообщил, что Пророк Мухаммед сказал:

Через каждые 100 лет Аллах будет поднимать для этой общины того, кто обновит для нее ее религию.

— Сунан Абу Дауд, Книга 37: Китаб аль-Малахим [Битвы], Хадис номер 4278[12]

В рамках исламской традиции таджид (букв. возрождение, обновление) было важным религиозным понятием.[1] В начале исламской эпохи мусульмане осознали, что им не удалось создать и поддерживать общество, которое действительно следовало бы принципам их религии.[1] В результате в истории ислама периодически появлялись призывы к новой приверженности основополагающим принципам ислама и восстановлению общества в соответствии с Кораном и традициями исламского пророка. Мухаммад (хадис).[1] Эти усилия часто черпали вдохновение из хадисов, в которых Мухаммед заявляет: «Бог пошлет в Свою общину во главе каждого столетия тех, кто обновит свою веру в него».[1] На протяжении всей истории ислама мусульмане стремились к реформированию религиозных лидеров, чтобы они выполняли роль муджаддид (букв., возобновитель).[1] Хотя существуют разногласия по поводу того, какие люди могут быть идентифицированы как таковые, мусульмане соглашаются, что муджаддиды были важной силой в истории исламских обществ.[1]

Современное движение исламского возрождения сравнивают с более ранними попытками аналогичного характера: «колебания [ион] между периодами строгого соблюдения религиозных обрядов и другими периодами религиозной слабости» в исламской истории были достаточно поразительными для «арабского историка Ибн Халдун поразмышлять над его причинами 600 лет назад и предположить, что это могло быть «связано ... с особенностями экологии и социальной организации, свойственными Средний Восток", а именно противоречие между легкой жизнью в городах и суровой жизнью в пустыне.[13]

Некоторые из наиболее известных возрожденцев и движений возрождения включают Альморавид и Альмохад династии в Магриб и Испания (1042–1269), Индийский Накшбанди возрожденец Ахмад Сирхинди (~ 1564–1624), индийский Ахли Хадис движение 19 века, проповедники Ибн Таймия (1263–1328), Шах Валиулла (1702–1762) и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб (ум. 1792).

В конце 19 века Джамал-ад-Дин Афгани, «один из самых влиятельных мусульманских реформаторов» той эпохи, путешествовал по мусульманскому миру, отстаивая Исламский модернизм и панисламизм.[14] Его когда-то послушник Мухаммад Абдух был назван "самой влиятельной фигурой" Модернистский салафизм.[15] В 1928 г. Хасан аль-Банна учредил мусульманское братство, первая массовая исламистская организация. Среди других влиятельных активистов и мыслителей возрождения: Рашид Рида и Али Абдель Разик.

В Южной Азии исламские возрожденческие интеллектуалы и государственные деятели любят Сайед Ахмед Хан, Мухаммад Икбал, Мухаммед Али Джинна продвинул Теория двух наций и Мусульманская лига основал первую в мире современную исламскую республику, Пакистан. Абул Ала Маудуди был последним лидером этого движения, который основал Джамаат-и-Ислами в Южной Азии. Сегодня это одна из самых влиятельных исламских партий на индийском субконтиненте, охватывающая три страны (Пакистан, Индию и Бангладеш), хотя различные национальные партии не имеют между собой организационных связей.[16]

Независимо от того, является ли современное возрождение частью исторического цикла, уникальность тесной связи мусульманской общины с ее религией была отмечена ученым. Майкл Кук кто заметил, что «из всех основных культурных областей» Мусульманский мир ", кажется, меньше всего проникся безбожие". В последние несколько десятилетий, закончившихся 2000 годом, вместо того, чтобы научные знания и секуляризм вытеснили религию, Исламский фундаментализм «все больше и больше представляет собой передовой край» мусульманской культуры.[17]

Современное возрождение

Причины

Глобальная волна исламского возрождения возникла, начиная с 1970-х годов, в значительной степени из-за разочарования населения в светских национальных государствах и прозападных правящих элитах, которые доминировали в мусульманском мире в предыдущие десятилетия и которые все чаще рассматривались как авторитарные, неэффективные и лишенные культурного наследия. подлинность.[2] Это также была реакция на западные влияния, такие как индивидуализм, консьюмеризм, коммодификация женщин и сексуальная свобода, которые рассматривались как подрыв исламских ценностей и идентичности.[2] Экономические и демографические факторы, такие как отставание в экономическом развитии, рост неравенства доходов и снижение социальной мобильности, рост образованной молодежи с ожиданием более высокой восходящей мобильности и урбанизация в мусульманском мире также сыграли важную роль.[18] В целом, разрыв между завышенными ожиданиями и реальностью среди многих в мусульманском мире был важным фактором.[18] Деньги на нефть в Персидском заливе также сыграли важную роль в явлении, известном как Петро-Ислам.

Принято считать, что вышеуказанные причины являются первопричинами возрождения ислама. Были также определенные политические события, которые предвещали возрождение. Основные исторические поворотные моменты исламского возрождения включают в хронологическом порядке:

  • Арабское поражение в 1967 году Шестидневная война помог убедить многих мусульман, что панарабизм не сдержал своих обещаний. Согласно распространенной в то время оценке, «евреи заслужили победу тем, что вернее своей религии, чем арабы». После периода самоанализа и подъема религиозного дискурса Война Судного дня 1973 года велась во имя ислама, а не панарабизм и больший успех арабских армий подтвердил это изменение.[19]
  • В энергетический кризис 1970-х, что привело к формированию Организация стран-экспортеров нефти (ОПЕК) и четырехкратное увеличение мировых цен на нефть. Поначалу это приводило к ожиданиям, что нефтяные богатства приведут к долгожданному возрождению исламской цивилизации, а когда этого не произошло, растущее разочарование светскими режимами сделало общественность более восприимчивой к религиозному фундаментализму.[20][21] Ученый Жиль Кепель, соглашается с тем, что утроение цен на нефть в середине 1970-х и постепенное поглощение Саудовская Арамко в период 1974–1980 гг., являясь источником большого влияния Ваххабизм в исламском мире в вышеупомянутом феномене Петро-Ислам.
  • Открытие первого исламского банка в Дубае.[18]
  • Подъем Моджахеды в Афганистане в конце 1970-х гг.[18] В Моджахеды были основным бенефициаром Петро-Ислам, и в конечном итоге приведет к росту Аль-Каида.
  • Зия-уль-Хак вводит исламскую правовую систему в Пакистане.[18]
  • Возвращение Аятолла Хомейни в Иран в 1979 году и создание им Исламская республика.
  • В Захват Большой мечети 1979 г.
  • Создание многих исламских банков в индюк в середине 1980-х годов и признание этих банков государством.[18]

Проявления

Термин «исламское возрождение» охватывает «широкий спектр движений, некоторые из которых являются нетерпимыми и эксклюзивистскими, некоторые - плюралистическими; некоторые - благоприятными для науки, некоторые - антинаучными; некоторые - в основном религиозными, а некоторые - в первую очередь политическими; некоторые - демократическими, некоторые - авторитарными; некоторые - мирными, некоторые жестокие ".[2]

Возрождение проявилось в большем благочестии и растущем принятии Исламская культура среди обычных мусульман.[22][7] В 1970-х и 80-х годах на улицах было больше женщин в чадрах. Ярким примером этого является увеличение посещаемости Хадж, ежегодное паломничество в Мекка, которая выросла с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году.[6]

Среди возрожденческих течений преобладает неофундаментализм, делающий упор на подчинение исламскому закону и соблюдение ритуалов. Также были Исламский либерал возрожденцы, пытающиеся примирить исламские верования с современными ценностями и нео-суфизм культивирует мусульманскую духовность; [2] Многие движения возрождения имеют ориентацию на построение сообщества, сосредотачиваясь на коллективном поклонении, образовании, благотворительности или простом общении.[2] Многие местные движения связаны с национальными или транснациональными организациями, которые спонсируют благотворительную, образовательную и миссионерскую деятельность.[2]

Ряд возрожденческих движений призвали к введению шариата.[2] Практические последствия этого призыва часто неясны, поскольку исторически исламский закон менялся в зависимости от времени и места, но в качестве идеологического лозунга он служит «мобилизации поддержки для создания утопического, божественно управляемого исламского государства и общества».[2]

По мнению ученого Оливье Рой,

Призыв к фундаментализму, основанный на шариате: этот призыв так же стар, как и сам ислам, но все еще нов, потому что он никогда не был осуществлен. Это тенденция, которая навсегда настраивает реформатора, цензуру и трибунал против коррупции в обществе. времен и правителей, против иностранного влияния, политического оппортунизма, моральной распущенности и забвения священных текстов.[23]

Современное исламское возрождение включает в себя чувство «растущей универсалистской исламской идентичности», которое часто разделяют мусульманские иммигранты и их дети, живущие в немусульманских странах. По словам Иры Лапидус,

Усиление интеграции мировых обществ в результате расширения коммуникаций, средств массовой информации, путешествий и миграции делает значимой концепцию единого ислама, практикуемого повсюду одинаково, и ислама, который выходит за рамки национальных и этнических обычаев.[9]

Но не обязательно транснациональные политические или социальные организации:

Глобальная мусульманская идентичность не обязательно или даже не предполагает организованных групповых действий. Несмотря на то, что мусульмане признают свою глобальную принадлежность, реальная суть мусульманской религиозной жизни остается вне политики - в местных ассоциациях богослужения, дискуссиях, взаимопомощи, образовании, благотворительности и другой общественной деятельности.[24]

Стипендия и фикх

Лидеры исламского возрождения были «в первую очередь активистами, а ученые - только во вторую очередь», подчеркивая практические вопросы исламского права и нетерпение к теории.[3] По словам Дэниела В. Брауна, возрожденческий подход к исламским властям определяют две «широкие черты»: недоверие к исламской науке и «яростное неприятие» таклид (принятие решения ученого без его исследования); и в то же время твердая приверженность Коран и Сунна.[3]

Политические аспекты

Основные статьи: исламизм и Политические аспекты ислама

В политическом плане возрождение ислама идет от исламистских режимов Ирана, Судана и других стран. Талибан Афганистан. Другие режимы, такие как страны в регионе Персидского залива и светские страны Ирак, Египет, Ливия и Пакистан, хотя и не были продуктом возрождения, сделали некоторые уступки его растущей популярности.

В ответ на исламистскую оппозицию в 1980-х годах даже откровенно светские мусульманские государства «пытались продвигать консервативный ислам и организовывать« официальный ислам »».[25] Официальные радиостанции и журналы открылись для фундаменталистской проповеди.[5]

В 1971 г. конституция Египта было сделано указать (в статье 2), что шариат был «основным источником законодательства».[5] 1991 г. Суд безопасности Египта приговорил писателя Ала'а Хамида к восьми годам тюремного заключения за богохульство.[5] К середине 1990-х годов официальный исламский журнал в Египте - Аль-Лива аль-Ислами - имел больший тираж, чем Аль-Ахрам.[5] Количество «зависимых учебных заведений» от Университет Аль-Азхар в Египте увеличился «с 1985 в 1986–1987 гг. до 4314 в 1995–1996 гг.».[25]

В Пакистане выставить счет шариат исключительный источник права государства был введен после Переворот генерала Зии в 1977 г. и окончательно перешла в 1993 г. под Наваз Шарифправительство. Количество зарегистрированных медресе выросла с 137 в 1947 году до 3906 в 1995 году.[25]

В Судане шариатский уголовный кодекс был провозглашен в 1983 году.[5] Южный Йемен (ранее Народно-Демократическая Республика Йемен) легализовал полигамию с помощью нового Семейного кодекса в 1992 году.[5]

В Алжире левый секулярист FLN Правительство объявило пятницу официальным священным днем ​​в 1976 году.[5] Семейный закон 1984 года «вновь ввел некоторые элементы шариата».[25] такие как диссимметрия Корана между мужчинами и женщинами,[5] и официальная политика арабизации привела к де-факто Исламизация образования.[25]

В светской Турции преподавание религии в школах стало обязательным в 1983 году. Религиозные выпускники Имам Хатип средние школы получили право доступа в университеты и позволили подавать заявки на должности государственной службы, знакомя их с религиозными людьми.[25]

Даже марксистское правительство Афганистана до того, как оно было свергнуто, в 1986 году представило религиозные программы по телевидению, а в 1987 году объявило ислам государственной религией.[5]

В Марокко в конце 1990-х годов было написано больше докторских диссертаций по религиозным наукам, чем по социальным наукам и литературе. В Саудовской Аравии абсолютное большинство докторов наук относилось к религиозным наукам.[25]

В Сирии, несмотря на правление Арабский националист Арабская социалистическая партия Баас,

Впервые режим праздновал рождение Пророка с большей помпой, чем годовщина правящей партии. Рекламные щиты, когда-то провозглашавшие «прогрессивность и социализм», также заменялись новыми увещеваниями: «Молитесь за Пророка и не забывайте упоминать Бога». Президент Башар Асад недавно одобрил создание первого исламского университета Сирии, а также трех исламских банков. А Мохаммед Хабаш, глава Центра исламских исследований, был приглашен выступить с лекцией об исламе в сирийской военной академии, где молитва была запрещена 25 годами ранее. ... В 1980-е годы явное меньшинство женщин в Дамаске носило хиджаб, или скромную исламскую одежду. В 2006 году его надели подавляющее большинство жителей самого современного города Сирии.

— Робин Райт, Мечты и тени: будущее Ближнего Востока[26]

Во многих мусульманских странах наблюдается рост сетей религиозных школ. «Выпускники, имеющие степень в области религиоведения, теперь выходят на рынок труда и, конечно, склонны выступать за исламизацию образования и права, чтобы улучшить свои перспективы трудоустройства». [25]

В Ираке аятолла Мохаммад Бакир ас-Садр критиковали марксизм и представил ранние идеи исламской альтернативы социализму и капитализму. Возможно, его самой важной работой было Иктисадуна (Наша экономика), считающейся важной работой Исламская экономика.[27][28]

Критика

Одно наблюдение, сделанное в отношении исламизации, заключается в том, что рост благочестия и принятие шариата «никоим образом не изменили правил политической или экономической игры», поскольку привели к большей добродетели. «Этническая и племенная сегментация, политическое маневрирование, личное соперничество» не уменьшились, равно как и коррупция в политике и экономике, основанная на предположениях.[29]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ а б c d е ж г час я Хаддад, Ивонн Язбек (1991). Современное исламское возрождение: критический обзор и библиография. Издательская группа «Гринвуд». С. 24–5. ISBN 9780313247194.
  2. ^ а б c d е ж г час я j k л Лапидус Ира М. (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 521–523. ISBN 978-0-521-51430-9.
  3. ^ а б c Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли. Издательство Кембриджского университета. п. 109. ISBN 0521570778. Получено 10 мая 2018.
  4. ^ Лапидус, Ира М. (1997). «Исламское возрождение и современность: современные движения и исторические парадигмы». Журнал экономической и социальной истории Востока. 40 (4): 444–460. Дои:10.1163/1568520972601486. JSTOR 3632403. Термины, обычно используемые для исламских движений возрождения, являются фундаменталистскими, исламистскими или возрожденческими.
  5. ^ а б c d е ж г час я j k л Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: стр. 126–27
  6. ^ а б Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама, Издательство Гарвардского университета, 2002, стр. 75
  7. ^ а б Лапидус, стр. 823
  8. ^ описанный французскими исследователями ислама Жиль Кепель и Оливье Рой
  9. ^ а б c Лапидус, стр. 828
  10. ^ Лапидус, Ира М. (1997). «Исламское возрождение и современность: современные движения и исторические парадигмы». Журнал экономической и социальной истории Востока. 40 (4): 444–60. Дои:10.1163/1568520972601486. JSTOR 3632403. Термины, обычно используемые для исламских движений возрождения, являются фундаменталистскими, исламистскими или возрожденческими.
  11. ^ Нил Робинсон (2013), Ислам: краткое введение, Routledge, ISBN 978-0878402243, Глава 7, стр. 85-89
  12. ^ Сунан Абу Дауд, 37:4278
  13. ^ ""11 сентября и борьба за ислам "Роберта В. Хефнера". Архивировано из оригинал на 2007-05-02. Получено 2007-05-10.
  14. ^ Сохаил Х. Хашими, "Афгани, Джамал ад-Дин" Энциклопедия ислама и мусульманского мира, Томсон Гейл, 2004 г.
  15. ^ Новая энциклопедия ислама Сирил Гласс, Альтамира, 2008, стр. 15
  16. ^ Джамаат-и-Ислами
  17. ^ Кук, Майкл, Коран, очень краткое введение, Oxford University Press, 2000, стр. 43
  18. ^ а б c d е ж Жан-Поль Карвалью. «ТЕОРИЯ ИСЛАМСКОГО ВОЗРОЖДЕНИЯ» (PDF).
  19. ^ Священная ярость: гнев воинствующего ислама Робин Райт, с. 65–66
  20. ^ Райт, Священная ярость, п. 66
  21. ^ интервью Робина Райта с министром иностранных дел Великобритании (в то время) лордом Кэррингтоном в ноябре 1981 г., Священная ярость: гнев воинствующего ислама Робин Райт, Саймон и Шустер, (1985), стр. 67
  22. ^ Хаддад, Ивонн Язбек (1991). Современное исламское возрождение: критический обзор и библиография. Издательство "Гринвуд". п. 24. ISBN 0313247196. Получено 17 декабря 2014.
  23. ^ Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: п. 4
  24. ^ Лапидус, стр. 829
  25. ^ а б c d е ж г час Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: стр. 92–3
  26. ^ Райт, Робин, Мечты и тени: будущее Ближнего Востока, Penguin Press, 2008, стр. 245
  27. ^ Обновление исламского права: Мухаммад Бакер ас-Садр, Наджаф и шиитский интернационал
  28. ^ Сейед Вали Реза Наср, Международный журнал исследований Ближнего Востока, Vol. 25, No. 4 (ноябрь 1993 г.), стр. 718–19
  29. ^ Рой, Несостоятельность политического ислама, 1994: п. 26
  • Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама. Издательство Гарвардского университета. Получено 2 апреля 2015. Провал политической лиги исламского мира.

дальнейшее чтение

внешние ссылки