WikiDer > Khawarij

Khawarij
«Хариджи» перенаправляется сюда. Для деревни в Иране см. Хараджи, Чахармахал и Бахтиари.
Часть серия на
ислам
Allah3.svg
Часть серия на:
исламизм
Исламский полумесяц и звезда
Движения
Схоластический

Политическая

Воинствующий

Аллах-green.svg Исламский портал

Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

В Хариджиты (арабский: الخوارج‎, аль-Хаваридж, единственное число خارجي, хариджи), также называемый аш-Шура (арабский: الشراة‎, романизированный: аш-шура «Обменники»), были сектой, возникшей в первом веке ислама во время Первая Фитна, кризис лидерства после смерти Мухаммад. Он поднял восстание против власти халифа. Али после того, как он согласился на арбитраж со своим соперником, Муавия I, чтобы решить преемственность Халифат после Битва при Сиффине (657). Позже один хариджит убил Али, и на протяжении сотен лет хариджиты были источником восстания против халифата.

Хариджи выступали против арбитража как средства выбора нового правителя на том основании, что «суд принадлежит только Богу». Они считали арбитраж средством принятия решений людьми, в то время как победитель в битве определялся Богом. Они считали, что любой мусульманин - даже тот, кто не был Курайшиты или даже Араб- может быть Имам, лидер общества, если он был безупречен морально. Если лидер согрешил, мусульмане должны были противостоять ему и свергнуть его. Единственная сохранившаяся секта Хариджа - это Ибадис.

Этимология

Период, термин аль-Хариджи использовался как экзоним своими противниками из-за того, что они покинули армию Али. Название происходит от Арабский корень خ ر ج, которое имеет основное значение "уйти" или "уйти",[1] как в основном слове خرج "выйти".[2]

Однако группа назвала себя аш-Шурат «Обменники», которые они понимали в контексте исламских писаний (Коран 2:207) и философия означает "те, кто променял земную жизнь (ад-Дунья) для другой жизни [с Богом] (аль-Ахира)".[3][4][1]

Источник

Дальнейшая информация: Первая Фитна и Мухаккима

Хариджиты возникли в Первая Фитна, борьба за политическое лидерство над мусульманским сообществом после убийства в 656 году третьего халифа Усман.[5] Али, двоюродный брат и зять исламского пророка Мухаммадбыл избран халифом, но вскоре столкнулся с оппозицией, в первую очередь из Талха ибн Убайд Аллах, Зубайр ибн аль-Авам и вдова Мухаммеда Аиша, которого он смог победить (ноябрь 656 г.),[6] а позже из Муавия, губернатор Сирия и двоюродный брат Усмана. Али и Мувайя встретились друг с другом на Битва при Сиффине в июле 657. На грани поражения Муавия приказал своим солдатам поднять Коран на своих копьях; сигнал прекратить борьбу и заключить мир. Группа благочестивых читателей Корана (Кура) в армии Али были тронуты этим жестом:[7] что они истолковали как обращение к Книге Бога,[8][9] и потребовал, чтобы Али немедленно прекратил драку. Несмотря на нежелание, он был вынужден уступить под давлением и угрозами насилия в отношении него.[7][10][9] Был создан арбитражный комитет, в состав которого вошли представители как со стороны Али, так и со стороны Муавии, с мандатом урегулировать спор в свете Корана.[7] В то время как большая часть армии Али приняла соглашение, одна группа, в основном из племени Тамим, категорически возражала против арбитража и провозгласила лозунг «Суд принадлежит только Богу».[10]

Харура

Когда Али вернулся в КуфаВ его армии широко распространилось недовольство арбитражем. Около 12 тысяч несогласных вышли из армии и отправились в место под названием Харура. Таким образом, они стали известны как харуриты.[7] Они считали, что третий халиф Усман заслужил свою смерть из-за своих ошибок, и что Али был законным халифом, а Муавия был мятежником.[11] Они считали, что в Коране ясно сказано, что как мятежник Муавия не имеет права на арбитраж, а, скорее, с ним следует бороться до тех пор, пока он не покается, указывая на аят:[11][12]

Если две партии верных дерутся друг с другом, то примирите их. Но если один непослушен другому, тогда сражайтесь с наглецом, пока он не вернется к повелению Бога. (Коран 49: 9)

Они считали, что, соглашаясь на арбитраж, Али совершил тяжкий грех, отвергнув Божий суд (хукм) и пытались заменить ясное наказание Бога человеческим судом, что побудило их девиз «суд принадлежит только Богу» (ла хукма илла ли-ллах).[12][13] От этого выражения, которое они первыми использовали в качестве девиза, они стали известны как Мухаккима.[14] Они также считали, что мусульмане обязаны быть верными только Корану и сунне Мухаммеда, Абу Бакра и Умара, и отрицали, что право на имамат должно основываться на близком родстве с Мухаммедом.[11]

Али через некоторое время посетил лагерь Харура и, чтобы заручиться их поддержкой, утверждал, что именно они вынудили его принять предложение арбитража, несмотря на его предупреждения против него. Они признали, что согрешили, но заявили, что раскаялись, и попросили Али сделать то же самое, что он и сделал в очень общих и двусмысленных выражениях. Впоследствии они вновь заявили о своей преданности ему и вернулись в Куфу при условии, что война против Муавии будет возобновлена ​​в течение шести месяцев.[15]

Нахраван

Однако арбитражное разбирательство продолжалось, и через несколько месяцев (март 658 г.)[10] когда Али отказался денонсировать арбитраж и отправил свою арбитражную делегацию во главе с Абу Муса Ашари для проведения переговоров хариджиты осудили халифат Али и избрали Абдаллах ибн Вахб ар-Расиби их халиф. Чтобы не быть обнаруженными, они двинулись из Куфы небольшими группами и отправились в место под названием Нахраван на восточном берегу реки. Тигр. Около пятисот их Басран товарищам сообщили, и они тоже присоединились к ним в Нахраване, в общей сложности 4000 человек.[16][17] После этого исхода их назвали Хавариджами.[18] Они объявили Али и его последователей отступниками и убили нескольких человек, не разделявших их взгляды.[16]

Тем временем арбитры заявили, что Усман был несправедливо убит повстанцами. Однако кроме этого они не смогли договориться ни о чем существенном, и процесс сорвался. Али осудил арбитров и призвал своих сторонников к возобновлению войны против Муавии.[19] Он пригласил хариджитов присоединиться к нему в войне против Муавии, как и раньше. Они отказались сделать это, если он не признает, что сбился с пути, и не покается. Поэтому Али решил отправиться в Сирию без них.[20] По дороге, однако, он получил известие об убийстве хариджитов различных людей, и его последователи, опасавшиеся за свои семьи и имущество в Куфе, убеждали его сначала разобраться с хариджитами.[21] Хариджиты отказались сдать убийц, и, как следствие, Али напал на них в их лагере, нанеся им тяжелое поражение в Битва при Нахраване (Июль 658 г.), убив Ибн Вахба и большинство его сторонников.[18] Однако около 1200 из них сдались и были спасены.[22] Это кровопролитие скрепило отделение хариджитов от последователей Али, и призывы хариджитов к мести в конечном итоге привели к убийству Али в 661 году хариджитом.[18][11]

Более поздняя история

В течение сотен лет хариджи продолжали быть источником восстания против халифата.[3] Пять небольших восстаний хариджитов, в каждом из которых участвовало около 200 человек, последовавшие за Нахраваном, были разгромлены во время халифата Али.[22][23] При Муавии Басра заменила Куфу в качестве центра беспорядков хариджитов. Его губернаторы Ирака Зияд ибн Абихи и Убайд Аллах ибн Зияд расправился с хариджитами с помощью жестокой руки, и шестнадцать хариджитских восстаний, при этом количество мятежников в отдельных восстаниях варьировалось от 30 до 500, были подавлены.[23] С этого момента они начали практику совершать набеги на незащищенные города в окрестностях Басры в быстрых кавалерийских атаках, в результате чего казалось, что они появляются из ниоткуда, грабят города и быстро исчезают, прежде чем правительственные силы успеют ответить. Если их преследовать, они сбегут в горные районы Ирана.[4] Сообщается, что в Басре Ибн Зияд относился к ним особенно сурово. Он заключил в тюрьму любого хариджита, которого подозревал в опасности, и казнил нескольких сторонников хариджита, которые публично высказались против него.[24] Зияд и Ибн Зияд убили в общей сложности тринадцать тысяч хариджитов.[25] Чтобы избежать подавления, басранские хариджиты бежали в Аравию около 680 г. н.э.[26]

Вторая Фитна

После смерти Муавии в 680 году в империи началась гражданская война из-за вопроса о руководстве. Жители Хиджаза (где расположены Мекка и Медина) восстали против нового халифа Язид.[27] Когда Язид послал армию, чтобы положить конец восстанию хиджази в 683 и Мекка была осаждена, Хариджиты оказали помощь Абдаллах ибн аз-Зубайр, который базировался в Мекке и выступал против Язида, защищая город.[26] Однако Язид умер в ноябре 683 года, и Ибн аз-Зубайр провозгласил себя халифом. Хариджиты, обнаружив, что Ибн аз-Зубайр провозгласил халифат, не разделяют их взглядов на Усмана и осудили его убийство, бросили его.[28] и отправился в Басру. Тем временем вожди племен Басрана изгнали Ибн Зияда, и город пал в результате межплеменной войны. Хариджиты захватили город, убили наместника, назначенного Ибн Зиядом, и освободили 140 своих товарищей из тюрьмы Ибн Зияда.[29] Вскоре после этого жители Басры признали Ибн аль-Зубайра, и он назначил Абдаллах ибн Харит, более известный как Бабба, его правитель там. Бабба изгнал хариджитов из Басры, и они сбежали в Ахваз.[30] Доктринальные разногласия привели к расколу между двумя их лидерами: Наджда ибн Амир аль-Ханафи и Нафи ибн аль-Азрак.[28]

Найдат

Наджда со своими последователями переехал в Ямама и фракция стала известна как Найдат.[28] Там он принял в 685 году другую хариджитскую фракцию во главе с неким Абу Талутом, последователи которого были впечатлены лидерскими способностями Наджда, и сверг Абу Талута, чтобы назначить Наджда своим главой. Наджда начал набеги на города во владениях Ибн аз-Зуабира[31] и вскоре распространил свой контроль на всю Ямаму и Бахрейн и разбил 14-тысячную армию Зубайридов, которая была послана против него. После этого он продолжил захват Hadhramawt и Йемен в 687 г. и позже захвачен Таиф, город недалеко от столицы Ибн аль-Зубайра Мекки. В результате Ибн аз-Зубайр был загнан в угол в Хиджазе, а Наджда контролировал большую часть Аравии. Позже он был низложен за то, что был слишком мягок, и впоследствии казнен в 691 году своими собратьями-хариджитами.[32] Абу Фудайк взял на себя руководство и отбил несколько атак Зуабиридов, а затем и Омейядов. В конце концов, он был убит вместе с 6000 последователями в 692 году силами Омейядов в Бахрейне, и фракция Недждат прекратила свое существование.[33][34]

Азарика

Из района Ахваз Ибн Азрак, в честь которого его группа стала известна как Азарика, совершил набег на пригород Басрана. В источниках они описаны как самые фанатичные из всех групп хариджитов, поскольку они одобряли доктрину Истирада: неизбирательное убийство мусульман-нехариджитов, включая их женщин и детей. Армия, посланная против них Зубайридским наместником Басры в начале 685 года, нанесла поражение Азарике, и Ибн Азрак был убит. Однако они выбрали нового эмира, перегруппировались и заставили армию Зубайридов отступить, и разграбления возобновились. После еще нескольких поражений Ибн аз-Зубайр послал Мухаллаб ибн Аби Суфра против них. Мухаллаб победил их в битве при Силлабре в мае 686 года и убил их эмира. Впоследствии они отошли в Фарс. Однако в конце 686 года Мухаллаб был вынужден прекратить свою кампанию против азарики, поскольку его послали против проалида Мухтара, а затем назначили губернатором Мосула для защиты от возможного нападения Омейядов. В результате Азарика вернулся в Ирак и напал на Мадаин в окрестностях Куфы, разорил город и после преследования снова бежал в Иран и осадил Исфахан. Они были изгнаны и бежали в Фарс, а затем в Кирман. Однако вскоре после этого они вернулись в район Басры, и против них пришлось послать Мухаллаба. Долгое время азарика удерживала Фарс и Кирман, хотя Мухаллаб не позволял им продвигаться в Ирак. Тем временем Омейяды отбили Ирак у Зубайридов в 691 году. Князья Омейядов приняли командование от Мухаллаба, но потерпели серьезные поражения от Азарики. В 694 г. Хаджадж ибн ЮсуфТакафит был назначен губернатором Ирака и восстановил в должности Мухаллаба, который возглавил борьбу против азарики. После серии атак он столкнул их обратно в Кирмана. Там они разделились на две группы и впоследствии были уничтожены в 698-699 годах.[35]

Суфрия

Эта секта хариджтов обычно приписывается человеку по имени Абдаллах ибн Саффар или Асфар, который отделился от Ибн Азрака из-за радикальной идеологии последнего. Суфрия таким образом описываются как более мягкая разновидность хариджитов. Однако современные историки считают Ибн Саффара легендарной фигурой и утверждают, что имя Суфрия происходит от суфр аль-вуджух (желтолицые) - так называли первых хариджитов, потому что их лица стали серыми от чрезмерного поклонения. Лидер басранских хариджитов, Абу Билал аль-Мирдас, умеренный хариджит, считается одним из их имамов.[36] В начале 680-х годов, когда активность хариджитов резко возросла, те, кто предпочитал оставаться в бездействии (каад), в отличие от активистов Надждат и Азарика, назывались Суфрия. Раскол внутри Суфрии в 683-684 гг. Привел к возникновению Ибадийи. В течение всего периода Второй Фитны Суфрия бездействовала. Однако в середине 690-х годов они также начали боевые действия в ответ на преследование со стороны хаджаджа.[36]

Первое из их восстаний возглавил в 695 году некий Салих ибн Мусаррих, который потерпел поражение, а Ибн Мусаррих был убит.[36] Однако именно после его смерти они стали серьезной угрозой для Куфы и ее окрестностей. Группа была захвачена Шабиб ибн Язид аль-Шайбани. С небольшой армией из нескольких сотен воинов он неоднократно (в 695 и 696 гг.) Побеждал армии Омейядов численностью в несколько тысяч человек, однажды напал на Куфу, а затем овладел Мадаином.[37] Теперь он готовился однажды наступить на Куфу. Хаджадж уже запросил сирийские войска у халифа Абд аль-Малик который послал 4-тысячную армию, которой удалось победить Шабиб недалеко от Куфы, и он утонул во время бегства.[38] Его отряд был уничтожен, но суфрия продолжала существовать в Мосул площадь.[39]

Поздний период Омейядов

Хотя небольшие восстания Суфрии продолжались, все они происходили из области Мосула, именно в последние дни империи Омейядов вспыхнуло крупное восстание Суфрии (744 г.).[39] Сначала им руководил некий Саид ибн Бахдал аль-Шайбани, а после его смерти от чумы Даххак ибн Кайс аль-Шайбани. К нему присоединились многие другие суфрии из других частей империи, он двинулся к Куфе и захватил ее в апреле 745 года, а затем захватил Васит после непродолжительной осады. На этом этапе даже чиновники Омейядов, включая двух сыновей бывших халифов (Сулейман ибн Хишам и Абдаллах ибн Умар II), признал его халифом и вступил в его ряды. Позже он захватил Мосул, но был убит силами халифа Омейядов. Марван II в 746 г. Его преемник Шейбан ибн Абд аль-Азиз аль-Яшкури был изгнан из Мосула Марваном II и бежал в Фарс, чтобы присоединиться к шиитскому лидеру. Абдаллах ибн Муавия, который правил там в противовес Омейядам. Атакованные там Омейядами, они разошлись, и Шайбан бежал в Оман где он был убит местными лидерами около 751 года.[40][41]

К середине 8 века в Северной Африке появились хариджиты, в основном суфрии. Они были в основном из берберский происхождение, которые были завербованы через миссионерскую деятельность. Около 740 г. Суфрия под предводительством Майсара аль-Матгари восстали в Танжер и захватили город у Омейядов. Победив армии Омейядов, они двинулись на столицу. Кайруан Тем не менее, суфрийские волнения в Северной Африке продолжались на протяжении всего периода Омейядов.[42]

Период Аббасидов

Под АббасидыВосстания суфрии в восточных частях империи продолжались почти два столетия, хотя и были небольшими по размеру и были легко подавлены. Однако восстания под предводительством Абд аль-Хамида аль-Баджали в 866–877 годах и Харуна ибн Абдаллаха Баджали в 880–896 годах захватили контроль над северной Месопотемией у Аббасидов на некоторое время и собрали налоги.[43] В Северной Африке восстания суфрии продолжались в течение некоторого времени, но позже были заменены ибадийей, в которую позже вошли остатки суфрии примерно в 10 или 11 веках.[44]

Ибадийя

Эта секта приписывается Абдаллах ибн Ибад (или Абад), который, как Ибн Саффар, предположительно был умеренным хариджитом и не согласился с более радикальными Азарика и Недждатом и отделился от них во время Второй Фитны.[45] Однако некоторые историки, как обсуждалось выше, полагают, что всех квиетистов-хариджитов в начале 680-х годов называли суфриями, и ибадиты позже отошли от них.[36][46] Говорят, что Ибн Ибад был лидером умеренных басранцев после смерти Абу Билала. Ибн Ибад, или его преемник Джабир ибн Зайд, поддерживал связь с халифом Абд аль-Маликом, а Джабир имел дружеские отношения с Хаджаджем, губернатором Ирака. Джабир, уважаемый ученый и приверженец традиции, считается настоящим организатором секты Ибадийа.[47][48] После смерти Абд аль-Малика отношения между лидерами Ибадийа и Хаджаджем ухудшились, поскольку первый стал склоняться к активизму (хурудж). В результате он сослал некоторых из них в Оман, а других посадил в тюрьму. Один из заключенных, Абу Убайда Муслим ибн Аби Карима, который был освобожден после смерти Хаджаджа в 714 году, стал следующим лидером Ибадийа. Сначала он попытался склонить халифов Омейядов к доктрине Ибади, но безуспешно. Затем он отправил миссионеров для распространения учения в разных частях империи, включая Оман, Йемен, Хадрамаут, Хорасан и Северную Африку. В последние годы существования халифата Омейядов пропагандистское движение Ибади вызвало несколько восстаний на периферии империи, хотя лидеры Басры приняли политику Китман, скрывая свои убеждения, чтобы избежать преследований.[49][50]

Южная и восточная Аравия

В 745 году Абдуллах ибн Яхья аль-Кинди основал первое государство Ибади в Хадрамауте и захватил Йемен в 746 году. Его лейтенант Абу Хамза Мухтар ибн Аус аль-Азди позже завоевал Мекку и Медину. Омейяды победили и убили Абу Хамзу и Ибн Яхью в 748 году, и первое государство Ибади пало.[51][52]

Большинство населения Омана обратилось в ибадизм к концу VII века в результате миссионерской деятельности, инициированной Абу Убайдой.[53] Государство Ибади было основано в Омане в 750 году после падения Абу Яхьи, но перешло к Абасидам в 752 году. За этим последовало создание другого государства Ибади в 793 году.[51] но рухнул после повторного захвата Аббасидами Омана в 893 году. Однако влияние Аббасидов было лишь номинальным, и ибадийские имамы продолжали обладать значительной властью.[53] и ибадийские имаматы были восстановлены в последующие века.[54] На сегодняшний день ибади составляют большинство населения Омана.[55]

Африка и другие места

Миссионерская деятельность Ибади имела значительный успех в Северной Африке.[55] В 757 году Ибади захватили Триполи, а в следующем году захватили Кайруан. Изгнанные армией Аббасидов в 761 году, лидеры Ибади основали государство в Тахарт. Он был свергнут в 909 г. Фатимиды. Общины ибади продолжают существовать в Горы Нафуса на северо-западе Ливии, Джерба остров в Тунисе и М'заб долина в Алжире.[56] В Восточной Африке они встречаются в Занзибар.[55] Миссионерская деятельность Ибади также достигла Персии, Индии, Египта, Судана, Испании и Сицилии, хотя общины Ибади в этих регионах прекратили свое существование.[57]

Верования и обычаи

Часть серия на ислам
Акида
Силуэт мечети
Другие школы теологии
Включая:
1Аль-Ахбаш; Барелвис 2Деобанди
3Салафиты (Ахли Хадис & Ваххабиты)
4Севенер-Карматы, Убийцы & Друзы
5Алавиты, Гызылбаш & Бекташизм; 6Джахмия
7Аджарди, Азарика, Байхасийя, Найдат & Суфри 8Нуккари; 9Бекташи & Каландарис; Мевлевис, Сулейманджис & различные шарики
10Bahshamiyya, Бишрийя & Ихшидийя
Аллах-green.svg Исламский портал

Самые ранние хариджиты считали, что любой мусульманин любого происхождения мог стать халифом, если бы он имел верительные грамоты и благочестие, принцип, которого придерживались все последующие хариджитские группы и секты. Это отличается от позиции как суннитов, которые позже продолжали признавать лидерство власть имущих, так и шиитов, которые должны были утверждать, что лидерство по праву принадлежит Али и его потомкам. Хариджиты считались халифатом Абу Бакр и Умар быть законными и уважать их,[58] но считал, что Усман отклонился от пути справедливости и истины во второй половине своего халифата и, следовательно, мог быть убит или перемещен. Они также считали, что Али совершил тяжкий грех, когда согласился на арбитраж с Муавией,[59] хотя он тоже был законным халифом до арбитража. Любой лидер подлежал низложению, если он согрешил и пошел по правильному пути.[58]

Хариджиты также утверждали, что вера без сопутствующих дел бесполезна, и любой, кто идет против предписаний религии, является отступником и политеистом и должен покаяться, чтобы повторно принять религию, иначе он будет подвержен смерти. Таким образом, они сочли Али, Муавию и всех, кто согласился на арбитраж, как неверующие, поскольку они нарушили правила Корана.[60] Азарика придерживался более радикальной позиции, согласно которой такие отступники не могут повторно принять ислам и должны быть убиты вместе со своими женщинами и детьми. Азарика также считал отступниками неактивных хариджитов.[58]

Хариджиты считали, что мусульмане обязаны восстать против любого правителя, который отклоняется от их толкования ислама или не справляется с делами мусульманина справедливо и консультируясь.[61] или совершил большой грех.[3]

Из умеренных Суфрия и Байхасийя считали всех мусульман-нехариджитов политеистами, но также отказывались поднимать против них оружие, если в этом нет необходимости.[62] Ибадийя, с другой стороны, не объявлял нехариджитов политеистами, скорее, как неверующих более низкой степени.[63]

Другие доктрины

Многие группы хавариджей считали, что акт греха аналогичен куфр «неверие» и что каждый серьезный грешник считается кафиром, если он не покается. Они ссылались на доктрину свободная воля, в отличие от предопределение в их оппозиции к Омейядский халифат, которые утверждали, что правление Омейядов было установлено Богом.[64]

По стихам хариджитов, ученый Ихсан Аббас находит среди них три категории фокуса:[65]

  • сильное желание хариджитов мученической смерти и смерти ради Бога[65]
  • подробные описания того, как хариджиты определяли справедливого и благочестивого правителя[65]
  • их универсальная тенденция обвинять себя в неспособности установить предыдущие две категории.[65]

На основании того, что женщины сражались бок о бок с Мухаммедом, хариджи рассматривали джихад как требование для женщин. Один известный пример - воин и поэт. Лайла бинт Шариф.[66]

Традиционный мусульманский взгляд

Мусульмане-нехариджиты приписывают несколько Хадисы исламскому пророку Мухаммеду, пророчествующему о появлении хариджитов.[67] После Битва при Хунайне, как сообщается, человек по имени Зу аль-Хувейсира обвинил Мухаммеда в несправедливом распределении добычи. Сообщается, что Умар попросил разрешения Мухаммеда убить этого человека, но тот отказался, сказав:

Отпустите его, от него будут люди, которые будут молиться и поститься так усердно, что ваша молитва и пост покажутся вам сравнительно незначительными; они так глубоко погружаются в религию, что выходят с другой стороны, как острая стрела, пронзающая цель, на которой не остается ни следа крови и плоти.[68]

По мнению немецкого востоковеда Юлиус Велльхаузен, отчет является вымыслом и был придуман ретроспективно. Хотя он описывает содержание хадисов как уместную критику хариджтов.[68] Похожий хадис, приписываемый Мухаммеду, говорит:

Выйдет из [Ирака[67]] люди, которые будут читать Коран, но он не выйдет за пределы их горла, и они будут отклоняться от ислама, как стрела летит от животного.[67]

Сообщается и о других хадисах с темами «стрела в цель» или «Коран не выходит за пределы глотки». Хотя хадисы никогда не упоминают хариджитов или какого-либо конкретного хариджита, мусульмане, не являющиеся хариджитами, обычно считают, что они относятся к хариджитам. Некоторые хадисы такого рода побуждают мусульман устранять их.[69]

Хариджиты вызвали осуждение традиционных мусульманских историков и ересиографов последующих веков.[70] Историк 14 века Ибн Касир писал: «Если они когда-нибудь наберут силу, они наверняка развратят всю Землю, Ирак и Шаам - они не оставят ребенка, мужчину или женщину, ни мужчину, ни женщину, потому что, насколько они обеспокоены, люди вызвали коррупцию, коррупцию, которую нельзя исправить, кроме как массовым убийством ".[71] Аль-Шахрастани сравнивает хариджитский лозунг хукма к традиционному исламскому счету Иблис отказавшись от повеления Бога, поскольку ислам требовал повиновения правителю, и, восстав против правителя, они восстали против Бога.[72] Термин харидж, который первоначально означал тех, кто вышел из Куфы, чтобы собраться в Нахраване во времена Али, впоследствии стал пониматься как те, кто вышел из лона ислама и мусульманской общины.[4]

Современное время

В современную эпоху некоторые мусульманские богословы и наблюдатели сравнивают убеждения и действия Исламское государство (ЯВЛЯЕТСЯ), Аль-Каида, и группы единомышленников к хариджам.[73][74][75][76] В частности, группы якобы разделяют радикальный подход хариджитов, согласно которому самопровозглашенные мусульмане объявляются неверующими и, следовательно, считают их достойными смерти, а их незаинтересованность в Коране требует умеренности.[71][77][78] Однако проповедники ИГ категорически отвергают сравнение с хариджами.[79]

В XVIII веке ханафитский ученый Ибн Абидин объявил Ваххабитское движение из Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб как современные хариджи, хотя он не считает их немусульманами.[80][81]

Взгляды современных историков на истоки

В Сиффине сторонниками арбитража были те же люди, которые позже яростно возражали против него и вышли из армии Али. Вопрос о том, что вызвало такие радикальные изменения в одной и той же группе людей, обсуждался различными историками.

В соответствии с Рудольф Эрнст БрюнновКурра поддержал это предложение, потому что как набожные верующие в Коран, они чувствовали себя обязанными откликнуться на призыв сделать Коран арбитром. Люди, которые возражали против договора, были, по мнению Брюннова, арабами-бедуинами, которые поселились в Куфе и Басре после завоевательных войн. По его мнению, они посвятили себя делу ислама и восприняли арбитраж двух человек как острую религиозную несправедливость, которая привела их к отделению, а затем и к открытому восстанию. Таким образом, он рассматривает Курру и хариджитов как отдельные группы.[82] Велльхаузен критиковал гипотезу Брюннова, потому что все жители Басрана и Куфана были бедуинами, включая Курру, и поскольку Брюнов в любом случае считает этих бедуинов благочестивыми людьми, это мало отличает их от Курры в этом отношении. Велльхаузен утверждает, что группа, которая сначала поддержала, а затем отвергла арбитраж, была той же группой. По его словам, их противоположное поведение не является нелогичным с их точки зрения. Они согласились на арбитраж Корана, но некоторые из них позже поняли, основываясь на религиозных мотивах, что это была их ошибка, признали это как таковую, раскаялись и потребовали того же от Али и других людей в его армии. По его мнению, хариджиты произошли от Курры.[83]

Мартин Хайндс считает хариджитов и Курру одной и той же группой. По его мнению, они поддержали арбитраж, поскольку предполагали, что он положит конец войне, но Али останется халифом и вернется в Медину, оставив управление Ираком в руках местного населения, включая их самих. Но они осудили это, как только обнаружили, что Али не был признан халифом в документе и что арбитры могли также использовать свое собственное суждение в дополнение к принципам Корана.[84] М. А. Шабан, хотя и утверждает, что Курра и хариджиты были одной и той же группой, не признает Коран как читателей Корана. По его словам, они были сельскими жителями, получившими статус в Ираке во время халифата Умара, были недовольны экономической политикой Усмана и видели в халифате Али средство восстановления своего статуса. Когда он согласился на переговоры с двоюродным братом Усмана (Муавия), они почувствовали угрозу своему статусу и, следовательно, восстали. По его словам, главная роль в том, чтобы заставить Али согласиться на арбитраж, была не Курра, а вождей племен под руководством Ашат ибн Кайс, который извлек выгоду из политики Усмана. Они не были восторженными сторонниками Али и считали перспективу продолжения войны не в своих интересах.[85] В соответствии с Фред Доннер, одной из причин могло быть содержание договора. Когда было составлено соглашение, в нем оговаривалось, что арбитры решат, был ли Усман убит несправедливо. Курра, который был причастен к убийству Усмана, опасался, что договор может привести к тому, что они будут привлечены к ответственности за это действие.[86]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Франческа 2006, п. 84.
  2. ^ Ватт 1973, п. 15.
  3. ^ а б c Стекло 2001С. 255–256.
  4. ^ а б c Леви делла Вида 1978, п. 1075.
  5. ^ Ватт 1973, п. 9.
  6. ^ Доннер 2010С. 157–159.
  7. ^ а б c d Велльхаузен 1901, п. 3.
  8. ^ Велльхаузен 1901, п. 7.
  9. ^ а б Маделунг 1997, п. 238.
  10. ^ а б c Леви делла Вида 1978, п. 1074.
  11. ^ а б c d Франческа 2006С. 84–85.
  12. ^ а б Уильямс и Корфилд 2009.
  13. ^ Хоутинг 1978, п. 460.
  14. ^ Джебли 2000, п. 107.
  15. ^ Маделунг 1997С. 248–249.
  16. ^ а б Велльхаузен 1901, п. 17–18.
  17. ^ Маделунг 1997С. 251–252.
  18. ^ а б c Леви делла Вида 1978С. 1074–1075.
  19. ^ Доннер 2010, п. 163.
  20. ^ Маделунг 1997, п. 258.
  21. ^ Маделунг 1997, п. 259.
  22. ^ а б Велльхаузен 1901, п. 18.
  23. ^ а б Ватт 1973, п. 19.
  24. ^ Велльхаузен 1901С. 25–26.
  25. ^ Дебил 1984, п. 472.
  26. ^ а б Велльхаузен 1901, п. 27.
  27. ^ Доннер 2010С. 177, 181.
  28. ^ а б c Роттер 1982, п. 80.
  29. ^ Дебил 1984, п. 473.
  30. ^ Ватт 1973, п. 21.
  31. ^ Диксон 1971С. 169–170.
  32. ^ Диксон 1971С. 171–173.
  33. ^ Диксон 1971С. 175–176.
  34. ^ Велльхаузен 1901С. 30–32.
  35. ^ Рубиначчи 1960С. 810–811.
  36. ^ а б c d Маделунг и Левинштейн 1997, п. 766.
  37. ^ Велльхаузен 1901С. 42–45.
  38. ^ Велльхаузен 1901С. 45–46.
  39. ^ а б Велльхаузен 1901, п. 48.
  40. ^ Велльхаузен 1901С. 49–51.
  41. ^ Маделунг и Левинштейн 1997С. 766–767.
  42. ^ Маделунг и Левинштейн 1997С. 767–768.
  43. ^ Маделунг и Левинштейн 1997, п. 767.
  44. ^ Маделунг и Левинштейн 1997, п. 768.
  45. ^ Хоффман 2012, п. 11.
  46. ^ Левицки 1971, п. 648.
  47. ^ Левицки 1971С. 648–649.
  48. ^ Хоффман 2012С. 11–12.
  49. ^ Левицки 1971С. 649–650.
  50. ^ Хоффман 2012С. 12–13.
  51. ^ а б Хоффман 2012, п. 13.
  52. ^ Велльхаузен 1901С. 52–53.
  53. ^ а б Левицки 1971, п. 652.
  54. ^ Хоффман 2012С. 14–16.
  55. ^ а б c Левицки 1971, п. 653.
  56. ^ Хоффман 2012С. 13–14.
  57. ^ Левицки 1971, pp. 653,656–657.
  58. ^ а б c Леви делла Вида 1978, п. 1076.
  59. ^ Ватт 1973, п. 14.
  60. ^ Велльхаузен 1901, п. 13.
  61. ^ Велльхаузен 1901С. 13–14.
  62. ^ Маделунг и Левинштейн 1997, п. 766.
  63. ^ Хоффман 2012, п. 28.
  64. ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама. Нью-Йорк: Издательство информационной базы. п. 417. ISBN 9781438126968. Получено 1 октября 2015.
  65. ^ а б c d Хусам С. Тимани, Современные интеллектуальные чтения хариджитов, стр. 84-85. Том 262 исследований Американского университета, Серия VII: Теология и религия. Берн: Питер Лэнг, 2008.ISBN 9780820497013
  66. ^ Лори А. Аллен, «Джихад: арабские государства», в Энциклопедия женщин и исламских культур: семья, право и политика, изд. Суад Джозеф и Афсана Накмабади 319-21 (стр. 319).
  67. ^ а б c Кенни 2006, п. 26.
  68. ^ а б Велльхаузен 1901С. 15–16.
  69. ^ Кенни 2006С. 26–27.
  70. ^ Кенни 2006, п. 29.
  71. ^ а б Хан 2014.
  72. ^ Кенни 2006С. 29–30.
  73. ^ «Известный исламский ученый опровергает утверждения о связях ИГИЛ с исламом». Думайте о прогрессе. Март 2015 г. В архиве из оригинала от 06.09.2015. Получено 2015-09-06.
  74. ^ "Шейх Салих ас-Сухайми: Назвать, разоблачать и опровергнуть зачинщиков экстремистских идеологий и действий необходимо". Ислам против экстремизма. 2015. Архивировано с оригинал на 2015-01-10.
  75. ^ «Преступно и несправедливо приписывать действия хариджитских отступников (« Аль-Каида », ИГИЛ) исламу и мусульманам». Ислам против экстремизма. 2015. Архивировано с оригинал 27 февраля 2015 г.
  76. ^ "Имам Аль-Албани: пророческое описание" псов адского пламени "и современных хариджитов Такфири". Ислам против экстремизма. 2015. Архивировано с оригинал 27 февраля 2015 г.
  77. ^ Мохамад Джебара Мор Мохамад Джебара. «Имам Мохамад Джебара: плоды дерева экстремизма». Гражданин Оттавы. В архиве из оригинала на 2019-05-10. Получено 2019-01-27.
  78. ^ Равновесие ислама в борьбе с экстремизмом В архиве 2014-08-02 в Wayback Machine| Д-р Усама Хасан | 2012 | Фонд Quilliam
  79. ^ «Противодействие радикализации (3): обезоруживающий подход: можно ли изменить убеждения, питающие терроризм?». Экономист. 2 апреля 2016 г. В архиве из оригинала 4 апреля 2016 г.. Получено 4 апреля 2016.
  80. ^ Ахмад, Ахмад Атиф (2009). Ислам, современность, насилие и повседневная жизнь. Пэлгрейв Макмиллан. п. 164. ISBN 9780230619562. Получено 9 января 2016.
  81. ^ Халед Абу Эль Фадл, «11 сентября и мусульманское преобразование». Взято из 11 сентября в истории: момент водораздела? В архиве 2018-11-25 в Wayback Machine, стр. 87. Ред. Мэри Л. Дудзяк. Дарем: Издательство Duke University Press 2003. ISBN 9780822332428
  82. ^ Брюнов 1884, п. 15–17.
  83. ^ Велльхаузен 1901С. 8–11.
  84. ^ Хиндс 1971С. 363–365.
  85. ^ Шабан 1971 г., стр. 50-51, 70, 75-76.
  86. ^ Доннер 2010, п. 162.

Источники

внешняя ссылка