WikiDer > Демиург - Википедия

Demiurge - Wikipedia
Эта статья посвящена философской концепции универсальной модницы. Для использования в других целях см. Демиург (значения).
Часть серии по
Бог
Конкретные концепции
Часть серия на
Платонизм
Platon.png
Аллегории и метафоры
Статьи по Теме
Связанные категории
► Платон

в Платонический, Неопифагорейский, Средний платонический, и Неоплатонический философские школы, демиург (/ˈdɛмя.ɜːrdʒ/) является ремесленник-подобная фигура, ответственная за формирование и поддержание физической вселенной. В Гностики принял термин демиург. Хотя Демиург и является модником, он не обязательно совпадает с фигурой создателя в монотеистический В смысле, потому что и сам Демиург, и материал, из которого демиург вылепляет вселенную, считаются следствием чего-то еще. В зависимости от системы, они могут считаться либо несотворенными и вечными, либо продуктом какой-либо другой сущности.

Слово демиург английское слово, образованное от демиург, а Латинизированный форма Греческий δημιουργός или же dēmiurgós. Первоначально это было нарицательное существительное, означающее «ремесленник» или «ремесленник», но постепенно стало означать «производитель», а затем и «создатель». Философское употребление и существительное собственное происходят от Платона Тимей, написано c. 360 г. до н.э., где Демиург представлен как создатель вселенной. Демиург также описывается как творец в Платоническом (c. 310–90 до н.э.) и среднеплатонический (c. 90 г. до н.э. - 300 г. н.э.) философские традиции. В различных ветвях неоплатонической школы (начиная с третьего века) Демиург является создателем реального, воспринимаемого мира по образцу Идеи, но (в большинстве неоплатонических систем) все еще не сам "тот самый". В арке-дуалист Согласно идеологии различных гностических систем, материальная вселенная - зло, а нематериальный мир - добро. Согласно некоторым разновидностям гностицизма, Демиург - это злой, поскольку он связан с материальным миром. В других, включая обучение ВалентинДемиург просто невежественен или заблуждается.

Платонизм и неоплатонизм

Платон и Тимей

Платон, как оратор Тимей, часто упоминает Демиурга в Сократический диалог Тимей (28a ff.), c. 360 г. до н. Э. Главный герой называет Демиурга сущностью, которая «создавала и формировала» материальный мир. Тимей описывает Демиурга как безоговорочно доброжелательный, и поэтому он хочет, чтобы мир был как можно лучше. Платона Тимей это философское примирение Гесиодкосмологии в его Теогония, синкретически примиряя Гесиода с Гомер.[1][2][3]

Средний платонизм

В Нумениусс Неопифагорейский и средний платоник космогония, Демиург - второй Бог как ум или мысли о понятном и разумном.[4]

неоплатонизм

Плотин а более поздние платоники работали над разъяснением Демиурга. Плотину, второй эманация представляет собой несотворенную вторую причину (см. Пифагор' Диада). Плотин пытался примирить аристотелевскую Энергия с Демиургом Платона,[5] который, как и Демиург и разум (ум), является критическим компонентом в онтологический конструкция человеческого сознания, используемая для объяснения и уточнения теория вещества в Платонический реализм (также называемый идеализм). Чтобы примирить философию Аристотеля с философией Платона,[5] Плотин метафорически определил Демиурга (или ум) в пределах пантеон греческих богов в качестве Зевс.[6]

Генология

Первый и высший аспект Бога описывается Платоном как Единый (Τὸ Ἕν, «Курица»), источник или Монада.[7] Это Бог над Демиургом, который проявляется через действия Демиурга. Монада эманировал Демиург или Ноус (сознание) от его «неопределенной» жизненности из-за того, что монада была настолько обильной, что перетекла обратно на себя, вызывая саморефлексию.[8] Это саморефлексия неопределенной жизненности было названо Плотином «Демиургом» или творцом. Второй принцип - организация в отражении бессмысленный сила или динамика, также называемый одним или Монада. Диада Энергия исходит от того, что затем является работой, процессом или деятельностью, называемой умДемиург, разум, сознание, которое организует неопределенную жизненную силу в опыт, называемый материальным миром, вселенной, космосом. Плотин также проясняет уравнение материи с ничем или небытием в Эннеады[9] что более правильно выражать концепцию идеализм или что нет ничего и нигде вне "ума" или ум (ср. пантеизм).

Форма Плотина Платонический идеализм лечить Демиурга, ум как созерцательная способность (эргон) внутри человека, который приказывает силу (динамика) в сознательную реальность.[10] В этом он утверждал, что раскрыл истинный смысл Платона: доктрину, которую он узнал из платонической традиции, которая не появлялась вне академии или в тексте Платона. Эта традиция Бога-Творца как ум (проявление сознания), может быть подтверждено в трудах философов до Плотина, таких как Нумениус, а также связь между еврейской и платонической космологией (см. также Филон).[11]

Демиург неоплатонизма - это Ноус (разум Бога) и является одним из трех упорядочивающих принципов:

Перед Нумением Апамейским и Плотином Эннеады, никакие платоновские работы онтологически не проясняли Демиурга из аллегория у Платона Тимей. Однако идея Демиурга была обращена еще до Плотина в произведениях христианского писателя. Джастин Мученик который построил свое понимание Демиурга на трудах Нумениуса.[нужна цитата]

Ямблих

Смотрите также: Панентеизм

Позже неоплатоник Ямблих изменил роль «Единого», эффективно изменив роль Демиурга как второй причины или диады, что было одной из причин того, что Ямвлих и его учитель Порфирий вступили в конфликт.

Фигура Демиурга проявляется в теоретической теории Ямвлиха, которая соединяет трансцендентное, непередаваемое «Единое» или Источник. Здесь, на вершине этой системы, Исток и Демиург (материальное царство) сосуществуют через процесс гнозис.[12]Ямвлих описывает Единого как монаду, чьим первым принципом или эманацией является интеллект (ум), в то время как среди «множества», следующих за ним, есть второй, сверхсуществующий «Один», который является производителем интеллекта или души (психика).

«Единый» далее разделяется на сферы разума; первая и высшая сфера - это объекты мысли, а вторая сфера - это область мысли. Таким образом, триада состоит из понятный ум, то интеллектуальный ум, а психика для дальнейшего примирения различных эллинистических философских школ Аристотельс акт и потенция (актуальность и потенциальность) неподвижный движитель и Платоновский Демиург.

Затем в рамках этой интеллектуальной триады Ямвлих присваивает Демиургу третий ранг, отождествляя его с совершенным или Божественным. ум с интеллектуальной триадой, продвигающейся в Hebdomad (чистый интеллект).

В теории Плотина ум производит природу посредством интеллектуального посредничества, таким образом, интеллектуализирующие боги сопровождаются триадой психических богов.

Гностицизм

 
Часть серия на
Гностицизм
Abraxas gem scan.svg

Гностицизм представляет различие между высшим, непознаваемым Богом или Высшее Существо и демиургический «творец» материала. Некоторые системы гностической мысли представляют Демиурга как антагониста воли Верховного Существа: его акт творения происходит в бессознательном подобии божественной модели и, таким образом, в корне ошибочен, или же он сформирован со злонамеренным намерением уловить аспекты божество в существенность. Таким образом, в таких системах Демиург действует как решение (или, по крайней мере, возможно, проблема или причина, которая вызывает)[нужна цитата] то проблема зла.

Мифы

Один гностик миф описывает склонение аспектов божественного в человеческую форму. София (Греческий: Σοφία, букв. «Мудрость»), мать Демиурга и частичный аспект божественного Плерома или "Полнота", желала создать что-то помимо божественная целостностьбез получения божественного согласия. В этом акте отдельного творения она родила чудовищного Демиурга и, стыдясь своего поступка, обернула его облаком и создала для него трон внутри него. Изолированный Демиург не видел ни свою мать, ни кого-либо еще, и пришел к выводу, что существует только он, не зная о высших уровнях реальности.

Демиург, получив часть силы от своей матери, приступает к работе созидания в бессознательном подражании высшему. Плероматика царство: Он создает семь небес, а также все материальные и животные предметы согласно формам, предоставленным его матерью; работает, однако, слепо и не ведая даже о существовании матери, которая является источником всей его энергии. Он слеп ко всему духовному, но он царь над двумя другими провинциями. Слово dēmiurgos правильно описывает свое отношение к материалу; он отец того, что такое животное, как он сам.[13]

Таким образом, сила Софии заключена в материальных формах человечества, которые сами заключены в материальную вселенную: целью гностических движений обычно было пробуждение этой искры, которая позволила субъекту вернуться к высшим нематериальным реальностям, которые были его первоисточник.

Ангелы

Псалом 82 начинается (стих 1), "Бог стоит в собрании Эль [LXX: собрание богов], среди богов он выносит приговор ", что указывает на множественность богов, хотя это не означает, что эти боги были соучастниками в творении. Филон вывел из выражения «сотворим человека» Книга Бытия что Бог использовал других существ в качестве помощников в сотворении человека, и он объясняет таким образом, почему человек способен на пороки, а также на добродетель, приписывая происхождение последних Богу, а первых - его помощникам в работе творчество.[14]

Самые ранние гностические секты приписывают творение ангелам, некоторые из них используют тот же отрывок из Книги Бытия.[15] Так Ириней говорит[16] системы Саймон Маг,[17] системы Menander,[18] системы Сатурнин, в котором число этих ангелов исчисляется как семь, и[19] системы Карпократ. В отчете системы Василид,[20] нам говорят, что наш мир был создан ангелами, занимающими самые нижние небеса; но особо упоминается их вождь, который, как говорят, был Бог евреев, чтобы вывести людей из страны Египет, и дать им их закон. Пророчества приписываются не главному, а другим ангелам-миротворцам.

Латинский перевод, подтвержденный Ипполит Римский,[21] делает Ириней заявить, что согласно Cerinthus (кто показывает Эбионит влияние), творение было создано силой, совершенно отдельной от Верховного Бога и не знающей его. Теодорет,[22] кто здесь копирует Иринея, превращает это во множественное число «силы», и так Епифаний Саламинский[23] изображает Керинфа как согласного с Карпократом в учении о том, что мир был создан ангелами.

Ялдабаоф

Божество с лицом льва, найденное на гностическом камне в Бернар де Монфоконс L'antiquité Expliciée et représentée en Figures может быть изображением Демиурга.

в Офит и Сетиан систем, которые имеют много общего с учением Валентина, создание мира приписывается компании из семи человек. архонты, чьи имена даны, но еще более заметным является их главный, «Ялдабаоф» (также известный как «Ялтабаоф» или «Иалдабаоф»).

в Апокриф Иоанна c. В 120–180 годах нашей эры демиург высокомерно заявляет, что он создал мир сам:

Теперь архонт ["правитель"] слабого имеет три имени. Первое имя - Ялтабаоф, второе - Саклас [«дурак»], а третье - Самаэль. И он нечестив в своем высокомерии, которое в нем. Ибо он сказал: «Я Бог, и нет другого Бога, кроме меня», потому что он не знает своей силы, места, из которого он пришел.[24]

Он Демиург и создатель человека, но как луч света свыше входит в тело человека и дает ему душу, Ялдабаоф полон зависти; он пытается ограничить знание человека, запрещая ему плод знания в раю. По завершении всех вещей весь свет вернется к Плерома. Но Ялдабаоф, Демиург, вместе с материальным миром будет низвергнут в более низкие глубины.[25]

Ялдабаоф часто называют «Львиным лицом», Леонтоэйдес, и говорят, что он имеет тело змеи. Демиург тоже[26] описанный как имеющий огненную природу, применив к нему слова Моисея: «Господь, Бог наш, есть огонь пылающий и всепоглощающий». Ипполит утверждает, что Симон использовал подобное описание.[27]

В Пистис СофияЯлдабаоф уже покинул свое высокое положение и живет в Хаосе, где со своими сорока девятью демонами он истязает нечестивые души в кипящих реках смолы и другими наказаниями (стр. 257, 382). Он архонт с львиной мордой, наполовину пламенем и наполовину тьмой.

Под именем Небро (мятежник), Ялдабаоф назван ангелом в апокрифический Евангелие от Иуды. Впервые он упоминается в «Космосе, Хаосе и подземном мире» как один из двенадцати ангелов, которые придут, «чтобы править хаосом и [подземным миром]». Он пришел с небес, и говорят, что его «лицо вспыхнуло огнем, и [его] вид был осквернен кровью». Небро создает шесть ангелов в дополнение к ангелу Саклас быть его помощниками. Эти шесть, в свою очередь, создают еще двенадцать ангелов, «каждый из которых получает свою долю на небесах».

Имена

Рисунок льва с головой, найденный на Митреум К. Валерия Геракла и сыновей, посвященный 190 г. н.э. в Остия Антика, Италия (CIMRM 312).

Наиболее вероятное происхождение имени "Ялдабаоф" было дано Иоганн Карл Людвиг Гизелер. Гизелер считал, что название произошло от арамейского ялда бахут, ילדאבהות, что означает «Сын Хаоса». Тем не мение, Жиль Киспель Примечания:

Гершом Шолем, третий гений в этой области, а точнее гений точности, научил нас, что некоторые из нас ошибались, считая, что Ялдабаоф означает «сын хаоса», потому что арамейский слово бахута в смысле хаос существовал только в воображении автора известного словаря. Жалко, потому что это имя подошло бы демиургу, перешедшему от хаоса к тонкости. И, возможно, автор Документ без названия не знали арамейского языка, а также предполагали, как мы однажды, что Баоф имел какое-то отношение к Tohuwabohu, одно из немногих слов на иврите, которые все знают. ... Тогда может показаться, что орфический взгляд на Демиурга был интегрирован в еврейский гностицизм еще до редактирования мифа, содержащегося в оригинале. Апокриф Иоанна. ... Фанес представлен маской львиный голова у него на груди, а по бокам выступают головы барана и оленя: его тело окружает змея. Этот тип был принят Тайны Митры, указывать Aion, новый год и Митра, числовое значение которого - 365. Иногда его также отождествляют с Джао Адонаем, создателем евреев. Его иератическое отношение указывает на египетское происхождение. То же самое и с чудовищная фигура с головой льва, что символизирует время, Хронос, в митраизме; Вероятно александрийское происхождение этого типа.[28]

"Самаэльбуквально означает «Слепой Бог» или «Бог Слепых» на иврите (סמאל). Это существо считается не только слепым или не знающим о своем происхождении, но, кроме того, оно может быть злым; его название также встречается в Иудаизм как ангел смерти и в христианском демонология. Эта связь с иудео-христианской традицией приводит к дальнейшему сравнению с Сатана. Другое альтернативное название Демиурга - «Саклас», что по-арамейски означает «дурак».

Ангельское имя "Ариэль"(На иврите:" лев Божий ")[29] также используется для обозначения Демиурга и называется его «идеальным» именем;[30] в некоторых гностических преданиях Ариэль был назван древним или оригинальным именем Иалдабаофа.[31] Это имя также было написано на амулетах как «Ариэль Иалдабаоф»,[32][33] и фигура архонта с надписью «Аариэль».[34]

Маркион

В соответствии с Маркион, титул Бог был дан Демиургу, которого следовало резко отличить от высшего Доброго Бога. Первый был díkaios, строго справедливо, последнее агатос или любящий; первый был «богом этого мира» (2 Коринфянам 4: 4), Бог Ветхий Завет, последний истинный Бог Новый Завет. Христос, на самом деле, - Сын Доброго Бога. Истинно верующий во Христа вошел в Царство Божье, неверующий навсегда остался рабом Демиурга.[25]

Валентин

Это в система Валентина что имя Демиургос используется, что нигде у Иринея не встречается, кроме как в связи с валентинианской системой; мы можем разумно заключить, что это Валентин заимствовал у платонизма использование этого слова. Когда его используют другие гностики, либо он не используется в техническом смысле, либо его использование заимствовано у Валентина. Но только имя можно назвать особым валентинианским; предназначенный им персонаж более или менее соответствует Ялдабаофу офитов, великий архонт Василида, Элохимов Юстин, так далее.

Валентинианская теория развивает это у Ахамота (он kát sophía или низшая мудрость) берут свое начало три вида субстанции: духовная (пневматика), животное (Psychikoí) и материал (hylikoí). Демиург принадлежит ко второму типу, поскольку он был потомком союза Ахамота с материей.[25][35] И поскольку сама Ахамот была всего лишь дочерью София В последнем из тридцати Эонов Демиург находился на расстоянии многих эманаций от Пропатора, или Верховного Бога.[25]

Создавая этот мир из Хаоса, Демиург бессознательно испытал благотворное влияние; и вселенная, к удивлению даже ее Создателя, стала почти идеальной. Демиург сожалел даже о его небольшом несовершенстве, и, считая себя Верховным Богом, он попытался исправить это, послав Мессию. Однако этот Мессия фактически был соединен с Иисусом Спасителем, Который искупил людей. Это либо hylikoí или же пневматика.[25]

Первые, или материальные, вернутся к грубой материи и в конце концов будут поглощены огнем; второй, или люди-животные, вместе с Демиургом войдут в среднее состояние, ни Плерома, ни Hyle; чисто духовные люди будут полностью освобождены от влияния Демиурга и вместе со Спасителем и его супругой Ахамотом войдут в Плерому, лишенные тела (Hyle) и душа (психе).[25][36] В этой наиболее распространенной форме гностицизма Демиург выполнял второстепенную, хотя и не по сути злую функцию во вселенной в качестве главы животного или психического мира.[25]

Дьявол

Мнения о дьявол, и его отношения с Демиургом были разными. Офиты считали, что он и его демоны постоянно противостоят человечеству и мешают ему, поскольку именно из-за них дьявол был низвергнут в этот мир.[37] Согласно одному из вариантов валентинианской системы, Демиург также создает из соответствующей субстанции порядок духовный существа, дьявол, князь мира сего и его ангелы. Но дьявол, будучи дух зла, способен распознать высший духовный мир, о котором его создатель Демиург, который является всего лишь животным, не имеет реального знания. Дьявол обитает в этом нижнем мире, князем которого он является, Демиург на небесах; его мать София в средней области, выше небес и ниже Плеромы.[38]

Валентинианский Гераклеон[39] интерпретировал дьявола как принцип зла, что из Hyle (иметь значение). Как он пишет в своем комментарии к Иоанна 4:21,

Гора представляет Дьявола или его мир, поскольку Дьявол был частью всей материи, но мир - это полная гора зла, заброшенное жилище зверей, в котором жили все, кто жил до закона и все язычники оказывать поклонение. Но Иерусалим представляет творение или Создателя, которому евреи поклоняются. ... Тогда вы, духовные люди, не должны поклоняться ни творению, ни Мастеру, но Отцу Истины.

Ранние отцы церкви считали это поношение создателя враждебным христианству. Опровергая верования гностиков, Ириней заявил, что «Платон оказался более религиозным, чем эти люди, поскольку он допустил, что один и тот же Бог был и справедливым, и добрым, имея власть над всем и сам совершал суд».[40]

Катары

Катаризм очевидно, унаследовали их представление о сатане как создателе злого мира от гностицизма. Киспель пишет:

Существует прямая связь между древним гностицизмом и катаризмом. Катары считали, что создатель мира, Сатанаил, узурпировал имя Бога, но впоследствии его разоблачили и сказали, что он на самом деле не Бог.[41]

Неоплатонизм и гностицизм

Основная статья: Неоплатонизм и гностицизм

Гностицизм приписывал лживость или зло концепции Демиурга или создателя, хотя в некоторых гностических традициях создатель исходит из падшей, невежественной или меньшей, а не злой точки зрения, такой как точка зрения Валентиний.

Плотин

Философ-неоплатоник Плотин обращался в своих работах к гностицистской концепции Демиурга, которую он считал не-Эллинский и кощунственно по отношению к Демиургу или создателю Платона. Плотин вместе со своим учителем Аммоний Саккас, был основателем неоплатонизм.[42] В девятом трактат второй из его ЭннеадыПлотин критикует своих оппонентов за присвоение идей Платона:

От Платона исходят их наказания, их реки подземного мира и переход от тела к телу; что касается множественности, которую они утверждают в Интеллектуальной сфере - Подлинное Существование, Интеллектуальный принцип, Второй Создатель и Душа- все это заимствовано из «Тимея».

— Эннеад 2.9.vi; акцент добавлен из А. Х. АрмстронгВведение в Эннеад 2.9

Следует отметить замечание относительно второго отек или Создатель и третья ипостась, или Мировая душа. Плотин критикует своих оппонентов за «все новшества, с помощью которых они стремятся установить свою собственную философию», которая, как он заявляет, «заимствована за пределами истины»;[43] они пытаются скрыть, а не признать свою причастность к античной философии, которую они испортили своими посторонними и ошибочными приукрашиваниями. Таким образом, их понимание Демиурга также ошибочно по сравнению с первоначальными намерениями Платона.

В то время как Демиург Платона добр, желая добра своему творению, гностицизм утверждает, что Демиург является не только источником зла, но и злом. Отсюда и название опровержения Плотина: «Против тех, кто утверждает, что Создатель Космоса и Сам Космос - зло» (обычно цитируется как «Против гностиков»). Плотин утверждает о разобщенности или большом барьере, который создается между ум или ум ноумен (видеть Гераклит) и материальный мир (явление) веря, что материальный мир - зло.

Большинство ученых склонны[44] понять противников Плотина как гностическую секту - конечно (особенно Сетиан), несколько таких групп присутствовали в Александрия и в другом месте о Средиземноморье при жизни Плотина. Плотин особо указывает на гностическую доктрину Софии и ее излучение Демиурга.

Хотя первое понимание, безусловно, пользуется наибольшей популярностью, идентификация противников Плотина как гностиков не лишена некоторых сомнений. Христос Евангелиу утверждал[45] что противников Плотина лучше описать просто как «христианских гностиков», утверждая, что некоторые из критических замечаний Плотина применимы и к ортодоксальной христианской доктрине. Кроме того, учитывая свидетельства того времени, Евангелиу подумал, что определение термина «гностики» неясно. Следует отметить, что, хотя ученик Плотина Порфирий имена христианство особенно в произведениях самого Порфирия, и Плотин должен был быть известным сподвижником христианского Ориген, ни одна из работ Плотина не упоминает Христа или христианство, тогда как Плотин конкретно обращается к своей цели в Эннеады как гностики.

А. Х. Армстронг идентифицировал так называемых «гностиков», которых атаковал Плотин, как евреев и язычников, во введении к трактату в его переводе Эннеады. Армстронг намекает на то, что гностицизм является своего рода эллинской философской ересью, которая позже затронула христианство и неоплатонизм.[46][47]

Джон Д. Тернер, профессор религиоведения в Университете Небраски, известный переводчик и редактор Библиотека Наг-Хаммади, заявил[48] что текст, прочитанный Плотином и его учениками, был сифианским гностицизмом, предшествовавшим христианству. Похоже, что Плотин попытался прояснить, почему философы академии не пришли к одним и тем же выводам (например, дистеизм или же женоненавистничество для Бога-Творца как ответ на проблема зла) как объекты его критики.

Эмиль Чоран также написал свой Le mauvais démiurge («Злой Демиург»), опубликованный в 1969 году под влиянием гностицизма и Шопенгауэровский интерпретация онтологии Платона, а также онтологии Плотина.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ Фонтенроуз, Джозеф (1974). Python: исследование дельфийского мифа и его происхождения. Издательство Библо и Таннен. п. 226. ISBN 978-0-8196-0285-5.
  2. ^ Саллис, Джон (1999). Хорология: Начало в "Тимее" Платона. Издательство Индианского университета. п. 86. ISBN 0-253-21308-8.
  3. ^ Кейтли, Томас (1838). Мифология Древней Греции и Италии. Оксфордский университет. п.44. теогония тимей.
  4. ^ Кан, Чарльз (2001). Пифагор и пифагорейцы. Индианаполис: Хакет Паблишинг. стр.124. ISBN 978-0-872205758.
  5. ^ а б Караманолис, Джордж (2006). Платон и Аристотель в согласии? Платоники об Аристотеле от Антиоха до Порфирия. Издательство Оксфордского университета. п. 240. ISBN 0-19-926456-2.
  6. ^ Принцип заказа двоякий; есть принцип, известный как Демиург, и есть Душа Всего; название «Зевс» иногда применяется к Демиургу, а иногда и к принципу, управляющему вселенной.[нужна цитата]
  7. ^ Одежда, Сара; Диллон, Джон (2013). Дионисий Ареопагит и традиция неоплатоников: разграбление эллинов. Берлингтон, VT: Ashgate Publishing, Ltd. стр. 15. ISBN 9780754603856.
  8. ^ Уоллис, Ричард Т .; Брегман, Джей, ред. (1992). Неоплатонизм и гностицизм. Международное общество неоплатонических исследований. SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-1337-1.
  9. ^ «Следовательно, материи не существует»; Плотин, Эннеад 2, трактат 4, раздел 16.
  10. ^ Шопенгауэр писал об этом философе-неоплатонике: «У Плотина даже появляется, вероятно, впервые в Западная философия, идеализм, который долгое время был распространен на Востоке даже в то время, поскольку он учил (Enneads, iii, lib. vii, c.10), что душа создала мир, шагнув из вечности во время, с объяснением: « Ибо для этой вселенной нет другого места, кроме души или разума »(neque est alter hujus Universi locus quam anima), действительно, идеальность времени выражается в словах: «Мы не должны принимать время вне души или разума» (oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere) »(Паррга и Паралипомена, том I,« Фрагменты истории философии », § 7). Точно так же профессор Людвиг Нуаре писал:« Впервые в западной философии мы находим идеализм в собственном смысле слова у Плотина (Enneads, iii, 7). , 10), где он говорит: «Единственное пространство или место в мире - это душа» и «Нельзя предполагать, что время существует вне души» [5]. Однако стоит отметить, что, как и Платон но в отличие от Шопенгауэра и других современных философов, Плотин не беспокоится о том, можем ли мы выйти за пределы наших идей, чтобы познать внешние объекты, и каким образом.
  11. ^ Нумениус Апамейский Сообщается, что он спросил: «Что еще Платон, кроме Моисея, говорит по-гречески?» Пт. 8 Des Places.
  12. ^ Видеть Теургия, ямвлих и гнозис В архиве 2010-01-09 на Wayback Machine.
  13. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 5, 1.
  14. ^

    Именно по этой причине Моисей говорит, что при сотворении одного человека Бог сказал: «Сотворим человека», и это выражение показывает, что другие существа воспринимаются Себе в качестве помощников, чтобы Бог, правитель всего, может иметь все безупречные намерения и действия человека, когда он поступает правильно, приписывая ему; и что другие его помощники могут понести обвинения в его противоположных действиях.

    — "Филон: О сотворении мира, XXIV". www.earlyjewishwritings.com.
  15. ^ Джастин Мученик, Диалог с Трифоном. c. 67.
  16. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 23, 1.
  17. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 23, 5.
  18. ^ Ириней, я. 24, 1.
  19. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 25.
  20. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 24, 4.
  21. ^ Ипполит, Опровержение всех ересей. vii. 33.
  22. ^ Теодорет, Хаер. Fab. II. 3.
  23. ^ Епифаний, Панарион, 28.
  24. ^ «Апокриф Иоанна», перевод Фредерика Виссе в Библиотека Наг-Хаммади. Доступно в Интернете по адресу gnosis.org
  25. ^ а б c d е ж грамм Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Демиург". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  26. ^ Хипп. Ссылка. vi. 32, стр. 191.
  27. ^ Хипп. Ссылка. vi. 9.
  28. ^ Киспель, Жиль (2008). Ван Оорт, Йоханнес (ред.). Gnostica, Judaica, Catholica: Сборник эссе Жиля Киспеля. Лейден: Koninklijke Brill NV. п. 64. ISBN 978-90-04-13945-9.
  29. ^ Шолем, Гершом (1965). Еврейский гностицизм, мистицизм Меркабы и талмудическая традиция. Еврейская теологическая семинария Америки. п. 72.
  30. ^ Роберт Маклахлан Уилсон (1976). Наг Хаммади и гнозис: доклады, прочитанные на Первом международном конгрессе коптологов. БРИЛЛ. С. 21–23. Поэтому его эзотерическое имя - Ялдабаоф, тогда как совершенные зовут его Ариэль, потому что он имеет вид льва.
  31. ^ Густав Дэвидсон (1994). Словарь ангелов: включая падших ангелов. Scrollhouse. п. 54.
  32. ^ Дэвид М. Гвинн (2010). Религиозное разнообразие в поздней античности. БРИЛЛ. п. 448.
  33. ^ Кэмпбелл Боннер (1949). «Амулет офитов-гностиков». Американская школа классических исследований в Афинах, Hesperia Supplements, Vol. 8: 43–46. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  34. ^ Жиль Киспель; Р. ван ден Брук; Маартен Йозеф Вермазерен (1981). Исследования в области гностицизма и эллинистических религий. БРИЛЛ. С. 40–41.
  35. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 5.
  36. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 6.
  37. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 30, 8.
  38. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 5, 4.
  39. ^ Гераклеон, Frag. 20.
  40. ^ Ириней, Adversus Haereses, iii. 25.
  41. ^ Киспель, Жиль и Ван Оорт, Йоханнес (2008), стр. 143.
  42. ^ Джон Д. Тернер. неоплатонизм.
  43. ^ «Ибо, в общем, часть их доктрины исходит от Платона; все новшества, с помощью которых они стремятся основать свою собственную философию, были взяты за пределы истины». Плотин, «Против гностиков», Эннеад II, 9, 6.
  44. ^ Плотин, Артур Хилари Армстронг (пер.) (1966). Плотин: Эннеады II (Ред. Классической библиотеки Лёба). Издательство Гарвардского университета. С этого момента до конца гл. 12 Плотин атакует гностический миф, наиболее известный нам в настоящее время, в той форме, в которой он принял форму системы Валентина. Мать, София-Ахамот, возникшая в результате сложной последовательности событий, последовавших за падением высшей Софии, и ее потомок Демиург, более умный и невежественный создатель материальной вселенной, являются валентинианскими фигурами; ср. Ириней, Adversus haereses 1.4 и 5. Валентиний был в Риме, и нет ничего невероятного в присутствии валентиниан там во времена Плотина. Но доказательства в Жизнь гл. 16 предполагает, что гностики в кругу Плотина принадлежали скорее к более старой группе, называемой сифианами или Архонтология, связанный с Офиты или же Барбелогностика: они, вероятно, называли себя просто «гностиками». Гностические секты свободно заимствовали друг у друга, и вполне вероятно, что Валентиний взял некоторые из своих идей о Софии из более старых гностических источников, а его идеи, в свою очередь, повлияли на других гностиков.
  45. ^ Евангелиу, «Антигностическая полемика Плотина и Порфирия против христиан», в Wallis & Bregman, п. 111.
  46. ^ Из "Введения о противодействии гностикам", Плотин. Эннеады в переводе А.Х. Армстронга, стр. 220–222: «Трактат в том виде, в котором он представлен в Эннеадах, является самым мощным протестом от имени эллинской философии против неэллинской ереси (как это было со стороны платоников, так и ортодоксальных христиан. точки зрения) гностицизма.Среди друзей Плотина были гностики, которых ему не удалось обратить (Эннеады, гл.10 этого трактата), и он и его ученики посвятили много времени и энергии антигностическим спорам (Жизнь Плотина) гл.16) .Он явно считал гностицизм чрезвычайно опасным влиянием, способным исказить умы даже членов его собственного круга. Здесь невозможно попытаться дать отчет о гностицизме. Безусловно, лучшее обсуждение того, что конкретная группа гностиков, как знал Плотин, считается замечательным вкладом М. Пуэка в Entretiens Hardt V (Les Sources de Plotin). Но для понимания этого трактата важно четко определить причины, по которым Плотин не любил м так сильно и думали, что их влияние так вредно ».
  47. ^ Армстронг, стр. 220–22: «Краткое изложение доктрины трех ипостасей, Единого, Разума и Души; не может быть больше или меньше этих трех. Критика попыток умножить ипостась, и особенно идеи двух умов, один думает, а другой думает, что думает (гл. 1). Истинное учение о душе (гл. 2) .Закон необходимого движения и вечности вселенной (гл.3). Нападение на гностическое учение о создании вселенной падшей душой и на их презрение к вселенной и небесным телам (гл. 4–5). Бессмысленный жаргон гностиков, их плагиат и извращение Платона. и их наглое высокомерие (гл. 6). Истинное учение о Вселенской Душе и благости Вселенной, которую она формирует и управляет (гл. 7-8). Опровержение возражений, связанных с неравенством и несправедливостью человеческой жизни (гл. 9) Нелепое высокомерие гностиков, отказывающихся признать иерархию сотворенных богов. и духи и говорят, что только они сыновья Бога и выше небес (гл. 9). Абсурдность гностической доктрины падения «Мудрости» (Софии), а также рождения и деятельности Демиурга, создателя видимой вселенной (гл. 10–12). Ложное и мелодраматическое гностическое учение о космических сферах и их влиянии (гл. 13). Кощунственная ложь утверждения гностиков о том, что они управляют высшими силами с помощью магии, и абсурдность их претензий на лечение болезней путем изгнания демонов (гл. 14). Ложная потусторонность гностиков ведет к безнравственности (гл. 15). Истинное платоновское потустороннее, которое любит и почитает материальную вселенную во всей ее доброте и красоте как наиболее совершенный из возможных образов постижимого, в конечном итоге вступает в противоречие с ложным, гностическим, потусторонним, которое ненавидит и презирает материальную вселенную и его красоты (гл. 16–18) ».
  48. ^ Turner, "Gnosticism and Platonism", in Wallis & Bregman.

Источники

  • This article incorporates text from the entry Демиург в Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин к Уильям Смит и Henry Wace (1877), a publication now in the public domain.

внешняя ссылка