WikiDer > Архонт (гностицизм) - Википедия

Archon (Gnosticism) - Wikipedia
 
Часть серия на
Гностицизм
Abraxas gem scan.svg

Архонты находятся в Гностицизм и религии, тесно связанные с ним, демонический субъекты, подчиненные воплощению зло в соответствующей системе убеждений. Среди Архонтология, Офиты, Сифианцы и в трудах Библиотека Наг-Хаммади, архонты - правители, каждый из которых связан с одним из семь планет; они не дают душам покинуть материальный мир. Политический подтекст их имени отражает неприятие государственной системы как ошибочной, не имеющей шансов на истинное спасение.[1] В манихейство, архонты - правители царства в «Царстве Тьмы», которые вместе составляют принц Тьмы.

Hebdomad

Характерной чертой гностической концепции вселенной является роль, которую почти во всех гностических системах играют семь архонтов, создающих мир, известных как Hebdomad (ἑβδομάς). Эти Семь являются в большинстве систем полувраждебными силами и считаются последними и низшими эманациями Божества; ниже них - и часто рассматривается как исходящий от них - мир действительно дьявольских сил. Действительно, есть определенные исключения; Василид учил существованию "великого архонта", называемого Абраксас который председательствовал над 365 архонтами.[2]

Очевидно, из таких произведений, как Апокриф Иоанна, то Диаграммы офитов, О происхождении мира и Пистис София, архонты играют важную роль в гностической космологии. Вероятно, изначально имея в виду Греческий даймоны Из планет в гностицизме они стали демоническими правителями материального мира, каждая из которых была связана с отдельной небесной сферой.[3] Их называют правителями материального мира. ἄρχοντες (архонты, «княжества» или «правители»). Как и с древняя астрономия, который представлял собой сферу неподвижных звезд над сферами семи планет,[4] за пределами сфер злых архонтов (Хебдомада) находились сверхнебесные области, которых душа должна достичь гнозис чтобы избежать владычества архонтов. Это место считается обителью София (Мудрость) и Барбело, также называемый Огдоад.

Именование и ассоциации

В Офиты признал существование этих семи архонтов (Ориген, Contra Celsum, vi. 31; почти идентичный список приведен в О происхождении мира):[5]

В эллинизированной форме гностицизма все или некоторые из этих имен заменены персонифицированными пороками. Authadia (Authades), или дерзость, является очевидным описанием Ялдабаофа, самонадеянного Демиурга, который в образе архонта Authadia с львиным лицом. Из архонтов Какия, Зелос, Фтонос, Эрриннис, Эпифимия последний представляет Венеру. Число семь можно получить, поставив во главе проархона или главного архонта. Ясно, что эти имена лишь маскировка для Sancta Hebdomas, поскольку София, мать их, сохраняет имя Огдоад, Octonatio. Иногда, как среди Naassenes, встречаешься с архонтом Эсальдайос, что, очевидно, Эль-Шаддаи Библии, и он описан как архонт «номер четыре» (Харитмо Тетартос).

В системе гностиков, упомянутой Епифаний мы находим, как Семь Архонтов,

Последняя книга Пистис София содержит миф о поимке восставших архонтов, лидеров которых здесь пять.[7]

Мандеи

Среди Мандеисуществует другая и, возможно, более примитивная концепция Семи, согласно которой они вместе со своей матерью Намрус (Рухой) и отцом (Ур) полностью принадлежат миру тьмы. На них и их семью смотрят как на пленников бога света (Манда-д'хайе, Хибил-Зива), который прощает их, садит на колесницы света и назначает их правителями мира.[8]

Манихеи

В Манихеи легко переняли гностические обычаи, и их архонты неизменно являются злыми существами, составляющими принц Тьмы. Это связано с тем, как помощник Первобытный человек, дух жизни, схватил злых архонтов и привязал их к небесному своду, или, согласно другому сообщению, содрал с них кожу и образовал твердь из их кожи,[9] и эта концепция тесно связана с другой, хотя в этой традиции число (семь) архонтов потеряно.

Происхождение

Планеты

Ириней говорит нам, что «святая Хебдомада - это семь звезд, которые они называют планетами».[10] Таким образом, безопасно использовать вышеперечисленные семь гностических имен как обозначающих семь планетных божеств, солнце, луну и пять планет. В системе мандеев семь вводятся с вавилонскими названиями планет. Связь Семерки с планетами также ясно установлена ​​в работах Цельса и Оригена (Contra Celsum, vi. 2 2 след.) И аналогичным образом процитированным выше отрывком в Пистис София, где архонты, упомянутые здесь как пять, отождествляются с пятью планетами (за исключением Солнца и Луны).

В этой, как и в некоторых других системах, следы планетарной семи были затемнены, но почти ни в одной из них они не исчезли полностью. Что больше всего стремилось стереть семеричное различие, так это отождествление Бога евреев, Законодателя, с Ялдабаофом и его назначение как Создателя Мира, тогда как раньше миром правили семь планет вместе. Эта путаница, однако, была вызвана тем фактом, что по крайней мере пять из семи архонтов носили ветхозаветные имена Бога - Эль-Шаддай, Адонай, Элохим, Иегова, Сабаоф.

Вильгельм Анц также указал на то, что гностическая эсхатология, состоящая в борьбе души с враждебными архонтами в ее попытке достичь Плерома, является близкой параллелью восхождения души в вавилонской астрологии через миры семи планет к Ану.[11] Позднюю вавилонскую религию определенно можно назвать колыбелью этих идей.[12]

Зороастризм

В Бундахишн говорит нам, что в первобытной борьбе дьявола[нужна цитата] против мира света семь враждебных сил были захвачены и установлены как созвездия на небесах, где они охраняются добрыми звездными силами и не могут причинить вред. Пять злых сил - это планеты, в то время как здесь солнце и луна, конечно, не причисляются к злым силам - по той очевидной причине, что в официальной персидской религии они неизменно появляются как добрые божества.[13] Также необходимо отметить, что Митра мистерии, так тесно связанные с персидской религией, знакомы с этим учением о восхождении души через планетарные сферы.[14]

Падшие ангелы

В О происхождении мира, архонты оплодотворяют библейскую Еву, идея, вероятно, происходит от Сыновья Бога в Бытие 6: 1–4 или Книга Еноха.[15] В соответствии с изображениями падшие ангелы в енохианских писаниях архонты разжигают страсти в людях. Кроме того, они оба учат идолопоклонство, жертвы и кровопролитие, чтобы поработить гностиков и заманить их в ловушку невежества.[16]

Греческое богословие

Мифология Древней Греции знала богов, демонов и героев. Θεοὶ ἄρχοντες (правящие боги) появляются в последующей философии Платон.[17] тем не мение Филон никогда не ссылается на архонтов: в одном отрывке (Де Мон. я. 1),[18] ἄρχοντες просто коррелятивно с πήκοοι.

В настоящее время синкретизм поздней греческой философии нашел место для архонтов, которые появляются в неоплатонизм и утверждалось, что они произошли от неписаной традиции Платона. Их вставляет автор книги. De Mysteriis Aegyptiorum,[19] и даже его вопрошающий Порфирий, ниже богов, демонов, ангелов и архангелов, и выше героев (опущенных Порфирием) и ушедших «душ» в шкале невидимых существ, присутствие которых может проявиться. Возможно только случайное совпадение, что примерно в конце II века «Архонт» было одним из имен, данных платоником. Harpocration «Второму богу» Нумениуса (Прокл в Тим. 93 С).

Ведь все ряды правящих Богов (θεοὶ ἄρχοντες) собраны в интеллектуальную фабрикацию, как на вершину, и существуют вокруг нее. И так как все источники являются потомками разумного отца и наполняются от него разумным союзом, точно так же все порядки принципов или правителей приостановлены в соответствии с природой от Демиурга и участвуют оттуда интеллектуальным человеком. жизнь.

— Прокл, Теология Платона[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Фрэнсис Т. Фэллон «Возведение на престол Саваофа» из архива Брилла, 1978, стр. 80
  2. ^ Ириней, Adversus Haereses, я. 24.
  3. ^ Гринбаум, Дориан Гизелер (2015). Даймон в эллинистической астрологии: происхождение и влияние. п. 164. ISBN 9789004306219.
  4. ^ Клем. Алекс. Строматы, iv. 25, xxv. п. 636: см. Также его цитату, ст. 11, с. 692, упоминания о пятом небе в апокрифических писаниях, приписываемых Зепбании.
  5. ^ Относительно «женских имен» см. Робинсон, Джеймс М. (1990), «О происхождении мира в переводе Ханса-Гебхарда Бетге и Бентли Лейтона», Библиотека Наг-Хаммади, исправленное издание, Сан-Франциско: HarperCollins. Для планет см. Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Гностицизм". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  6. ^ «Более того, они распределяют пророков следующим образом ... Каждый из них, таким образом, прославляет своего собственного отца и Бога, и они утверждают, что сама София тоже много чего говорила через них относительно первого Антропоса (человека). , и относительно того Христа, который выше, таким образом увещая и напоминая людям о нетленном свете, первом Антропосе и о сошествии Христа ». (Ириней i. 30)
  7. ^ Шмидт, Koptisch-gnostische Schriften, п. 234 сл. Эти идеи могут быть прослежены еще дальше и, возможно, даже лежат в основе изложения Св. Павла в Колоссянам 2:15.
  8. ^ Ср. главным образом Генза, в Трактат 6 и 8; В. Брандт, Mandäische Schriften, 125 сек. и 137 сек .; Mandäische Religion, 34 сл. И т. Д.
  9. ^ Ф. К. Баур, Das manichäische Religionssystem, т. 65
  10. ^ Ириней, Против ересей я. 30.
  11. ^ Вильгельм Анц (1897). Ursprung des Gnosticismus.
  12. ^ Циммерн, Кейлиншрифтен в "Завещании пришельцев", II. п. 620 сек .; ср. особенно Диодор II. 30.
  13. ^ Бундахишн iii. 25, v. z. Ср. аналогичные идеи в арабском трактате о персидской религии Улема-и-Ислам, Вуллерс, Fragmente über die Religion Zoroasters, п. 49, и в других более поздних источниках персидской религии, собранных в Шпигеле, Eranische Altertumskunde, Корп. II. п. 180.
  14. ^ Ориген, Contra Celsum, vi. 22.
  15. ^ Туомас Расимус Переосмысление рая в гностических мифах: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов БРИЛЛ ISBN 9789047426707 п. 194
  16. ^ Фем Перкинс (1993). Гностицизм и Новый Завет. Миннеаполис: Fortress Press. п.16. ISBN 9781451415971.
  17. ^ Платон, Федр. 247 А.
  18. ^ Филон, Де Монархия я. 1, стр. 213; цитируется Хильгенфельдом, Почта. Фатер, 252 кв. v.
  19. ^ Ямблих (атрибут). Де Мистериис II. 3-9.
  20. ^ Шесть книг Прокла, платоновского преемника, по теологии Платона, переведенный Томасом Тейлором.
Атрибуция