WikiDer > Строматы

Stromata
Для альбома Шарлотты Мартин см. Стромата (альбом).

В Строматы (Греческий: Στρώματα) или же Строматеис (Στρωματεῖς, «Пэчворк»), также называемый Разное, приписываемый Климент Александрийский, составляет треть из (ок. 150 - ок. 215) трилогии произведений, касающихся христианской жизни. Самые старые из сохранившихся рукописей относятся к XI веку. Работа называется Строматис ("лоскутное одеяло"), потому что он имеет дело с таким разнообразием вопросов. Он идет дальше, чем два его предшественника, и нацелен на совершенствование христианской жизни через посвящение в полное знание. Он пытается на основе Священного Писания и традиции дать такое описание христианской веры, поскольку оно отвечает всем требованиям ученых людей и вводит изучающего в сокровенные реальности его веры.

Содержание Строматы, как следует из названия, разные. Его место в трилогии оспаривается - Клемент изначально намеревался написать Didasculus, работа, которая дополнит практическое руководство Педагог с более интеллектуальным образованием в области теологии.[1] В Строматы менее систематичен и упорядочен, чем другие работы Клемента, и Андре Меха предположил, что он был предназначен для ограниченного, эзотерического читателя.[2]

Самый старый из сохранившихся MSS

"Строматеида сохранилась в рукописи XI века из Флоренции (L = Laurentianus V 3), которая, как предполагалось, принадлежала, как и Parisinus 451 (сохраняющая Protrepticus) Арете, архиепископу Кесарии. Она написана небрежно, с ошибками имена и числа, пропущенные фразы и т. п. Единственная другая рукопись - это Parininus Supplementum Graecum 250 шестнадцатого века, который является прямым наследником более ранней рукописи и не имеет независимой ценности ». (Фергюсон 15)[3]

Содержание книг

Первая книга начинается с темы греческой философии. В соответствии с другими его сочинениями, Климент утверждает, что философия имела пропедевтический роль для греческого, аналогичная функции закон за евреи.[4] Затем он приступает к обсуждению происхождения греческой культуры и технологий, утверждая, что большинство важных фигур в греческом мире были иностранцами и (ошибочно) что Еврейская культура оказал самое значительное влияние на Грецию.[5] В попытке продемонстрировать первенство МоисейКлимент приводит расширенную хронологию мира, в которой он датирует рождение Христа 25 апреля или мая 4-2 до н. Э., А сотворение мира - 5592 г. до н. Э. Книга заканчивается дискуссией о происхождении языков и возможности еврейского влияния на Платона.[6]

Вторая книга в значительной степени посвящена соответствующие роли веры и философского аргумента. Клемент утверждает, что, хотя оба важны, страх перед Богом прежде всего, потому что через веру человек получает божественную мудрость.[7] Клименту, писание - это изначально истинная примитивная философия, которая дополняется человеческим разумом через Логос.[8] Вера добровольна, и решение поверить - решающий фундаментальный шаг в приближении к Богу.[9][10] Оно никогда не бывает иррациональным, поскольку основано на знании истины Логоса, но все знания исходят из веры, поскольку первые принципы недоказуемы вне систематической структуры.[11]

Третья книга обложки аскетизм. Он обсуждает брак, который рассматривается в Педагог. Климент отвергает гностическую оппозицию браку, утверждая, что только мужчины, не заинтересованные в женщинах, должны оставаться безбрачными, и что секс является положительным благом, если он осуществляется в браке с целью продолжения рода.[12] Однако так было не всегда: Падение произошло из-за того, что Адам и Ева уступили своему желанию друг друга и совокупились раньше положенного времени.[13] Он выступает против идеи о том, что христиане должны отвергать свою семью и вести аскетическую жизнь, которая проистекает из Люк 14:25–27, утверждая, что Иисус не противоречил бы заповеди «Почитай отца твоего и мать твою» (Исход 20:12), один из Десять заповедей.[14] Климент заключает, что аскетизм будет вознагражден только в том случае, если мотивация будет христианской по своей природе, и, следовательно, аскетизм нехристиан, таких как гимназисты бессмысленно.[15][16]

Клемент начинает четвертую книгу с запоздалого объяснения неорганизованного характера работы и дает краткое описание своих целей в отношении оставшихся трех или четырех книг.[17] Четвертая книга посвящена мученичество. Хотя все хорошие христиане не должны бояться смерти, Климент осуждает тех, кто активно ищет мученическую смерть, утверждая, что они недостаточно уважают Божий дар жизни.[18] Он неоднозначен, может ли какой-либо верующий христианин стать мучеником в силу того, как он умер, или же мученичество предназначено для тех, кто прожил исключительную жизнь.[19] Марциониты не могут стать мучениками, потому что не верят в божественность Бога Отца - их страдания напрасны.[20] Затем следует отступление к теме богословия. эпистемология. По словам Клемента, невозможно эмпирически проверить существование Бога Отца, потому что Логос имеет значение откровения, не поддающееся анализу, хотя Христос был объектом чувств. У Бога не было начала, и это универсальный первый принцип.[21]

Пятая книга возвращается к теме веры. Климент утверждает, что истину, справедливость и добро можно увидеть только разумом, а не глазами; вера - это способ доступа к невидимому.[22] Он подчеркивает, что познание Бога может быть достигнуто только через веру после исправления моральных недостатков.[23] Это соответствует более раннему утверждению Климента о том, что мученичество может быть достигнуто только теми, кто практикует свою веру во Христа через добрые дела, а не теми, кто просто исповедует свою веру. Бог полностью превосходит материю, и поэтому материалист не может по-настоящему познать Бога. Хотя Христос был воплощением Бога, важно наше духовное, а не физическое понимание Его.[23]

В начале шестой книги Климент намеревается продемонстрировать, что произведения греческих поэтов произошли от пророческие книги Библии. Чтобы укрепить свою позицию о том, что греки были склонны к плагиату, он приводит многочисленные примеры такого неуместного присвоения со стороны классических греческих писателей, о которых сообщалось из вторых рук из О плагиате, анонимная работа 3-го века до нашей эры, которую иногда приписывают Aretades.[24] Затем Климент отвлекается от темы греха и ад, утверждая, что Адам не был совершенен при сотворении, но имел возможность достичь совершенства. Он широко поддерживает универсалист доктрина, утверждающая, что обетование Христа о спасении доступно всем, даже осужденным на ад.[25]

Последняя дошедшая до нас книга начинается с описания природы Христа и истинного христианина, стремящегося быть как можно более похожим на Отца и Сына. Затем Климент критикует упрощенное антропоморфизм самых древних религий, цитируя Ксенофан'знаменитое описание африканских, фракийских и египетских божеств.[26] Греческие боги, возможно, также произошли от олицетворения материальных объектов: Арес представляющий железо и вино Диониса.[27] Затем обсуждаются молитва и связь между любовью и знанием. 1 Коринфянам 13: 8 кажется, противоречит характеристике истинного христианина как знающего; но для Климента знание исчезает только в том смысле, что оно поглощается всеобщей любовью, выраженной христианином в его почтении к своему Создателю.[28] Следующий Сократ, он утверждает, что порок возникает из состояния невежества, а не из намерения. Христианин - это «работник в винограднике Божьем», ответственный как за свой собственный путь к спасению, так и за путь своего ближнего. Работа заканчивается развернутым отрывком, направленным против современных разделений и ересей внутри церкви.[29]

Вопрос восьмой книги

Климент намеревался сделать из этого только одну книгу; по крайней мере семь выросли из этого, без того, чтобы он рассмотрел все предложенные предметы. Отсутствие определенных вещей, определенно обещанных, заставило ученых задаться вопросом, написал ли он восьмую книгу, как следует из Евсевий (VI. Xiii. 1) и Флорилегия, и были предприняты различные попытки идентифицировать короткие или отрывочные трактаты его работы, которые могли быть частью этой книги. Фотий, писавший в 9 веке, нашел различные тексты, приложенные к рукописям семи канонических книг, которые приводят Даниэль Хейнсиус (1580–1655), чтобы предположить, что оригинальная восьмая книга утеряна, и он идентифицировал текст, который якобы был взят из восьмой книги, как фрагменты Гипопотозы.[30]

В любом случае «отрывки» и «отрывки», которые вместе с частью трактата о логическом методе обозначены как восьмая книга Строматы в единственной рукописи XI века, не являются частями Гипотипы, который, как известно, написал Климент. Эта работа[который?] был кратким комментарием к избранным отрывкам, охватывающим всю Библию, как показано во фрагментах, сохранившихся Окумениус и в латинской версии комментария к католическим посланиям, сделанного по просьбе Кассиодор.[нужна цитата]

Цитаты

«И когда [Бог] говорит:« Не будь много с чужой женщиной », Он увещевает нас использовать светскую культуру, но не задерживаться и проводить время с ней».[31]
«Следовательно, мудрость - королева философии, как философия - это подготовительная культура. Ибо, если философия исповедует контроль над языком, животом и частями ниже живота, она должна быть выбрана сама по себе. Но она кажется более достойной. уважения и превосходства, если культивируется для чести и познания Бога ".[31]
«Так философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свой свет на народы. А затем она пришла в Грецию. Первыми в ее рядах были пророки египтян, а халдеи среди ассирийцев; и друиды среди галлов; и саманеи среди бактрийцев; и философы кельтов; и маги персов, которые предсказали рождение Спасителя и пришли в землю Иудеи, ведомую звездой. гимназисты также в числе и другие философы-варвары. И из них есть два класса, некоторые из них называются Сарманаи, и другие Брамины. А те из сарманов, которых называют хилобиями, не населяют городов и не имеют крыш над ними, но одеты в древесную кору, питаются орехами и пьют воду из рук. Подобно тем, кого называют энкратитами в наши дни, они не знают ни брака, ни зачатия детей. Некоторые индейцы тоже подчиняются заповедям Будда; которого они возвысили до божественных почестей за его исключительную святость ».[32]

Примечания

  1. ^ Фергюсон (1974), стр. 106
  2. ^ Осборн (2008), стр. 8
  3. ^ Оф, Клемент и Джон Фергюсон. Строматис. Книги 1-3. Вашингтон, округ Колумбия, Католический университет Америки Press, 1991, стр. 15.
  4. ^ Фергюсон (1974), стр. 108–9
  5. ^ Фергюсон (1974), стр. 113–6
  6. ^ Фергюсон (1974), стр. 117–9
  7. ^ Осборн (1994), стр. 3
  8. ^ Осборн (1994), стр. 4
  9. ^ Фергюсон (1974), стр. 121
  10. ^ Осборн (1994), стр. 7
  11. ^ Осборн (1994), стр. 11–12.
  12. ^ Хайд (2000), стр. 65
  13. ^ Сеймур (1997), стр. 257
  14. ^ Кларк (1999), стр. 198
  15. ^ Кларк (1999), стр. 17
  16. ^ Буррус (2011), стр. 30
  17. ^ Фергюсон (1974), стр. 133
  18. ^ Верхей (2011), стр. 350
  19. ^ Буррус (2011), стр. 82
  20. ^ Осборн (1994), стр. 8
  21. ^ Фергюсон (1974), стр. 139
  22. ^ Осборн (1994), стр. 9
  23. ^ а б Осборн (1994), стр. 10
  24. ^ де Хауреги (2010), стр. 201
  25. ^ Сеймур (1997), стр. 262–3
  26. ^ Грант (1988), стр. 77
  27. ^ Фергюсон (1974), стр. 150
  28. ^ Фергюсон (1974), стр. 151
  29. ^ Фергюсон (1974), стр. 152
  30. ^ Кэй (1835), стр. 221
  31. ^ а б Строматы (Книга 1), Глава 5.
  32. ^ Книга 1, глава 15. http://www.gnosis.org/library/strom1.htm

Рекомендации

  • Буррус, Вирджиния (2010). Позднее древнее христианство. Филадельфия: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9720-4.
  • Кларк, Элизабет Энн (1999). Чтение отречения: аскетизм и Священное Писание в раннем христианстве. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-00512-6.
  • Фергюсон, Джон (1974). Климент Александрийский. Нью-Йорк: Ardent Media. ISBN 978-0-8057-2231-4.
  • Грант, Роберт МакКуин (1988). Боги и Единый Бог. Луисвилл: Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-664-25011-9.
  • Хайд, Стефан (2000). Безбрачие в ранней церкви: начало дисциплины обязательного воздержания для клерикалов Востока и Запада. Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 978-0-89870-800-4.
  • де Хауреги, Мигель Эрреро (2010). Орфизм и христианство в поздней античности. Берлин: Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-020633-3.
  • Кэй, Джон (1835). Некоторые сведения о писаниях и мнениях Климента Александрийского. Лондон: J.G. & Ф. Ривингтон.
  • Аутлер, Альберт К. (июль 1940 г.). «Платонизм» Климента Александрийского ». Журнал религии. 20 (3): 217–240. Дои:10.1086/482574.
  • Осборн, Эрик (март 1994). «Аргументы в пользу веры Климента Александрийского». Vigiliae Christianae. 48 (1): 1–24. Дои:10.1163 / 157007294x00113.
  • Осборн, Эрик (2008). Климент Александрийский. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-09081-0.
  • Сеймур, Чарльз (сентябрь 1997 г.). «О выборе ада». Религиозные исследования. 3 (33): 249–266. JSTOR 20008103.
  • Верхей, Аллен (2011). Христианское искусство умирания: учиться у Иисуса. Гранд-Рапидс: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. ISBN 978-0-8028-6672-1.

внешняя ссылка