WikiDer > Эпистемология - Википедия

Часть серия на
Философия
Платон Кант Ницше Будда Конфуций Аверроэс
ветви
Эстетика Эпистемология Этика Философия права Логика Метафизика Философия языка Философия разума Философия науки Политическая философия Социальная философия
Периоды
Древний Досократический Эллинистический Средневековый Современное Ранний модерн Поздний модерн Современный
Традиции
Аналитический Неопозитивизм Обычный язык Континентальный Экзистенциализм Феноменология Прагматизм Скептицизм Традиции по регионам Африканский Восточная Китайский Индийский Ближневосточный Египтянин Иранский Западный Традиции по школе Аристотелевский Августинец Аверройст Авиценнист Гегельянский Кантианский Оккамист Платоник Неоплатоник Scotist Томист Традиции по религии Буддист Христианин Гуманист Индуистский Джайн Еврейский Иудео-исламский Исламский Ранний исламский Иллюминатор Суфий
Литература
Эстетика Эпистемология Этика Логика Метафизика Политическая философия
Философы
Эстетики Эпистемологи Специалисты по этике Логики Метафизики Социальные и политические философы
Списки
Индекс Контур Годы Проблемы Публикации Теории Глоссарий Философы
Разное
Философ Мудрость Женщины в философии
Философский портал
v т е

Эпистемология (/ɪˌпɪsтɪˈмɒлədʒя/ (Слушать); из Греческий ἐπιστήμη, epistēmē "знание" и -логия) является ветвью философия обеспокоен знание. Эпистемологи изучают природу знания, эпистемологию оправдание, то рациональность из вера, и различные связанные с этим вопросы. Эпистемология считается одним из четырех основных разделов философии, наряду с этика, логика, и метафизика.^[1]

Дебаты в области эпистемологии обычно сосредоточены вокруг четырех основных областей:^[2][3][4]

1. В философский анализ о природе знания и условиях, необходимых для того, чтобы убеждение составляло знание, например правда и оправдание
2. Возможные источники знаний и обоснованных убеждений, такие как восприятие, причина, объем памяти, и свидетельство
3. Структура совокупности знаний или обоснованных убеждений, включая то, должны ли все обоснованные убеждения происходить из обоснованных основополагающие убеждения или оправдание требует только последовательный набор убеждений
4. Философский скептицизм, который ставит под сомнение возможность знания и связанные с этим проблемы, например, представляет ли скептицизм угрозу нашим обычным утверждениям о знании и можно ли опровергнуть скептические аргументы

В этих и других дебатах эпистемология стремится ответить на такие вопросы, как «Что мы знаем?», «Что значит сказать, что мы что-то знаем?», «Что делает обоснованные убеждения оправданными?» И «Откуда мы знаем». что мы знаем? ».^{[1][2][5][6][7]}

Фон

Этимология

Слово эпистемология происходит от древнегреческого epistēmē, что означает "знание", а суффикс -логия, что означает "логический дискурс"(происходит от греческого слова логотипы означает «дискурс»).^[8] Это слово появилось в английском языке до появления немецкого термина Wissenschaftslehre (буквально, теория науки), которую предложили философы Иоганн Фихте и Бернар Больцано в конце 18 века. Слово «эпистемология» впервые появилось в 1847 году в обзоре, опубликованном в Нью-Йоркском газете. Eclectic Magazine. Впервые он был использован как перевод слова Wissenschaftslehre как это показано в философском романе немецкого автора Жан Поль:

Название одного из главных произведений Фихте - «Wissenschaftslehre», которое по аналогии с технологии ... мы оказываем эпистемология.^[9]

Слово «эпистемология» было правильно введено в англоязычную философскую литературу шотландским философом. Джеймс Фредерик Феррье в 1854 г., который использовал его в Институты метафизики:

Этот раздел науки правильно называется эпистемологией - доктриной или теорией познания, точно так же, как онтология - это наука о бытии ... Она отвечает на общий вопрос: «Что такое знание и известное?» - или, короче, » Что такое знание?^[10]

Важно отметить, что французский термин épistémologie используется в другом и гораздо более узком значении, чем английский термин «эпистемология», используемый французскими философами для обозначения исключительно философия науки. Например, Эмиль Мейерсон открыл свой Идентичность и реальность, написанный в 1908 году, с замечанием, что слово «становится актуальным» как эквивалент «философии наук».^[11]

История эпистемологии

Понятие «эпистемология» как отдельная область исследования возникла еще до введения этого термина в лексикон философии. Джон Локк, например, описал свои усилия в Эссе о человеческом понимании (1689) как исследование «изначальной достоверности и объема человеческих знаний, а также оснований и степеней убеждений, мнений и согласия».^[12] По словам Бретта Уоррена, персонаж Эпистемон в Король Джеймс VI Шотландиис Демонология (1591) «должно было быть олицетворением [того, что позже станет] известной как« эпистемология »: исследование различий между обоснованным убеждением и его мнением».^[13]

Рене Декарт, которого часто считают отцом современной философии, в своих работах часто занимался эпистемологическими вопросами.

Пока это было не раньше Современная эра эта эпистемология была сначала признана отдельной философской дисциплиной, которая обращается к четко определенному кругу вопросов, почти каждый крупный исторический философ рассматривал вопросы о том, что мы знаем и как мы это знаем.^[1] Среди Древнегреческие философы, Платон проводить различие между исследованием того, что мы знаем, и исследованием того, что существует, особенно в Республика, то Theaetetus, а Я нет.^[1] Ряд важных эпистемологических проблем также проявился в работах Аристотель.^[1]

В последующие Эллинистический период, начали появляться философские школы, которые уделяли больше внимания эпистемологическим вопросам, часто в форме философский скептицизм.^[1] Например, Пирронский скептицизм из Пиррон и Секст Эмпирик считал, что эвдемония (процветание, счастье или «хорошая жизнь») может быть достигнута путем применения эпоха (приостановление судебного решения) по всем неочевидным вопросам. Пирронизм был особенно озабочен подрывом эпистемологического догмы из Стоицизм и эпикурейство.^[1] Другой крупной школой эллинистического скептицизма была Академический скептицизм, особенно защищенный Карнеад и Аркесилай, которые преобладали в Платоническая академия почти два века.^[1]

В древней Индии Аджняна Школа древнеиндийская философия способствовал скептицизму. Аджняна была Движение арама и главный соперник ранний буддизм, Джайнизм и Jīvika школа. Они считали, что невозможно получить знания метафизической природы или установить истинность философских суждений; и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Они специализировались на опровержении, но не пропагандировали свою собственную положительную доктрину.

После античной философской эпохи, но до современной философской эпохи, ряд Средневековые философы также занимался эпистемологическими вопросами. Наиболее заметным вкладом в эпистемологию средневековья были Фома Аквинский, Джон Данс Скот, и Уильям Оккам.^[1]

Эпистемология во многом вышла на передний план в философии в период ранний современный период, который историки философии традиционно разделяют на спор между эмпирики (включая Джон Локк, Дэвид Хьюм, и Джордж Беркли) и рационалисты (включая Рене Декарт, Барух Спиноза, и Готфрид Лейбниц).^[1] Споры между ними часто строятся вокруг вопроса о том, исходят ли знания в первую очередь из сенсорный опыт (эмпиризм), или значительная часть наших знаний полностью получена из нашей способности причина (рационализм). По мнению некоторых ученых, этот спор разрешился в конце 18 века. Иммануил Кант, чей трансцендентальный идеализм известное заявление о том, что «хотя все наши знания начинаются с опыта, из этого ни в коем случае не следует, что все [знания] возникают из опыта».^[14] В то время как в XIX веке интерес к эпистемологическим вопросам снизился, он вернулся на передний план с Венский круг и развитие аналитическая философия.

Есть ряд различных методов, которые используют ученые, пытаясь понять отношения между исторической эпистемологией и современной эпистемологией. Один из наиболее спорных вопросов заключается в следующем: «Следует ли нам предполагать, что проблемы эпистемологии вечны и что попытка реконструировать и оценить аргументы Платона, Юма или Канта также имеет значение для текущих дебатов?»^[15] Точно так же возникает вопрос, должны ли современные философы стремиться рационально реконструировать и оценить исторические взгляды в эпистемологии, или просто опишите их.^[15] Барри Страуд утверждает, что компетентное ведение эпистемологии требует исторического изучения прошлых попыток найти философское понимание природы и объема человеческого знания.^[16] Он утверждает, что, поскольку исследование может прогрессировать с течением времени, мы можем не осознавать, насколько вопросы, которые задают современные эпистемологи, отличаются от вопросов, задаваемых в различные моменты истории философии.^[16]

Центральные понятия в эпистемологии

Знание

Бертран Рассел как известно, обратил внимание на различие между пропозициональным знанием и знанием путем знакомства.

Почти все дебаты в эпистемологии так или иначе связаны с знание. В большинстве случаев «знание» - это знакомство, осведомленность или понимание кого-то или чего-то, что может включать факты (пропозициональное знание), навыки (процедурные знания) или объекты (знакомство). Философы склонны проводить важное различие между тремя разными смыслами «знания» чего-либо:знаю это"(зная истинность предложений),"зная как«(понимание того, как выполнять определенные действия), и»знание по знакомству"(непосредственное восприятие объекта, знакомство с ним или иное соприкосновение с ним).^[17] Эпистемология в первую очередь занимается первой из этих форм знания, пропозициональным знанием. Все три смысла «знания» можно увидеть в нашем обычном использовании этого слова. В математике вы можете знать который 2 + 2 = 4, но есть еще знание как сложить два числа и зная человек (например, зная других людей,^[18] или зная себя), место (например, родной город), вещь (например, автомобили) или Мероприятия (например, сложение). Хотя эти различия не являются явными для английского языка, они явно сделаны на других языках, включая французский, португальский, испанский, румынский, немецкий и голландский (хотя некоторые языки, связанные с английским языком, как говорят, сохраняют эти глаголы, например Шотландцы).^{[примечание 1]} Теоретическая интерпретация и значение этих лингвистических проблем остаются спорными.

В своей статье Об обозначении и его более поздняя книга Проблемы философии, Бертран Рассел привлекла большое внимание к различию между "знание по описанию" и "знание по знакомству". Гилберт Райл также приписывают большее внимание к различию между знанием, как и знанием того, что в Концепция разума. В Личные знания, Майкл Поланьи аргументирует эпистемологическую релевантность знания как и знания того; на примере акта равновесия, связанного с ездой на велосипеде, он предполагает, что теоретические знания физики, необходимые для поддержания состояния равновесия, не могут заменить практические знания о том, как ездить, и что важно понимать, как и то, и другое. установлены и обоснованы. По сути, эта позиция принадлежит Райлу, который утверждал, что неспособность признать различие между «знанием того» и «знанием как» приводит к бесконечный регресс.

Априори и апостериорный знание

Одно из наиболее важных различий в эпистемологии - это то, что можно познать. априори (независимо от опыта) и что можно знать апостериорный (через опыт). Эти термины можно приблизительно определить следующим образом:^[20]

• Априори знание - это знание, которое известно независимо от опыта (т. е. оно не эмпирическое или полученное до опыта, обычно по разуму). Отныне оно будет приобретаться через все, что не зависит от опыта.
• Апостериори знание - это знание, которое известно из опыта (то есть оно эмпирическое или полученное посредством опыта).

Взгляды, подчеркивающие важность априори знания обычно классифицируются как рационалист. Взгляды, подчеркивающие важность апостериорный знания обычно классифицируются как эмпирик.

Вера

Одна из основных концепций эпистемологии - это вера. Вера - это отношение человека ко всему, что он считает правдой.^[21] Например, верить в то, что снег белый, сравнимо с признанием истины предложение «снег белый». Убеждения могут быть происходящий (например, человек, активно думающий, что «снег белый»), или они могут быть диспозиционный (например, человек, который, если бы его спросили о цвете снега, сказал бы, что «снег белый»). Хотя универсального согласия относительно природы веры не существует, большинство современных философов придерживаются мнения, что склонность выражать веру B квалифицируется как придерживающийся убеждения B.^[21] Существуют различные способы, которыми современные философы пытались описать убеждения, в том числе как представления о том, каким может быть мир (Джерри Фодор), как склонность действовать так, как если бы некоторые вещи были правдой (Родерик Чизхолм), как схемы интерпретации для осмысления чьих-либо действий (Дэниел Деннетт и Дональд Дэвидсон), или как ментальные состояния, выполняющие определенную функцию (Хилари Патнэм).^[21] Некоторые также пытались внести существенные изменения в наше представление о убеждениях, в том числе элиминативисты о вере, которые утверждают, что в мире природы нет явления, которое соответствует нашему народный психологический концепция веры (Пол Черчленд) и формальные эпистемологи кто стремится заменить наше двухвалентное понятие веры («либо у меня есть убеждение, либо у меня нет веры») более снисходительным, вероятностным понятием доверия («существует целый спектр степеней веры, а не простая дихотомия между верой и неверием »).^[21][22]

Хотя вера играет значительную роль в эпистемологических дебатах, касающихся знания и обоснования, у нее также есть много других философских дебатов. Известные дебаты включают: «Каков рациональный способ пересмотреть свои убеждения, когда представлены различные виды доказательств?»; "Является ли содержание наших убеждений полностью определенным нашим ментальным состоянием, или соответствующие факты имеют какое-либо отношение к нашим убеждениям (например, если я считаю, что я держу стакан с водой, это нементальный факт, что вода - это H₂O часть содержания этого убеждения)? »;« Насколько мелкозернистые или грубые наши убеждения? »; И« Может ли убеждение быть выражено на языке, или существуют неязыковые убеждения? "^[21]

Правда

Правда есть свойство соответствовать фактам или реальности.^[23] Согласно большинству взглядов истина - это соответствие языка или мысли независимому от разума миру. Это называется заочная теория истины. Среди философов, которые думают, что можно анализировать условия, необходимые для познания, практически все признают, что истина является таким условием. Гораздо меньше согласия относительно того, в какой степени знающий должен знать Почему что-то верно для того, чтобы знать. Согласно таким взглядам, известность предполагает, что это правда. Однако это не следует путать с более спорным мнением о том, что нужно знать то, что известно, чтобы знать ( Принцип КК).^[2]

Эпистемологи расходятся во мнениях относительно того, является ли вера единственным носитель правды. Другие распространенные предложения относительно вещей, которые могут иметь свойство истинности, включают: предложения, фразы, мысли, высказывания, и суждения. Платон в его Gorgias, утверждает, что вера является наиболее часто используемым носителем истины.^{[24][требуется разъяснение]}

Многие споры об истине находятся на перекрестке эпистемологии и логика.^[23] Некоторые современные дискуссии об истине включают: Как мы определяем истину? Можно ли вообще дать информативное определение истины? Какие вещи носят истину и поэтому могут быть правдой или ложью? Правда и ложь двухвалентный, или есть другие значения истинности? Какие критерии истины которые позволяют идентифицировать это и отличать от лжи? Какую роль правда играет в создании знание? И правда абсолютный, или это просто относительный со своей точки зрения?^[23]

Обоснование

Поскольку термин «оправдание» используется в эпистемологии, убеждение оправдано, если у человека есть веские основания для его убеждения. Грубо говоря, оправдание - это причина что кто-то придерживается рационально допустимого убеждения, исходя из предположения, что это хорошая причина за то, чтобы держать его. Источники обоснования могут включать перцептивный опыт (свидетельство чувств), причина, и авторитетный свидетельство, среди прочего. Однако важно то, что оправданное убеждение нет гарантировать, что убеждение истинно, так как человек может иметь оправдание в формировании убеждений, основанных на очень убедительных доказательствах, которые, тем не менее, были обманчивыми.

В Платонс Theaetetus, Сократ рассматривает ряд теорий относительно того, что такое знание, сначала исключая просто истинную веру в качестве адекватного объяснения. Например, больной, не имеющий медицинской подготовки, но в целом оптимистичный, может полагать, что быстро выздоровеет. Тем не менее, даже если бы это мнение оказалось верным, у пациента не было бы известен что он выздоровеет, так как его вера не имела оснований. Последняя версия, которую считает Платон, заключается в том, что знание - это истинная вера «со счетом», который каким-то образом объясняет или определяет ее. В соответствии с Эдмунд Геттье, точка зрения, которую здесь описывает Платон, заключается в том, что знание оправданное истинное убеждение. Истинность этого взгляда влечет за собой то, что для того, чтобы знать, что данное суждение истинно, нужно не только верить релевантному истинному предложению, но также иметь для этого веские основания.^[25] Одним из следствий этого может быть то, что никто не получит знания, просто поверив в то, что случилось.^[26]

Эдмунд ГеттьеВ знаменитой статье 1963 года «Обосновано ли истинное убеждение - знание?» популяризировалось утверждение о том, что определение знания как обоснованного истинного убеждения было широко принято на протяжении всей истории философии.^[27] Степень, в которой это верно, вызывает большие споры, поскольку сам Платон отрицал точку зрения «оправданной истинной веры» в конце книги. Theaetetus.^[28][1] Независимо от точности утверждения, статья Геттье вызвала широкую дискуссию, которая полностью переориентировала эпистемологию во второй половине 20-го века, с новым акцентом на попытке дать легкое определение знания путем корректировки или замены «обоснованного истинного убеждения». Посмотреть.^{[заметка 2]} Сегодня все еще мало единого мнения о том, преуспевает ли какой-либо набор условий в обеспечении набора необходимых и достаточных условий для знания, и многие современные эпистемологи пришли к выводу, что такое определение без исключений невозможно.^[28] Однако даже если оправдание не является условием знания, как утверждают некоторые философы, вопрос о том, есть ли у человека веские основания для того, чтобы придерживаться определенной веры в конкретном наборе обстоятельств, остается темой, представляющей интерес для современной эпистемологии, и неизбежно связаны с вопросами о рациональность.^[28]

Интернационализм и экстернализм

Центральные дебаты о природе оправдания - это дебаты между эпистемологическими экстерналистами, с одной стороны, и эпистемологическими интерналистами, с другой. Хотя эпистемический экстернализм впервые возник в попытках преодолеть проблему Геттье, с тех пор он процветал как альтернативный способ понимания эпистемического оправдания. Первоначальное развитие эпистемического экстернализма часто приписывают Элвин Голдман, хотя с тех пор над этой темой работали многие другие философы.^[28]

Экстерналисты считают, что факторы, считающиеся «внешними», то есть вне психологического состояния тех, кто получает знания, могут быть условиями оправдания. Например, экстерналистский ответ на проблему Геттьера состоит в том, чтобы сказать, что для того, чтобы обоснованное истинное убеждение считалось знанием, должна существовать связь или зависимость между убеждением и состоянием внешнего мира. Обычно это понимается как причинная связь. Такая причинность в той мере, в какой она находится «вне» ума, будет считаться внешним, дающим знание условием. Интернационалисты, с другой стороны, утверждают, что все условия, дающие знание, находятся в пределах психологических состояний тех, кто получает знания.

Хотя сам он не знаком с дебатами интерналистов и экстерналистов, многие указывают на Рене Декарт как ранний пример интерналистского пути к оправданию. Он писал, что, поскольку единственный метод, которым мы воспринимаем внешний мир, - это наши чувства, и что, поскольку чувства не безупречны, мы не должны считать нашу концепцию знания безошибочной. Он утверждает, что единственный способ найти что-либо, что может быть описано как «несомненно истинное», - это увидеть вещи «ясно и отчетливо».^[29] Он утверждал, что если есть всемогущее доброе существо, создавшее мир, то разумно полагать, что люди созданы со способностью знать. Однако это не означает, что способность человека знать совершенна. Бог дал человеку способность знать, но не всеведением. Декарт сказал, что человек должен правильно и осторожно использовать свои познавательные способности через методологические сомнения.^[30]

Изречение «Cogito ergo sum» (я думаю, следовательно, я) также часто ассоциируется с теорией Декарта. В его собственном методологическом сомнении - сомневаясь во всем, что он знал раньше, чтобы начать с чистого листа, - первое, в чем он не мог логически усомниться, было его собственное существование: «Я не существую» было бы противоречием в терминах.Утверждение о том, что человека не существует, предполагает, что кто-то в первую очередь делает это заявление. Декарт мог сомневаться в своих чувствах, своем теле и окружающем мире - но он не мог отрицать свое собственное существование, потому что он был способен сомневаться и должен существовать, чтобы проявить это сомнение. Даже если бы его обманул какой-нибудь «злой гений», ему пришлось бы существовать, чтобы обмануть его. Эта единственная верная точка дала ему то, что он назвал своей точкой Архимеда, с целью дальнейшего развития его основы знаний. Проще говоря, эпистемологическое оправдание Декарта зависело от его несомненной веры в собственное существование и его ясного и отчетливого познания Бога.^[31]

Определение знаний

Проблема Геттье

An Диаграмма Эйлера представление традиционного определения знания как обоснованного истинного убеждения. Проблема Геттье дает нам повод думать, что не все обоснованные истинные убеждения составляют знание.

Эдмунд Геттье наиболее известен своей статьей 1963 года, озаглавленной «Является ли обоснованное истинное убеждение знанием?», в которой ставится под сомнение общепринятое представление о знании как об обоснованной истинной вере.^[32] Всего на двух с половиной страницах Геттье утверждал, что есть ситуации, в которых вера может быть оправданной и истинной, но не может считаться знанием. Таким образом, Геттье утверждал, что, хотя для того, чтобы это утверждение было известно, необходима обоснованная вера в истинное суждение, этого недостаточно.

По словам Геттье, существуют определенные обстоятельства, при которых человек не обладает знаниями, даже если выполняются все вышеперечисленные условия. Геттье предложил два мысленные эксперименты, которые стали известны как Дела Геттье, так как контрпримеры к классическому счету знания.^[28] В одном из случаев фигурируют двое мужчин, Смит и Джонс, которые ожидают результатов своих заявлений на ту же работу. У каждого человека в кармане по десять монет. У Смита есть веские основания полагать, что Джонс получит эту работу (сказал ему глава компании); Более того, Смит знает, что у Джонса в кармане десять монет (недавно он их пересчитал). Из этого Смит делает вывод: «У человека, который получит эту работу, в кармане десять монет». Однако Смит не знает, что он также У него в кармане десять монет. Более того, выясняется, что эту работу получит Смит, а не Джонс. Хотя у Смита есть веские основания полагать, что Джонс получит эту работу, он ошибается. Таким образом, Смит обоснованно полагает, что у человека, который получит эту работу, в кармане есть десять монет; однако, по словам Геттиера, Смит не знать что у человека, который получит эту работу, есть десять монет в кармане, потому что вера Смита «... верна в силу количества монет в Джонса карман, в то время как Смит не знает, сколько монет находится в кармане Смита, и основывает свое мнение ... на подсчете монет в кармане Джонса, которого он ложно считает человеком, который получит эту работу ».^[32]:122 Эти случаи не могут быть знанием, потому что вера субъекта обоснована, но оказывается верной только благодаря удаче. Другими словами, он сделал правильный выбор (полагая, что у человека, который получит эту работу, в кармане десять монет), по неправильным причинам. Затем Геттье предлагает второй аналогичный случай, предоставляя средства, с помощью которых особенности его примеров могут быть обобщены в более широкую проблему для определения знания в терминах обоснованного истинного убеждения.

Были разные заметные ответы на проблему Геттье. Как правило, они включали существенные попытки дать новое определение знания, которое не поддавалось возражениям в стиле Геттье, либо путем предоставления дополнительного четвертого условия, которому должны соответствовать обоснованные истинные убеждения, чтобы составить знание, либо предлагая совершенно новый набор критериев. необходимые и достаточные условия для знаний. Хотя опубликовано слишком много ответов, чтобы их можно было упомянуть все, некоторые из наиболее заметных ответов обсуждаются ниже.

Ответ "Нет ложных предпосылок"

Один из самых первых предложенных ответов Геттье и, возможно, наиболее интуитивно понятный способ ответить на проблему Геттье, - это ответ «нет ложных предпосылок», иногда также называемый ответом «нет ложных лемм». В частности, этот ответ был защищен Дэвид Малет Армстронг в своей книге 1973 г. Вера, истина и знание.^[33] Основная форма ответа состоит в том, чтобы утверждать, что человек, который придерживается обоснованной истинной веры (например, Смит в первом случае Геттье), допустил ошибку, сделав вывод об истинной вере (например, «Человек, который получит работу, имеет десять монет в его карман ») из ложного убеждения (например,« Джонс получит работу »). Поэтому сторонники этого ответа предлагают добавить четвертое необходимое и достаточное условие для знания, а именно: «оправданное истинное убеждение не должно быть выведено из ложного убеждения».

Этот ответ на проблему Геттиера прост, прямолинеен и, кажется, изолирует, что идет не так при формировании соответствующих убеждений в случаях Геттье. Однако, по общему мнению, это не удается.^[28] Это потому, что, хотя первоначальная формулировка Геттье включает человека, который выводит истинное убеждение из ложного, существует множество альтернативных формулировок, в которых это не так. Возьмем, к примеру, случай, когда наблюдатель видит собаку, идущую по парку, и формирует убеждение: «В парке есть собака». На самом деле, оказывается, что наблюдатель смотрит вовсе не на собаку, а на очень реалистичное роботизированное факсимиле собаки. Однако, без ведома наблюдателя, является на самом деле собака в парке, хотя и стоит за роботизированным факсимиле собаки. Поскольку убеждение «В парке есть собака» не предполагает ошибочного вывода, а вместо этого формируется в результате вводящей в заблуждение информации о восприятии, нет никакого вывода, сделанного из ложной посылки. Таким образом, кажется, что, хотя наблюдатель действительно действительно верит в то, что ее перцептивный опыт дает основания для предположения, он на самом деле не знать что в парке есть собака. Вместо этого у нее просто сформировалось «счастливое» обоснованное истинное убеждение.^[28]

Reliabilist ответ

Релиабилизм был важной линией ответа на проблему Геттье среди философов, берущую свое начало в работах автора. Элвин Голдман в 1960-е гг. Согласно релайабилизму, убеждение оправдано (или иным образом поддерживается таким образом, чтобы считаться знанием) только в том случае, если оно порождается процессами, которые обычно приводят к достаточно высокому отношению истинных убеждений к ложным. Другими словами, эта теория утверждает, что истинное убеждение считается знанием, только если оно произведено надежным процессом формирования убеждений. Примеры надежных процессов включают стандартные процессы восприятия, запоминание, правильное рассуждение и самоанализ.^[34]

Одна из часто обсуждаемых проблем релайабилизма - это Генри и фасады сараев.^[28] В этом мысленном эксперименте мужчина, Генри, проезжает мимо и видит несколько зданий, напоминающих сараи. Основываясь на своем восприятии одного из них, он приходит к выводу, что смотрит на сарай. Хотя он действительно смотрит на сарай, выясняется, что все другие подобные сараю здания, которые он видел, были фасадами. Согласно вызову, Генри не знать что он видел сарай, несмотря на то, что его вера была верна, и несмотря на то, что его вера была сформирована на основе надежного процесса (то есть его видения), поскольку он приобрел свое надежно сформированное истинное убеждение только случайно.^[35] Другими словами, поскольку он мог так же легко взглянуть на фасад сарая и сформировать ложное убеждение, надежность восприятия в целом не означает, что его вера сформировалась не просто удачно, и эта удача, похоже, мешает ему знание.^[28]

Инфаллибилистский ответ

Один менее распространенный ответ на проблему Геттье защищается Ричард Киркхэм, который утверждал, что единственное определение знания, которое когда-либо могло быть невосприимчивым ко всем контрпримерам, - это инфаллибилист определение.^[36] Согласно теории, чтобы считаться элементом знания, убеждение должно быть не только истинным и обоснованным, но и обоснование убеждения должно необходимо это правда. Другими словами, оправдание веры должно быть безошибочным.

Хотя инфаллибилизм действительно является внутренне последовательным ответом на проблему Геттье, он несовместим с нашими повседневными приписываниями знаний. Например, как Декартовский скептик подчеркну, что все мои переживания восприятия совместимы со скептическим сценарием, в котором я полностью заблуждаюсь по поводу существования внешнего мира, и в этом случае большинство (если не все) мои убеждения были бы ложными.^[30][37] Типичный вывод, который можно сделать из этого, состоит в том, что можно сомневаться в большинстве (если не во всех) моих повседневных убеждениях, а это означает, что если я действительно имею право придерживаться этих убеждений, то это оправдание нет непогрешимый. Для того, чтобы оправдание было безошибочным, мои причины придерживаться моих повседневных убеждений должны полностью исключить возможность того, что эти убеждения были ложными. Следовательно, если убеждение должно быть безошибочно оправдано, чтобы составить знание, то должно быть так, что мы ошибаемся в большинстве (если не во всех) случаях, когда мы заявляем, что обладаем знанием в повседневных ситуациях.^[38] Хотя действительно можно перекусить пулю и принять этот вывод, большинство философов считают неправдоподобным предположение, будто мы ничего или почти ничего не знаем, и поэтому отвергают ответ инфаллибилиста как разваливающийся на радикальный скептицизм.^[37]

Условие неопровержимости

Другой возможный кандидат на четвертое условие знания - это неопровержимость. Осуществимость Теория утверждает, что не должно быть отвергающих или опровергающих истин по причинам, оправдывающим веру. Например, предположим, что этот человек S считает, что видел, как Том Грабит украл книгу из библиотеки, и использует это, чтобы оправдать утверждение о том, что Том Грабит украл книгу из библиотеки. Возможным опровергающим или преобладающим предложением для такого требования могло бы быть истинное утверждение, например, «идентичный близнец Тома Грабита Сэм в настоящее время находится в том же городе, что и Том». Когда не существует противников оправдания, субъект будет эпистемологически оправданным.

В том же духе индийский философ Б.К. Matilal обратил на Навья-Ньяя фаллибилист традиция отвечать на проблему Геттье. Теория Ньяи различает знаю п и знаю, что каждый знает p- это разные события, с разными причинными условиями. Второй уровень - это своего рода неявный вывод, который обычно следует сразу за эпизодом знания p (знание симпликатор). Дело Геттье рассматривается со ссылкой на точку зрения Гангеша Упадхьяя (конец 12 века), который принимает любую истинную веру за знание; таким образом, истинное убеждение, приобретенное неверным путем, может рассматриваться как симпликатор знания с этой точки зрения. Вопрос об обосновании возникает только на втором уровне, когда рассматривается знание приобретенного убеждения. Изначально отсутствует неопределенность, поэтому это становится истинным убеждением. Но в следующий момент, когда слушатель собирается предпринять попытку зная, знает ли он п, могут возникнуть сомнения. «Если в некоторых случаях, подобных Геттье, я ошибаюсь в своем заключении о знании данного возникающего убеждения (поскольку доказательства могут быть псевдо-доказательствами), то я ошибаюсь в отношении истинности моего убеждения - и это в соответствии с фаллибилизмом ньяи: не все утверждения о знании могут быть подтверждены ».^[39]

Условие отслеживания

Роберт Нозик предложил определение знания, согласно которому S знает это п если и только если:

• п правда;
• S считает, что п;
• если п были ложными, S не поверил бы п;
• если п были правдой, S поверил бы, что п.^[40]

Нозик утверждает, что третье из этих условий служит для рассмотрения случаев, описанных Геттье. Нозик далее утверждает, что это условие относится к случаю, описанному D.M. Армстронг:^[41] Отец считает, что его дочь невиновна в совершении определенного преступления, как из-за веры в свою девочку, так и (теперь) потому, что он видел в зале суда убедительную демонстрацию невиновности своей дочери. Его вера, основанная на методе судебного заседания, удовлетворяет четырем сослагательным условиям, но его вера, основанная на вере, нет. Если бы его дочь была виновата, он все равно поверил бы в ее невиновность на основании веры в свою дочь; это нарушило бы третье условие.

Британский философ Саймон Блэкберн подверг критике эту формулировку, предполагая, что мы не хотим принимать в качестве знания убеждения, которые, хотя и «отслеживают истину» (как того требует отчет Нозика), не поддерживаются по соответствующим причинам. Он говорит, что «мы не хотим присваивать звание знающего что-то тому, кто соответствует условиям только из-за дефекта, изъяна или неудачи, по сравнению с кем-то еще, кто не соответствует условиям».^[42] Вдобавок к этому экстерналистские представления о знании, такие как Нозик, часто вынуждены отвергать закрытие в тех случаях, когда оно интуитивно достоверно.

Счет, похожий на счет Нозика, также был предложен Фред Дрецке, хотя его точка зрения больше фокусируется на соответствующих альтернативах, которые могли бы быть получены, если бы все сложилось иначе. Взгляды как на сорт Нозик, так и на сорт Дрецке столкнулись с серьезными проблемами, предложенными Саул Крипке.^[28]

Ответ, основанный на знаниях

Тимоти Уильямсон разработал теорию познания, согласно которой знание не является оправданным истинным убеждением плюс некоторые дополнительные условия, но первичным. В его книге Знание и его пределы, Уильямсон утверждает, что концепция знания не может быть разбита на набор других концепций с помощью анализа - вместо этого она sui generis. Таким образом, согласно Уильямсону, оправдание, истина и вера являются необходимо, но недостаточно для знаний. Уильямсон также известен как один из немногих философов, считающих знание психическим состоянием;^[43] большинство эпистемологов утверждают, что вера (в отличие от знания) - это ментальное состояние. Таким образом, утверждение Уильямсона было сочтено крайне противоречивым.^[44]

Причинная теория и натурализованная эпистемология

В более ранней статье, предшествовавшей его развитию релайабилизма, Элвин Голдман пишет в своем "Причинная теория познания"это знание требует причинно-следственная связь между истинностью предложения и верой в это предложение. Похожую точку зрения отстаивал и Хилари Корнблит в Знания и их место в природе, хотя его взгляд призван охватить эмпирическую научную концепцию знания, а не анализ повседневного понятия «знание».^[45] Корнблит, в свою очередь, старается разрабатывать натурализованная эпистемология рамки, впервые предложенные W.V.O. Куайн.

Проблема ценности

Обычно мы полагаем, что знание более ценно, чем простая вера. Если да, то каково объяснение? Формулировка проблемы ценности в эпистемологии впервые возникает в ПлатонМено. Сократ указывает Мено, что человек, знавший путь к Ларисе, мог правильно вести туда других. Но то же самое могло быть и с человеком, у которого были истинные убеждения о том, как туда попасть, даже если он не ходил туда и не знал о Ларисе. Сократ говорит, что кажется, что и знание, и истинное мнение могут направлять действия. Затем Мено задается вопросом, почему знание ценится больше, чем истинная вера, и почему знание и истинная вера отличаются. Сократ отвечает, что знание более ценно, чем простая вера, потому что оно привязано или оправдано. Оправдание или выяснение причины истинного убеждения блокирует истинное убеждение.^[46]

Проблема состоит в том, чтобы определить, что (если вообще что-либо) делает знание более ценным, чем простое верование, или что делает знание более ценным, чем простая минимальная комбинация его компонентов, таких как обоснование, безопасность, чувствительность, статистическая вероятность и условия антигеттье. на конкретный анализ знания, который рассматривает знание как разделенное на компоненты (заметным исключением являются эпистемологические теории, основанные на знании, которые постулируют знание как фундаментальное).^[47] Проблема ценностей вновь возникла в философской литературе по эпистемологии в двадцать первом веке после подъема эпистемология добродетели в 1980-е годы, отчасти из-за очевидной связи с концепцией ценности в этике.^[48]

Эпистемология добродетели

В современной философии эпистемологи, в том числе Эрнест Соса, Джон Греко, Джонатан Кванвиг,^[49] Линда Загзебски, и Дункан Причард защищали эпистемологию добродетели как решение проблемы ценностей. Они утверждают, что эпистемология должна также оценивать «свойства» людей как эпистемических агентов (то есть интеллектуальные добродетели), а не просто свойства предложений и пропозициональных ментальных установок.

Проблема ценностей была представлена ​​как аргумент против эпистемологии. релайабилизм к Линда Загзебски, Уэйн Риггз и Ричард Суинберн, среди прочего. Загзебски сравнивает ценность знаний со стоимостью эспрессо, произведенного производителем эспрессо: «Жидкость в этой чашке не улучшается тем фактом, что она поступает от надежного производителя эспрессо. Если у эспрессо хороший вкус, не имеет значения, если он исходит от ненадежной машины ".^[50] Для Загзебски ценность знания снижается до ценности простой истинной веры. Она предполагает, что надежность сама по себе не имеет ценности и не имеет значения, но Голдман и Олссон не согласны. Они указывают на то, что вывод Загзебского основан на предположении о веритизме: все, что имеет значение, - это приобретение истинной веры.^[51] Напротив, они утверждают, что надежный процесс приобретения истинного убеждения увеличивает ценность простого истинного убеждения, повышая вероятность того, что будущие убеждения подобного рода будут истинными. По аналогии, наличие надежного производителя эспрессо, производящего хорошую чашку эспрессо, будет более ценным, чем наличие ненадежного производителя, который, к счастью, произвел хорошую чашку, потому что надежный производитель с большей вероятностью будет производить хорошие будущие чашки по сравнению с ненадежным.

Проблема ценностей важна для оценки адекватности теорий знания, которые рассматривают знание как состоящее из истинных убеждений и других компонентов. В соответствии с Кванвиг, адекватный отчет о знании должен сопротивляться контрпримерам и позволять объяснять ценность знания над простой верой. Если теория познания этого не сделает, она окажется неадекватной.^[52]

Один из наиболее влиятельных ответов на проблему состоит в том, что знания не имеют особой ценности и не должны быть в центре внимания эпистемологии. Вместо этого эпистемологам следует сосредоточиться на других ментальных состояниях, таких как понимание.^[53] Сторонники эпистемологии добродетели утверждали, что ценность знания проистекает из внутренних отношений между знающим и ментальным состоянием веры.^[47]

Получение знаний

Источники знаний

Есть много предлагаемых источников знаний и обоснованных убеждений, которые мы принимаем за реальные источники знаний в нашей повседневной жизни. Некоторые из наиболее часто обсуждаемых включают восприятие, причина, объем памяти, и свидетельство.^[3][6]

Важные отличия

Априори–апостериорный различие

Как упоминалось выше, эпистемологи проводят различие между тем, что можно знать априори (независимо от опыта) и что можно только знать апостериорный (через опыт). Многое из того, что мы называем априори считается, что знания достигаются только с помощью разума, что занимает видное место в рационализм. Это может также включать нерациональную способность интуиция, как защищают сторонники иннатизм. В отличие, апостериорный знания получены исключительно через опыт или в результате опыта, как подчеркивается в эмпиризм. Сюда также входят случаи, когда знание можно проследить до более раннего опыта, например, в памяти или свидетельстве.^[20]

Способ увидеть разницу между ними - на примере. Брюс Рассел дает два предложения, в которых читатель решает, какому из них он больше верит.^{[требуется разъяснение]} Вариант А: Все вороны - птицы. Вариант Б: Все вороны черные. Если вы верите в вариант А, то вы априори вправе верить в него, потому что вам не нужно видеть ворону, чтобы понять, что это птица. Если вы верите в вариант B, то вы имеете право верить в него апостериори, потому что вы видели много ворон, поэтому знаете, что они черные. Далее он говорит, что не имеет значения, верно ли утверждение или нет, важно только то, верите ли вы в одно или другое.^[20]

Идея априори знание состоит в том, что оно основано на интуиции или рациональном понимании. Лоуренс Бонжур говорит в своей статье «Структура эмпирического знания»:^[54] что «рациональное понимание - это немедленное, не содержащее выводов понимание, опасение или« видение »того, что какое-то утверждение обязательно истинно». (3) Возвращаясь к примеру с вороной, по определению Лоуренса Бонжура, причина, по которой вы поверите в вариант А, заключается в том, что вы сразу же знаете, что ворона - это птица, но никогда не сталкивались с этим.

Эволюционная психология использует новый подход к проблеме. Это говорит о врожденной предрасположенности к определенным типам обучения. "Только небольшие части мозга напоминают чистая доска; это верно даже для людей. Остальное больше похоже на обнаженный негатив, ожидающий погружения в жидкость проявителя ».^[55]

Аналитическое и синтетическое различие

Аналитическое и синтетическое различие было впервые предложено Иммануил Кант.

Иммануил Кант, в его Критика чистого разума, провел различие между «аналитическими» и «синтетическими» суждениями. Он утверждал, что некоторые предложения таковы, что мы можем узнать их истинность, просто поняв их значение. Например, подумайте: «Брат моего отца - мой дядя». Мы можем узнать, что это правда, только благодаря нашему пониманию того, что означают эти термины. Философы называют такие утверждения «аналитическими». С другой стороны, синтетические предложения имеют разные субъекты и предикаты. Например, «У брата моего отца черные волосы». Кант утверждал, что все математические и научные утверждения являются аналитическими априорными предложениями, поскольку они обязательно верно но наши знания об атрибутах математических или физических предметов мы можем получить только путем логического вывода.

Хотя это различие в первую очередь связано с смысл и поэтому наиболее актуален для философия языка, это различие имеет важные эпистемологические последствия, которые наиболее ярко проявляются в работах логические позитивисты.^[56] В частности, если набор предложений, которые могут быть известны только апостериорный совпадает с множеством предложений, которые синтетически истинны, и если набор предложений, которые могут быть известны априори совпадает с набором утверждений, которые аналитически истинны (или, другими словами, истинны по определению), то могут быть только два вида успешного исследования: логико-математическое исследование, которое исследует то, что истинно по определению, и эмпирическое исследование, которое исследует, что истинно в мире. В частности, это исключило бы возможность того, что такие отрасли философии, как метафизика может когда-либо предоставить информативные отчеты о том, что на самом деле существует.^[20][56]

Американский философ Уиллард Ван Орман Куайнв его статье "Две догмы эмпиризма", как известно, бросил вызов аналитическому и синтетическому различию, аргументируя это тем, что граница между ними слишком размыта, чтобы провести четкое разделение между утверждениями, истинными по определению, и предложениями, которые не верны. Хотя некоторые современные философы считают, что они предложили более устойчивые концепции Из различий, которые не уязвимы для возражений Куайна, нет единого мнения о том, успешны они или нет.^[57]

Наука как приобретение знаний

Наука часто рассматривается как усовершенствованная, формализованная, систематическая, институциональная форма поиска и приобретения эмпирических знаний. Таким образом, философия науки можно по-разному рассматривать как приложение принципов эпистемологии или как основу для эпистемологического исследования.

Проблема регресса

В проблема регресса (также известен как Трилемма Агриппы) - это проблема обеспечения полной логической основы человеческого знания. Традиционный способ поддержки рационального аргумента - апелляция к другим рациональным аргументам, обычно с использованием цепочек рассуждений и правил логики. Классический пример, восходящий к Аристотелю, выводит, что Сократ смертен. У нас есть логическое правило, которое гласит Все люди смертны и утверждение, что Сократ человек и мы делаем вывод, что Сократ смертен. В этом примере как мы узнаем, что Сократ - человек? Предположительно мы применяем другие правила, такие как: Все рожденные от человеческих женщин - люди. Тогда остается открытым вопрос, как мы узнаем, что все рожденные от людей являются людьми? Это проблема регресса: как мы можем в конечном итоге завершить логический спор некоторыми утверждениями, которые не требуют дальнейшего обоснования, но все же могут считаться рациональными и оправданными? Как сказал Джон Поллок:

... чтобы оправдать убеждение, нужно обратиться к еще одному оправданному убеждению. Это означает, что может иметь место одно из двух. Либо есть какие-то убеждения, которые мы можем обосновать, не имея возможности оправдать их на основе каких-либо других убеждений, либо для каждого оправданного убеждения существует бесконечный регресс (потенциального) оправдания [теория туманности]. В этой теории нет оснований для оправдания. Оправдание просто блуждает по нашей сети убеждений, нигде не останавливаясь.^[58]

Некоторые полагают, что очевидная невозможность завершения бесконечной цепочки рассуждений подтверждает скептицизм. Это также толчок к известному изречению Декарта: Я думаю, поэтому я. Декарт искал какое-нибудь логическое утверждение, которое могло бы быть истинным без обращения к другим утверждениям.

Ответы на проблему регресса

Многие эпистемологи, изучающие обоснование, пытались привести доводы в пользу различных типов цепочек рассуждений, которые могут избежать проблемы регресса.

Фундаментализм

Фундаменталисты ответьте на проблему регресса, утверждая, что определенные «основы» или «основные убеждения» поддерживают другие убеждения, но сами по себе не требуют обоснования со стороны других убеждений. Эти убеждения могут быть оправданы, потому что они очевидны, непогрешимы или происходят из надежных когнитивных механизмов. Восприятие, память и априорная интуиция часто считаются возможными примерами основных убеждений.

Основная критика фундаментализма заключается в том, что если какое-либо убеждение не поддерживается другими верованиями, принятие его может быть произвольным или необоснованным.^[59]

Когерентизм

Другой ответ на проблему регресса: когерентизм, что является отказом от предположения, что регресс происходит в соответствии с шаблоном линейного обоснования. Чтобы избежать обвинения в округлости, когерентисты считают, что отдельное убеждение обосновано круговым путем тем, как оно согласуется (согласовывается) с остальной системой убеждений, частью которой оно является. Эта теория имеет то преимущество, что позволяет избежать бесконечного регресса, не претендуя на особый, возможно, произвольный статус какого-то определенного класса убеждений. Тем не менее, поскольку система может быть последовательной, но в то же время ошибочной, когерентисты сталкиваются с трудностью гарантировать, что вся система соответствует к реальности.Кроме того, большинство логиков согласны с тем, что любой круговой аргумент в лучшем случае является тривиальным. То есть, чтобы быть проясняющими, аргументы должны оперировать информацией из нескольких предпосылок, а не просто заключать, повторяя посылку.

Найджел Уорбертон пишет в Думая от А до Я что «круглые аргументы недействительны; другими словами, с логической точки зрения в них нет ничего принципиально неправильного. Однако, когда они являются порочно круговыми, они впечатляюще неинформативны».^[60]

Инфинитизм

Альтернативное решение проблемы регресса известно как "бесконечность". Инфинитисты считают бесконечный ряд просто потенциальным в том смысле, что у человека может быть неограниченное количество доступных ему причин, не обдумывая сознательно все эти причины, когда возникает необходимость. Эта позиция частично мотивируется желанием чтобы избежать того, что рассматривается как произвол и замкнутость его главных конкурентов, фундаментализма и когерентизма. Наиболее заметная защита инфинитизма была дана Питер Кляйн.^[61]

Фундертизм

Промежуточное положение, известное как "основополагающий", продвигается Сьюзан Хаак. Фундаментализм призван объединить фундаментализм и когерентизм. Хаак объясняет эту точку зрения, используя в качестве аналогии кроссворд. В то время как, например, инфинитисты считают, что регресс причин принимает форму единой линии, которая продолжается бесконечно, Хаак утверждал, что цепочки правильно обоснованных убеждений больше похожи на кроссворд, в котором различные линии взаимно поддерживают друг друга.^[62] Таким образом, точка зрения Хаака оставляет место как для цепочек убеждений, которые являются «вертикальными» (заканчивающимися основополагающими убеждениями), так и цепями, которые являются «горизонтальными» (основанные на согласованности с убеждениями, которые также являются членами основанных на фундаменте верований).

Философский скептицизм

Эпистемический скептицизм вопросы, возможно ли вообще знание. В целом скептики утверждают, что знание требует уверенность, и что большинство или все наши убеждения склонный к ошибкам (это означает, что наши основания придерживаться их всегда или почти всегда не дают уверенности), что вместе влечет за собой, что знание всегда или почти всегда невозможно для нас.^[63] Определение знания как сильного или слабого зависит от точки зрения человека и его характеристики знания.^[63] Большая часть современной эпистемологии основана на попытках лучше понять философский скептицизм и обратиться к нему.^[64]

Пирронизм

Одна из старейших форм эпистемологического скептицизма можно найти в Трилемма агриппы (назван в честь Скептик философ Агриппа Скептик), который демонстрирует, что уверенности нельзя достичь в отношении убеждений.^[65] Пирронизм восходит к Пиррон из Элиды с 4-го века до нашей эры, хотя большая часть того, что мы знаем о пирронизме сегодня, принадлежит сохранившимся работам Секст Эмпирик.^[65] Пирронисты утверждают, что для любого аргумента в пользу неочевидного предложения может быть приведен столь же убедительный аргумент в пользу противоречащего утверждения. Пирронисты не догматически отрицают возможность знания, но вместо этого указывают на то, что убеждения о неочевидных вещах не могут быть подтверждены.

Декартовский скептицизм

В Декартова проблема злого демона, впервые поднял Рене Декарт,^{[заметка 3]} предполагает, что наши сенсорные впечатления могут контролироваться какой-то внешней силой, а не результатом обычного достоверного восприятия.^[66] При таком сценарии ничто из того, что мы чувствуем, не существовало бы на самом деле, а было бы простой иллюзией. В результате мы никогда не сможем ничего знать о мире, поскольку нас будут систематически вводить в заблуждение во всем. На основании скептицизма злых демонов часто делают вывод, что даже если мы не полностью обмануты, вся информация, предоставляемая нашими органами чувств, остается совместимый со скептическими сценариями, в которых мы полностью обмануты, и что поэтому мы должны либо исключить возможность обмана, либо отрицать возможность непогрешимый знание (то есть знание, которое полностью достоверно) за пределами наших непосредственных чувственных впечатлений.^[67] Хотя Декарту часто приписывают мнение о том, что не существует никаких убеждений, кроме наших непосредственных чувственных впечатлений, на самом деле он считал, что мы может исключить возможность того, что нас систематически обманывают, хотя его причины полагать, что это основано на весьма спорных онтологический аргумент за существование доброжелательного Бога, который не допустил бы такого обмана.^[66]

Ответы на философский скептицизм

Эпистемологический скептицизм можно разделить на «смягченный» или «явный» скептицизм. Смягченный скептицизм отвергает «сильные» или «строгие» утверждения о знании, но одобряет более слабые, которые можно считать «виртуальным знанием», но только в отношении обоснованных убеждений. Явный скептицизм отвергает заявления как о виртуальном, так и о сильном знании.^[63] Характеристика знаний как сильных, слабых, виртуальных или подлинных может быть определена по-разному в зависимости от точки зрения человека, а также от его характеристики знания.^[63] Некоторые из наиболее заметных попыток ответить на явный скептицизм включают: прямой реализм, дизъюнктивизм, философия здравого смысла, прагматизм, фидеизм, и художественная литература.^[68]

Школы мысли в эпистемологии

Эмпиризм

Дэвид Хьюм, один из самых стойких защитников эмпиризма.

Эмпиризм - точка зрения теории познания, которая фокусируется на роли опыта, особенно опыта, основанного на перцепционные наблюдения посредством чувства, в генерации знаний.^[69] Некоторые формы освобождаются от дисциплин, таких как математика и логика от этих требований.^[70]

Есть много вариантов эмпиризма, в том числе Британский эмпиризм, логический эмпиризм, феноменализм, и некоторые версии философия здравого смысла. Большинство форм эмпиризма придают эпистемологически привилегированный статус чувственным впечатлениям или ощущениям. чувственные данные, хотя в разных случаях это происходит по-разному. Некоторые из самых известных исторических эмпириков включают Джон Локк, Дэвид Хьюм, Джордж Беркли, Френсис Бэкон, Джон Стюарт Милл, Рудольф Карнап, и Бертран Рассел.

Рационализм

Рационализм - это эпистемологическая точка зрения, согласно которой разум является главным источником знания и главным определяющим фактором того, что составляет знание. В более широком смысле, это может также относиться к любому взгляду, который обращается к разуму как к источнику знания или оправдания. Рационализм - это один из двух классических взглядов в эпистемологии, другой - эмпиризм. Рационалисты утверждают, что разум, используя разум, может непосредственно постигать определенные истины в различных областях, включая логика, математика, этика, и метафизика. Рационалистические взгляды могут варьироваться от скромных взглядов на математику и логику (например, Готтлоб Фреге) к амбициозным метафизическим системам (таким как Барух Спиноза).

Некоторые из самых известных рационалистов включают Платон, Рене Декарт, Барух Спиноза, и Готфрид Лейбниц.

Скептицизм

Скептицизм - это позиция, которая ставит под сомнение возможность человеческого знания либо в конкретных областях, либо на общем уровне.^[64] Скептицизм не относится к какой-либо конкретной философской школе, а скорее является нитью, которая проходит через многие эпистемологические дебаты. Древнегреческий скептицизм началось во время Эллинистический период в философии, в котором присутствовали как Пирронизм (особенно защищенный Пиррон и Секст Эмпирик) и Академический скептицизм (особенно защищенный Аркесилай и Карнеад). Среди древнеиндийских философов скептицизм особенно защищали Аджняна школе и в буддийской Мадхьямика традиция. В современной философии Рене ДекартЗнаменитое исследование разума и тела началось как упражнение в скептицизме, в котором он начал с попытки усомниться во всех предполагаемых случаях знания, чтобы найти то, что было известно с абсолютной точностью. уверенность.^[71]

Прагматизм

Прагматизм Эмпирическая эпистемология, сформулированная Чарльз Сандерс Пирс, Уильям Джеймс, и Джон Дьюи, который понимает истину как то, что практически применимо в мире. Прагматики часто рассматривают «истину» как конечный результат идеального научного исследования, имея в виду, что что-то не может быть правдой, если оно не является потенциально наблюдаемым.^{[примечание 4]} Пирс формулирует максиму: «Подумайте, какие эффекты, которые, возможно, могут иметь практическое значение, мы представляем как объект нашей концепции. Тогда наше представление об этих эффектах - это вся наша концепция объекта ».^[72] Это говорит о том, что мы должны анализировать идеи и объекты в мире на предмет их практической ценности.^{[требуется разъяснение]} Это в отличие от любого заочная теория истины это утверждает, что то, что верно, соответствует внешней реальности. Уильям Джеймс предполагает, что благодаря прагматической эпистемологии теории «становятся инструментами, а не ответами на загадки, в которых мы можем отдыхать».^[73]

Современные версии прагматизма были наиболее заметно разработаны Ричард Рорти и Хилари Патнэм. Рорти предположил, что ценности были исторически случайными и зависели от их полезности в течение данного исторического периода,^[74] Современные философы, работающие в прагматизме, называются неопрагматики, а также включать Николас Решер, Роберт Брэндом, Сьюзан Хаак, и Корнел Уэст.

Натурализованная эпистемология

В некоторых отношениях интеллектуальный потомок прагматизма, натурализованная эпистемология рассматривает эволюционную роль знания для агентов, живущих и развивающихся в мире.^[75] Он приуменьшает значение вопросов, связанных с обоснованием и истиной, и вместо этого спрашивает эмпирически, как формируются надежные убеждения и какую роль эволюция сыграла в развитии таких процессов. Он предлагает более эмпирический подход к предмету в целом, оставляя позади философские определения и аргументы согласованности, и вместо этого используя психологические методы для изучения и понимания того, как «знание» фактически формируется и используется в мире природы. По сути, он не пытается ответить на аналитические вопросы традиционной эпистемологии, а скорее заменяет их новыми эмпирическими.^[76]

Натурализованная эпистемология была впервые предложена в основополагающей статье "Epistemology Naturalized" W.V.O. Куайн.^[75] Менее радикальный взгляд был защищен Хилари Корнблит в Знания и их место в природе, в котором он стремится повернуть эпистемологию к эмпирическому исследованию, не отказываясь полностью от традиционных эпистемологических концепций.^[45]

Феминистская эпистемология

Феминистская эпистемология это подполе эпистемологии, которая применяется феминистская теория к эпистемологическим вопросам. Оно начало проявляться как отдельное подполе в 20 веке. Среди известных эпистемологов-феминисток Миранда Фрикер (кто разработал концепцию эпистемическая несправедливость), Донна Харауэй (кто первым предложил концепцию ситуативное знание), Сандра Хардинг, и Элизабет Андерсон.^[77] Хардинг предлагает разделить феминистскую эпистемологию на три отдельные категории: феминистский эмпиризм, эпистемология точек зрения и постмодернистская эпистемология.

Феминистская эпистемология также сыграла значительную роль в развитии многих дебатов в социальная эпистемология.^[78]

Эпистемический релятивизм

Эпистемический релятивизм - это точка зрения, согласно которой то, что является истинным, рациональным или оправданным для одного человека, не обязательно должно быть истинным, рациональным или оправданным для другого человека. Следовательно, эпистемологические релятивисты утверждают, что пока существуют относительный факты об истине, рациональности, оправдании и т. д., нет независимый от перспективы факт.^[79] Обратите внимание, что это отличается от эпистемического контекстуализм, который утверждает, что смысл эпистемических терминов различаются в зависимости от контекста (например, «я знаю» может означать что-то другое в повседневном и скептическом контексте). Напротив, эпистемический релятивизм считает, что релевантный факты варьируются, а не только лингвистическое значение. Релятивизм в отношении истины также может быть формой онтологический релятивизм, поскольку релятивисты в отношении истины считают, что факты о том, существуют варьироваться в зависимости от точки зрения.^[79]

Эпистемический конструктивизм

Конструктивизм философский взгляд, согласно которому все «знание - это совокупность построений, созданных руками человека»,^[80] «не нейтральное открытие объективной истины».^[81] В то время как объективизм касается «объекта нашего знания», конструктивизм подчеркивает «то, как мы конструируем знание».^[82] Конструктивизм предлагает новые определения для знание и правда, которые подчеркивают интерсубъективность, а не объективность, и жизнеспособность, а не истину. Конструктивистская точка зрения во многом сопоставима с определенными формами прагматизма.^[83]

Эпистемический идеализм

Идеализм это широкий термин, относящийся как к онтологический точка зрения о том, что мир в некотором смысле зависит от разума, и соответствующая эпистемологическая точка зрения, согласно которой все, что мы знаем, можно свести к ментальным феноменам. Прежде всего, «идеализм» - это метафизический доктрина. Как эпистемологическая доктрина идеализм во многом разделяет как эмпиризм, так и рационализм. Некоторые из самых известных эмпириков были классифицированы как идеалисты (особенно Беркли), и все же субъективизм присущий идеализму также похож на Декарт во многих отношениях. Многие идеалисты считают, что знания в первую очередь (по крайней мере, в некоторых областях) приобретаются априори процессы, или что это врожденный- например, в форме понятий, не полученных из опыта.^[84] Соответствующие теоретические концепции могут предположительно быть частью структуры человеческого разум (как в Канттеория трансцендентальный идеализм), или можно сказать, что они существуют независимо от разума (как у Платона теория форм).

Некоторые из самых известных форм идеализма включают трансцендентальный идеализм (разработан Иммануил Кант), субъективный идеализм (разработан Джордж Беркли), и абсолютный идеализм (разработан Георг Вильгельм Фридрих Гегель и Фридрих Шеллинг).

Индийская прамана

Индийские философские школы, такой как Индуистский Ньяя и Карвака школы и Джайн и Буддист философские школы развили эпистемологическую традицию независимо от западной философской традиции, названной «прамана». Прамана можно перевести как «инструмент познания» и относится к различным средствам или источникам знания, которые индийские философы считали надежными. Каждая школа индийской философии имела свои собственные теории о том, какие праманы являются действенными средствами получения знаний, а какие - ненадежными (и почему).^[85] А Ведический текст, Тайттирия Шраньяка (ок. IX – VI вв. до н.э.) перечисляет «четыре средства достижения правильного знания»: смрити («традиция» или «писание»), пратьякша ("восприятие"), Аитихья («общение знатока» или «традиция») и анумана («рассуждение» или «вывод»).^[86][87]

В индийских традициях наиболее широко обсуждаемыми праманами являются: Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулат, вывод из обстоятельств), Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство) и Abda (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов). В то время как школа Ньяя (начиная с Ньяя сутры Готамы, между VI веком до нашей эры и II веком н.э.^[88][89]) были сторонниками реализма и поддерживали четыре праманы (восприятие, вывод, сравнение / аналогия и свидетельство), буддийские эпистемологи (Дигнага и Дхармакирти) общепринято только восприятие и умозаключение. В Карвака Школа материалисты принимали только праману восприятия и поэтому были одними из первых эмпирики в индийских традициях.^[90] Другая школа, Аджняна, включая известных сторонников философский скептицизм.

В теория познания будды в ранних буддийских текстах интерпретировался как форма прагматизма, а также как форма теории соответствия.^[91] Точно так же буддийский философ Дхармакирти был интерпретирован как придерживающийся формы прагматизма или теории соответствия для его взгляда на то, что истинно, имеет эффективную силу (артхакрия).^[92][93] Буддийский Мадхьямика школьная теория пустоты (шуньята) между тем было интерпретировано как форма философский скептицизм.^[94]

Основным вкладом джайнов в эпистемологию была их теория «многосторонности» или «многоперспективизма» (Анекантавада), в котором говорится, что, поскольку мир многогранен, любая отдельная точка зрения ограничена (ная - частичная точка зрения).^[95] Это было интерпретировано как своего рода плюрализм или перспективизм.^[96][97] В соответствии с Джайнская эпистемология, ни одна из праман не дает абсолютного или совершенного знания, поскольку каждая из них представляет собой ограниченную точку зрения.

Области исследования в эпистемологии

Социальная эпистемология

Социальная эпистемология занимается вопросами о знаниях в контекстах, где наши атрибуции знаний не могут быть объяснены простым изучением людей изолированно друг от друга, а это означает, что объем наших атрибутов знаний должен быть расширен, чтобы включать более широкие социальные контексты.^[98] Он также исследует способы, которыми межличностные убеждения могут быть оправданы в социальных контекстах.^[98] Наиболее частые темы, обсуждаемые в современной социальной эпистемологии: свидетельство, который имеет дело с условиями, при которых убеждение «x истинно», возникшее в результате того, что ему сказали, что «x истинно», составляет знание; несогласие со сверстниками, которое касается того, когда и как мне следует пересмотреть свои убеждения в свете других людей, придерживающихся убеждений, которые противоречат моим; и групповая эпистемология, которая имеет дело с тем, что значит приписывать знания группам, а не отдельным лицам, и когда групповая атрибуция знаний уместна.

Формальная эпистемология

Формальная эпистемология использует формальные инструменты и методы из теория принятия решений, логика, теория вероятности и теория вычислимости моделировать и рассуждать о проблемах, представляющих эпистемологический интерес.^[99] Работа в этой области охватывает несколько академических областей, в том числе философия, Информатика, экономика, и статистика. Фокус формальной эпистемологии имел тенденцию несколько отличаться от традиционной эпистемологии, при этом такие темы, как неопределенность, индукция и пересмотр убеждений, привлекали больше внимания, чем анализ знания, скептицизм и проблемы с обоснованием.

Метаэпистемология

Метаэпистемология - это метафилософский изучение методы, цели и предмет эпистемологии.^[100] В целом, метаэпистемология стремится лучше понять наше эпистемологическое исследование первого порядка. Некоторые цели метаэпистемологии заключаются в выявлении неточных предположений, сделанных в эпистемологических дебатах, и определении того, являются ли вопросы, задаваемые в основной эпистемологии, решающими. верно эпистемологические вопросы, которые нужно задать.

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Источники

Процитированные работы

внешняя ссылка

Стэнфордская энциклопедия философии статьи

• Эпистемология пользователя Matthias Steup.
• Байесовская эпистемология пользователя Уильям Тэлботт.
• Эволюционная эпистемология Майкла Брэди и Уильяма Хармса.
• Феминистская эпистемология и философия науки пользователя Элизабет Андерсон.
• Натурализованная эпистемология Ричарда Фельдмана.
• Социальная эпистемология пользователя Элвин Голдман.
• Эпистемология добродетели пользователя John Greco.
• Знание как Джереми Фантл.

Интернет-энциклопедия философии статьи

• «Эпистемология». Интернет-энциклопедия философии.
• «Когерентизм». Интернет-энциклопедия философии.
• «Контекстуализм в эпистемологии». Интернет-энциклопедия философии.
• "Эпистемическая циркулярность". Интернет-энциклопедия философии.
• «Эпистемическое обоснование». Интернет-энциклопедия философии.
• «Эпистемология восприятия». Интернет-энциклопедия философии.
• «Этноэпистемология». Интернет-энциклопедия философии.
• «Эволюционная эпистемология». Интернет-энциклопедия философии.
• «Фаллибилизм». Интернет-энциклопедия философии.
• «Феминистская эпистемология». Интернет-энциклопедия философии.
• «Инфинитизм в эпистемологии». Интернет-энциклопедия философии.
• «Интернализм и экстернализм в эпистемологии». Интернет-энциклопедия философии.
• «Моральная эпистемология». Интернет-энциклопедия философии.
• «Натуралистическая эпистемология». Интернет-энциклопедия философии.
• "Эпистемология добродетели". Интернет-энциклопедия философии.
• «Понимание в эпистемологии». Интернет-энциклопедия философии.

Энциклопедия Британника

• Эпистемология Аврум Стролл и А.П. Мартинич

Прочие ссылки

• В Лондонское руководство по изучению философии предлагает много предложений о том, что читать, в зависимости от того, насколько студент знаком с предметом: Эпистемология и методология
• Эпистемология в PhilPapers
• Знание-Как в Philpapers
• Эпистемология на Проект онтологии философии Индианы
• Что такое эпистемология? - краткое введение в тему Кейт ДеРоуз.
• Обоснованная истинная вера и критический рационализм Мэтью Толл
• Введение в эпистемологию, часть 1 и Часть 2 Пол Ньюолл из Галилейской библиотеки.
• Преподавание теории познания (1986) - Марджори Клэй (ред.), Электронное издание Совета по философским исследованиям.
• Введение в эпистемологию от Пола Ньюолла, для начинающих.
• Короткометражный фильм об эпистемологии для начинающих. на YouTube