WikiDer > Гуманизм

Humanism

Эта статья об общей философии, ориентированной на человека. Для философии Возрождения см. Гуманизм эпохи Возрождения.
"Гуманист" и "Гуманист" перенаправляются сюда. Для использования в других целях см. Гуманист (значения). Об альбоме см. Гуманистический (альбом).

Часть Философия серия на
Гуманизм
Счастливый человек
История
Светский гуманизм
Другие формы
Организации
Смотрите также
Философский портал

Гуманизм это философский позиция, которая подчеркивает ценность и агентство из люди, индивидуально и коллективно. Значение термина гуманизм колебалась в соответствии с последовательными интеллектуальными движениями, отождествлявшимися с ней.[1] Как правило, однако, гуманизм относится к точке зрения, которая утверждает некоторое понятие человеческого Свобода и прогресс. Он рассматривает людей как единоличную ответственность за продвижение и развитие людей и подчеркивает заботу о людях по отношению к миру.[2]

В наше время гуманистические движения обычно нерелигиозные движения согласовано с секуляризм, и сегодня гуманизм может относиться к нетеистический жизненная позиция сосредоточены на человеческой деятельности и стремятся к наука скорее, чем открытие из сверхъестественное источник для понимания мира.[3][4]

Фон

Слово «гуманизм» в конечном итоге происходит от латинский концепция Humanitas. Он вошел в английский язык в девятнадцатом веке. Однако историки согласны с тем, что эта концепция возникла раньше, чем ярлык, изобретенный для ее описания, и включает в себя различные значения, приписываемые Humanitas, который включал в себя как доброжелательность по отношению к другим людям, так и ценности, которые bonae litterae или гуманное обучение (буквально «хорошие буквы»).

Во втором веке нашей эры латинский грамматист, Авл Геллий (c. 125 - ок. 180), жаловался:

Те, кто говорил на латыни и правильно использовали язык, не поддаются слову Humanitas значение, которое обычно считается, а именно то, что греки называют φιλανθρωπία (филантропия), что означает своего рода дружеский дух и добрые чувства ко всем людям без различия; но они дали Humanitas сила греческого παιδεία (Paideia); то есть то, что мы называем Eruditionem Instituteemque in bonas artes, или "образование и обучение в гуманитарные науки". Те, кто искренне желают и ищут их, являются в высшей степени гуманизированными. Ибо желание стремиться к такому виду знания и обучение, данное им, были дарованы только человечеству из всех животных, и по этой причине это названный Humanitas, или «человечность».[5]

Геллий говорит, что в свое время Humanitas обычно используется как синоним филантропия - или доброта и доброжелательность по отношению к другим людям. Геллий утверждает, что это обычное употребление неверно, и что образцовые авторы латинского языка, такие как Цицерон и другие, использовали это слово только для обозначения того, что мы могли бы назвать «гуманным» или «вежливым» обучением или греческим эквивалентом. Пайдейя. Тем не менее, стремясь ограничить значение Humanitas Применительно к литературному образованию таким образом Геллий не выступал за отход от политической активности в какую-то башню из слоновой кости, хотя нам это могло показаться именно так. Сам он занимался общественными делами. По словам историка права Ричарда Баумана, Геллий был судьей, а также грамматистом и был активным участником великих современных дебатов о суровых наказаниях, сопровождавших правовые реформы Антонин Пий (одна из этих реформ, например, заключалась в том, что заключенный не должен считаться виновным до суда). "Отводя почетное место Пайдее в своем комментарии по этимологии слова Humanitas, Геллиус подразумевает, что тренированный ум лучше всего приспособлен к решению проблем, волнующих общество ".[6]

Сочинения Геллиуса вошли в безвестность в средние века, но во время итальянского Возрождения Геллий стал их любимым автором. Учителей и исследователей греческой и латинской грамматики, риторики, философии и поэзии называли и называли «гуманистами».[7][8] Однако современные ученые отмечают, что Цицерон (106 – 43 До н.э.), который больше всего отвечал за определение и популяризацию термина Humanitas, фактически, часто использовал это слово в обоих смыслах, как и его ближайшие современники. Для Цицерона, юриста, что больше всего отличало людей от животных, так это речь, которая в сочетании с разумом могла (и должна) позволить им разрешать споры и жить вместе в согласии и согласии при верховенстве закона.[9] Таким образом Humanitas включены два значения с самого начала, и они продолжаются в современной производной, гуманизм, который даже сегодня может относиться как к гуманитарной доброжелательности, так и к методу изучения и обсуждения с участием признанной группы авторов и осторожного и точного использования языка.[10]

Вовремя французская революция, а вскоре и в Германии ( Левые гегельянцы), гуманизм начал ссылаться на этическую философию, сосредоточенную на человечестве, не обращая внимания на превосходный или же сверхъестественное. Обозначение Религиозный гуманизм относится к организованным группам, возникшим в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков. Это похоже на Протестантизм, хотя он сосредоточен на человеческих потребностях, интересах и способностях, а не на сверхъестественном.[11] В англоязычном мире такие современные организованные формы гуманизма, уходящие корнями в XVIII век. Просвещение, в значительной степени оторвались от исторической связи гуманизма с классическое обучение и гуманитарные науки.

Первый Гуманистический манифест был выпущен конференцией, состоявшейся в Чикагский университет в 1933 г.[12] Подписавшиеся включали философа Джон Дьюи, но большинство были министрами (в основном Унитарный) и теологи. Они определили гуманизм как идеологию, которая поддерживает причина, этика, и социальная и экономическая справедливость, и они призвали науку заменить догма и сверхъестественное как основа мораль и принятие решений.[13][14]

История

Идеальное общество в понимании гуманиста эпохи Возрождения Сент Томас Мор в его книге утопия

В 1808 г. баварский уполномоченный по вопросам образования Фридрих Иммануэль Нитхаммер ввел термин Гуманизм описать новый классическая учебная программа он планировал предложить в немецких средних школах,[15] и к 1836 году слово «гуманизм» было поглощено английским языком в этом смысле. Чеканка получила всеобщее признание в 1856 году, когда немецкий историк и филолог Георг Фойгт использовал гуманизм описать Гуманизм эпохи Возрождения, движение, которое процветало в итальянской эпоха Возрождения возродить классическое обучение, использование которого получило широкое признание среди историков многих стран, особенно Италии.[16]

Но в середине 18-го века, во время французского Просвещения, этот термин стал использоваться в более идеологическом смысле. В 1765 году автор анонимной статьи в французском периодическом издании Просвещения говорил о «всеобщей любви к человечеству ... добродетели, до сих пор совершенно безымянной среди нас, и которую мы рискнем назвать« гуманизмом », поскольку пришло время создать слово для такой красивой и нужной вещи ».[17] Во второй половине 18-го и начале 19-го веков были созданы многочисленные низовые "филантропические" и благотворительные общества, посвященные улучшению человека и распространению знаний (некоторые христианские, некоторые нет). После французская революция, идея о том, что человеческая добродетель может быть создана одним человеческим разумом независимо от традиционных религиозных институтов, приписываемая противниками революции Просвещение философы Такие как Руссо, подвергся жестокому нападению со стороны влиятельных религиозных и политических консерваторы, Такие как Эдмунд Берк и Жозеф де Местр, как обожествление или идолопоклонство человечества.[18] Гуманизм стал приобретать негативный смысл. В Оксфордский словарь английского языка записывает использование слова «гуманизм» одним английским священнослужителем в 1812 году для обозначения тех, кто верит в «простую человечность» (в противоположность божественной природе) Христа, т.е. Унитарианцы и Деисты.[19] В этой поляризованной атмосфере, в которой авторитетные церковные органы стремились кружить фургоны и рефлексивно выступая против политических и социальных реформ, таких как расширение избирательного права, всеобщее образование и тому подобное, либеральные реформаторы и радикалы приняли идею гуманизма как альтернативную религию человечества. Анархист Прудон (наиболее известен тем, что заявил, что "собственность воровство") использовал слово" гуманизм "для описания"Cult, Déification de l’humanité"(" поклонение, обожествление человечества ") и Эрнест Ренан в L’avenir de la science: pensées de 1848 («Будущее знания: мысли о 1848 году») (1848–49), говорится: «Я глубоко убежден, что чистая гуманизм будет религией будущего, то есть культом всего, что принадлежит человечеству - всей жизни, освященной и возведенной до уровня нравственной ценности ».[20]

Примерно в то же время слово «гуманизм» как философия, ориентированная на человечество (в отличие от институционализированной религии), также использовалось в Германии Левые гегельянцы, Арнольд Руге, и Карл Маркс, которые критиковали тесное участие церкви в правительстве Германии. Существовала постоянная путаница между несколькими употреблениями этих терминов:[1] филантропические гуманисты обращают внимание на то, что они считают своими предшественниками в области критического мышления и ориентированной на человека философии среди греческих философов и великих деятелей истории эпохи Возрождения; и ученые-гуманисты подчеркивают лингвистические и культурные дисциплины, необходимые для понимания и интерпретации этих философов и художников.

Предшественники

Древняя Индия

Философия, ориентированная на человека, отвергающая сверхъестественное, также встречается примерно в 1500 г. до н. Локаята система индийской философии. Насадия Сукта, отрывок в Риг Веда, содержит одно из первых записанных утверждений агностицизма. В VI веке до нашей эры Гаутама Будда выражено в Пали литература скептическое отношение к сверхъестественному:[21]

Поскольку ни душа, ни что-либо принадлежащее душе не могут действительно и по-настоящему существовать, точка зрения, согласно которой это Я, являющееся «миром», которое есть «душа», будет в дальнейшем жить постоянно, настойчиво, неизменно, да пребудет вечно: не является это совершенно и полностью глупое учение?

Древний Китай

Основная статья: Конфуцианство

Философия Конфуций (551–479 гг. До н.э.), которые в конечном итоге стали основой государственной идеологии сменяющих друг друга китайских династий и соседние государства в Восточной Азии, содержит несколько гуманистических черт, которые высоко ценят человеческую жизнь и не учитывают мистицизм и суеверия, в том числе спекуляции о призраках и загробной жизни. Эти ценности четко поддерживаются в Аналитики Конфуция, сборник цитат и анекдотов, приписываемых Конфуцию его учениками и философской школой.

В главе 10 Аналекты, рассказывается об инциденте, связанном с пожаром в конюшне: «Конюшни сгорели. Мастер удалился из суда и спросил:« Кто-нибудь пострадал? » Он не спрашивал о лошадях ».[22] Этот инцидент интерпретируется, чтобы проиллюстрировать приоритет, который Конфуций уделял человеческим жизням над любыми экономическими потерями, связанными с пожаром. Позже, в главе 11, ученик Цзи Лу спрашивает Конфуция о том, как правильно служить призракам и духам и что Учитель знает о смерти. Конфуций ответил: «Если вы не знаете, как правильно служить людям, зачем обсуждать, как служить призракам? Если вы не понимаете жизнь, какой смысл понимать смерть?»[23] В главе 15 Аналекты дает пассивную форму Золотое правило («Серебряное правило»). Когда его просят сказать хоть одно слово, чтобы прожить свою жизнь в соответствии с ним, Конфуций дает ответ снисходительность (恕,[24] шу), уточняя: «Не навязывайте другим того, чего вы сами не желали бы».[25]

Последующие философы-конфуцианцы во времена Период воюющих царств (475–221 гг. До н. Э.), В том числе Mencius и Xunzi, аналогичным образом сосредоточили свои философские взгляды на светских, гуманистических проблемах, таких как природа надлежащего управления и роль образования, а не на идеях, основанных на государстве или народных религиях того времени.

Древняя Греция

Основная статья: Древнегреческая философия

Шестой век До н.э. досократический Греческие философы Фалес Милетский и Ксенофан из Колофона были первыми в регионе, кто попытался объяснить мир с точки зрения человеческого разума, а не мифов и традиций, поэтому их можно назвать первыми греческими гуманистами. Фалес поставил под сомнение понятие антропоморфных богов, а Ксенофан отказался признавать богов своего времени и зарезервировал божественное для принципа единства во вселенной. Эти ионийские греки были первыми мыслителями, которые заявили, что природу можно изучать отдельно от сверхъестественного царства. Анаксагор принес философию и дух рационального исследования из Ионии в Афины. Перикл, лидер Афин в период их наибольшей славы был поклонником Анаксагора. Другие влиятельные досократики или рациональные философы включают: Протагор (как Анаксагор, друг Перикла), известный своим знаменитым изречением «человек есть мера всего» и Демокрит, который предположил, что материя состоит из атомов. Немногое из письменных работ этих ранних философов сохранилось, и они известны в основном по фрагментам и цитатам других авторов, в основном Платон и Аристотель. Историк Фукидид, известный своим научным и рациональным подходом к истории, также вызывает восхищение у более поздних гуманистов.[26] В III веке до нашей эры Эпикур стал известен своей лаконичной формулировкой проблема зла, отсутствие веры в загробную жизнь и ориентированные на человека подходы к достижению эвдемония. Он также был первым греческим философом, который, как правило, допускал женщин в свою школу.

Средневековый ислам

Смотрите также: Ранняя исламская философия

Многие средневековые мусульманские мыслители стремились к гуманистическому, рациональный и научный дискурсы в поисках знаний, смысла и значения. Широкий спектр исламских сочинений о любви, поэзии, истории и философское богословие показать, что средневековая исламская мысль была открыта гуманистическим идеям индивидуализм, иногда секуляризм, скептицизм, и либерализм.[27]

По словам Имад-ад-Дина Ахмада, еще одной причиной процветания исламского мира в средние века был ранний упор на Свобода слова, как резюмировал аль-Хашими (двоюродный брат халифа аль-Мамун) в следующем письме одному из религиозных противников, которого он пытался конвертировать через причина:[28]

Приведите все аргументы, которые хотите, и говорите все, что хотите, и свободно высказывайте свое мнение. Теперь, когда вы в безопасности и можете свободно говорить все, что угодно, назначьте арбитра, который будет беспристрастно рассуждать между нами и будет опираться только на правду и будет свободен от буйства страсти, и этот арбитр будет Причина, посредством чего Бог возлагает на нас ответственность за наши собственные награды и наказания. Здесь я поступил с вами справедливо, обеспечил вам полную безопасность и готов принять любое решение, которое Разум может дать за меня или против меня. Ибо «В религии нет принуждения» (Коран 2: 256), и я только пригласил вас принять нашу веру добровольно и по собственному желанию и указал на ужасность вашей нынешней веры. Мир вам и благословение Бога!

По словам Джорджа Макдиси, некоторые аспекты Гуманизм эпохи Возрождения уходит корнями в средневековый исламский мир, в том числе "искусство диктовка, называется на латыни, ars dictaminis", и" гуманистическое отношение к классический язык".[29]

Исландские саги

Ученые, включая Джейкоб Гримм, J.R.R. Толкин и E.O.G. Turville-Petre определили направление гуманистической философии в Исландские саги. Люди, описанные как goðlauss («без богов»), выражали не только отсутствие веры в божества, но и прагматическую веру в свои собственные способности силы, разума и добродетели, а также в социальные кодексы чести, независимые от каких-либо сверхъестественных сил.

В его Тевтонская мифология (1835 г.) Гримм писал:

Примечательно, что древнескандинавская легенда иногда упоминает некоторых людей, которые, отвернувшись с крайним отвращением и сомнением от языческой веры, полагались на свою силу и добродетель. Таким образом, в Солнечный Lioð 17 мы читаем о Вебоги и Радей «a sik þau truðu» - они верили в себя; короля Хакона (Fornm. sög. 1, 35) "konungr gerir sem allir aðrir, eir sem trua a matt sinn ok megin" - царь, как и все остальные, верящие в свою мощь; Барэра (там же. 2, 151) "ек труи экки а скурðгоð эðр фиандр, хэфи эк þви ленги труат а мэтт минн ок мегин" - я не верю в идолов и демонов; Я так долго верил в свои силы.

В Миф и религия Севера (1964), Турвиль-Петре утверждал, что многие строфы секций Gestaáttr и Loddfáfnismál Хавамал выражать чувства гоглауссов, несмотря на то, что поэтически их приписывают богу Один. Эти строфы включают в себя множество советов о хорошем поведении и мирской мудрости.

эпоха Возрождения

Основная статья: Гуманизм эпохи Возрождения
Портрет Петрарка написано в 1376 году

Гуманизм эпохи Возрождения был интеллектуальным движением в Европе более позднего периода. Средний возраст и Ранний модерн период. Немецкий историк XIX века Георг Фойгт (1827–91) идентифицированы Петрарка как первый гуманист эпохи Возрождения. Пол Джонсон соглашается с тем, что Петрарка был «первым, кто выразил словами представление о том, что столетия между падением Рима и настоящим были веком тьмы». По словам Петрарки, для исправления этой ситуации необходимо было тщательное изучение и подражание великим классическим авторам. Петрарке и Боккаччо, величайшим мастером был Цицерон, чья проза стала образцом как для научной (латинской), так и для народной (итальянской) прозы.

Как только язык овладевает грамматически, его можно использовать для достижения второй ступени, красноречия или риторики. Это искусство убеждения [придерживался Цицерон] не было искусством само по себе, а было приобретением способности убеждать других - всех мужчин и женщин - вести хорошую жизнь. Как выразился Петрарка, «лучше желать добра, чем знать истину». Таким образом, риторика привела к философии и приняла ее. Леонардо Бруни (c. 1369–1444), выдающийся ученый нового поколения, настаивал на том, что именно Петрарка «открыл нам путь, чтобы показать, как приобретать знания», но именно во времена Бруни слово уманиста впервые вошел в обиход, и его предметов для изучения было перечислено пять: грамматика, риторика, поэзия, моральная философия и история ".[30]

Колуччо Салютати, канцлер Флоренции и ученик Петрарки (1331–1406)

Базовая подготовка гуманиста заключалась в умении хорошо говорить и писать (обычно в форме письма). Один из последователей Петрарки, Колуччо Салютати (1331–1406) был назначен канцлером Флоренция, «чьи интересы он защищал своим литературным мастерством. Висконти из Милана утверждал, что перо Салютати нанесло больший ущерб, чем« тридцать эскадронов флорентийской кавалерии »».[31]

Поджио Браччолини (1380–1459), гуманист раннего Возрождения, коллекционер книг и реформатор письменности, служивший папским секретарем.[32]

Вопреки все еще широко распространенной интерпретации, восходящей к знаменитому современнику Фойгта, Джейкоб Буркхардт,[33] и который был принят всем сердцем - особенно современными мыслителями, называющими себя «гуманистами» -[34] большинство специалистов сегодня не характеризуют гуманизм эпохи Возрождения как философское движение, ни в коем случае не как антихристианское или даже антиклерикальное. Современный историк говорит следующее:

Гуманизм был не идеологической программой, а совокупностью литературных знаний и лингвистических навыков, основанных на «возрождении хороших букв», которое было возрождением позднеантичной филологии и грамматики. Так понимали современники слово «гуманист». , и если бы ученые согласились принять это слово в этом смысле, а не в том смысле, в котором оно использовалось в девятнадцатом веке, мы могли бы избавиться от множества бесполезных аргументов. В том, что гуманизм имел глубокие социальные и даже политические последствия для жизни итальянских дворов, не подлежит сомнению. Но идея о том, что как движение оно было в некотором роде враждебно Церкви или консервативному общественному порядку в целом, выдвигалась на протяжении столетия и более без каких-либо существенных доказательств.

Историк XIX века Якоб Буркхард в своей классической работе Цивилизация Возрождения в Италии, отметил как «любопытный факт», что некоторые люди новой культуры были «людьми строжайшего благочестия или даже аскетами». Если бы он более глубоко размышлял о значении карьеры таких гуманистов, как Аброджо Траверсари (1386–1439), генерал Камальдолезского ордена, возможно, он не стал бы описывать гуманизм в таких безоговорочных терминах, как «язычник» и таким образом помогли ускорить век бесплодных дебатов о возможном существовании чего-то, называемого «христианским гуманизмом», которое должно быть противопоставлено «языческому гуманизму».

— Питер Партнер, Рим эпохи Возрождения, Портрет общества 1500–1559 гг. (University of California Press, 1979), стр. 14–15.

В Уманисти критиковали то, что они считали варварской латынью университетов, но возрождение гуманитарных наук в значительной степени не противоречило преподаванию традиционных университетских предметов, которое продолжалось, как прежде.[35]

Гуманисты также не считали себя конфликтующими с христианством. Некоторые, такие как Салютати, были канцлерами итальянских городов, но большинство (включая Петрарку) были рукоположены в священники, а многие работали высшими должностными лицами папского двора. Папы-гуманисты эпохи Возрождения Николай V, Пий II, Сикст IV, и Лев X написал книги и собрал огромные библиотеки.[36]

в Высокое Возрождениена самом деле, была надежда, что более непосредственное знание мудрости древности, включая писания отцов церкви, самые ранние известные греческие тексты христианских Евангелий, а в некоторых случаях даже иудейские Каббала, положит начало новой гармоничной эре всеобщего согласия.[37] С этой целью власти церкви Возрождения предоставили гуманистам, что в ретроспективе кажется замечательной степенью свободы мысли.[38][39] Один гуманист, Греческий православный Платоник Гемистус Плетон (1355–1452), основанный в Mystras, Греция (но в контакте с гуманистами во Флоренции, Венеции и Риме) преподавала христианизированную версию языческого политеизм.[40]

Вернуться к источникам

Портрет Эразм Роттердамский, который перевел Новый Завет с латинского на греческий впервые в 1514 г. Базель

Внимательное изучение гуманистами латинский литературные тексты вскоре позволили им увидеть исторические различия в стилях письма разных периодов. По аналогии с тем, что они считали упадком латыни, они применили принцип рекламные фонты, или вернуться к источникам в широких областях знаний, ища рукописи Святоотеческий литература, а также языческие авторы. В 1439 г., работая в Неаполь в суде Альфонсо V Арагонский (в то время участвовавший в споре с Папской областью) гуманист Лоренцо Валла использовали стилистический анализ текста, теперь называемый филология, чтобы доказать, что Дар Константина, который претендовал на передачу светской власти Папе Римскому, был подделкой 8-го века.[41] Однако в течение следующих 70 лет ни Валла, ни кто-либо из его современников не думал применять методы филологии к другим спорным рукописям таким образом. Вместо этого после падения Византийская империя туркам в 1453 г., когда в Италию прибыл поток греческих православных беженцев, ученые-гуманисты все чаще обращались к изучению неоплатонизм и Герметизм, надеясь преодолеть различия между греческой и римской церквями и даже между самим христианством и нехристианским миром.[42] Беженцы привезли с собой греческие рукописи не только Платона и Аристотеля, но и христианские Евангелия, ранее недоступные на Латинском Западе.

После 1517 года, когда новое изобретение книгопечатания сделало эти тексты широко доступными, голландский гуманист Эразмус, изучавший греческий язык в венецианской типографии г. Альд Мануций, начал филологический анализ Евангелий в духе Валлы, сравнивая греческие оригиналы с их латинскими переводами с целью исправления ошибок и неточностей в последних. Эразм вместе с французским гуманистом Жак Лефевр д'Этапль, начал выпускать новые переводы, заложив основу протестантской Реформации. Отныне гуманизм эпохи Возрождения, особенно на немецком Севере, стал интересоваться религией, в то время как итальянский и французский гуманизм все больше концентрировались на науке и филологии, адресованной узкому кругу специалистов, старательно избегая тем, которые могли бы оскорбить деспотических правителей или которые могли бы рассматриваться как разрушающие Вера. После Реформации критическое рассмотрение Библии не возобновлялось до появления так называемого Высшая критика немецких Тюбингенская школа.

Последствия

В рекламные фонты Принцип тоже имел множество приложений. Повторное открытие древних рукописей принесло более глубокие и точные знания о древних философских школах, таких как эпикурейство, и неоплатонизм, языческую мудрость которого гуманисты, как и отцы древних церквей, стремились, по крайней мере поначалу, рассматривать как происходящую из божественного откровения и, таким образом, приспособленную к христианской добродетельной жизни.[43] Строка из драмы о Теренс, Homo sum, humani nihil a me alienum puto (или с ноль за нигил), что означает "Я человек, я не думаю, что ничто человеческое мне чуждо",[44] известная с древних времен благодаря одобрению святого Августина, приобрела новую популярность как воплощение гуманистического отношения. Утверждение в пьесе, смоделированной или заимствованной из (ныне утерянной) греческой комедии Менандра, возможно, возникло в легкомысленном ключе - как комическое обоснование вмешательства старика - но быстро стало пословицей и на протяжении веков цитировалось с более глубоким смыслом, Цицерон и Святой Августин, чтобы назвать несколько, и в первую очередь Сенека. Ричард Бауман пишет:

Homo sum: humani nihil a me alienum puto., Я человек: и я считаю, что ничего, относящееся к человечеству, мне не чуждо.

Слова комического драматурга П. Терентиус Афер отразился в римском мире середины II века до н.э. и позже. Теренс, африканец и бывший раб, имел все возможности для проповедования идеи универсализма, сущностного единства человеческого рода, которая в философской форме пришла от греков, но нуждалась в прагматических мускулах Рима, чтобы стать практическая реальность. Влияние удачной фразы Теренция на размышления римлян о правах человека трудно переоценить. Двести лет спустя Сенека закончил свое основополагающее изложение единства человечества громким призывом:

Есть одно короткое правило, которое должно регулировать человеческие отношения. Все, что вы видите, божественное и человеческое - одно. Мы части одного великого тела. Природа создала нас из одного источника и для одной цели. Она проникла к нам взаимной привязанностью и общительностью, она научила нас быть справедливыми и справедливыми, терпеть обиды, а не наносить их. Она велела нам протянуть руки всем нуждающимся в помощи. Пусть эта хорошо известная линия будет в нашем сердце и на наших устах: Homo sum, humani nihil a me alienum puto."[45]

Лучшее знакомство с греческими и римскими техническими сочинениями также повлияло на развитие европейской науки (см. история науки в эпоху Возрождения). Это было несмотря на то, что А. К. Кромби (рассматривая Возрождение в манере XIX века как главу героического Марша Прогресса) называет «оглядывающимся назад преклонением перед античностью», в котором платонизм противопоставляется Аристотелевский концентрация на наблюдаемых свойствах физического мира.[46] Но гуманисты эпохи Возрождения, считавшие себя возродителями славы и благородства древности, не интересовались научными новшествами. Однако к середине-концу 16-го века даже университеты, хотя все еще находились под властью схоластики, начали требовать, чтобы Аристотеля читали точными текстами, отредактированными в соответствии с принципами филологии эпохи Возрождения, тем самым подготовив почву для споров Галилея с устаревшие привычки схоластики.

Как художник и изобретатель Леонардо да Винчи - приобщение к дух времени хотя сам не гуманист - выступал за изучение человеческого анатомия, природа и погода, чтобы обогатить произведения искусства эпохи Возрождения, так гуманист испанского происхождения Хуан Луис Вивес (ок. 1493–1540) выступал за наблюдение, мастерство и практические методы для улучшения формального преподавания аристотелевской философии в университетах, помогая освободить их от тисков средневековой схоластики.[47] Таким образом, была подготовлена ​​почва для принятия подхода к естественная философия, на основе эмпирический наблюдения и эксперименты над физической вселенной, сделавшие возможным наступление эпохи научных исследований, последовавшей за Ренессансом.[48]

Именно в образовании программа гуманистов, их учебный план и методы дала самые устойчивые результаты:

им следовали повсюду, они служили образцом для протестантских реформаторов, а также для иезуитов. Гуманистическая школа, вдохновленная идеей о том, что изучение классических языков и литературы дает ценную информацию и интеллектуальную дисциплину, а также моральные стандарты и цивилизованный вкус к будущим правителям, лидерам и профессионалам своего общества, процветала без перерыва, благодаря многим важным меняется до нашего столетия, переживая множество религиозных, политических и социальных революций. Совсем недавно оно было заменено, хотя и не полностью, другими, более практичными и менее требовательными формами образования.[49]

От Возрождения к современному гуманизму

Ученые эпохи Возрождения, связанные с гуманизмом, были религиозными, но яростно выступали против злоупотреблений церкви, если не против самой церкви.[нужна цитата] Для них слово "светский" не несли коннотации неверия - это придет позже, в девятнадцатом веке. В эпоху Возрождения быть светским означало просто находиться в мире, а не в монастыре. Петрарка часто признавал, что жизнь его брата Герардо как картезианского монаха была лучше его собственной (хотя сам Петрарка был в Незначительные заказы и всю жизнь проработал церковью). Он надеялся, что сможет сделать что-то хорошее, завоевав земную славу и восхваляя добродетель, хотя это могло быть и ниже жизни, посвященной исключительно молитве. Принимая нетеистическую философскую основу,[50] однако методы гуманистов в сочетании с их красноречием в конечном итоге оказали бы разрушительное воздействие на установленную власть.

Тем не менее именно из эпохи Возрождения вырос современный секулярный гуманизм с развитием важного раскола между разумом и религией. Это произошло, когда самодовольный авторитет церкви проявился в двух жизненно важных областях. В науке поддержка Галилеем революции Коперника нарушила приверженность церкви теориям Аристотеля, разоблачив их как ложные. В области богословия голландский ученый Эразм своим новым греческим текстом показал, что католическая приверженность Вульгате Иеронима часто ошибалась. Таким образом, возник крошечный клин между разумом и авторитетом, как их тогда понимали.[51]

Для некоторых это означало вернуться к Библии как источнику авторитета, а не к католической церкви, для других это был полный отрыв от теизма. Это была главная линия разногласий между Реформацией и Возрождением.[52] которые имели дело с теми же основными проблемами, поддерживали ту же науку, основанную на разуме и эмпирических исследованиях, но имели другой набор предпосылок (теистические против натуралистических).[50]

Девятнадцатый и двадцатый века

Фразу «религия человечества» иногда приписывают американцам. Отец-основатель Томас Пейн, хотя еще не подтверждено в его сохранившихся работах. По словам Тони Дэвиса:

Пейн называл себя теофилантроп, слово, объединяющее греческое слово «Бог», «любовь» и «человечность», и указывающее на то, что, хотя он верил в существование творящего разума во вселенной, он полностью отвергал утверждения, сделанные всеми существующими религиозными доктринами и в их пользу. особенно их чудесные, трансцендентные и спасительные претензии. Парижское «Общество теофилантропии», которое он спонсировал, описывается его биографом как «предшественник этических и гуманистических обществ, которые распространились позже» ... [книга Пейна] остроумно остроумно. Возраст разума (1793) ... высмеивает сверхъестественные притязания Священного Писания, сочетая насмешки Вольтера с собственным стилем Пейна насмешки в пивных, чтобы разоблачить абсурдность богословия, построенного на сборнике бессвязных левантийских сказок.[53]

Дэвис определяет болезнь Пейна Эпоха разума как "связь между двумя основными повествованиями о том, что Жан-Франсуа Лиотар[54] называет нарратив легитимации »: рационализм XVIII века Философы и радикальная, исторически обоснованная немецкая библейская критика XIX века Гегельянцы Давид Фридрих Штраус и Людвиг Фейербах. «Первый - политический, в основном французский по вдохновению, и проектирует« человечество как герой свободы ». Второй - философский, немецкий, стремится к полноте и автономии знания и подчеркивает понимание а не свобода как ключ к самореализации и эмансипации человека. Эти две темы сходились и сложным образом конкурировали в XIX веке и за его пределами, и между ними устанавливались границы его различных гуманизмов.[55] Homo homini deus est («Человек - бог для человечества» или «Бог - не что иное, как человек для самого себя»), - писал Фейербах.[56]

Викторианская писательница Мэри Энн Эванс, известная в мире как Джордж Элиот, перевел Штрауса Das Leben Jesu («Жизнь Иисуса», 1846) и Людвига Фейербаха. Das Wesen Christianismus («Суть христианства»). Она написала другу:

общение между человеком и человеком, которое было принципом развития, социального и морального, не зависит от представлений о том, что не является человеком ... идея Бога, поскольку она имела высокое духовное влияние, является идеалом добра полностью человеческое (т. е. возвышение человеческого).[57]

Элиот и ее окружение, в том числе ее спутник Джордж Генри Льюис (биограф Гете) и аболиционист и социальный теоретик Харриет Мартино, находились под сильным влиянием позитивизма Огюст Конт, которого перевел Мартино. Конт предложил атеистический Культе основанный на человеческих принципах - светский Религия человечества (который поклонялся мертвым, поскольку большинство людей, которые когда-либо жили, уже мертвы), вместе с праздниками и литургией, по образцу ритуалов того, что считалось дискредитированным и полуразрушенным католицизмом.[58] Хотя английские последователи Конта, такие как Элиот и Мартино, по большей части отвергали весь мрачный вид его системы, им нравилась идея религии человечества. Строгое видение Вселенной Контом, его предписание "vivre pour altrui"(" живи для других ", от которого происходит слово"альтруизм"),[59] и его идеализация женщин лежит в основе произведений викторианских романистов и поэтов Джорджа Элиота и Мэтью Арнольд к Томас Харди.

Британская Гуманистическая Религиозная Ассоциация была образована как одна из первых предшественниц современных гуманистических организаций в 1853 году в Лондоне. Эта первая группа была организована демократическим путем, мужчины и женщины участвовали в выборах руководства и способствовали распространению знаний в области наук, философии и искусства.[60]

В феврале 1877 года это слово было использовано уничижительно, по-видимому, впервые в Америке, для описания Феликс Адлер. Адлер, однако, не принял этот термин и вместо этого придумал название "Этическая культура"для его нового движения - движения, которое все еще существует в Нью-Йоркском обществе этической культуры, ныне присоединившемся к гуманистам.[61] В 2008 году лидеры этической культуры писали: «Сегодня историческая идентификация, этическая культура, и современное описание, этический гуманизм, взаимозаменяемы».[62]

Работал в начале 1920-х годов, F.C.S. Шиллер назвал его работу «гуманизмом», но для Шиллера этот термин относился к прагматик философия, которую он разделял Уильям Джеймс. В 1929 г. Чарльз Фрэнсис Поттер основал Первое гуманистическое общество Нью-Йорка, в консультативный совет которого входили Джулиан Хаксли, Джон Дьюи, Альберт Эйнштейн и Томас Манн. Поттер был священником из Унитарный традиции, и в 1930 году он и его жена Клара Кук Поттер опубликовали Гуманизм: новая религия. На протяжении 1930-х годов Поттер был сторонником таких либеральных идей, как: права женщин, доступ к контроль рождаемости, "законы о гражданском разводе" и отмена смертной казни.[63]

Раймонд Б. Брэгг, помощник редактора Новый гуманист, стремились консолидировать вклад Леон Милтон Биркхед, Чарльз Фрэнсис Поттер, и несколько членов Западной унитарной конференции. Спросил Брэгг Рой Вуд Селларс составить документ на основе этой информации, в результате чего был опубликован Гуманистический манифест в 1933 году. Книга Поттера и Манифест стали краеугольными камнями современного гуманизма, последний провозгласил новую религию, сказав: «Любая религия, которая может надеяться стать синтезирующей и динамичной силой сегодня, должна быть сформирована для нужд этого века. установление такой религии - важнейшая необходимость настоящего ». Затем он представил 15 тезисов гуманизма как основополагающие принципы этой новой религии.

В 1941 г. Американская гуманистическая ассоциация был организован. Среди известных членов AHA Айзек Азимов, который был президентом с 1985 года до своей смерти в 1992 году, и писатель Курт Воннегут, который был почетным президентом до своей смерти в 2007 году. Гор Видал стал почетным президентом в 2009 году. Роберт Бакман был главой ассоциации в Канаде, а теперь является почетным президентом.[нужна цитата]

После Второй мировой войны три выдающихся гуманиста стали первыми директорами основных подразделений Организации Объединенных Наций: Джулиан Хаксли из ЮНЕСКО, Брок Чисхолм из Всемирная организация здоровья, и Джон Бойд-Орр из Продовольственная и сельскохозяйственная организация.[64]

В 2004 г. Американская гуманистическая ассоциациявместе с другими группами, представляющими агностиков, атеистов и других вольнодумцев, объединились, чтобы создать Светская коалиция для Америки который выступает в Вашингтоне, округ Колумбия, за отделение церкви от государства и на национальном уровне для большего признания нетеистических американцев. Исполнительный директор Светской коалиции за Америку - Ларри Т. Декер.

Типы

Научная традиция

Гуманисты эпохи Возрождения

Основная статья: Гуманизм эпохи Возрождения

«Гуманизм эпохи Возрождения» - это название, которое позднее было дано традиции культурных и образовательных реформ, проводимых гражданскими и церковными канцлерами, коллекционерами книг, педагогами и писателями, которых к концу пятнадцатого века стали называть Уманисти- «гуманисты».[7] Он развивался в течение четырнадцатого и начала пятнадцатого веков и был ответом на вызов схоластического университетского образования, в котором тогда доминировали аристотелевская философия и логика. Схоластика был направлен на подготовку мужчин к профессиям врачей, юристов или профессиональных богословов и обучался по утвержденным учебникам по логике, естественной философии, медицине, праву и теологии.[65] Были важные центры гуманизма в Флоренция, Неаполь, Рим, Венеция, Мантуя, Феррара, и Урбино.

Гуманисты выступили против этого утилитарного подхода и связанной с ним узкой педантичности. Они стремились создать граждан (часто в том числе женщин), способных говорить и писать красноречиво и ясно и, таким образом, участвовать в общественной жизни своих сообществ и убеждать других к добродетельным и благоразумным действиям. Это должно было быть достигнуто путем изучения Studia humanitatis, сегодня известный как гуманитарные науки: грамматика, риторика, история, поэзия и моральная философия.[66] Как программа возрождения культурного - и особенно литературного - наследия и моральной философии классической античности, гуманизм был повсеместным культурным модусом, а не программой нескольких изолированных гениев, таких как Рабле или же Эразмус как до сих пор иногда считается.[67]

Нетеистические мировоззрения

Светские гуманисты

Основная статья: Светский гуманизм
Гуманистический логотип "счастливый человек"

Светский гуманизм - всеобъемлющий жизненная позиция или же мировоззрение что обнимает человека причина, метафизический натурализм, альтруистический мораль и справедливое распределение благ, и сознательно отвергает сверхъестественное претензии, теистический Вера и религиозность, лженаука, и суеверие.[68][69] Иногда это называют гуманизмом (с большой буквы H и без квалификация прилагательное).

В Международный гуманистический и этический союз (IHEU) - всемирный союз 117 гуманистов, рационалистов, нерелигиозный, атеистический, Яркий, светский, Этическая культура, и свободомыслие организации в 38 странах мира.[70] "Счастливый человек"является официальным символом IHEU, а также считается общепризнанным символом светского гуманизма.

Согласно постановлению 5.1 IHEU:[71]

Гуманизм - это демократическая и этическая жизненная позиция, которая утверждает, что у людей есть верно и ответственность за придание смысла и формы своей жизни. Он выступает за построение более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного исследования через человеческие способности. Это не так теистический, и он не принимает сверхъестественное взгляды на реальность.

Религиозные гуманисты

Основная статья: Религиозный гуманизм

«Религиозные гуманисты» - это не суеверные люди, которые, тем не менее, считают этический гуманизм своей религией и которые стремятся объединить (светскую) гуманистическую этическую философию с конгрегационной ритуалы сосредоточены на человеческих потребностях, интересах и способностях. Хотя практикующие религиозный гуманизм официально не объединялись под названием «гуманизм» до конца 19 - начала 20 веков, нетеистические религии в сочетании с этической философией, ориентированной на человека, имеют долгую историю. Единый Этическая культура движение было впервые основано в 1876 году; его основатель, Феликс Адлер, был бывшим членом Свободное религиозное объединение и задумал этическую культуру как новую религию, которая сохранит этическое послание в основе всех религий. Этическая культура была религиозной в том смысле, что играла определяющую роль в жизни людей и решала самые важные вопросы. В настоящее время религиозные гуманисты в США представлены такими организациями, как Американский этический союз и будут просто называть себя «этическими гуманистами» или «гуманистами». Светские гуманисты и религиозные гуманисты объединяются как часть более крупных национальных и международных группировок и дифференцируются, прежде всего, в своем отношении к продвижению гуманистического мышления.

Более ранние попытки создать светскую религиозную традицию послужили источником информации для движения «Этическая культура». В Культ разума (Французский: Culte de la Raison) была религией, основанной на деизм разработан во время французская революция к Жак Эбер, Пьер Гаспар Шометт и их сторонники.[72] В 1793 г. собор Собор Парижской Богоматери был превращен в "Храм Разума"и какое-то время Леди Свобода заменил Деву Марию на нескольких алтарях.[73] В 1850-х годах Огюст Конт, отец социологии, основатель Позитивизм, «религия человечества».[74] Одним из первых предшественников современных зарегистрированных гуманистических организаций была Гуманистическая религиозная ассоциация, созданная в 1853 году в Лондоне. Эта ранняя группа была организована демократическим путем, мужчины и женщины участвовали в выборах руководства и способствовали распространению знаний в области наук, философии и искусства.[74]

Различие между так называемыми «этическими» гуманистами и «светскими» гуманистами наиболее ярко выражено в Соединенных Штатах, хотя со временем становится все меньше. Философское различие вообще не отражено в Канаде, Латинской Америке, Африке, Азии или большей части Европы. В Великобритании, где гуманистическое движение находилось под сильным влиянием американцев в 19 веке, ведущие «этические общества» и «этические церкви» превратились в светские гуманистические благотворительные организации (например, Британский этический союз стал Британской гуманистической ассоциацией, а позже Гуманисты Великобритании). В скандинавских странах "человеческий этикет"или [[: no: Humanetikk |"гуманность"]] (примерно синоним этического гуманизма) - популярное направление в гуманизме, берущее начало в трудах датского философа Харальд Хёффдинг. Норвежская ассоциация гуманистов, Human-Etisk Forbund (HEF, буквально «Этическая лига человека») принадлежит к этой тенденции. Со временем акцент на человек-этиск стал менее выраженным, и сегодня HEF продвигает оба гуманизм (светский гуманизм) и человек-этиск. В Швеции основная шведская гуманистическая группа Humanisterna («Гуманисты») начинались как «человеко-этическое объединение», как норвежские гуманисты, прежде чем принять более распространенную светскую гуманистическую модель, популярную в большей части Европы. Сегодня различие в Европе носит в основном поверхностный характер.

Критика

Полемика о гуманизме иногда допускает парадоксальные повороты. Критики начала 20 века, такие как Эзра Паунд, Т. Э. Халм, и Т. С. Элиот считал гуманизм сентиментальной «помойкой» (Хьюм)[нужна цитата] или «старая сука ушла в зубы» (фунт).[75] Постмодерн критики, которые называют себя антигуманисты, Такие как Жан-Франсуа Лиотар и Мишель Фуко, утверждали, что гуманизм постулирует всеобъемлющее и чрезмерно абстрактное понятие человечности или универсального человеческая природа, что затем может быть использовано как предлог для империализма и господства над теми, кого считают менее человечными. «Гуманизм сфабриковал человека так же, как он сфабриковал нечеловеческое животное», - предполагает Тимоти Лори, превращая человека в то, что он называет «заполнителем для ряда атрибутов, которые считались наиболее добродетельными среди людей (например, рациональность, альтруизм), а скорее чем самое обычное (например, голод, гнев) ».[76] Тем не менее, философ Кейт Сопер[77] отмечает, что, обвиняя гуманизм в том, что он не соответствует его собственным благожелательным идеалам, антигуманизм, таким образом, часто «скрывает гуманистическую риторику».[78]

В его книге Гуманизм (1997) Тони Дэвис называет этих критиков «гуманистами-антигуманистами». Критики антигуманизма, прежде всего Юрген Хабермас, возразят, что, хотя антигуманисты могут подчеркивать несостоятельность гуманизма в достижении его освободительного идеала, они не предлагают собственного альтернативного освободительного проекта.[79] Другие, как немецкий философ Хайдеггер, считали себя гуманистами по образцу древних греков, но считали, что гуманизм применим только к немецкой «расе» и, в частности, к нацистам, и поэтому, по словам Дэвиса, были гуманистами-антигуманистами.[80] Такое прочтение мысли Хайдеггера само по себе вызывает глубокие споры; Хайдеггер включает свои взгляды и критику гуманизма в Письмо о гуманизме. Дэвис признает, что после ужасных войн 20-го века «больше не должно быть возможности формулировать такие фразы, как« судьба человека »или« торжество человеческого разума »без мгновенного осознания глупости и жестокости. они тянутся за собой ". Ведь «почти невозможно думать о преступлении, которое не было совершено во имя человеческого разума». Тем не менее, продолжает он, «было бы неразумно просто отказываться от земли, занятой историческим гуманизмом. Во-первых, гуманизм во многих случаях остается единственной доступной альтернативой фанатизму и преследованиям. Свобода говорить и писать, организовывать и проводить кампании в защита индивидуальных или коллективных интересов, протест и неповиновение: все это можно сформулировать только в гуманистических терминах ».[81]

Современные гуманисты, такие как Корлисс Ламонт или же Карл Саган, считают, что человечество должно искать истину с помощью разума и наиболее наблюдаемых свидетельств, и одобрять научный скептицизм и научный метод. Однако они предусматривают, что решения о правильном и неправильном должны основываться на личном и общем благе, без учета метафизических или сверхъестественных существ. Идея состоит в том, чтобы взаимодействовать с человеческим.[82] Конечная цель - человеческое процветание; делая жизнь лучше для всех людей и как наиболее сознательного вида, также способствуя заботе о благополучии других живых существ и планеты в целом.[83] Основное внимание уделяется тому, чтобы делать добро и жить хорошо здесь и сейчас, и сделать мир лучше для тех, кто придет после. В 1925 году английский математик и философ Альфред Норт Уайтхед предупредил: "Пророчество о Френсис Бэкон теперь выполнено; и человек, который временами мечтал о себе немного ниже ангелов, подчинился, чтобы стать слугой и служителем природы. Еще неизвестно, сможет ли один и тот же актер сыграть обе роли ".[84]

Гуманистическая психология

Основная статья: Гуманистическая психология

Гуманистическая психология - это психологическая перспектива, которая приобрела известность в середине 20-го века в ответ на Зигмунд Фрейдпсихоаналитическая теория и Б. Ф. Скиннерс бихевиоризм. Подход подчеркивает врожденное стремление человека к самоактуализация и творчество. Психологи Карл Роджерс и Авраам Маслоу представили позитивную гуманистическую психологию в ответ на то, что они считали чрезмерно пессимистическим взглядом на психоанализ в начале 1960-х. Другие источники включают философию экзистенциализм и феноменология.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Николас Вальтерс Гуманизм - что в слове (Лондон: Ассоциация рационалистической прессы, 1997 ISBN 0-301-97001-7) дает отчет об эволюции значения слова гуманизм с точки зрения современного светский гуманист. Подобная перспектива, но несколько менее полемическая, появляется в Ричард Норманс О гуманизме (мышление в действии) (Лондон: Рутледж: 2004). Для исторического и филологически ориентированный взгляд, см. Вито Джустиниани «Homo, Humanus и значения гуманизма», Журнал истории идей 46: 2 (апрель – июнь 1985 г.): 167–95.
  2. ^ Доменик Марбанианг, «Развитие у детей духа патриотизма и гуманизма во имя мира и согласия», Дети в группе риска: проблемы и вызовы, Джесудасон Джейарадж (ред.), Бангалор: CFCD / ISPCK, 2009, стр. 474
  3. ^ См., Например, 2002 г. Амстердамская декларация <http://iheu.org/humanism/the-amsterdam-declaration/> выпущен Международный гуманистический и этический союз
  4. ^ В Британская гуманистическая ассоциацияс определение гуманизма
  5. ^ Авл Геллий, Мансардные ночи, XIII: 17.
  6. ^ Ричард Бауман, Права человека в Древнем Риме (Классические монографии Рутледжа [1999]), стр. 74–75.
  7. ^ а б Манн, Николас (1996). Истоки гуманизма. Издательство Кембриджского университета. С. 1–2. Период, термин уманиста в итальянском академическом жаргоне пятнадцатого века использовался для описания учителя или студента классической литературы, включая грамматику и риторику. Английский эквивалент «гуманист» появился в конце шестнадцатого века с аналогичным значением. Однако только в девятнадцатом веке и, вероятно, впервые в Германия в 1809 году атрибут трансформируется в существенное: гуманизм, символизирующий преданность литературе Древней Греции и Рима и гуманным ценностям, которые могут быть выведены из них.
  8. ^ Humanissime vir«самый гуманный человек» - так обычно на латыни обращались к ученым. (Джустиниани, «Homo, Humanus и значение гуманизма»: 168.)
  9. ^ Было время, когда люди бродили, как дикие звери. Они вели свои дела без малейшего указания разума, а вместо этого полагались на физическую силу. Не существовало божественной религии и никоим образом не культивировалось понимание общественного долга. Никто не признавал ценности справедливого свода законов (Цицерон, De Inventione, I. I: 2, цитируется у Квентина Скиннера, Видения политики, том 2: Добродетели эпохи Возрождения [Cambridge University Press, 2002], стр. 54.)
  10. ^ Известный авторитет в этом вопросе, Пол Оскар Кристеллер, определил гуманизм эпохи Возрождения как культурное и литературное движение, которое по своей сути не было философским, но имело важные философские последствия и последствия ».« Я не смог найти в гуманистической литературе какой-либо общей философской доктрины, - писал он, - кроме вера в ценность человека и гуманитарных наук, а также в возрождение древних знаний ". (Пол Оскар Кристеллер, Мысль эпохи Возрождения: классические, схоластические и гуманистические направления [Нью-Йорк, Харпер и Роу, 1961], стр. 9). Как писал покойный Жак Барзун:

    Путь от зарождения хороших писем до современного гуманиста как вольнодумца или просто ученого окольный, но непрерывный. Если мы посмотрим на то, что было общим для гуманистов на протяжении веков, мы обнаружим две вещи: совокупность признанных авторов и метод проведения исследований и дискуссий. Эти двое идут вместе с верой в то, что лучшие наставники к хорошей жизни Причина и Природа. (Жак Барзун, От рассвета до упадка : 500 лет западной культурной жизни [Нью-Йорк: HarperCollins, 2000], с. 45)

  11. ^ «Генезис гуманистического манифеста». Получено 14 мая 2006.
  12. ^ «Текст Гуманистического Манифеста I». Americanhumanist.org. Архивировано из оригинал 7 ноября 2011 г.. Получено 13 ноября 2011.
  13. ^ Хотя часто проводится различие между светским и религиозным гуманизмом, Международный гуманистический и этический союз и подобные организации предпочитают описывать свою жизненную позицию без каких-либо оговорок как «гуманизм». См. Николаса Уолтера, Гуманизм: что в Слове? (Лондон: RPA / BHA / Secular Society Ltd, 1937), стр. 43.
  14. ^ Гарольд Блэкхэм, Леви Фрагелл, Корлисс Ламонт, Гарри Стоупс-Роу, Роб Тилман. «Гуманизм - это восемь букв, не более».CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  15. ^ Книга Нитхаммера называлась Der Streit des Philanthropinismus und des Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unsrer Zeit (Спор между филантропизмом и гуманизмом в педагогической теории нашего времени), что прямо перекликается с различием Авла Геллиуса между «филантропией» и гуманным обучением. Нейтхаммер и другие выдающиеся члены движения, которое они назвали «Неогуманизмом» (в том числе Георг Вильгельм Фридрих Гегель и Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг и Иоганн Готтлиб Фихте), считал, что учебная программа, введенная во время оккупации Германии Наполеоном, была чрезмерно ориентирована на практическую и профессиональную подготовку. Они хотели побудить людей практиковать пожизненное самосовершенствование и размышления, основанные на изучении художественных, философских и культурных шедевров (в первую очередь) греческой цивилизации.
  16. ^ Как заметил Дж. А. Саймондс, «слово гуманизм имеет немецкое звучание и фактически является современным» (см. Ренессанс в Италии Vol. 2:71 п, 1877 г.). Вито Джустиниани пишет, что в немецкоязычном мире «гуманист», сохраняя свое конкретное значение (как ученый классической литературы), «породил дальнейшие производные, такие как Humanistisch для тех школ, которые позже стали называться Humanistische Gymnasien, с латынью и греческим как главными предметами обучения (1784). Ну наконец то, Гуманизм было введено для обозначения «классического образования в целом» (1808 г.), а еще позже - для обозначения эпохи и достижений итальянских гуманистов пятнадцатого века (1841 г.). Это означает, что «гуманизм» для «классического обучения» впервые появился в Германии, где он был раз и навсегда санкционирован в этом смысле Георгом Фойгтом (1859 г.) »(Джустиниани,« Homo, Humanus и значения гуманизма »). ": 172.)
  17. ^ "L'amour général de l'humanité ... vertu qui n'a point de nom parmi nous et que nous oserions appeler 'humanisme', puisqu'enfin il est temps de créer un mot pour une selected si belle et nécessaire"; из обзора Ephémérides du citoyen ou Bibliothèque raisonée des Sciences morales et politiques, Глава 16 (17 декабря 1765 г.): 247, цитируется у Джустиниани, «Homo, Humanus, и значения гуманизма»: 175, примечание 38.
  18. ^ Хотя сам Руссо искренне верил в личного Бога, его книга, Эмиль: или об образовании, действительно пытается продемонстрировать, что атеисты могут быть добродетельными. Он был публично сожжен. Во время революции Якобинцы установил культ Высшего Существа в духе, предложенном Руссо. Французский философ-позитивист XIX века Огюст Конт (1798–1857) основал «религию человечества», календарь и катехизис которой перекликались с прежним культом революционеров. Видеть Контизм
  19. ^ Оксфордский словарь английского языка. VII (2-е изд.). Оксфорд: Clarendon Press. 1989. С. 474–75.
  20. ^ "Ma убеждение intime est que la религия de l'avenir sera le pur гуманизм c’est-à-dire le culte de tout ce qui est de l'homme, la vie entière santifiée et éléve a une valeur мораль ". цитируется у Джустиниани, «Homo, Humanus, и значения гуманизма»: 175.
  21. ^ «Урок 1: Краткая история гуманистической мысли». Введение в гуманизм: учебник по истории, философии и целям гуманизма. Континуум гуманистического образования. Архивировано из оригинал 7 августа 2009 г.. Получено 21 августа 2009.
  22. ^ Аналекты 10:12 廄 焚。 子 退朝 ， 曰 ： 「傷人 乎」 不 問 馬。
  23. ^ Аналекты 11:12 季 路 問 事 鬼神。 子曰 ： 「人 ， 焉能 事 鬼？」。 曰 ： 「死？」
  24. ^ 恕 довольно сложно перевести. Этот термин включает в себя основное понятие - поставить себя на место другого человека. В Шуовэнь Цзиецзы просто дает определение как Ren (仁 也), обычно переводится как человечность. Другие часто используемые английские переводы включают прощение; взаимность.
  25. ^ Аналекты 15:24 子貢 問 曰 ： 「有 行 之 者 乎？」 子曰 ： 「其 恕 乎！ 己 ， 於 人。」
  26. ^ Поттер, Чарльз (1930). Гуманизм Новая религия. Саймон и Шустер. С. 64–69.
  27. ^ Ленн Эван Гудман (2003), Исламский гуманизм, п. 155, Издательство Оксфордского университета, ISBN 0-19-513580-6.
  28. ^ Ахмад И. А. (3 июня 2002 г.). Взлет и падение исламской науки: календарь как пример (PDF). Вера и разум: конвергенция и взаимодополняемость. Ифран, Марокко: Университет Аль-Ахавейн. В архиве (PDF) из оригинала 29 ноября 2014 г.. Получено 31 декабря 2014.
  29. ^ Макдиси, Джордж (апрель – июнь 1989 г.). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе». Журнал Американского восточного общества. Журнал Американского восточного общества, Vol. 109, №2. 109 (2): 175–82. Дои:10.2307/604423. JSTOR 604423.
  30. ^ Джонсон, Пол (2000). Ренессанс. Нью-Йорк: Современная библиотека. С. 32–34 и 37. ISBN 0-679-64086-X.
  31. ^ Джонсон, Пол (2000). Ренессанс. Нью-Йорк: Современная библиотека. п. 37.
  32. ^ По старой гравюре; от Альфреда Гудемана, Представляет филологорум: 160 билднисс ... («Портреты филологов, 160 эстампов»), (Лейпциг / Берлин) 1911.
  33. ^ Влияние классического шедевра истории культуры Якоба Буркхардта, Цивилизация Возрождения в Италии (1860) о последующей историографии эпохи Возрождения прослеживается в книге Уоллеса К. Фергюсона. Ренессанс в исторической мысли: пять веков исторической интерпретации (1948).
  34. ^ Например, Кембриджский философский словарь, придерживаясь стойкого повествования XIX века о Ренессансе как о полном разрыве с прошлым, установленном в 1860 г. Джейкоб Буркхардт, описывает освобождающий эффект повторного открытия классических произведений следующим образом:

    Здесь никто не чувствовал тяжести сверхъестественного давления на человеческий разум, требующего почтения и верности. Человечество - со всеми его отличными способностями, талантами, заботами, проблемами, возможностями - было в центре внимания. Говорят, что средневековые мыслители философствовали, стоя на коленях, но, подкрепленные новыми исследованиями, они осмелились встать и подняться в полный рост."Гуманизм". "Кембриджский философский словарь, второе издание. Издательство Кембриджского университета. 1999 г.

  35. ^ "Период, термин уманиста был связан с возрождением Studia humanitatis "который включал грамматика, риторика, поэтика, история, и философия моралис, как эти термины были поняты. В отличие от гуманитарных наук восемнадцатого века, они не включали изобразительное искусство, музыку, танцы или садоводство. Гуманитарные науки также не включали дисциплины, которые были главными предметами преподавания в университетах в период позднего средневековья и в эпоху Возрождения, такие как теология, юриспруденция и медицина, а также другие философские дисциплины, помимо этики, такие как логика, естествознание. философия и метафизика. Другими словами, гуманизм не представляет собой, как часто полагают, совокупность мысли и знаний эпохи Возрождения, а представляет собой лишь четко определенный ее сектор. Гуманизм имеет свою собственную область или родную территорию в гуманитарных науках, тогда как все другие области обучения, включая философию (кроме этики), следовали своим собственным курсом, во многом определяемым их средневековой традицией и их неуклонной трансформацией через новые наблюдения, проблемы или теории. На эти дисциплины гуманизм повлиял в основном извне и косвенно, хотя часто довольно сильно ».Пол Оскар Кристеллер, Гуманизм, pp. 113–14, в Charles B. Schmitt, Квентин Скиннер (редакторы), Кембриджская история философии Возрождения [1990].
  36. ^ См. Соответствующие записи в книге сэра Джона Хейла. Краткая энциклопедия итальянского Возрождения (Издательство Оксфордского университета, 1981).
  37. ^ Для последующих поколений голландский гуманист, Дезидериус Эразм, олицетворяет эту тенденцию к примирению). Согласно Стэнфордская энциклопедия философии, "Просвещение мыслители помнили Эразма (не совсем точно) как предшественника современной интеллектуальной свободы и врага как протестантского, так и католического догматизма ». Сам Эразм не очень интересовался Каббалой, но несколько других гуманистов, особенно Пико делла Мирандола, интересовались ею.. Видеть Христианская каббала.)
  38. ^ Бергин, Томас; Говори, Дженнифер (1987). Энциклопедия Возрождения. Оксфорд: факты о файловых публикациях. С. 216–17.
  39. ^ «Только тринадцать из девятисот тезисов Пико делла Мирандола были сочтены теологически неприемлемыми папской комиссией, которая их исследовала ... [Это] предполагает, что, несмотря на публично выраженное им презрение в своей работе. Апология из-за своей интеллектуальной неадекватности куриальные власти вряд ли увидели в этих тезисах работу опасного теологического модерниста, такого как Лютер или Кальвин. Какими бы неортодоксальными они ни были, большинство поднятых в них вопросов были предметом богословских споров на протяжении веков, и комиссия ... осудила его не за нововведения, а за «возрождение некоторых ошибок нееврейских философов, которые уже опровергнуты и устарели». ". Дэвис (1997), стр. 103.
  40. ^ Ричард Х. Попкин (редактор), Колумбийская история западной философии (1998), стр. 293, 301.
  41. ^ Более чем 100 лет назад Данте в Божественная комедия (ок. 1308–1321) определил дар Константина (который он считал подлинным) как огромную ошибку и причину всех политических и религиозных проблем Италии, включая развращение церкви. Хотя Данте яростно атаковал идею о том, что Церковь может обладать не только духовными, но и мирскими силами, Валле оставалось окончательно доказать, что юридическое обоснование таких полномочий было ложным.
  42. ^ Как ни странно, это был ученый-гуманист, Исаак Казобон, в 17 веке, кто использовал бы филологию, чтобы показать, что Corpus Hermeticum не был древним, как утверждалось в 4 веке Святой Августин и Лактанций, но датируется христианской эпохой. См. Энтони Графтон, Защитники текста: традиции учености в век науки, 1450–1800 гг. (Издательство Гарвардского университета, 1991).
  43. ^ "Гуманизм". Энциклопедический словарь религии. F – N. Корпус публикаций. 1979. стр.1733. ISBN 0-9602572-1-7. «Гуманисты эпохи Возрождения радовались взаимной совместимости многих античных философий и христианских истин», М. А. Скрич, Смех у подножия креста (1997), стр. 13.
  44. ^ Гомо на латыни означает «человек», в отличие от Вир, "мужчина" и Mulier, «женщина»: Аннабель Робинсон, Жизнь и творчество Джейн Эллен Харрисон (Oxford University Press, 2002), стр. 206; Торе Янсон, Естественная история латыни (Oxford University Press, 2004), стр. 281; Тимоти Дж. Мур, Римский театр (Cambridge University Press, 2012), стр. 62 (примечание к строке в Теренсе); как «девиз» гуманистов, Гуманизм и гуманитарные науки в XXI веке, под редакцией Уильяма С. Хейни и Питера Малекина (Associated University Press, 2001), стр. 171; похожий гомосум заявление Сенеки, Джеймса Кера, Смерть Сенеки (Oxford University Press, 2009), стр. 193.
  45. ^ Баумана, Права человека в Древнем Риме, п. 1.
  46. ^ А. К. Кромби, Историки и научная революция, п. 456 дюйм Наука, искусство и природа в средневековой и современной мысли (1996).
  47. ^ Готтлиб, Энтони (2000). Мечта разума: история западной философии от греков до эпохи Возрождения. Нью-Йорк: W. W. Norton & Company. С. 410–11.
  48. ^ Аллеби, Брэд (2003). "Гуманизм". Энциклопедия науки и религии. 1 (2-е изд.). Справочник Macmillan USA. С. 426–28. ISBN 0-02-865705-5.
  49. ^ Кристеллер, «Гуманизм» в Кембриджская история философии Возрождения, п. 114.
  50. ^ а б Шеффер, Фрэнсис А. (2005). Как же нам тогда жить?. Crossway. С. 146–47. ISBN 978-1581345360.
  51. ^ Os Guinness, Пыль смерти: критика истеблишмента и контркультура и предложение третьего пути (Intervarsity Press, 1973) стр. 5.
  52. ^ Шеффер, Фрэнсис А. (2005). Как же нам тогда жить?. Crossway. С. 79–80. ISBN 978-1581345360.
  53. ^ Тони Дэвис, Гуманизм (Рутледж, 1997) стр. 26–27.
  54. ^ В La Condition postmoderne
  55. ^ Дэвис, Гуманизм, п. 27.
  56. ^ Дэвис, Гуманизм, п. 28.
  57. ^ цитируется у Дэвиса (1997), стр. 27.
  58. ^ "Светская религия Конта - это не смутное проявление гуманистического благочестия, а целостная система верований и ритуалов с литургией и таинствами, священством и понтификом, организованная вокруг общественного почитания Человечества, Nouveau Grand-Être Suprême (Новое Высшее Великое Существо), позже дополненное позитивистской троицей Гранд Фетиш (Земля) и Grand Milieu (Судьба) ». Согласно Дэвису (стр. 28–29), строгая и« слегка удручающая »философия человечества рассматривается как одинокое в безразличной вселенной (что может быть объяснено только с помощью« позитивной »науки), которому некуда повернуть. но друг для друга, в викторианской Англии оказали даже большее влияние, чем теории Чарльза Дарвина или Карла Маркса.
  59. ^ Дэвис, стр. 29.
  60. ^ Морейн, Ллойд; Морейн, Мэри (2007). Гуманизм как следующий шаг. Вашингтон, округ Колумбия: Humanist Press. п.109. ISBN 978-0931779091. LCCN 97-74611.
  61. ^ "История: Нью-Йоркское общество этической культуры". Нью-Йоркское общество этической культуры. 2008. Архивировано с оригинал 1 апреля 2009 г.. Получено 6 марта 2009.
  62. ^ «Этическая культура» (PDF). Американский этический союз. Архивировано из оригинал (PDF) 26 февраля 2009 г.. Получено 23 февраля 2009.
  63. ^ Стрингер-Хе, Ричард. "Чарльз Фрэнсис Поттер". Словарь унитарной и универсалистской биографии. Унитарное универсалистское историческое общество. Получено 1 мая 2008.[постоянная мертвая ссылка]
  64. ^ «Американская гуманистическая ассоциация». Архивировано из оригинал 12 августа 2002 г.
  65. ^ Крейг В. Каллендорф, введение в Гуманистические просветительские трактаты, отредактированный и переведенный Крейгом В. Каллендорфом (Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: Библиотека эпохи Возрождения I Tatti, 2002) с. vii.
  66. ^

    Ранний итальянский гуманизм, во многом продолжавший грамматические и риторические традиции Средний возраст, а не просто старые Тривиум с новым и более амбициозным названием (Studia humanitatis), но также увеличил его фактический объем, содержание и значение в учебных программах школ и университетов и в своей собственной обширной литературной продукции. В Studia humanitatis исключили логику, но они добавили к традиционной грамматике и риторике не только историю, греческий язык и моральную философию, но также сделали поэзию, некогда продолжавшуюся грамматикой и риторикой, самым важным членом всей группы. (Пол Оскар Кристеллер, Мысль эпохи Возрождения II: статьи о гуманизме и искусстве [Нью-Йорк: Harper Torchbooks, 1965], стр. 178.)

    Также Kristeller's Мысль Возрождения I, "Гуманизм и схоластика в итальянском Возрождении", Византия 17 (1944–45): 346–74. Перепечатано в Мысль Возрождения (Нью-Йорк: Harper Torchbooks), 1961.
  67. ^ Вито Джустиниани приводит в качестве примера устаревшую, но все еще широко распространенную точку зрения Корлисса Ламонта, который описал гуманизм эпохи Возрождения как «прежде всего восстание против потустороннего средневекового христианства, отказ от заботы о личном бессмертии в пользу сделать жизнь лучше в этом мире. Писатели эпохи Возрождения, такие как Рабле и Эразм, красноречиво выразили эту новую радость жизни и явное изобилие существования. Для эпохи Возрождения идеальным человеком был уже не аскетический монах, а новый тип. - универсальный человек, многогранная личность, восхищающаяся всеми земными достижениями. Великие итальянские художники Леонардо да Винчи и Микеланджело олицетворяли этот идеал ». (Джустиниани, «Homo, Humanus и значения гуманизма»: 192.)
  68. ^ Эдворс, Фред (1989). "Что такое гуманизм?". Американская гуманистическая ассоциация. Архивировано из оригинал 30 января 2010 г.. Получено 19 августа 2009. Светский гуманизм является продуктом просвещенческого рационализма восемнадцатого века и свободомыслия девятнадцатого века ... И секулярные, и религиозные гуманисты разделяют одно и то же мировоззрение и одни и те же базовые принципы ... С точки зрения одной только философии, между ними нет разницы. Религиозные и светские гуманисты фактически расходятся во мнениях только в определении религии и в практике философии. Совершенно антитеистическая версия светского гуманизма, однако, развита Адольфом Грюнбаумом, «В защиту светского гуманизма» (1995), в его работе. Собрание сочинений (под редакцией Томаса Купки), т. I, Нью-Йорк: Oxford University Press, 2013, гл. 6 (стр. 115–48)
  69. ^ «Определения гуманизма (подраздел)». Институт гуманистических исследований. Архивировано из оригинал 18 января 2007 г.. Получено 16 января 2007.
  70. ^ «Гуманистическое движение достигло нового максимума в членстве». iheu.org. Получено 11 апреля 2013.
  71. ^ «Устав IHEU». Международный гуманистический и этический союз. Архивировано из оригинал 17 января 2013 г.. Получено 5 июля 2008.
  72. ^ «Война, террор и сопротивление». Получено 31 октября 2006.
  73. ^ Джеймс А. Херрик, "Создание новой духовности", InterVarsity Press, 2004 г. ISBN 0-8308-3279-3, п. 75-76
  74. ^ а б «Гуманизм как следующий шаг». Архивировано из оригинал 14 июня 2006 г.. Получено 25 июн 2006.
  75. ^ Тони Дэвис, Гуманизм (Рутледж, 1997) стр. 48.
  76. ^ Лори, Тимоти (2015), «Стать животным - это ловушка для людей», Делёз и нечеловеческое ред. Ханна Старк и Джон Роффе.
  77. ^ в Гуманизм и антигуманизм (проблемы современной европейской мысли) (Ла Саль, Иллинойс: Open Court Press, 1986, стр. 128.
  78. ^ цитируется в Davies (1997) p. 49.
  79. ^ Хабермас принимает некоторую критику в адрес традиционного гуманизма, но считает, что гуманизм необходимо переосмыслить и пересмотреть, а не просто отказаться от него.
  80. ^ «Антигуманистический гуманизм Хайдеггера и гуманистический антигуманизм Фуко и Альтюссера» (Дэвис [1997]), с. 131.
  81. ^ Дэвис (1997), стр. 131–32.
  82. ^ "Совесть, чувство правильного и неправильного и настойчивые призывы к лучшему, более идеалистическому, более социально мыслящему" я "являются социальным продуктом. Чувства правильного и неправильного, которые сначала находят свое место в семье, постепенно превращаются в шаблон для племени или города, затем распространился на большую часть нации и, наконец, от нации к человечеству в целом. Гуманизм не видит необходимости прибегать к сверхъестественным объяснениям или санкциям на любом этапе этического процесса "(Ламонт, Корлисс (1997). Философия гуманизма, восьмое издание. Гуманистическая пресса: Амхерст, Нью-Йорк. С. 252–53. ISBN 0-931779-07-3.)
  83. ^ См. Например Курц, Пол (2000). Гуманистический манифест 2000 года: призыв к новому планетарному гуманизму. Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 157392783X.
  84. ^ Наука и современный мир (Нью-Йорк: Саймон и Шустер, [1925] 1997) с. 96.

Рекомендации

внешняя ссылка