WikiDer > Иранская философия

Iranian philosophy
Часть набор на
Культура Ирана
Флаг-карта Ирана (триколор) .svg
Иран Иранский портал

Иранская философия (Персидский: فلسفه ایرانی) или Персидская философия[1][2][3][4][5] можно проследить до Древнеиранский философские традиции и мысли, берущие свое начало в древних Индоиранский корни и находились под значительным влиянием Заратустраучение. Согласно Оксфордский философский словарь, хронология предмета и науки философии начинается с индоиранцев, датируя это событие 1500 годом до нашей эры. Оксфордский словарь также утверждает: «Философия Заратустры повлияла на западную традицию через Иудаизм, и поэтому на Средний платонизм."

На протяжении Иранская история и из-за значительных политических и социальных изменений, таких как араб и Монгольские нашествия Персии широкий спектр философских школ демонстрировал различные взгляды на философские вопросы, берущие начало от древнеиранского и в основном Зороастризм-связанные с традициями школами позднего доисламского периода, такими как Манихейство и Маздакизм а также различные постисламские школы. Иранская философия после арабского вторжения в Персия, характеризуется различным взаимодействием с Древнеиранская философия, то Греческая философия и с развитием Исламская философия. В Школа освещения и Трансцендентная философия считаются двумя главными философскими традициями той эпохи в Персии.

Древняя иранская философия

Смотрите также Древняя иранская философия

Зороастризм

Основная статья: Зороастризм

Учения Заратустра (Зороастр) появился в Персия в какой-то момент в период 1700-1800 гг. до н.э.[6][7] Его мудрость стала основой религии Зороастризм, и в целом повлияли на развитие Иранский филиал Индоиранский философия. Заратустра был первым, кто подошел к проблеме зла с философской точки зрения.[7] Он также считается одним из старейших монотеисты в истории религии[нужна цитата]. Он придерживался этической философии, основанной на примате добрые мысли (andiše-e-nik), добрые слова (goftâr-e-nik) и добрые дела (kerdâr-e-nik).

Произведения Зороастра и зороастризма оказали значительное влияние на Греческая философия и Римская философия. Несколько древнегреческий писатели, такие как Евдокс Книдский и латинский писатели, такие как Плиний Старший оценил зороастрийскую философию как «самую известную и самую полезную»[нужна цитата]. Платон узнал о зороастрийской философии через Евдокса и включил большую часть ее в свои собственные Платонический реализм.[8] Однако в III веке до нашей эры Колоты обвинял Платона Республика плагиата частей Зороастра На природе, такой как Миф об Эр.[9][10]

Заратустра был известен как мудрец, волшебник и чудотворец в постклассической западной культуре, хотя почти ничего не было известно о его идеях до конца восемнадцатого века. К этому времени его имя ассоциировалось с утраченной древней мудростью и было присвоено Масоны и другие группы, заявившие о доступе к таким знаниям. Он появляется в опере Моцарта. Волшебная флейта («Die Zauberflöte») под альтернативным названием «Зарастро», который представляет моральный порядок в противовес «Королеве ночи». Просвещение писатели, такие как Вольтер продвигал исследования зороастризма, полагая, что это форма рационального Деизм, предпочтительнее христианство[нужна цитата].

В 2005 году Оксфордский философский словарь поставил Заратустру первым в хронологии философов.[11][12] Влияние Заратустры сохраняется и сегодня отчасти благодаря системе рациональной этики, которую он основал, под названием Мазда-Ясна. Слово Мазда-Ясна - это Авестийский и переводится как «Поклонение мудрости» на английском языке. Энциклопедия Естественная история (Плиний) утверждает, что зороастрийцы позже обучили греков, которые, начиная с Пифагор, использовал аналогичный термин «философия» или «любовь к мудрости» для описания поиска истины в последней инстанции.[13]

Греко-персидская эпоха

Мало что известно о положении философии во времена древнегреческих философов. Мы знаем, что персидская культура оказала влияние на создание Стоик школы мысли, но в персидских писаниях ничего не осталось.

манихейство

Основная статья: манихейство

манихейство, основан Мани, оказал влияние Северная Африка на Западе, чтобы Китай на востоке. Его влияние тонко продолжается в западной христианской мысли через святого Августин Гиппопотам, который обратился в христианство из манихейства, которое он страстно осуждал в своих трудах и чьи труды продолжают оказывать влияние на католиков, протестантов и православных. теологи. Важным принципом манихейства было его дуалистическая космология/богословие, которым он поделился с Маздакизм, философия, основанная Маздаком. В соответствии с этим дуализмом существовали два изначальных принципа вселенной: свет, добрый; и тьма, лукавый. Эти двое были смешаны космической случайностью, и роль человека в этой жизни заключалась в том, чтобы через хорошее поведение высвободить части себя, принадлежавшие Свету. Мани рассматривал смесь хорошего и плохого как космическую трагедию, в то время как Маздак рассматривал это в более нейтральном и даже оптимистическом ключе.

Маздакизм

Основная статья: Маздак
Исполнение Маздак

Маздак (ум. 524/528 г. н. э.) был прото-социалист Персидский реформатор, получивший влияние в период правления Сасанидов король Кавад I. Он утверждал, что был пророк Бога, и учредил общественное имущество и программы социального обеспечения.

Во многих смыслах учение Маздака можно понять как призыв к социальным революция, и был упомянут как ранний "коммунизм"[14] или протосоциализм.[15]

Зурванизм

Основная статья: Зурванизм

Зурванизм характеризуется элементом своего Первого Принципа, которым является Время, «Зурван», как изначального творца. Согласно Зенеру, в зурванизме есть три школы мысли, в основе которых лежит классический зурванизм:

Эстетический зурванизм

Эстетический зурванизм который был явно не так популярен, как материалистический добрые, рассматривали Зурван как недифференцированное Время, которое под влиянием желания разделилось на разум (мужское начало) и вожделение (женское начало).

Материалистический зурванизм

В то время как Зороастр Ормузд сотворил вселенную своей мыслью, материалистический зурванизм бросил вызов концепции, согласно которой все может быть сделано из ничего.

Фаталистический зурванизм

Фаталистический зурванизм возникла из доктрины ограниченного времени, подразумевающей, что ничто не может изменить этот предопределенный курс материальной вселенной и что путь астральных тел «небесной сферы» является представителем этого предопределенного курса. Согласно Среднеперсидский Работа Меног-и Храд: "Ормазд даровал счастье человеку, но если человек не получил его, то это произошло из-за вымогательства этих планет ».

Классический исламский период

Смотрите также: Исламская философия и Ранняя исламская философия

Интеллектуальная традиция в Персия продолжился после ислама и оказал большое влияние на дальнейшее развитие иранской философии. Основными школами для таких исследований были и до сих пор остаются Шираз, Хорасан, Мараге, Исфахан, Тегеран.[16]

Авиценнизм

Основная статья: Авиценнизм
Рукопись Авиценнас Канон медицины.

в Исламский золотой век, из-за Авиценна's (Ибн Сина; родившийся рядом Бухара) успешное согласование между Аристотелизм и неоплатонизм вместе с Калам, Авиценнизм со временем стал ведущей школой Исламская философия к 12 веку. К тому времени Авиценна стал центральным авторитетом в философии, и несколько ученых XII века так прокомментировали его сильное влияние в то время:[17]

«В наши дни люди [верят], что истина - это все, что говорит [Ибн Сина], что для него немыслимо ошибиться, и что тот, кто противоречит ему во всем, что он говорит, не может быть рациональным».

Авиценнизм также оказал влияние на средневековая европа, особенно его учения о природе душа и его существование-сущность различие, наряду с дебатами и осуждением, которые они подняли в схоластическая Европа. Это особенно имело место в Париж, где позже был авиценнизм запрещенный в 1210 году. психология и теория познания оказали влияние Вильгельм Оверньский и Альбертус Магнус, и его метафизика повлиял на мысль о Фома Аквинский.[18]

Иллюминационизм

Основная статья: Иллюминаторская философия

Иллюминаторская философия была школой исламской философии, основанной Шахаб ад-Дин Сухраварди в 12 веке. Эта школа представляет собой сочетание Авиценнарусская философия и древнеиранская философия, наряду со многими новыми новаторскими идеями Сухраварди. Часто описывается, как на него повлияли неоплатонизм.

Трансцендентная теософия

Основная статья: Трансцендентная теософия

Трансцендентная теософия школа исламской философии, основанная Мулла Садра в 17 веке. Мулла Садра купил «новое философское понимание природы реальность"и создал" основной переход от эссенциализм к экзистенциализм«в исламской философии за несколько веков до этого произошло в западной философии.[19]

Современная иранская философия

Смотрите также: Современная исламская философия

Философия была и остается популярным предметом изучения в Иране. До университетов западного типа философия была основным направлением обучения в религиозных семинариях. Сравнивая количество книг по философии, которые в настоящее время издаются в Иране, и в других странах, Иран, возможно, занимает первое место в этой области, но он определенно занимает первое место с точки зрения публикации философских книг. [2][3]

О разнообразии и распространении философии в Иране, Хосров Багери заявил: «Одна часть философских усилий в Иране сегодня, и, возможно, основная, связана с местной философией, в которой доминирует школа Муллы Садры. Он представил философию в соответствии со старыми метафизическими наклонностями, но в особенности сочетания мистицизма, философии и исламских религиозных взглядов. С другой стороны, сформировалось относительно сильное движение переводов, в котором иранским читателям предоставляются некоторые из важных источников современной философии на персидском языке, включая как аналитические, так и континентальных традиций. В первом можно упомянуть Витгенштейна, Сирла и Крипке, а во втором - Ницше, Хайдеггера и Фуко. Также были сосредоточены на местном полярном контрасте между Поппером и Хайдеггером, и из-за религиозной Атмосфера, по философии религии ".[20]

Среди издаваемых в Иране журналов по философии есть FALSAFEH-Иранский философский журнал[4][постоянная мертвая ссылка] издается кафедрой философии Тегеранского университета с 1972 г. и Хикмат ва Фальсафе опубликовано Университетом Аллама Табатабаи в Тегеране, Марифат-э Фальсафе опубликовано Институтом образования и исследований имама Хомейни в Куме и многими другими. Также заслуживает упоминания журнал, Накд о Назар публикуется Дафтар Таблигхат в Куме, которая часто включает статьи на философские темы и другие вопросы, представляющие интерес для религиозных мыслителей и интеллектуалов.

Важно отметить, что суфизм оказал большое влияние на иранскую / персидскую философию.

Список школ и философов

Древняя иранская философия

Смотрите также: Древняя иранская философия в статье Античная философия

Исламский период

Смотрите также: Исламская философия, Ранняя исламская философия, Современная исламская философия, и Список мусульманских философов

В истории исламской философии было несколько персидских философов, имевших свои собственные философские школы: Авиценна, аль-Фараби, Шахаб ад-Дин Сухраварди и Мулла Садра. Некоторые философы не предлагали новой философии, скорее, у них были некоторые новшества: Мирдамад, Хадже Насир и Кутб ад-Дин Ширази принадлежат к этой группе. Некоторые философы по-новому изложили существующие философии: Ага Али Модаррес - пример таких философов.[5]

Иранская философия бахаи

Абдул-Баха, сын и преемник основателя Вера Бахаи, объяснил философию бахаи в работе Некоторые ответы на вопросы. Этот текст был проанализирован учеными-бахаи Яном Клюге.[21] и Али Мурад Давуди.[22]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Сейед Хоссейн Наср, Исламская интеллектуальная традиция в Персии. Под редакцией Мехди Амина. Разави. (Ричмонд, Суррей: Curzon Press, 1996). Стр. xv, 375
  2. ^ Сейед Хоссейн Наср и Мехди Амин Разави, Антология философии в Персии, Том 1: «От Зороастра до Омара Хайяма» И.Б. Таврические / исмаилитские исследования, февраль 2008 г. ISBN 978-1-84511-541-8
  3. ^ Сейед Хоссейн Наср и Мехди Амин Разави, Антология философии в Персии, том 2: «Исмаилитская мысль в классическую эпоху», И.Б. Таврические / исмаилитские исследования, октябрь 2008 г. ISBN 978-1-84511-542-5
  4. ^ Филип Г. Крейенбрук: «Мораль и общество в зороастрийской философии» в «Персидской философии». Сопутствующая энциклопедия азиатской философии: Брайан Карр и Индира Махалингам. Рутледж, 2009.
  5. ^ Мэри Бойс: «Истоки зороастрийской философии» в «Персидской философии». Сопутствующая энциклопедия азиатской философии: Брайан Карр и Индира Махалингам. Рутледж, 2009.
  6. ^ Джалал-э-дин Аштияни. «Заратуштра, Маздаясна и управление». Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  7. ^ а б Уитли, К.Ф. (Сентябрь 1957 г.). «Дата и учение Заратустры». Нумен. 4 (3): 219–223. Дои:10.2307/3269345.
  8. ^ А. Д. Нок (1929) "Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland Р. Рейценштейн, Х. Х. Шедер, о. Saxl ", Журнал эллинистических исследований 49 (1), стр. 111-116 [111].
  9. ^ Дэвид Н. Ливингстон (2002), Умирающий Бог: Скрытая история западной цивилизации, п. 144-145, iUniverse, ISBN 0-595-23199-3.
  10. ^ А. Д. Нок (1929) "Studien zum antiken Synkretismus aus Iran und Griechenland Р. Рейценштейн, Х. Х. Шедер, о. Saxl ", Журнал эллинистических исследований 49 (1), стр. 111-116.
  11. ^ Блэкберн, С. (2005). стр. 409, Оксфордский философский словарь. Издательство Оксфордского университета.
  12. ^ Франкфорт, Х., Франкфорт, Х.А.Г., Уилсон, Дж. А., и Якобсен, Т. (1964). Перед философией. Пингвин, Хармондсворт.
  13. ^ Джонс, W.H.S. (1963). "Плиний Естествознание Том 8; Книга XXX". Heinemann. Архивировано из оригинал на 2017-01-01. Получено 28 декабря, 2016.
  14. ^ Верри, преподобный Э. М. «Комплексный комментарий к Корану и предварительная беседа», 1896 г., стр. 66.
  15. ^ Манфред, Альберт Захарович, изд. (1974). Краткая история мира. 1. (перевод на английский Кэтрин Юдельсон). Москва: Издательство Прогресс. п. 182. OCLC 1159025.
  16. ^ Сейед Хоссейн Наср, "Исламская философия от ее происхождения до наших дней: философия в стране пророчеств", SUNY Press, 2006, ISBN 0-7914-6799-6, Главы 10-13.
  17. ^ Нахайан А.Г. Фэнси (2006), стр. 80-81, «Легочный транзит и телесное воскрешение: взаимодействие медицины, философии и религии в трудах Ибн ан-Нафиса (ум. 1288)», Электронные диссертации и диссертации, Университет Нотр-Дам.[1]
  18. ^ "Интернет-энциклопедия философии, Авиценна / Ибн Сина (ок. 980-1037)". utm.edu.
  19. ^ Камаль, Мухаммад (2006). Трансцендентная философия Муллы Садры. Ашгейт Паблишинг, Лтд., Стр. 9 и 39. ISBN 0-7546-5271-8.
  20. ^ http://eepat.net/doku.php?id=interviews:islam_philosophy_and_education[постоянная мертвая ссылка]
  21. ^ Клюге, Ян (2009). Некоторые ответы на вопросы: философская перспектива, в Огни Ирфана, Том 10.
  22. ^ Давуди Али Мурад (2013). Человеческое положение в вере бахаи: избранные разделы: философия и знание Божественного. Juxta Publishing Co., Гонконг.

внешние ссылки