WikiDer > Авеста

Avesta
Чтобы узнать о других значениях слова «Авеста», см. Авеста (значения).
Часть набор на
Зороастризм
Атар (огонь)
Атар (огонь), основной символ зороастризма
P религия world.svg Религиозный портал

В Авеста (Современный Персидский: اوستا‎; /əˈvɛsтə/), является первичным набором религиозные тексты из Зороастризм, в составе Авестийский язык.[1]

Французский перевод Авесты Игнасио, Берлин, 1858.
Написание книги в Авестийский язык

Тексты Авесты делятся на несколько категорий, расположенных либо по диалект, или по использованию. Основной текст в литургический группа это Ясна, который получил свое название от церемонии Ясны, основного акта поклонения зороастризма, и во время которой Ясна текст читается. Самая важная часть Ясна тексты пять Гаты, состоящий из семнадцати гимнов, приписываемых Зороастр сам. Эти гимны вместе с пятью другими короткими древнеавестийскими текстами, которые также являются частью Ясна, находятся на староавестийском (или гатическом) языке. Остальная часть ЯснаТексты русского языка написаны на младшем авестийском языке, что относится не только к более позднему языку, но и к другому географическому региону.

Дополнения к церемонии Ясны включают тексты Вендидад и Visperad.[2] В Visperad расширения состоят в основном из дополнительных призывов к божествам (Язатаs),[3] в то время Вендидад представляет собой смешанный сборник прозаических текстов, в основном посвященных законам о чистоте.[3] Даже сегодня Вендидад - единственный литургический текст, который не читается полностью по памяти.[3] Некоторые материалы расширенной Ясны взяты из Яштс,[3] которые являются гимнами личности Язатас. в отличие от Ясна, Visperad и Вендидад, то Яштs и другие меньшие тексты Авесты больше не используются литургически в высоких ритуалах. Помимо Яштs, эти другие меньшие тексты включают Ньяеш тексты, Ага тексты, Siroza, и различные другие фрагменты. Вместе эти меньшие тексты условно называются Хорде Авеста или тексты "Маленькая Авеста". Когда первый Хорде Авеста издания были напечатаны в 19 веке, эти тексты (вместе с некоторыми молитвами на неавестийском языке) стали сборником общих молитв для мирян.[2]

Период, термин Авеста взято из работ зороастрийской традиции IX / X веков, в которых это слово появляется как Зороастрийский среднеперсидский абестаг,[4][5] Бронировать Пехлеви ʾP (y) stʾkʼ. В этом контексте абестаг тексты изображаются как полученные знания и отличаются от экзегетический комментарии ( Занд) из них. Буквальное значение слова абестаг неопределенно; общепризнано, что это научное заимствование из авестийского, но ни одна из предложенных этимологий не получила всеобщего признания. Широко распространенное происхождение от *упа-ставака от Кристиана Варфоломея (Altiranisches Wörterbuch, 1904), интерпретировавший абестаг как потомок гипотетического реконструирован Древнеиранское слово, означающее «песнь прославления» (Bartholomae: Лобгесанг); это слово фактически не засвидетельствовано ни в каком тексте.

Историография

Сохранившиеся тексты Авесты в том виде, в каком они существуют сегодня, происходят из единственной мастер-копии, созданной путем сопоставления и пересмотра в Сасанидская Империя (224–651 гг. Н. Э.). Эта мастер-копия, ныне утерянная, известна как «сасанидский архетип». Самая старая из сохранившихся рукописей (K1)[n 1] текста на авестийском языке датируется 1323 годом нашей эры.[1] Обобщения различных текстов Авесты, найденные в текстах зороастрийской традиции IX / X веков, позволяют предположить, что значительная часть литературы на авестийском языке была утеряна.[2] В сохранившихся текстах можно найти только около четверти авестийских предложений или стихов, на которые ссылаются комментаторы 9-10 веков. Это говорит о том, что три четверти авестийского материала, включая неопределенное количество юридических, исторических и легендарных текстов, с тех пор были утрачены. С другой стороны, похоже, что наиболее ценные части канона, включая все самые старые тексты, сохранились. Вероятная причина этого в том, что сохранившиеся материалы представляют те части Авесты, которые регулярно использовались в литургии и, следовательно, были известны священникам наизусть и не зависели в отношении их сохранности от выживания конкретных рукописей.

Досасанидская история Авесты, если таковая была, находится в сфере легенд и мифов. Самые старые из сохранившихся версий этих сказок находятся в текстах зороастрийской традиции IX-XI веков н.э. (то есть в так называемых «пехлевийских книгах»). Легенды гласят: Двадцать один наскs («книги») Авесты были созданы Ахура Маздой и принесены Зороастр своему покровителю Виштаспа (Денкард 4А, 3А).[6] Предположительно, Виштаспа (Dk 3А) или другой Каянян, Дарай (Dk 4Б), затем были сделаны две копии, одна из которых хранилась в сокровищнице, а другая - в королевских архивах (Dk 4Б, 5).[7] После завоевания Александра Авеста якобы была разрушена или рассеяна греками после того, как они перевели научные отрывки, которые они могли использовать (AVN 7–9, Dk 3Б, 8).[8] Несколько веков спустя один из Парфянский императоры по имени Валакш (один из Вологасы) якобы тогда были собраны фрагменты не только тех, которые были ранее записаны, но и тех, которые были переданы только устно (Dk 4С).[8]

В Денкард также передает другую легенду, связанную с передачей Авесты. В этой истории заслуга в сопоставлении и редактировании отдается священнику ранней сасанидской эпохи Тансару (первосвященник под Ардашир I, р. 224–242 г. н.э. и Шапур I, 240 / 242–272 CE), у которого были собраны разрозненные работы, из которых он одобрил только часть как авторитетную (Dk 3C, 4D, 4E).[9] Работу Тансара якобы завершил Адурбад Махраспандан (первосвященник Шапур II, р. 309–379 гг. Н. Э.), Который произвел общий пересмотр канона и продолжал обеспечивать его ортодоксальность (Dk 4F, AVN 1.12–1.16).[10] Окончательная ревизия предположительно была проведена в VI веке н.э. Хосров I (Dk 4G).[11]

В начале ХХ века легенда о сопоставлении парфянской эпохи породила поиски «парфянского архетипа» Авесты. В теории Фридриха Карла Андреаса (1902 г.) предполагалось, что архаичный характер авестийских текстов обусловлен сохранением посредством письменной передачи, а необычные или неожиданные варианты написания в сохранившихся текстах считались отражением ошибок, внесенных сасанидской эпохой. транскрипция из Арамейский алфавит-производный Скрипты пехлеви.[n 2] Поиск «архетипа Аршакида» подвергался все большей критике в 1940-х годах и в конечном итоге был прекращен в 1950-х годах после Карл Хоффманн продемонстрировали, что несоответствия, отмеченные Андреасом, на самом деле были следствием неосознанных изменений, внесенных устной передачей.[12] Хоффманн определяет[13] эти изменения должны быть внесены[14] частично к изменениям, внесенным путем декламации;[n 3] частично из-за влияния других иранских языков, уловленных на пути передачи откуда-то из восточного Ирана (т. е. из Центральной Азии) через Арахозию и Систан через Персию;[n 4] и частично из-за влияния фонетического развития самого авестийского языка.[n 5]

Легенды о сопоставлении и переработке эпохи Арсакидов больше не воспринимаются всерьез.[18] Теперь очевидно, что на протяжении большей части своей долгой истории различные тексты Авесты передавались устно,[18] и независимо друг от друга, и только примерно в V или VI веке н.э. они были привержены письменной форме.[1] Однако за всю их долгую историю кажется, что (более или менее) точно запоминались только гатические тексты.[3] Другие, менее священные произведения, по-видимому, были переданы в более подвижной устной традиции и частично составлялись заново с каждым поколением поэтов-священников, иногда с добавлением нового материала.[3] Таким образом, младшие авестийские тексты представляют собой составные произведения, в которые в течение нескольких сотен лет работали несколько разных авторов.

Тексты стали доступны европейским исследователям сравнительно поздно, поэтому изучение Зороастризм в западных странах восходит только к 18 веку.[19] Авраам Гиацинт Анкетиль-Дюперрон ездил в Индия в 1755 г. и обнаружил тексты среди индийских зороастрийцев (Парси) сообщества. В 1771 году он опубликовал набор французских переводов, основанных на переводах, сделанных священником-парси. Переводы Анкетиля-Дюперрона сначала сочли подделкой в ​​бедных санскрит, но он был оправдан в 1820-х годах после Расмус Раскэкзамен по авестийскому языку (Диссертация о подлинности Zend Язык, Бомбей, 1821 г.). Раск также установил, что рукописи Анкетиля-Дюперрона были фрагментом гораздо большей литературы священных текстов. Рукописи Анкетиля-Дюперрона хранятся в Национальная библиотека Франции (Рукописи серии P), а коллекция Раска сейчас находится в Королевская библиотека, Дания («K-серия»). Другие крупные коллекции рукописей на авестийском языке принадлежат британский музей (Серия L), Восточная библиотека К. Р. Камы в г. Мумбаи, библиотека Мехерджи Рана в Навсари, а также в различных университетских и национальных библиотеках Европы.

Структура и содержание

В своем нынешнем виде Авеста представляет собой сборник из разных источников, а различные ее части относятся к разным периодам и сильно различаются по своему характеру. Только тексты на авестийском языке считаются частью Авесты.

Согласно Денкард, 21 наскs (книги) отражают структуру 21-го слова Ахуна Вайрия молитва: каждая из трех строк молитвы состоит из семи слов. Соответственно, наскКниги разделены на три группы, по семь томов в каждой. Первоначально в названии каждого тома было слово молитвы, которое обозначало положение тома относительно других томов. Только около четверти текста из наскs сохранился до сегодняшнего дня.

Содержание Авесты тематически разделено (хотя организация наскs не является), но они не являются фиксированными или каноническими. Некоторые ученые предпочитают разделять категории на две группы: литургическую и общую. Следующая категоризация описана Джин Келленс (см. Список используемой литературыниже).

В Ясна

Основная статья: Ясна
Ясна 28.1 (Бодлеанская МС J2)

В Ясна (от Язишн "поклонение, подношения", родственно санскриту ягья), является основным литургическим сборником, названным в честь церемонии, на которой он читается. Он состоит из 72 разделов, называемых Гаити или Ха. 72 нити овечьей шерсти в КуштиСвященная нить, которую носят зороастрийцы, представляет эти части. Центральная часть Ясны - это Гаты, старейшая и самая священная часть Авесты, считается, что она была составлена Заратуштра (Зороастр) сам. В Гаты структурно прерваны Ясна Хаптангаити ("семь глав Ясна"), что составляет главы 35–42 Ясна и почти такой же старый, как Гаты, состоит из молитв и гимнов в честь Ахура Мазды, Язатас, то Фраваши, Огонь, вода и земля. Младший Яснахотя и переданный в прозе, возможно, когда-то был метрическим, поскольку Гаты все еще есть.

В Visperad

Основная статья: Visperad

В Visperad (от Vîspe Rtavo, "(молитва) всем покровителям") представляет собой сборник приложений к Ясна. В Visparad подразделяется на 23 или 24 Кардо (разделы), которые чередуются в Ясну во время службы Висперад (которая является расширенной службой Ясны).

В Visperad сборник не имеет собственного единства и никогда не читается отдельно от Ясны.

В Вендидад

Основная статья: Вендидад

В Вендидад (или Vidēvdāt, искажение авестийского Ви-Даэву-Дата, «Дано против демонов») - это перечень различных проявлений злых духов и способов их посрамления. В Вендидад включает в себя все 19-е наск, который является единственным наск который сохранился полностью. Текст состоит из 22 Фаргардs, фрагменты, расположенные как обсуждения между Ахура Мазда и Зороастр. Первый Фаргард дуалистический миф о сотворении мира, за которым следует описание разрушительной зимы по линиям Миф о потопе. Секунда Фаргард пересчитывает легенду о Йима. Остальное Фаргардимеют дело в первую очередь с гигиеной (в частности, с уходом за умершими) [Фаргард 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19], а также болезни и заклинания для борьбы с ней [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. ФаргардВ разделах 4 и 15 обсуждается достоинство богатства и благотворительности, брака и физических усилий, а также оскорбление неприемлемого социального поведения, такого как нападение и нарушение контрактаи указать наказания, необходимые для искупления их нарушений. В Вендидад это церковный кодекс, а не литургическое руководство, и есть степень моральный релятивизм очевидно в кодексах поведения. В Вендидад's разные части сильно различаются по характеру и возрасту. Некоторые части могут быть сравнительно недавними по происхождению, хотя большая часть очень старая.

Вендидад, в отличие от Ясны и Виспарада, - это скорее книга моральных законов, чем запись литургической церемонии. Однако есть церемония, называемая Вендидад, в котором Ясна читается со всеми главами Виспарада и Вендидада, вставленными в соответствующих местах. Эта церемония проводится только ночью.

В Яштs

Основная статья: Яшт
Фаравахар, считается изображением Фраваши, как упоминалось в Ясна, Яштs и Вендидад

В Яштs (от Yešti, «поклонение хвалой») представляют собой сборник из 21 гимна, каждый из которых посвящен определенной божественности или божественной концепции. Три гимна литургии Ясны, которые "поклонение хвалой" - в традиции - также номинально называются Яштs, но не входят в число Яшт сборник, поскольку трое являются частью первичной литургии. В Яштs сильно различаются по стилю, качеству и размеру. В их нынешнем виде все они написаны в прозе, но анализ показывает, что когда-то они были в стихах.

В Siroza

В Siroza («тридцать дней») - это перечисление и призыв 30 божеств, управляющих днями месяца. (ср. Зороастрийский календарь). В Siroza существует в двух формах, более короткая ("маленький Siroza") - это краткое перечисление божеств с их эпитетами в родительном падеже. Более длинный (" великий Siroza") содержит полные предложения и разделы с Язатаs обращаются в винительном падеже.

Сироза никогда не произносится целиком, но является источником отдельных предложений, посвященных определенным божествам, которые следует вставлять в соответствующие места литургии в зависимости от дня и месяца.

В Ньяешes

Пятерка Ньяешes, сокращенно Нью-Йорк., это молитвы, которые должны регулярно читать как священники, так и миряне.[2] Они адресованы солнце и Митра (читается вместе трижды в день), Луна (произносится трижды в месяц), и воды и чтобы Огонь.[2] В НьяешЭто составные тексты, содержащие отрывки из Гат и Яштов, а также более поздние материалы.[2]

В Агаs

Основная статья: Га

Пятерка гаs - призывы к пяти божествам, охраняющим пять подразделений (гаs) из день.[2] Гаs похожи по структуре и содержанию на пять Ньяешes.

В Афринаганs

В АфринаганЭто четыре «благословляющих» текста, читаемых по определенному случаю: первый в честь умерших, второй в пять эпагоменальных дней, завершающих год, третий читается во время шести сезонных праздников, а четвертый - в начале и в конце года. конец лета.

Фрагменты

Все материалы в Авеста который еще не присутствует в одной из других категорий, попадает в категорию «фрагментов», которая, как следует из названия, включает неполные тексты. Всего существует более 20 коллекций фрагментов, многие из которых не имеют названия (и затем названы в честь своего владельца / составителя) или имеют только среднеперсидское имя. Наиболее важными из коллекций фрагментов являются Нирангистан фрагменты (18 из которых составляют Эрбадистан); то Пурсишниха "вопросы", также известные как "фрагменты Тахмурас"; и Хадохт Наск «том Священных Писаний» с двумя фрагментами эсхатологического значения.

Другие зороастрийские религиозные тексты

Только тексты, сохранившиеся на авестийском языке, считаются священными писаниями и являются частью Авесты. Тем не менее, несколько других второстепенных работ имеют решающее значение для зороастрийского богословия и науки.

Наиболее заметными среди среднеперсидских текстов являются Денкард («Деяния религии»), датируемые девятым веком; то Бундахишн («Изначальное творение»), законченный в одиннадцатом или двенадцатом веке, но содержащий более старый материал; то Майног-и-Хирад («Дух мудрости»), религиозная конференция по вопросам веры; и Книга Арды Вираф, что особенно важно из-за его взглядов на смерть, спасение и жизнь в загробной жизни. Из произведений после XIV века (все на новоперсидском языке) только Сад-дар («Сто дверей или глав»), и Реваяц (традиционные трактаты) имеют доктринальное значение. Другие тексты, такие как Зартуштнамах («Книга Зороастра») отличаются только сохранностью легенд и фольклора. В Aogemadaeca "мы принимаем" трактат о смерти основан на цитатах из Авесты.

использованная литература

Заметки
  1. ^ K1 представляет собой 248 листьев 340-листового Вендидад Сад рукопись, т.е. вариант Ясна текст в какие разделы Visperad и Вендидад чередуются. Колофон K1 (K = Копенгаген) указывает его место и год завершения на Камбей, 692 г. (= 1323–1324 г. н.э.). Дата K1 иногда ошибочно принимается за 1184 год. Эта ошибка связана с ошибкой 19-го века в дате K1 с датой K1Источник: в приписке к K1, переписчик - некий Мехрбан Кай Хусров из Навсари - указывает дату своего источник как 552Y (= 1184 г. н.э.). Этот текст от 1184 года не сохранился.
  2. ^ Краткое изложение теории Андреаса см. Шлерат (1987)С. 29–30.
  3. ^ Например, повторение префикса, как, например, paitī ... paitiientī vs. паити ... аииени (Ю. 49,11 против 50,9), или сандхи процессы на границах слов и слогов, например адаиш для * at̰.āiš (48.1), ахииаса для ахииа яса, gat̰.tōi для * gati (43.1), ратуш š́iiaoϑanā для * ratū š́iiaoϑanā (33.1).[15]
  4. ^ например нерегулярный внутренний hw > Иксv как найдено, например, haraxvати- «Арахозия» и sāxvан- 'инструкция', а не обычная внутренняя hw > ŋvчас как найдено, например, аодзёvненавидеть- «сильный».[16]
  5. ^ например Яв. -ō вместо ожидаемого OAv. -ə̄ для Ir. -а почти во всех многосложных словах.[17]
Цитаты
  1. ^ а б c Бойс 1984, п. 1.
  2. ^ а б c d е ж г Бойс 1984, п. 3.
  3. ^ а б c d е ж Бойс 1984, п. 2.
  4. ^ Келленс 1987, п. 239.
  5. ^ Кантера 2015.
  6. ^ Хумбах 1991С. 50–51.
  7. ^ Хумбах 1991С. 51–52.
  8. ^ а б Хумбах 1991С. 52–53.
  9. ^ Хумбах 1991С. 53–54.
  10. ^ Хумбах 1991, п. 54.
  11. ^ Хумбах 1991, п. 55.
  12. ^ Хумбах 1991, п. 57.
  13. ^ Хоффманн 1958, стр. 7ff.
  14. ^ Хумбах 1991С. 56–63.
  15. ^ Хумбах 1991С. 59–61.
  16. ^ Хумбах 1991, п. 58.
  17. ^ Хумбах 1991, п. 61.
  18. ^ а б Хумбах 1991, п. 56.
  19. ^ Бойс 1984, п. Икс.
Процитированные работы
  • Бойс, Мэри (1984), Текстовые источники для изучения зороастризма, Манчестер UP.
  • Кантера, Альберто (2015), "Авеста II: среднеперсидские переводы", Энциклопедия Ираника, Нью-Йорк: Encyclopedia Iranica online..
  • Гофман, Карл (1958), "Altiranisch", Handbuch der Orientalistik, I 4,1, Лейден: Brill.
  • Хумбах, Гельмут (1991), Гаты Заратуштры и другие древнеавестийские тексты, Часть I, Гейдельберг: Зима.
  • Келленс, Жан (1983), "Авеста", Энциклопедия Iranica, т. 3, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 35–44..
  • Келленс, Жан (1987), «Персонажи древнего маздаизма», История и антропология, т. 3, Великобритания: Harwood Academic Publishers, стр. 239–262..
  • Шлерат, Бернфрид (1987), «Андреас, Фридрих Карл: Теория Андреаса», Энциклопедия Iranica, т. 2, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 29–30..

дальнейшее чтение

  • Талагери, С. Г. (2010). Ригведа и Авеста: последнее свидетельство. Нью-Дели: Адитья Пракашан.
  • Джал М. и Центр исследований цивилизаций (Дели, Индия). (2012). Зороастризм: от античности до современности.

внешние ссылки