WikiDer > Индуистская философия

Hindu philosophy

Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Часть серия на
Философия
ПлатонКантНицшеБуддаКонфуцийАверроэсСлева направо: Платон, Кант, Ницше, Будда, Конфуций, Аверроэс
Об этом изображении
ветви
Периоды
Традиции

Традиции по регионам

Традиции по школе

Традиции по религии

Литература
Философы
Списки
Разное
Socrates.png Философский портал

Индуистская философия охватывает философию, мировоззрение и учение[1] что появилось в древняя Индия. К ним относятся шесть систем (шад-даршана) – Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Мимамса и Веданта.[2]

В индийской традиции для обозначения философии используется следующее слово: Даршана. Это слово происходит от санскритского корня дриш (увидеть, испытать).[3]

Их также называют Астика (теистические) философские традиции и те, которые принимают Веды как авторитетный, важный источник знаний.[4][примечание 1][заметка 2] Древняя и средневековая Индия также была источником философий, разделяющих философские концепции, но отвергавших Веды, и они были названы настика (неортодоксальные или неортодоксальные) индийские философии.[2][4] Индийская философия настика включает буддизм, Джайнизм, Cārvāka, Jīvika, и другие.[7]

Западные ученые обсуждали взаимосвязь и различия между философиями астики и философиями настика, начиная с работ Индологи и Востоковеды XVIII и XIX веков, которые сами по себе были получены из ограниченной доступности индийской литературы и средневековых доксографий.[2] Различные традиции братьев и сестер, включенные в индуистскую философию, разнообразны и объединены общей историей и концепциями, теми же текстовыми ресурсами, схожей онтологической и сотериологической направленностью и космологией.[8][9] Хотя буддизм и джайнизм считаются отдельными философиями и религиями, некоторые неортодоксальные традиции, такие как Чарвака, часто рассматриваются как отдельные школы в индуистской философии.[10][11][12]

Индуистская философия также включает несколько подшкол теистических философий, которые объединяют идеи двух или более из шести ортодоксальных философий, таких как реализм ньяйи, натурализм вайшешики, дуализм санкхьи, недуализм и знание Себя как существенного для освобождения Адвайты, самодисциплины йоги, аскетизма и элементов теистических идей.[13][14][15] Примеры таких школ включают Пашупата Шайва, Шайва сиддханта, Pratyabhijña, Расешвара и Вайнава.[13][14] Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с идеями некоторых буддийских традиций.[16] Идеи этих подшкол можно найти в Пураны и Gamas.[17][18][19]

Каждая школа индуистской философии имеет обширную эпистемологический литература называется праманашастры,[20][21] а также теории о метафизика, аксиология, и другие темы.[22]

Классификации

Дальнейшая информация: Āstika и nāstika

в история индуизма, шесть православных школ возникли до начала Наша эра, а некоторые школы возникли, возможно, даже до Будда [23] Некоторые ученые сомневаются в том, является ли классификация ортодоксальных и неортодоксальных школ достаточной или точной, учитывая разнообразие и эволюцию взглядов внутри каждой из основных школ индуистской философии, при этом некоторые подшколы сочетают неортодоксальные и ортодоксальные взгляды.[24]

С древних времен индийская философия подразделялась на āstika и настика школы мысли.[25] Ортодоксальные школы индуистской философии получили название aśdarśana («шесть систем»). Эта схема была создана между XII и XVI веками. Ведантины.[26]:2–3 Затем он был принят ранними западными Индологи, и пронизывает современное понимание индуистской философии.[26]:4–5

Stika

Существует шесть астик (ортодоксальных) школ мысли.[заметка 3] Каждый называется даршана, и каждая даршана принимает Веды как авторитет. Каждый астика даршан также принимает предпосылку, что Атман (душа, вечное я) существует.[4][27] В āstika философские школы:

  1. Санкхья - Атеистическое и строго дуалистическое теоретическое изложение сознание и иметь значение.
  2. Йога - Школа, вышедшая из санкхьи и делающая упор на практическое использование теории санкхьи. Эта школа специализируется на медитация, созерцание и освобождение.
  3. Ньяя или же логика - Школа эпистемологии, изучающая источники знаний.
  4. Вайшешика - An эмпирик Школа атомизм.
  5. Mīmāṃsā - Антиаскетическая и антимистическая школа ортопраксия. Эта школа занимается правильным толкованием стихов в Веды.
  6. Веданта - Последний сегмент знания в Ведах, или джнанакана (раздел знаний). Веданту также называют Уттара-Мимамса. Веданта стала доминирующим течением индуизм в постсредневековый период.

Настика

Смотрите также: Буддийская философия и Джайнская философия

Школы, которые не признают авторитет Вед, являются философией настика, из которых четыре настика (неортодоксальные) школы выделяются:[7]

  1. Cārvāka, школа материализма, признавшая существование свободы воли.[28][29]
  2. Jīvika, школа материализма, отрицавшая существование свободы воли.[30][31]
  3. буддизм, философия, которая отрицает существование Атман (душа, я)[32] и основан на учении и просвещении Гаутама Будда.
  4. Джайнизм, философия, которая принимает существование атмана (души, я), и основана на учениях и просветлении двадцати четырех учителей, известных как тиртханкары, с Ришабха как первый и Махавира как двадцать четвертый.[33]

Другие школы

Помимо основных ортодоксальных и неправославных школ, существовали синкретические подшколы, которые объединили идеи и представили свои собственные. Средневековый ученый Видьяранья (1238–1317 гг. Н. Э.)[нужна цитата]в своей книге «Сарва-даршана-самграха», наряду с буддизмом, включает следующее:[34] и джайнизм,[35] как подшколы индуистской философии:

Вышеупомянутые подшколы представили свои собственные идеи, заимствуя концепции из ортодоксальных школ индуистской философии, такие как реализм ньяи, натурализм вайшешики, монизм и знание Самости (Атмана) как необходимые для освобождения Адвайты, самодисциплины йоги, аскетизм и элементы теистических идей.[13] Некоторые подшколы разделяют тантрические идеи с идеями некоторых буддийских традиций.[16]

Характеристики

ШколаСанкхьяЙогаНьяяВайшешикаMīmāṃsāАдвайта Веданта[N 1]Вишиштадвайта Веданта[N 1]Двайта Веданта[N 1]Ачинтья Бхеда АбхедаПашупатаШайва СиддхантаКашмирский шиваизмРасешвараПанини ДаршанаАкшар-Пурушоттам Даршана
Классификациярационализм,[45][46] дуализм,дуализм, духовная практикареализм,[47] логика, аналитическая философиянатурализм,[48] атомизмэкзегетика, филология, ритуализмнедуализм, пантеизмквалифицированный недуализм, пантеизмдуализм, богословиеодновременный недуализм и дуализмтеизм, духовная практикаМонотеизмтеистический недуализм, идеализмалхимиялингвистика, философия языкаквалифицированный недуализм, панентеизм
ФилософыКапила, Ишваракша, Вачаспати Мишра, Guṇaratna более..Патанджали, Яджнавалкья, Вьяса[N 2]Аксапада Гаутама, Ватсьаяна, Удаяна, Джаянта Бхатта более..Канаде, Прашастапада, Ньяякандали Шридхары более..Джаймини, Кумарила Бхата, Прабхакара более..Гаудапада, Ади Шанкара, Мадхусудана Сарасвати, Видьяранья более..Ямуначарья, Рамануджа более..Мадхвачарья, Джаятиртха, Вьясатиртха, Рагхавендра СвамиЧайтанья Махапрабху, Шесть Госвами Вриндавана, Вишванатха Чакраварти, Кришнадаса Кавираджа, Баладева Видьябхушана, Рупа Госвами, более..Харадаттачарья, ЛакулишТирумулярный, Meikandadevar, Аппайя Дикшита, Садйоджйоти, АгорашиваВасугупта, Абхинавагупта, ДжаяратхаГовинда Бхагават, Сарваджна РамешвараПанини, Бхарттхари, КатьяянаБхагван Сваминараян, Шастриджи Махарадж, Бхадрешдас Свами
ТекстыСамкхьяправачана сутра, Самхьякарика, Санкхья таттвакаумуди более..Йога-сутры, Йога Яджнавалкья, Санкхья правачана бхашьяНьяя сутры, Ньяя Бхашья, Ньяя Варттика более..Вайшешика сутра, Падартха дхарма самграха, Дашападартха шастра более..Пурва Мимамса Сутры, Мимамсасутра бхашьям более..Брахма сутры, Прастханатрайи, Авадхута Гита, Аштавакра Гита, Панчадаши более..Сиддхитраям, Шри Бхашья, Ведарта СанграхаАну Вьякхана, Брахма Сутра Бахшья, Сарва Шастрартха Санграха, Таттва Пракашика, Ньяя Судха, Ньяямрута, Тарка Тандава, Двайта ДьюманиБхагавата Пурана, Бхагавад Гита, Сат Сандарбхас, Говинда Бхашья, Чайтанья Чаритамрита,Ганакарика, Панчартха бхашйадипика, Рашикара бхашьяШивагамас, Тирумурайс, Мейканда ШастрыШива-сутры Васугупты, ТантралокаРасарнава, Расахнидайа, Расешвара сиддхантаВакьяпадия, Махабхашья, VārttikakāraСваминараян Бхашьям, Сваминараян-Сиддханта-Судха
Возникновение концепцийПуруша, Пракрити, Guṇa, СаткарьявадаЯма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, СамадхиПратьякша, Anumāna, Упамана, Анятхакьяти вада, Нишреяса более..Padārtha, Дравья, Саманья, Вишена, Самавая, ПарамануАпаурушейатва, Артхапатти, Ануапалабдхи, Сатахпраманья вадаДживанмукта, Махавакьи, Садхана Чатунайя, три порядка реальности, ВивартавадаУдарить, Антарвьяпи, Бахувьяпи более..Прапача, Мукти-йоги, Нитья-самсарины, Тамо-йогиСамбандха, Абхидея, Прайоджана (Отношения, процесс, конечная цель)Пашупати, восемь пятерокЧарья, Мантрамарга, Родха ШактиСити, Мала, Упая, Ануттара, Ахам, СватантряПарада, три режима МеркурийSphoṭa, АштадхьяиАкшар Пурушоттам Упасана
  1. ^ а б c Адвайта, Вишиштадвайта и Двайта произошли от более старых Веданта школа и все они принимают Упанишады и Брахма сутры как стандартные тексты.
  2. ^ Вьяса написал комментарий к Йога-сутрам под названием «Самкхьяправачанабхасья» (Радханкришнан, Индийская философия, Лондон, Джордж Аллен и Анвин Лтд., Издание 1971 г., том II, стр. 344).

Обзор

Эпистемология

Основная статья: Прамана

Эпистемология называется прамана.[49] С древних времен это было ключевой и обсуждаемой областью изучения индуизма. Прамана - это индуистская теория знания, в которой обсуждаются действительные средства, с помощью которых люди могут получить точное знание.[49] В центре внимания праманы - то, как можно получить правильное знание, как можно узнать, а как нет, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то.[20]

Древние и средневековые индуистские тексты определяют шесть праман как правильные средства точного знания и истин:

  1. Пратьякша - Прямое восприятие
  2. Анумана - Умозаключение или косвенное восприятие
  3. Упамана - Сравнение и аналогия
  4. Артхапатти - Постулирование, вывод из обстоятельств
  5. Анупалабди - Невидимость, отсутствие доказательств
  6. Шабда - Слова, свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов[50]

Каждая из них далее классифицируется различными школами с точки зрения обусловленности, полноты, уверенности и возможности ошибки. Школы различаются по тому, сколько из этих шести допустимых путей познания.[21] Например, Cārvāka философия настика утверждает, что только одно (восприятие) является эпистемически надежным средством познания,[51] в Санкхья школа считает, что три из них (восприятие, вывод и свидетельство),[51] в то время как школы мимамсы и адвайты считают, что все шесть являются эпистемически полезными и надежными средствами обретения знания.[51][52]

Самкхья

Основная статья: Санкхья

Санкхья - старейшая из ортодоксальных философских систем в индуизм,[53] с истоками в 1 тысячелетии до нашей эры.[54] Это рационалист Школа Индийская философия,[45] и оказал сильное влияние на другие школы индийской философии.[55] Самкхья - это философия перечисления, эпистемология принял три из шести праманы как единственное надежное средство познания. Это были пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда (Аптавачана, слово / свидетельство достоверных источников).[56][51]

Супруги школ санкхьи дуализм между сознанием и материей.[57] Он рассматривает Вселенную как состоящую из двух реальностей: Пуруша (сознание) и пракрити (иметь значение). Джива (живое существо) - это то состояние, в котором пуруша связан с пракрити в какой-то форме.[58] Это слияние, утверждают ученые санкхьи, привело к возникновению буддхи (осведомленность, интеллект) и Аханкара (индивидуализированное сознание эго, «Я-творец»). Вселенная описывается этой школой как созданная сущностями Пуруша-Пракрити, наполненными различными перестановками и комбинациями различных элементов, чувств, чувств, активности и ума.[58]

Философия санкхьи включает в себя теорию гуны (качества, врожденные наклонности, психика).[59] В нем говорится, что гуны бывают трех типов: Саттва быть добрым, сострадательным, просветляющим, позитивным и конструктивным; Раджас гуна - это активность, хаотичность, страсть, импульсивность, потенциально хорошая или плохая; и Тамас быть качеством тьмы, невежества, разрушительного, летаргического, отрицательного. Все, все формы жизни и люди, утверждают ученые санкхьи, имеют эти три гуны, но в разных пропорциях.[60] Взаимодействие этих гуны определяет характер кого-то или чего-то, природы и определяет развитие жизни.[61][62] Санкхья теоретизирует плюрализм душ (Дживатмас) обладающие сознанием.[63] Санкхья исторически была теистической или нетеистической, и были споры о ее особом взгляде на Бога. [64][65][66][67]

В Санкхья карика, один из ключевых текстов этой школы индуистской философии, открывается заявлением о том, что его цель - «три[68] виды человеческих страданий »и средства их предотвращения.[69] Затем текст представляет собой квинтэссенцию своих теорий по эпистемологии, метафизике, аксиологии и сотериологии. Например, в нем говорится:

Из триады страдания возникает это исследование средств его предотвращения.
Это бесполезно - если вы так говорите, я говорю: нет, потому что страдание не является абсолютным и окончательным. - Стих 1

В Guṇas (качества) состоят соответственно в удовольствии, боли и тупости, приспособлены к проявлению, активности и сдержанности; взаимно доминируют, опираются друг на друга, создают друг друга, взаимодействуют вместе и взаимно присутствуют. - Стих 12
Считается, что добро облегчает и просветляет; мерзость, неотложная и стойкая; тьма, тяжелая и окутывающая. Подобно лампе, они сотрудничают с определенной целью путем объединения противоположностей. - Стих 13.

Есть общая причина, которая носит диффузный характер. Он действует посредством трех качеств, путем смешения и модификации; для разных объектов различаются влиянием нескольких качеств соответственно. - Стих 16.
Поскольку совокупность воспринимаемых объектов предназначена для использования (человеком); Поскольку противоположность того, что имеет три качества, с другими свойствами должно существовать (в человеке); Поскольку должен быть надзор (внутри человека); Поскольку должна быть какая-то сущность, которая наслаждается (в человеке); Поскольку есть тенденция к абстракции (в человеке), значит, есть и душа. - Стих 17.

— Санкхья карика, [69][70]

Сотериология санкхьи направлена ​​на осознание Пуруши в отличие от Пракрити; это знание Себя считается, чтобы положить конец переселению и привести к абсолютной свободе (Кайвалья).[71]

Йога

Основная статья: Йога (философия)

В Индийская философияЙога - это, помимо прочего, название одной из шести философских школ астики.[72] В Йога философская система тесно связана с дуалист помещения Санкхья школа.[73][74] Школа йоги принимает психологию санкхьи и метафизику, но считается теистической, потому что принимает концепцию личного бога (Ишвара), в отличие от санкхьи.[75][76][77] В эпистемология школы йоги, как и школа самкхья, полагаются на три из шести праам как на средство получения надежных знаний:[51] пратьякша (восприятие), анумана (вывод) и шабда (аптавачана, слово / свидетельство достоверных источников).[52][51]

В школе йоги Вселенная концептуализируется как дуальность: пуруша (сознание) и пракрити (иметь значение); тем не менее, школа йоги обсуждает это понятие в более общем смысле как «провидец, переживающий» и «увиденный, испытанный», чем школа санкхья.[78]

Ключевым текстом школы йоги является Йога-сутры Патанджали. Патанджали может быть, как Макс Мюллер объясняет: «автор или представитель философии йоги, не обязательно являющийся автором сутр».[79] Индуистская философия признает многие типы йоги, такие как раджа йога, гьяна йога,[80] карма йога, бхакти йога, тантра йога мантра йога лайя йога, и хатха йога.[81]

Школа йоги основана на теории школы санкхья, которая гьяна (знание) - достаточное средство для мокши. Он предполагает, что систематические техники / практики (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию - это путь к мокше.[73] Йога разделяет несколько центральных идей с Адвайта-ведантами, с той разницей, что йога - это форма экспериментального мистицизма, а Адвайта-веданта - это форма экспериментального мистицизма. монистический персонализм.[82][83][84] Как и Адвайта Веданта, школа йоги индуистской философии считает, что освобождение / свобода в этой жизни достижимы, и что это происходит, когда человек полностью понимает и осознает эквивалентность Атмана (души, я) и Брахмана.[85][86]

Вайшешика

Основная статья: Вайшешика

Философия вайшешики - это натуралист школа.[48] Это форма атомизм в натурфилософии.[87] Он постулирует, что все объекты в физической вселенной можно свести к параману (атомы), и что наши переживания происходят из взаимодействия субстанции (функция атомов, их количества и их пространственного расположения), качества, активности, общности, специфичности и неотъемлемости.[88] Согласно школе Вайшешика, знание и освобождение достижимы путем полного понимания мира переживаний.[88] Вайшешика даршана приписывается Канада Кашьяпа со второй половины первого тысячелетия до нашей эры.[88][89] Основной текст, Вайшешика сутра, открывается следующим образом:

Дхарма - это то, из чего следует достижение Возвышения и Высшего Блага. Авторитет Вед проистекает из того, что она представляет дхарма. Высшее Благо является результатом знания, произведенного из определенных дхармасущности Предсказуемых, Вещества, Атрибутов, Действия, Рода, Видов и Комбинации, посредством их сходства и различий.

— Вайшешика сутра 1.1.1-1.1.4, [90]

Школа Вайшеника связана со школой Ньяя, но имеет отличия в своей эпистемология, метафизика и онтология.[91] Эпистемология школы Вайшеника, например буддизм, признал только два средства познания надежными - восприятие и умозаключение.[52][92] И школа вайшешиков, и буддизм рассматривают свои священные писания как неоспоримые и действенные средства к познанию, разница в том, что писания, которые вайшешики считали достоверным и надежным источником, были Ведами.[52][93]

Метафизические предпосылки Vaiśeika основаны на форме атомизма, согласно которому реальность состоит из четырех субстанций (земли, воды, воздуха и огня). Каждый из этих четырех бывает двух типов:[87] атомарное (параману) и составное. Согласно ученым-вайшешикам, атом - это то, что неразрушимо (анитья), неделимо и имеет особый вид измерения, называемое «малым» (ану). В этой философии композит определяется как все, что делится на атомы. Все, что воспринимают люди, сложно, а атомы - невидимы.[87] Вайшешики утверждали, что размер, форма, истины и все, что люди воспринимают в целом, является функцией атомов, их числа и их пространственного расположения, их гуна (качественный), карма (Мероприятия), саманья (обыденность), viśeṣa (особенности) и Амавайя (неотъемлемость, неразрывная взаимосвязь всего).[88][94]

Ньяя

Основная статья: Ньяя

Школа Ньяя - это реалист āstika философия.[95][96] Наиболее значительным вкладом школы в индийскую философию было систематическое развитие теории логика, методология и ее трактаты по эпистемологии.[97][98] Основополагающий текст школы Ньяя - это Ньяя сутры первого тысячелетия до нашей эры. Текст приписывается Аксападе Гаутаме, а его состав датируется по-разному между шестым и вторым веками до нашей эры.[99][89]

Эпистемология ньяи принимает четыре из шести праманы как надежное средство познания - пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия) и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).[51][100][50]

В своем метафизика, школа Ньяя ближе к школе Вайшешика, чем другие.[95] Он считает, что человеческие страдания являются результатом ошибок / дефектов, вызванных деятельностью, основанной на неправильных знаниях (представлениях и незнании).[101] В нем говорится, что мокша (освобождение) достигается посредством правильного знания. Эта предпосылка побудила Ньяю заняться эпистемологией, то есть надежным средством получения правильных знаний и устранения неправильных представлений. Ложное знание - это не просто невежество для найяиков; он включает заблуждение. Правильное знание - это открытие и преодоление заблуждений, а также понимание истинной природы души, себя и реальности.[102] Ньяя сутры начинаются так:

Восприятие, умозаключение, сравнение и слово - вот средства правильного знания.
Восприятие - это то знание, которое возникает из контакта чувства с его объектом и которое является определенным, безымянным и неизменным.
Вывод - это знание, которому предшествует восприятие, и оно бывает трех видов: a priori, a posteriori и обычно наблюдаемое.
Сравнение - это познание предмета через его сходство с другим предметом, ранее хорошо известным.
Слово - поучительное утверждение надежного человека.
Это [знание] бывает двух видов: то, что видно, и то, что не видно.
Душа, тело, чувства, объекты чувств, интеллект, ум, деятельность, ошибка, переселение, плод, страдание и освобождение - это объекты правильного знания.

— Ньяя сутры 1.1.3-1.1.9, [103]

Mīmāṃsā

Основная статья: Mīmāṃsā

В Mīmāṃsā школа подчеркнула герменевтика и экзегетика.[104][105] Это форма философский реализм.[106] Ключевые тексты школы Mīmāṃsā - Пурва Мимамса Сутры из Джаймини.[107][108] Классическую школу Mīmāsā иногда называют pūrvamīmāṃsā или же Кармамимасса по отношению к первой части Вед.[107]

Школа Mīmāṃsā имеет несколько подразделов, определенных эпистемологией. В Прабхакара Подшкола Mīmāsā приняла пять способов получения знаний как эпистеметически надежные: пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулат, вывод из обстоятельств), и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).[100][50] В Кумарила Бхата Подшкола Mīmāsā добавила шестой способ познания к своему канону надежной эпистемологии: Anupalabdi (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство).[51]

Метафизика школы миманс состоит из обоих атеистический и теистический доктрины, и школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования Бога. Скорее, он утверждал, что душа - это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, а затем фокусировался на эпистемологии и метафизике дхарма.[107][109][110] Им, дхарма означало ритуалы и обязанности, а не дэвы (боги), потому что дэвы существовали только на словах.[107] Мимансаки считали, что Веды являются «вечными безупречными авторами», что ведические видхи (судебные запреты) и мантры в ритуалах предписывают Карья (действия), и что ритуалы имеют первостепенное значение и достоинства. Они считали Упанишады и другие тексты, относящиеся к самопознанию и духовности, должны иметь второстепенное значение, философский взгляд, который Веданта школа не согласна с.[104][107]

Mīmāsā положила начало изучению филология и философия языка.[111] Хотя их глубокий анализ языка и лингвистика повлиял на другие школы,[112] их взгляды не разделялись другими. Мимансакас считал, что целью и силой языка является прописывать правильный, правильный и правильный. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента, чтобы также описывать, развивать и выводить.[107] Мимансакас считал упорядоченную, основанную на законе, процессуальную жизнь главной целью и самой благородной необходимостью дхарма и общество, и божественная (теистическая) поддержка означает для этой цели. Школа Мимамса была влиятельной и основополагающей для школы Веданты, с той разницей, что Мимамса разработал и сделал упор на Кармакана (часть шрути который относится к церемониальным действиям и жертвенным ритуалам, ранним частям Вед), в то время как школа Веданты развивала и подчеркивала джнанакана (та часть Вед, которая относится к знанию монизма, последние части Вед).[104]

Веданта

В Веданта школа, построенная на учениях Упанишад и Брахма сутры с первого тысячелетия до нашей эры[89][113] и является самой развитой и самой известной из индуистских школ. Эпистемология ведантистов включала, в зависимости от подшколы, пять или шесть методов как правильных и надежных средств получения любой формы знания:[93] пратьякша (восприятие), анумана (вывод), упамана (сравнение и аналогия), артхапатти (постулат, вывод из обстоятельств), Anupalabdi (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство) и шабда (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).[52][51][50] Все они были дополнительно классифицированы каждой подшколой Веданты с точки зрения обусловленности, полноты, уверенности и возможности ошибки.[93]

Возникновение школы веданты представляло собой период, когда начало формироваться понимание, в большей степени сосредоточенное на знаниях. Они сосредоточены на джнана (знания) аспекты Ведическая религия и Упанишады. Сюда входили метафизические концепции, такие как атман и Брахмани упор на медитацию, самодисциплину, самопознание и абстрактную духовность, а не на ритуализм. Ученые-веданты древности и средневековья по-разному интерпретировали Упанишады. Следовательно, Веданта разделилась на множество подшкол, от теистического дуализма до нетеистического монизма, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и выпускала свои собственные серии дополнительных комментариев.[114][115]

Адвайта

Основная статья: Адвайта Веданта

Адвайта буквально означает «не два, одно единство». Это под-школа Веданты, которая утверждает духовный и универсальный недвойственность.[116][117] Его метафизика - это форма абсолютного монизмТо есть все высшая реальность взаимосвязано единством.[118][119] Это старейшая и наиболее широко признанная школа веданты. Основополагающие тексты этой школы - Брахма сутры и ранний Упанишады с 1 тысячелетия до н. э.[118] Его первым великим консолидатором был ученый 8 века. Ади Шанкара, который продолжил линию мысли учителей Упанишад, и учителя своего учителя Гаудапада. Он написал обширные комментарии к основным писаниям Веданты и известен как один из главных индуистских философов, от доктрин которых происходят основные направления современной индийской мысли.[120]

Согласно этой школе Веданты, вся реальность есть Брахман, и не существует ничего, что не было бы. Брахман.[121] Его метафизика включает понятие майя и атман. Майя означает «то, что существует, но постоянно меняется и поэтому духовно нереально».[122] Эмпирическая реальность считается всегда изменяющейся и, следовательно, «преходящей, неполной, вводящей в заблуждение, а не такой, какой она кажется».[123][124][125] Концепция атмана - это душа внутри каждого человека, каждого живого существа. Адвайта-ведантисты утверждают, что атман - это то же самое, что Брахман, и этот Брахман находится внутри каждого человека и всей жизни, все живые существа духовно взаимосвязаны, и есть единство во всем существовании.[126][127] Они считают, что двойственность и непонимание майя поскольку духовная реальность имеет значение, вызвано невежеством и является причиной печали, страдания. Дживанмукти (Освобождение в течение жизни) может быть достигнуто через самопознание, понимание того, что внутренний атман - это то же самое, что атман в другом человеке и весь Брахман - вечная, неизменная целостность космических принципов и истинной реальности.[128][127]

Вишишадвайта

Основная статья: Вишиштадвайта

Рамануджа (ок. 1037–1137) был главным сторонником философии Вишишадвайты, или квалифицированного недуализма. Вишишадвайта отстаивал концепцию Верховного Существа с основными качествами или атрибутами. Вишишадвайтинс выступал против адвайтинской концепции Брахмана как безличного пустого единства. Они видели в Брахмане вечное единство, но также и как источник всего творения, которое вездесуще и активно участвует в существовании. Для них ощущение субъект-объектного восприятия было иллюзией и признаком невежества. Однако индивидуальное самосознание не было полной иллюзией, поскольку оно происходило из универсального бытия, которым является Брахман.[129] Рамануджа увидел Вишну как олицетворение Брахмана.

Двайта

Двайта относится к теистической подшколе в Веданта традиция индуистской философии.[130][131] Также называется Таттвавада и Бимбапратибимбавада, подшкола Двайта была основана ученым XIII в. Мадхвачарья.[130] Школа Двайта Веданты считает, что Бог (Вишну, высшая душа) и индивидуальные души (дживатман) существуют как независимые реальности, и они различны.[132][133]

Двайта-веданта - это дуалистическая интерпретация Веды, поддерживает дуализм, теоретизируя существование двух отдельных реальностей.[130] Первая и единственная независимая реальность, утверждает школа Двайта, - это реальность Вишну или Брахман.[130] Вишну - высший Себя, подобно монотеистическому Богу в других основных религиях.[134] Отличительный фактор философии Двайта в отличие от монистической Адвайта Веданта, заключается в том, что Бог берет на себя личную роль и рассматривается как реальная вечная сущность, которая управляет и контролирует вселенную.[135] Нравиться Вишиштадвайта Подшкола веданты, философия Двайты также охватила Вайшнавизм, с метафизической концепцией Брахмана в Ведах, отождествляемой с Вишну и единственным Высшее Существо.[136][137] Однако, в отличие от Вишиштадвайты, который предполагает предельный ограниченный недвойственность, дуализм Двайты был постоянным.[133][132]

спасениев Двайте достижимо только по милости Бога Вишну.[130][138][139]

Двайтадвайта (Бхедабхеда)

Двайтадвайта был предложен Нимбарка, философ-вайшнав 13-го века из региона Андхра. Согласно этой философии существует три категории существования: Брахман, душа и материя. Душа и материя отличаются от Брахмана тем, что обладают атрибутами и способностями, отличными от Брахмана. Брахман существует независимо, а душа и материя зависимы. Таким образом, душа и материя существуют отдельно, но все же зависимо. Кроме того, Брахман - властелин, душа - наслаждающийся, а материя - предмет наслаждения. Также высшим объектом поклонения является Кришна и его супруга Радха, в котором приняли участие тысячи гопи; из Вриндаван; а преданность состоит в самоотдаче.

Шуддхадвайта

Шуддхадвайта "чисто недвойственная" философия, предложенная Валлабха Ачарья (1479–1531). Философ-основатель был также гуру Валлабхи. сампрадайа («традиция Валлаба») или Пусимарга, традиция вайшнавов, сосредоточенная на поклонении Кришне. Валлабхачарья провозглашает, что Брахман создал мир без связи с какими-либо внешними факторами, такими как майя (которая сама по себе является Его силой), и проявляет Себя через этот мир.[140] Поэтому Шуддхадвайта известна как «неизменная трансформация» или «авикрита паринамавада». Брахман или Ишвара пожелали стать множеством, и он стал множеством индивидуальных душ и мира. Джагат или Майя не являются ложными или иллюзорными, в отличие от физического материального мира. Валлабха признает Брахман как целое, а личность - как «часть» (но лишенную блаженства), подобную искрам и огню.[141]

Ачинтья Бхеда Абхеда

Основная статья: Ачинтья Бхеда Абхеда

Чайтанья Махапрабху (1486–1534), заявил, что душа или энергия Бога как отличны, так и неотличны от Бога, которого он идентифицировал как Кришну, Говинда, и что это, хотя и немыслимо, но можно испытать в процессе любовной преданности (бхакти). Он следовал концепции Двайты Мадхвачарьи.[142] Это философия «непостижимого единства и различия».

Cārvāka

Основная статья: Чарвака

Школа Чарвака - одна из настика или «неортодоксальные» философии.[143][11][144] Он отвергает сверхъестественное, подчеркивает материализм и философский скептицизм, считая эмпиризм, восприятие и условный вывод надлежащим источником знаний[145][146] Чарвака - это атеистический школа мысли.[147] Он утверждает, что нет ни загробной жизни, ни возрождения, все существование - это просто комбинация атомов и субстанций, чувства и разум являются эпифеноменом, а свободная воля существует.[28][29]

Брихаспати иногда называют основоположником философии Чарваки (также называемой Локаята). Большая часть первичной литературы Карваки, Бархаспатья сутры (ок. 600 г. до н. э.), однако, отсутствуют или утеряны.[147][148] Его теории и развитие были составлены на основе исторической вторичной литературы, такой как те, что были найдены в шастры, сутры и Индийская эпическая поэзия а также из текстов буддизм и из Джайнская литература.[147][149][150] Таттвопаплава-си sха философа-скептика Джаяраши Бхана многие ученые считают неортодоксальным текстом Чарваки.[151]

Одним из широко изучаемых принципов философии Чарваки было ее отрицание вывод как средство установления достоверных универсальных знаний и метафизический истины.[152] Другими словами, эпистемология Cārvāka утверждает, что всякий раз, когда кто-то выводит истину из набора наблюдений или истин, он должен признать сомнение; предполагаемое знание условно.[153]

Шиваизм

Часть серия на
Шиваизм
SaivismFlag.svg

Раннюю историю шиваизма определить сложно.[154] Тем не менее Шветашватара Упанишады (400 - 200 г. до н.э.)[155] считается самым ранним текстовым изложением систематической философии шиваизма.[156] Шиваизм представлен различными философскими школами, в том числе недуалистическими (абхеда), дуалист (бхеда) и недуалист с дуалистом (бхедабхеда) перспективы. Видьяранья в своих работах упоминает три основные школы мысли Шайвы -Пашупата шиваизм, Шайва Сиддханта и Pratyabhijña (Кашмирский шиваизм).[157]

Пашупата Шиваизм

Пашупата Шиваизм (Пашупата, "Пашупати") - старейшая из крупнейших школ Шайвы.[158] Философия секты пашупата систематизирована Лакулиш во 2 веке нашей эры. Пашу в Пашупати относится к эффекту (или сотворенному миру), слово обозначает то, что зависит от чего-то скрытого. Принимая во внимание, что пати означает причину (или принципиум), это слово обозначает Господа, который является причиной вселенной, пати или правителя.[159] Пашупаты не одобряли вайшнавское богословие, известное своей доктриной о служении душ Всевышнему, на том основании, что зависимость от чего-либо не может быть средством прекращения боли и других желаемых целей. Они признали, что те, кто зависят от других и стремятся к независимости, не будут освобождены, потому что они все еще зависят от чего-то другого, кроме себя. Согласно Пашупатасу, душа обладает атрибутами Верховного Божества, когда она освобождается от «зародыша всякой боли».[160]

Пашупаты разделили сотворенный мир на неодушевлённого и разумного. Нечувствующее было бессознательным и, таким образом, зависело от чувствующего или сознательного. Нечувствительное было далее разделено на следствия и причины. Эффекты были десяти видов: земля, четыре элемента и их качества, цвет и т. д. Причины были тринадцати видов: пять органов познания, пять органов действия, три внутренних органа, интеллект, принцип эго и принцип познания. Эти неодушевленные причины считались ответственными за иллюзорное отождествление Я с не-Я. Спасение в Пашупате предполагало союз души с Богом через интеллект.[161]

Шайва Сиддханта

Считается нормативным Тантрический Шиваизм, Шайва Сиддханта[162][163] предоставляет нормативные обряды, космологию и теологические категории тантрического шиваизма.[164] Будучи дуалистической философией, цель Шайва-сиддханты - стать онтологически отличным Шивой (по милости Шивы).[165] Эта традиция позже слилась с тамильским движением шайвов, и выражение концепций Шайва-сиддханты можно увидеть в поэзии бхакти. Наянарс.[166]

Кашмирский шиваизм

Кашмирский шиваизм возник во время восьмого[167] или девятый век н.э.[168] в Кашмир и добился значительных успехов, как в философском, так и в богословском плане, до конца XII века нашей эры.[169] Это классифицируется различными учеными как монистический[170] идеализм (абсолютный идеализм, теистический монизм, реалистический идеализм,[171] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм[171]). Это школа Шиваизм состоящий из Трика и его философская формулировка Pratyabhijña.[172]

Несмотря на то, что и кашмирский шиваизм, и адвайта-веданта - недвойственные философии, которые отдают приоритет Универсальному сознанию (Чит или же Брахман),[173] в Кашмирском Шависим, в отличие от Адвайты, все вещи являются проявлением этого Сознания.[174] Это означает, что с точки зрения Кашмира Шависим феноменальный мир (Шакти) реален, он существует и пребывает в Сознании (Чит).[175] Принимая во внимание, что Адвайта считает, что Брахман - это реальность (чистое сознание), и он неактивен (Nikriya), а феноменальный мир - это видимость (майя).[176] Согласно кашмирскому шиваизму, цель человеческой жизни - слиться с Шивой или универсальным сознанием или осознать свою уже существующую идентичность с Шивой посредством мудрости, йоги и изящества.[177]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ М. Чадха (2015) в «Справочнике Рутледжа по современной философии религии» утверждает, что Веды были источником знаний, но по-разному интерпретировались разными школами индуистской философии: «Священные тексты индуистов, Веды, по-разному интерпретируются шестью традиционными Индуистские философские школы. Даже в рамках одной школы философы расходятся во мнениях по поводу важности ведических утверждений. (...) Индуистские интеллектуальные традиции следует понимать как собрание философских взглядов, которые имеют текстуальную связь. Не существует единого, всеобъемлющего философская доктрина, разделяемая всеми интеллектуальными традициями индуизма, которая отличает их взгляды от других индийских религий, таких как буддизм или же Джайнизм по вопросам эпистемологии, метафизики, логики, этики или космологии. Веды считаются Апаурусейей, но по той же причине они не являются Словом Бога.[5]
  2. ^ Элиза Фрески (2012): Вед - нет деонтический властям в абсолютном смысле и могут не подчиняться, но признаны эпистемический авторитет ортодоксальной школы индуистской философии;[6] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий)
  3. ^ Обзор шести ортодоксальных школ с подробным описанием групп школ см. В: Радхакришнан и Мур, «Содержание», и стр. 453–487.

Рекомендации

  1. ^ Сокен Санскрит, Дарзана
  2. ^ а б c Эндрю Николсон (2013 г.), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877, страницы 2-5
  3. ^ Значение слова Даршана
  4. ^ а б c Клаус Клостермайер (2007), Индуизм: Руководство для начинающих, ISBN 978-1851685387, Глава 2, страница 26
  5. ^ М. Чадха (2015), Справочник Рутледж по современной философии религии (редактор: Грэм Оппи), Рутледж, ISBN 978-1844658312, страницы 127-128
  6. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегезис в Прабхакара Мимамсе, BRILL, ISBN 978-9004222601, стр.62
  7. ^ а б П. Билимория (2000), индийская философия (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-1135703226, стр.88
  8. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в изучении индуизма. Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  9. ^ Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689, страницы 101-119
  10. ^ Р. Томас (2014), Индуистские взгляды на эволюцию: Дарвин, Дхарма и дизайн. Социология религии, Vol. 75, № 1, страницы 164–165, Цитировать: «некоторые из древних индуистских традиций, такие как чарвака, имеют богатую традицию материализма, в общем, другие школы ...»
  11. ^ а б К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816077, стр. 67; Цитировать: «Из трех неортодоксальных систем, оставшаяся система, система Cārvāka, является индуистской системой.»;
  12. ^ В.В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как санкхья, существовали также явно атеистические школы индуистской традиции. Одной из яростных антисверхъестественных систем является / была так называемая школа Карвака ", Дои:10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x
    Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN 978-1591022992, стр. 84;
    Для общего обсуждения Карваки и других атеистических традиций в рамках индуистской философии см. Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650, страницы 367-378
  13. ^ а б c Клаус К. Клостермайер (1984), «Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии», издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583, страницы 124-134, 164-173, 242-265
  14. ^ а б Наводнение 1996 г., стр. 132-136, 162-169, 231-232.
  15. ^ Теун Гудриан и Санджукта Гупта (1981), Индусская тантрическая и шактинская литература, История индийской литературы, Том 2, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447020916, страницы 7-14
  16. ^ а б Клаус К. Клостермайер (1984), «Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии», издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583, страницы 219-223
  17. ^ Клаус К. Клостермайер (1984), «Мифологии и философии спасения в теистических традициях Индии», издательство Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0889201583, страницы 28-35
  18. ^ Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва Сиддханта, издательство Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120806320, страницы vii-xii
  19. ^ Хилко Шомерус и Хамфри Палм (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, издательство Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815698, страницы 13-19
  20. ^ а б Поттер 1991, п. 172.
  21. ^ а б Гутторм Флёйстад 1993, п. 137-154.
  22. ^ Карл Х. Поттер (1961), Свежая классификация философских систем Индии, Журнал азиатских исследований, Vol. 21, № 1, страницы 25-32
  23. ^ Студенческая Британская Индия (2000), Том 4, Британская энциклопедия, ISBN 978-0852297605, стр. 316
  24. ^ Поттер 1991, п. 98-102.
  25. ^ Николсон 2010.
  26. ^ а б Николсон, Эндрю Дж. (2014). Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории. Нью-Йорк: Columbia University Press. ISBN 9780231149877.
  27. ^ Джон Плотт, Джеймс Долин и Рассел Хаттон (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585, страницы 60-62
  28. ^ а б Р. Бхаттачарья (2011), Исследования по чарваке / локаяте, гимну, ISBN 978-0857284334, страницы 53, 94, 141-142
  29. ^ а б >Йоханнес Бронкхорст (2012), Свобода воли и индийская философия, Antiqvorvm Philosophia: An International Journal, Roma Italy, Volume 6, pages 19-30
  30. ^ Джеймс Лохтефельд, «Аживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798, стр. 22
  31. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, Глава 1
  32. ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175, стр. 64; Цитировать: «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585, стр. 63, Цитировать: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
    К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191, страницы 246–249, начиная с примечания 385;
    Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Philosophy Now (2013, требуется подписка);
  33. ^ Пол Дандас (2002), Джайны, 2-е издание, Рутледж, ISBN 978-0415266055, страницы 1-19, 40-44
  34. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, страницы 12-35
  35. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, стр. 36-63
  36. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, стр. 103-111
  37. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, страницы 112-127
  38. ^ Король 2007, п. 45.
  39. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, страницы 128-136
  40. ^ Карл Олсон, Множество красок индуизма, Rutgers University Press, 2007, стр. 237
  41. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, стр. 137-144
  42. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, стр. 64-86
  43. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, стр. 87-102
  44. ^ Коуэлл и Гоф (1882, переводчики), Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии Мадхва Ачарья, Восточная серия Трубнера, страницы 203-220
  45. ^ а б Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875, страницы 43-46
  46. ^ Том Флинн и Ричард Докинз (2007), Новая энциклопедия неверия, Прометей, ISBN 978-1591023913, страницы 420-421
  47. ^ Ньяя Реализм, в Perceptual Experience and Concepts in Classical Indian Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2015)
  48. ^ а б Дейл Рипе (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, ISBN 978-8120812932, страницы 227-246
  49. ^ а б Лохтефельд 2002, п. 520-521.
  50. ^ а б c d Наводнение 1996 г., п. 225.
  51. ^ а б c d е ж грамм час я Граймс 1989, п. 238.
  52. ^ а б c d е Perrett 2000С. 245-248.
  53. ^ Наводнение 1996 г., с. 232.
  54. ^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0365-5, стр.149
  55. ^ Рой Перретт, Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 (редактор: П. Билимория и др.), Ashgate, ISBN 978-0754633013, страницы 149-158
  56. ^ Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112, страницы 245-248
  57. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Princeton University Press, стр. 264, ISBN 0-691-08953-1
  58. ^ а б Санкхья - индуизм Британская энциклопедия (2014)
  59. ^ Джеральд Джеймс Ларсон (2011), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120805033, страницы 154-206
  60. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN 9780823931798, стр. 265
  61. ^ Т Бернар (1999), Индуистская философия, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1373-1, страницы 74–76
  62. ^ Хейни, Уильям С., Культура и сознание: возвращенная литература, Издательство Бакнеллского университета (1 августа 2002 г.). С. 42. ISBN 1611481724.
  63. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1. Motilal Banarsidass Publ. п. 258. ISBN 978-81-208-0412-8.
  64. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875, стр. 39
  65. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329, страницы 38-39
  66. ^ Джон К. Плотт и др. (1984), Глобальная история философии: период схоластики, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-0895816788, стр. 367
  67. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877, Глава 4, стр. 77
  68. ^ адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика - то есть страдание, причиненное внутренне по собственной инициативе, по причине других людей, вызванное стихийными бедствиями
  69. ^ а б Санкхья карика Ишвара Кришна, Генри Коулбрук (переводчик), Oxford University Press
  70. ^ Оригинальный санскрит: Санкхья карика Составлено и проиндексировано Ференцем Ружей (2015), Архивы санскритских документов;
    Второй перевод (стих 1): Ференц Ружа (1997), [Тройное страдание - Заметка о санкхья карика, X Всемирная конференция по санскриту: Бангалор, Венгерский университет, Будапешт;
    Третий перевод (все стихи): Самкхьякарика Ишвары Кришны Джон Дэвис (переводчик), Трубнер, Лондон, Архив Университета Торонто
  71. ^ Ларсон, Джеральд Джеймс. Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения. Мотилал Банарасидасс, 1998. С. 13. ISBN 81-208-0503-8.
  72. ^ Для краткого обзора философской школы йоги см .: Чаттерджи и Датта 1984, п. 43.
  73. ^ а б Эдвин Брайант (2011, Университет Рутгерса), Йога-сутры Патанджали IEP
  74. ^ Чаттерджи и Датта 1984, п. 43.
  75. ^ Радхакришнан, С.; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии. Принстон. п.453. ISBN 0-691-01958-4.
  76. ^ Мюллер (1899), глава 7, «Философия йоги», стр. 104.
  77. ^ Циммер, Генрих (1951). Философия Индии. Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01758-1. Боллинген серии XXVI; Отредактировано Джозеф Кэмпбелл, стр. 280
  78. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875, страницы x-xi, 101-107, 142 и глава Введение
  79. ^ Макс Мюллер, Шесть систем индийской философии, Лонгманс, стр. 410
  80. ^ Энциклопедия йоги и тантры Георг Фейерштейн
  81. ^ Энциклопедия йоги и Тантра, Георг Фейерштейн
  82. ^ Филлипс, Стивен Х. (1995). Классическая индийская метафизика: опровержения реализма и появление «новой логики». Издательство Open Court. стр.12–13.
  83. ^ Персонализм Стэнфордская энциклопедия философии (2013)
  84. ^ Нортроп Фрай (2006), Образованное воображение и другие труды по критической теории, 1933-1962, University of Toronto Press, ISBN 978-0802092090, стр. 291
  85. ^ Майк МакНами и Уильям Дж. Морган (2015), Справочник по философии Routledge, Routledge, ISBN 978-0415829809, стр. 135–136, Цитата: «Как дуалистическая философия, в значительной степени совпадающая с метафизикой санкхьи, йога ищет освобождения через осознание того, что Атман равен Брахману; она включает космогонический дуализм: пуруша - абсолютное сознание и пракрити - изначальная и первозданная материя».
  86. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875, страницы 141-142
  87. ^ а б c Аналитическая философия в ранней современной Индии Дж. Ганери, Стэнфордская энциклопедия философии
  88. ^ а б c d Оливер Лиман, Ключевые понятия восточной философии. Рутледж, ISBN 978-0415173629, 1999, стр.269.
  89. ^ а б c Майкл Брэнниган (2009), Поразение баланса: Учебник по традиционным азиатским ценностям, Роуман и Литтлфилд, ISBN 978-0739138465, стр. 7
  90. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Вайшешика-сутра Канады с комментарием Шанкары Мишры Б. Д. Басу (переводчик), Священные книги индусов, том 6, Архив Университета Торонто;
    О современных переводах и истории Вайшешика сутры в 1-м тысячелетии до н. Э. См .: Стивен Х. Филлипс (1998), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814899, страницы 38-54
  91. ^ DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, страницы 172-175
  92. ^ Граймс 1989, п. 225.
  93. ^ а б c П. Билимория (1993), Эпистемология Прамы: некоторые недавние разработки в азиатской философии - Том 7 (Редактор: Г. Флоистад), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1, страницы 137-154
  94. ^ M Hiriyanna (1993), Очерки индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860, страницы 228-237
  95. ^ а б Ньяя: индийская философия Британская энциклопедия (2014)
  96. ^ Наводнение 1996 г., pp. 221-227.
  97. ^ Б. Гупта (2012), Введение в индийскую философию: взгляды на реальность, знания и свободу, Рутледж, ISBN 978-0415800037, страницы 171-189
  98. ^ П. Т. Раджу (1985), Структурные глубины индийской мысли: на пути к конструктивной этике постмодерна, Государственный университет Нью-Йорка Press, ISBN 978-0887061394, стр. 223
  99. ^ Б. К. Матилал "Восприятие. Очерк классических индийских теорий познания" (Oxford University Press, 1986), стр. xiv.
  100. ^ а б DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, стр.172
  101. ^ Василис Витсаксис (2009), «Мысль и вера», Somerset Hall Press, ISBN 978-1935244042, стр.131
  102. ^ BK Matilal (1997), Логика, язык и реальность: индийская философия и современные проблемы, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807174, страницы 353-357
  103. ^ Оригинальный санскрит и перевод: Ньяя-сутры Готамы С. К. Видьябхушана (переводчик), Ашрам Бхуванесвари, Архив Университета Торонто; Печать 1990 года доступна в издательстве Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120807488 (Редактор: Н. Синха)
  104. ^ а б c Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедия азиатской философии, Рутледж, ISBN 978-0415862530, стр. 503
  105. ^ Мимамса Британская энциклопедия (2014)
  106. ^ М. Хирианна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810860, стр. 323-325
  107. ^ а б c d е ж Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедия азиатской философии (Редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, стр. 443-445
  108. ^ М. Хирианна (1993), Очерки индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810860, стр. 298-335
  109. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда. SUNY Нажмите.
  110. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги. Рутледж. п. 66.
  111. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  112. ^ Аннетт Вилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN 978-3110181593, страницы 23-24, 551-663
  113. ^ Оливер Лиман (1999), Ключевые концепции восточной философии, Routledge, ISBN 978-0415173636, стр. xiv
  114. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329, стр. 77;
    Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в философии, Том 1 (Редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108
  115. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN 978-0415173582, стр. 251;
    Р. Прасад (2009), Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957, страницы 345-347
  116. ^ Адвайта Веданта Сангита Менон (2012), IEP
  117. ^ Накамура, Хадзиме (1990), История ранней философии веданты. Первая часть, Motilal Banarsidass Publishers, стр. 110–114.
  118. ^ а б Наводнение 1996 г., стр. 239-244.
  119. ^ Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714, страницы 10-14
  120. ^ Ади Шанкара, Сенгаку Майеда, Британская энциклопедия (2013)
  121. ^ Ричард Брукс (1969), Значение «реального» в Адвайта Веданта, Философия Востока и Запада, Vol. 19, No. 4, pages 385-398
  122. ^ А.Ч. Дас (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Vol. 2, No. 2, страницы 144-154
  123. ^ H.M. Врум (1996), Никаких других богов, Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0802840974, стр. 57
  124. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555, стр.119
  125. ^ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индусские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438, страницы 14-16
  126. ^ Джон Коллер (2007), в Chad Meister and Paul Copan (Editors): The Routledge Companion to Philosophy of Religion, Routledge, ISBN 978-1-134-18001-1, страницы 98-106
  127. ^ а б Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272, страницы 19-40, 53-58, 79-86
  128. ^ Майкл Команс (1993), Вопрос о важности Самадхи в современной и классической Адвайта Веданте, Философия Востока и Запада. Vol. 43, выпуск 1, страницы 19-38
  129. ^ Кристофер Эттер (30 апреля 2006 г.). Исследование качественного неплурализма. iUniverse. С. 62–63. ISBN 978-0-595-39312-1.
  130. ^ а б c d е Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 340–344. ISBN 978-1-898723-94-3.
  131. ^ Индуистская философия, IEP, Цитата: «Двайта: Мадхва - один из главных теистических представителей Веданты. По его мнению, Брахман - личный Бог, и в частности, Он - индуистское божество Вишу».
  132. ^ а б Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 238–243, 288–293, 340–343. ISBN 978-1-898723-94-3.
  133. ^ а б Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1 и 2, издательство Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, страницы 12-13, 213-214, 758-759
  134. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571, страницы 124-127
  135. ^ Кристофер Эттер (2006), Исследование качественного неплурализма, iUniverse, стр. 59-60, ISBN 0-595-39312-8.
  136. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (Глава 15 Дипак Шарма). Издательство Оксфордского университета. п. 358. ISBN 978-0195148923.
  137. ^ Стокер, Валери (2011). "Мадхва (1238-1317)". Интернет-энциклопедия философии. Получено 29 февраля 2016.
  138. ^ Шарма, Б. Н. Кришнамурти (1962). Философия Шри Мадхвачарьи. Мотилал Банарсидасс (переиздание 2014 г.). С. 417–424. ISBN 978-8120800687.
  139. ^ Шарма, Чандрадхар (1994). Критический обзор индийской философии. Motilal Banarsidass. п. 373. ISBN 81-208-0365-5.
  140. ^ Деварши Раманатх Шастри, «Шуддхадвайта Даршан (Том 2)», изданный Мота Мандир, Бхойвада, Мумбаи, Индия, 1917 г.
  141. ^ «Брахмавад Санграха», паб. Вайшнава Митра Мандал Сарваджаник Ньяса, Индор, Индия, 2014.
  142. ^ Господь Чайтанья В архиве 7 июня 2002 г. Wayback Machine (krishna.com) «Это называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, непостижимое, одновременное единство и различие».
  143. ^ Р. Томас (2014), Индуистские перспективы эволюции: Дарвин, Дхарма и дизайн, Социология религии, Vol. 75, № 1, страницы 164–165, Цитировать: «некоторые из древних индуистских традиций, такие как чарвака, имеют богатую традицию материализма, в общем, другие школы ...»
  144. ^ Джессика Фрейзер (2014), Индуизм в Оксфордском справочнике атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650, страницы 367-378;
    Билл Кук (2005), Словарь атеизма, скептицизма и гуманизма, ISBN 978-1591022992, стр. 84
  145. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816077, стр. 67;
    Рой Перретт (1984), Проблема индукции в индийской философии, Философия Востока и Запада, 34 (2): 161-174
  146. ^ В.В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья, в индуистской традиции также существовали откровенно атеистические школы. Одной из яростно антисверхъестественных систем является / была так называемая школа Карвака ", Дои:10.1111 / j.1467-9744.2012.01274.x
  147. ^ а б c Радхакришнан, Сарвепалли и Мур, Чарльз (1957). Справочник по индийской философии. Издательство Принстонского университета. стр.227–249. ISBN 0-691-01958-4.
  148. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2013), Базовый текст и его комментарии: Проблема представления и понимания Карваки / Локаята, Аргумент: Двухгодичный философский журнал, Выпуск 1, Том 3, страницы 133-150
  149. ^ Бхаттачарья, Рамакришна (2002). «Фрагменты Чарваки: Новая коллекция». Журнал индийской философии. 30 (=6): 597–640.
  150. ^ Дейл Рипе (1996), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812932, страницы 53-58
  151. ^ Бальцерович, Петр (2016), Залта, Эдвард Н. (ред.), «Джаяраши», Стэнфордская энциклопедия философии (Издание весны 2016 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета., получено 8 июля 2020
  152. ^ Cowell, E.B .; Гоф, А. Э. (1882). Сарва-даршана-самграха или обзор различных систем индуистской философии. С. 5–7.
  153. ^ М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16
  154. ^ Таттвананда, Свами (1984), Секты вайшнавов, секты шайвов, поклонение матери (Первое исправленное издание), Калькутта: Firma KLM Private Ltd., стр. 45.
  155. ^ Наводнение 1996 г., п. 86.
  156. ^ Чакраварти, Махадев (1994), Концепция Рудра-Шивы сквозь века (Второе исправленное издание), Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 9, ISBN 81-208-0053-2.
  157. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. xii.
  158. ^ Наводнение (2003), стр. 206.
  159. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 104-105.
  160. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 103
  161. ^ Коуэлл и Гоф (1882), стр. 107
  162. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Шайва-сидданта», в Индийской христианской энциклопедии св. Фомы, изд. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 10 и далее.
  163. ^ Ксавьер Ирудаярадж, «Самопонимание священных писаний шайва-сидданты» в Индийской христианской энциклопедии Св. Фомы, изд. Джордж Менахери, Том III, 2010, стр. 14 и далее.
  164. ^ Наводнение (2006), стр. 120.
  165. ^ Наводнение (2006), стр. 122.
  166. ^ Наводнение 1996 г., п. 168.
  167. ^ Кашмирский шиваизм: тайное верховное, Лакшман Джи
  168. ^ Дычковский, стр. 4.
  169. ^ Трика-шиваизм Кашмира, Моти Лал Пандит, стр. 1
  170. ^ Кашмирский шиваизм: тайное высшее, Свами Лакшман Джи, стр.103.
  171. ^ а б Дычковский, стр. 51.
  172. ^ Flood (2005), стр. 56–68.
  173. ^ Сингх, Джайдева. Pratyãbhijñahṛdayam. Moltilal Banarsidass, 2008. PP. 24–26.
  174. ^ Дычковский, стр. 44.
  175. ^ Ксемараджа, пер. Джайдев Сингх, Спанда Карикас: Божественная творческая пульсация, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр.119
  176. ^ Шанкарананда (Свами). Сознание - это все, йога кашмирского шиваизма. PP. 56–59
  177. ^ Мишра, К. Кашмирский шиваизм, Центральная философия тантризма. PP. 330–334.

Библиография

дальнейшее чтение

  • Радхакришнан, Сарвепалли; и Мур, Чарльз А. Справочник по индийской философии. Издательство Принстонского университета; 1957. Принстонское издание в мягкой обложке, 12-е издание, 1989 г. ISBN 0-691-01958-4.
  • Рамбачан, Анантананд. «Мировоззрение Адвайты: Бог, мир и человечество». 2006 г.
  • Зильберман, Дэвид Б., Рождение смысла в индуистской мысли. Издательство D. Reidel Publishing Company, Дордрехт, Голландия, 1988. ISBN 90-277-2497-0. Глава 1. «Индуистские системы мышления как эпистемические дисциплины».

внешняя ссылка