WikiDer > Агама (индуизм)

Agama (Hinduism)
Чтобы узнать о других значениях слова "Агама", см. Агама (значения).
Часть серия на
Индуистские писания и тексты
OM symbol.svg
Связанные индуистские тексты

В Агамы (Деванагари: आगम, IAST: агама) представляют собой набор из нескольких Тантрический литература и Священные Писания из Индуистский школы.[1][2] Этот термин буквально означает традицию или «то, что сошло», а тексты Агамы описывают космологию, эпистемологию, философские доктрины, предписания медитации и практик, четыре вида йоги, мантры, строительство храма, поклонение божествам и способы достижения шестикратных желаний. .[1][3] Эти канонические тексты находятся в санскрит,[1] телугу и Тамильский (написано в Сценарий Grantha, Телугу сценарий и Тамильский сценарий).[4][5]

Три основных ответвления текстов Агамы: Шайва, Вайшнав, и Шакта.[1] Агамические традиции иногда называют Тантризм,[6] хотя термин «тантра» обычно используется специально для обозначения шакта-агам.[7][8] Литература по агамам обширна и включает 28 шайва-агам, 77 шакта-агам (также называемых тантрами) и 108 вайшнавских агам (также называемых тантрами). Панчаратра Самхиты) и многочисленные Упа-Агамы.[9]

Происхождение и хронология Агам неясны. Некоторые из них ведические, а другие - не ведические.[10] Традиции агамы включают Йога и концепции самореализации, некоторые включают Кундалини Йога,[11] аскетизм и философии от Двайта (дуализм) к Адвайта (монизм).[12][13] Некоторые предполагают, что это постведические тексты, другие - как доведические сочинения, датируемые более чем 1100 годом до нашей эры.[14][15][16] Эпиграфические и археологические данные свидетельствуют о том, что тексты Агамы существовали примерно в середине 1-го тысячелетия нашей эры, в Династия Паллавов эпоха.[17][18]

Ученые отмечают, что некоторые отрывки из Индуистский Тексты агамы, по-видимому, отвергают авторитет Веды, в то время как другие отрывки утверждают, что их заповеди раскрывают истинный дух Вед.[2][19][20] Литературный жанр агамы также можно найти в Ramaic традиции (т.е. Буддист, Джайна, так далее.).[21][22] Официально индуистская традиция Бали называется Агама индуистской дхармы в Индонезия.[23]

Этимология

Агама (санскрит आगम) происходит от корня глагола गम् (гам), означающего "идти" а предлог आ (ā) означает "к" и ссылается на Священные Писания как на «то, что сошло».[1]

Агама буквально означает «традиция»,[1] и относится к заповедям и доктринам, которые дошли до традиции.[8] Агама, утверждает Дхавамони, также является «общим названием религиозных текстов, которые лежат в основе индуизма и подразделяются на вайшнавские агамы (также называемые панчаратра самхитами), шайва-агамы и шакта-агамы (чаще называемые тантрами).[8]

Значимость

Развитие физической и умственной дисциплины с Йога это одна из четырех рекомендаций в текстах Агамы.[12] Над статуей позы йоги из Кашмир, центр монистических текстов Агамы.

Агамы, утверждает Раджешвари Гхос, обучают системе духовности, включающей ритуальное поклонение и этическое личное поведение через наставления бога.[требуется разъяснение][24] Способы поклонения в агамских религиях отличаются от ведических форм. В то время как ведическая форма яджна не требует идолов и святынь, агамские религии основаны на идолах с пуджа как средство поклонения.[24] Символы, иконы и храмы - необходимая часть агамической практики, в то время как нетеистические пути - альтернативные средства ведической практики.[24] Действия и будут руководить заповедями Агамы, в то время как знание - это спасение в ведических предписаниях.[24] Однако это не обязательно означает, что Агамы и Веды противоположны, согласно индуистским богословам средневековой эпохи. Тирумулярный, например, объяснили свою связь следующим образом: «Веды - это путь, а Агамы - это лошадь».[24][25]

Каждая агама состоит из четырех частей:[12][24]

  • Джнана пада, также называемая видья пада[12] - состоит из учения, философского и духовного знания, познания реальности и освобождения.
  • Йога пада - наставления по йоге, физической и умственной дисциплине.
  • Крийя пада - состоит из правил проведения ритуалов, строительства храмов (Мандир); принципы проектирования для лепки, резьбы и освящения идолов божеств для поклонения в храмах;[26] для различных форм посвящений или дикши. Этот код аналогичен кодам в Пураны и в буддийском тексте Садханамала.[12]
  • Чарья пада - устанавливает правила поведения, поклонения (пуджа), соблюдение религиозных обрядов, ритуалов, фестивалей и прайашчитт.

Агамы устанавливают три требования к месту паломничество: Стхала, Тиртха, и Мурти. Стхала относится к месту храма, Тиртха - это храмовый резервуар, а Мурти относится к образу бога (обычно идолу божества).[нужна цитата]

Сложные правила изложены в Агамах для Сильпы (искусство скульптура) с описанием требований к качеству мест, где должны быть построены храмы, типа изображений, которые будут установлены, материалов, из которых они будут сделаны, их размеров, пропорций, циркуляции воздуха, освещения в храмовом комплексе и т. д.[26] Манасара и Сильпасара - некоторые из работ, посвященных этим правилам. Ритуалы, выполняемые во время богослужений каждый день в храме, также следуют правилам, изложенным в Агамах.

Философия

Дизайн храма (Береговой храм) и иконография, такая как Натараджа (Танцующий Шива) описаны в текстах Агамы.[26][27]

Индуистские тексты Агамы представляют широкий спектр философий, начиная от теистический дуализм к абсолютному монизм.[13][28] Это разнообразие взглядов было признано в Главе 36 из Тантралока ученым X века Абхинавагупта.[13] Только в шиваизме существует десять дуалистических (двайта) Тексты Агамы, восемнадцать квалифицированных монизм-дуализм (бхедабхеда) Тексты Агамы и шестьдесят четыре монизма (Адвайта) Тексты Агамы.[29] Бхайрава-шастры монистичны, а Шива-шастры дуалистичны.[30][31]

Подобная широта разнообразных взглядов присутствует и в вайшнавских агамах. Тексты Агамы школ Шайвы и Вайшнавов основаны на существовании Атман (душа, я) и существование Абсолютной Реальности (Брахман - называется Шива в шиваизме и Вишну в вайшнавизме).[32] Тексты различаются соотношением между ними. Некоторые утверждают, что дуалистическая философия индивидуальной души и Высшей Реальности различны, в то время как другие заявляют о единстве между ними.[32] Кашмир Шайва Агамы постулируют абсолютное единство, то есть Бог (Шива) находится внутри человека, Бог находится внутри каждого существа, Бог присутствует повсюду в мире, включая все неживые существа, и нет духовной разницы между жизнью, материей, человеком и Бог. Параллельную группу среди вайшнавов составляют шуддхадвайтины (чистые адвайтины).[32]

Ученые обеих школ написали трактаты от дуализма до монизма. Например, Шиваграйогин подчеркивал неразличимость или единство бытия (между Атманом и Шивамом), которое реализуется через стадии, которые включают ритуалы, поведение, личную дисциплину и понимание духовного знания.[33] По словам Сони, это имеет поразительное сходство с ведантическими дискуссиями Шанкары, Мадхвы и Рамануджана.[33]

Связь с Ведами и Упанишадами

Основные статьи: Веды и Упанишады

Веды и Упанишады - общие писания индуизм, утверждает Дхавамони, в то время как Агамы являются священными текстами определенных сект индуизма.[8] Сохранившаяся ведическая литература относится к 1 тысячелетию до н. Э. И ранее, а сохранившиеся агамы - к 1 тысячелетию нашей эры.[8] Ведическая литература в шиваизме является первичной и общей, а агамы - это особые трактаты. С точки зрения философии и духовных заповедей, ни одна агама, противоречащая ведической литературе, утверждает Дхавамони, не будет приемлема для шайвов.[8] Точно так же вайшнавы трактуют Веды вместе с Бхагавад Гита как основное священное писание, а самхиты (агамы) как экзегетика и изложение философии и духовных заповедей в них.[8] Шакты с таким же почтением относятся к ведической литературе и рассматривают тантры (агамы) как пятую Веду.[8]

Наследие Агам, как утверждает Кришна Шивараман, было «ведическим нравом, созревшим в монизме Упанишад, представляющем высшую духовную реальность как Брахман и путь к осознанию, изображенный в Гите».[34]

Веда - это корова, настоящая Агама - это молоко.

— Умапати, перевод Дэвида Смита[35]

Тексты

Шайва Агамы

Шайва-агамы находятся в четырех основных школах: Капала, Каламука, Пашупата и Шайва, и всего 28:

  1. Камикам
  2. Йогаджам
  3. Чинтям
  4. Каранам
  5. Аджитам
  6. Deeptham
  7. Сукскмам
  8. Сахасрам
  9. Ашуман
  10. Супрабедхам
  11. Виджаям
  12. Нишвасам
  13. Сваямбхувам
  14. Аналам
  15. Veeram
  16. Rouravam
  17. Макутам
  18. Вималам
  19. Чандрагнанам
  20. Bimbam
  21. Prodgeetham
  22. Лалитам
  23. Сидхам
  24. Santhanam
  25. Сарвоктам
  26. Парамешварам
  27. Kiranam
  28. Ватулам
Части рукописи Нихсвасататтвасамхиты из Непал, воспроизведенный в 1912 году с оригинала на пальмовом листе, связывающий Шайва Агаму с эзотерической тантрой.[36]

Шайва сиддханта

Шайва-агамы привели к Шайва Сиддханта философия в тамилоязычных регионах Южной Индии и положила начало Кашмирский шиваизм в северо-индийском регионе Кашмир.

Кашмирский шиваизм

Агамы кашмирского шиваизма также называют Трика-шастрой.[37] Он сосредоточен в основном на системе Трики, состоящей из малини, сиддха и намака-агам, и почитает триаду Шива, Шакти, Нара (связанная душа) и союз Шивы с Шакти.[38] Философия трики получила свое название от трех шакти, а именно, пара, апара и параапара; и обеспечивает три режима познания реальности, то есть недвойственное (абхеда), недвойственный кум-дуальный (бхедабхеда) и дуальный (бхеда). Литература кашмирского шиваизма делится на три категории: агама шастра, спанда шастра и Pratyabhijna шастра.[38] Хотя считается, что Трика Шастра в форме Агама Шастры существовала вечно, основателем системы считается Васугупта (850 г. н.э.), которому были ниспосланы Шива-сутры.[37][38] Каллата в Спанда-вритти и Кшемараджа в своем комментарии Вимаршини заявляет, что Шива открыл секретные доктрины Васугупте, а Бхаскара в своей Варттике говорит, что Сиддха открыл учения Васугупте во сне.[37]

Шакта Агамы

Шакта-агамы используют Шиву и Шакти, а также единый взгляд как основу духовного знания.

Шакта-агамы широко известны как тантры,[8][9] и они проникнуты почтением к женскому началу, представляя богиню как средоточие и рассматривая женское начало как равную и существенную часть космического существования.[39] Женское начало Шакти Понятие (буквально энергия и сила) встречается в ведической литературе, но оно раскрывается в обширных текстовых деталях только в Шакта-агамах. В этих текстах подчеркивается женское начало как творческий аспект мужской божественности, космогонической силы и всепроникающей божественной сущности. Теософия, как утверждает Рита Шерма, представляет мужское и женское начало в «состоянии изначального, трансцендентного, блаженного единства».[39] Женское начало - это воля, знание и деятельность, она не только матрица творения, она есть творение. В тантрических текстах этой индуистской секты, объединенной с мужским принципом, женщина является Абсолютом.[39]

Шакта-агамы связаны с Шайва-агамами, с их соответствующим акцентом на Шакти или Лямбду с Шивой в Шакта-тантре и на Шиве в текстах Шива.[39] ДасГупта утверждает, что Шива и Шакти являются «двумя аспектами одной и той же истины - статическим и динамическим, трансцендентным и имманентным, мужским и женским», и ни один из них не существует без другого, динамическая сила Шивы - это Шакти, и она не существует без него, она - высшая истина, а он - проявленная сущность.[39]

Шакта-агам или шакта-тантр - 64.[9] Некоторые из старых тантрических текстов этого жанра называются Ямалас, который буквально означает, утверждает Теун Гудриан, «изначальное блаженное состояние недвойственности Шивы и Шакти, конечную цель тантрического садхаки».[40]

Вайшнавские агамы

Основная статья: Панчаратра

Вайшнавские агамы делятся на две основные школы: Панчаратра и Вайханасас. В то время как Викханаса-агамы были переданы от Виханаса Риши его ученикам Бригу, Маричи, Атри и Кашьяпе, Панчаратра-агамы подразделяются на три: Дивья (от Вишну), Мунибхаашита (от Муни, мудрецов), и Aaptamanujaprokta (из высказываний надежных мужчин).[1]

Вайкханаса Агама

Основная статья: Вайкханаса

Считается, что Махариши Виханаса руководил составлением набора агам под названием Вайкханаса Агама. Мудрец Виханаса концептуализируется как порожденное разумом творение, т.е. Маанасика Утбхавар Господа Нараяны.[41] Первоначально Виханаса передал знание девяти ученикам в первой манвантаре - Атри, Бхригу, Маричи, Кашьяпа, Васишта, Пулаха, Пуластья, Крату и Ангирас. Однако до наших дней сохранились только те, которые принадлежали Бхригу, Маричи, Кашьяпе и Атри. Считается, что четыре риши получили культ и знание Вишну от первого викаханса, то есть от старшего Брахмы в Сваямбхува манвантаре. Таким образом, четыре мудреца Атри, Бхригу, Маричи, Кашьяпасчитаются распространителями вайкханаса-шастр. В сочинении ученицы мудреца Виханаса Маричи, а именно в «Ананда-самхите», говорится, что Виханаса подготовил Вайкханаса-сутру в соответствии с ветвью Яджурведы и был самим Брахмой.[41]

Всего дошедших до нас текстов вайкханаса-агамы насчитывается 28, и они известны из текстов виманарчакакальпа и ананда самхита, составленных маричи, которые перечисляют их. Они есть:[42][43]

Тринадцать адхикаров, созданных Бхригу, - это кхилатантра, пуратантра, васадхикара, читрадхикара, манадхикара, крийадхикара, арчанадхикара, йаджнадхикара, нахрадхадхикара, варнадахрадхикара, нахрадхикара-кара. Однако ананда самхита приписывает Бхригу десять дел, а именно: кхила, хиладхикара, пурадхикара, васадхикарана, арчанадхикарана, манадхикарана, крийадхикара, нируктаракаджикара, нируктараджикара.[нужна цитата]

Восемь самхит, созданных Маричи, - это Джая самхита, Ананда самхита, Санджняна самхита, Вира самхита, Виджая самхита, Виджита самхита, Вимала самхита, Джнана самхита. Однако Ананда самхита приписывает Маричи следующие произведения: джая самхита, ананда самхита, санджняна самхита, вира самхита, виджая самхита, виджита самхита, вимала самхита, калпа самхита.[нужна цитата]

Кашьяпа написал три Канды: Сатьякана, Таркакана, Джнянакана. Однако Ананда Самхита приписывает сатйакану, кармакану и гьянакану Кашьяпе.[нужна цитата]

Атри создал 4 тантры: Пурватантра, Атреятантра, Вишутантра, Уттаратантра.[нужна цитата] Однако Ананда Самхита приписывает Атри пурватантру, вишутантру, уттаратантру и махатантру.[нужна цитата]

Панчаратра Агама

Смотрите основную статью: Панчаратра

Подобно Вайкханаса-агаме, Панчаратра-агаме, Вишванатха-агама сосредоточена вокруг поклонения Господу Вишну. В то время как Вайкханса в основном имеет дело с Вайдхи-бхакти, Панчаратра-агама учит как вайдхи, так и Рагануга-бхакти.[44]

Сура Агамас

Сура или саура-агамы составляют одну из шести популярных религий, основанных на агамах: шайва, вайшнава, шакта, ганапатья, каумара и сура. Саура-тантры посвящены солнцу (Сурья), а Сура-агамы используются в храмах поклонения Солнцу.

Ганапатья Агамы

Параманада-тантра упоминает количество сектантских тантр: 6000 для вайшнавов, 10000 для Шайвы, 100000 для Шакты, 1000 для Ганапатья, 2000 для Сауры, 7000 для Бхайравы и 2000 для Якша-бхутади-садханы.[7]

История и хронология

Хронология и история текстов Агамы неясны.[18] Сохранившиеся тексты Агамы, вероятно, были составлены в 1-м тысячелетии нашей эры, вероятно, существовали к 5-му веку нашей эры.[18] Тем не менее, такие ученые, как Раманан, ссылаются на архаическую просодию и лингвистические свидетельства, чтобы утверждать, что начало литературы Агамы восходит к 5 веку до н.э., через десятилетия после смерти Будды.[8][18][45]

Храмовые и археологические надписи, а также текстовые свидетельства предполагают, что тексты Агамы существовали к 7 веку в Династия Паллавов эпоха.[17] Однако Ричард Дэвис отмечает, что древние агамы «не обязательно являются агамами, сохранившимися в наше время». Тексты со временем подвергались доработке.[17]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3068-2. LCCN 96012383. страницы 16–17
  2. ^ а б Юлиус Липнер (2004), Индуизм: путь баньяна, в The Hindu World (Редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0-415-21527-7, страницы 27–28
  3. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), индуистско-христианский диалог, Родопи, ISBN 978-90-420-1510-4, страницы 54–56
  4. ^ Индира Петерсон (1992), Стихи Шиве: Гимны тамильских святых, Princeton University Press, ISBN 978-81-208-0784-6, страницы 11–18
  5. ^ A Datta (1987), Энциклопедия индийской литературы: A-Devo, Sahitya Akademi, ISBN 978-0-8364-2283-2, стр.95
  6. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, Wipf and Stock Publishers, ISBN 978-1-61097-828-6, стр.128
  7. ^ а б Банерджи, С. К. (2007). Товарищ по тантре. Abhinav Publications. ISBN 81-7017-402-3 [1]
  8. ^ а б c d е ж грамм час я j Мариасусай Дхавамони (1999), индуистская духовность, Григорианский университет и Библейская пресса, ISBN 978-88-7652-818-7, страницы 31–34 со сносками
  9. ^ а б c Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма: третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4, страницы 49–50
  10. ^ П. Т. Раджу (2009), Философские традиции Индии, Рутледж, ISBN 978-81-208-0983-3, стр. 45; Цитировать: Слово Агама означает «нисходящий», а литература - это литература традиций, которые представляют собой смесь ведических с некоторыми неведическими, которые позже были ассимилированы с ведическими..
  11. ^ Сингх, Л. П. (2010). Тантра, ее мистическая и научная основа, Издательство Концепт. ISBN 978-81-8069-640-4
  12. ^ а б c d е Жан Филлиозат (1991), религия, философия, йога: подборка статей, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0718-1, страницы 68–69
  13. ^ а б c Ричард Дэвис (2014), Ритуал в колеблющейся Вселенной: поклонение Шиве в средневековой Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7, стр. 167, примечание 21, цитата (стр. 13): «Некоторые агамы отстаивают монистическую метафизику, в то время как другие решительно дуалистичны. Некоторые заявляют, что ритуал является наиболее эффективным средством религиозного достижения, в то время как другие утверждают, что знание важнее».
  14. ^ Гай Бек (1993), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, University of South Carolina Press, ISBN 978-0-87249-855-6, страницы 151–152
  15. ^ Трипат, С. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN 978-81-87746-04-1
  16. ^ Драбу, В. Н. (1990). Шайвагамас: исследование социально-экономических идей и институтов Кашмира (200 г. до н.э. - 700 г. н.э.), Издательская компания Инд. ISBN 978-81-85182-38-4. LCCN lc90905805
  17. ^ а б c Ричард Дэвис (2014), Поклонение Шиве в средневековой Индии: ритуал в колеблющейся Вселенной, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-60308-7, страницы 12–13
  18. ^ а б c d Хилко Виардо Шомерус и Хамфри Палмер (2000), Шайва Сиддханта: Индийская школа мистической мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1569-8, страницы 7–10
  19. ^ Примеры стихов из текста Агамы вайшнавизма, восхваляющих Веды и содержащуюся в них философию, см. В Sanjukta Gupta (2013), Lakṣmī Tantra: A Pāñcarātra Text, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1735-7, страницы xxiii-xxiv, 96, 158–159, 219, 340, 353 со сносками, цитата: "Чтобы не нарушать законы дхарма и чтобы поддерживать семью, управлять миром без беспокойства, устанавливать нормы и удовлетворять меня и Вишну, Бога богов, мудрые не должны нарушать ведические законы даже в мыслях. - Тайный метод самоотречения, Лакшми-тантра, Панчаратра-агама ».
  20. ^ Примеры из литературы по шиваизму см. В T Isaac Tambyah (1984), Psalms of a Saiva Saint, Asian Educational Services, ISBN 978-81-206-0025-6, страницы xxii-xxvi
  21. ^ Хелен Барони (2002), Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма, издательство Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-2240-6, стр. 3
  22. ^ Тигунайт, Раджмани (1998), Шакти, сила в тантре: научный подход, Издательство Гималайского института. ISBN 978-0-89389-154-1. LCCN 98070188
  23. ^ Джун Макдэниел (2010), Агама индуистской дхармы Индонезия как новое религиозное движение: индуизм воссоздан в образе ислама, Nova Religio, Vol. 14, № 1, страницы 93–111
  24. ^ а б c d е ж Гхош, Раджешвари (1996). Культ Тьягараджи в Тамилнану: исследование конфликта и приспособления. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1391-X. [2]
  25. ^ Томас Маннинежат (1993), Гармония религий: Веданта Сиддханта Самарасам из Таюманавара, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1001-3, стр.135
  26. ^ а б c В. Бхарн и К. Круше (2012 г.), Новое открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии, Cambridge Scholars Publishing, ISBN 978-1-4438-4137-5, страницы 37–42
  27. ^ Арчана Верма (2012 г.), Храмовые изображения полуострова Индии раннего средневековья, издательство Ashgate, ISBN 978-1-4094-3029-2, страницы 150–159, 59–62
  28. ^ Д.С. Шарма (1990), Философия садханы, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-0347-1, страницы 9–14
  29. ^ Марк Дычковски (1989), Канон Шайвагамы, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0595-8, страницы 43–44
  30. ^ Дж. С. Васугупта (2012), Шива-сутрас, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0407-4, страницы 252, 259
  31. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0, страницы 162–167
  32. ^ а б c Ганеш Тагаре (2002), Философия Pratyabhijñā, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1892-7, страницы 16–19
  33. ^ а б Джаяндра Сони (1990), Философская антропология в Шайва Сиддханте, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0632-8, страницы 178–181, 209–214
  34. ^ Кришна Шивараман (2008), Веды индуистской духовности через Веданту, Мотилал Банаршидасс, ISBN 978-81-208-1254-3, стр. 263
  35. ^ Дэвид Смит (1996), Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-48234-9, стр.116
  36. ^ Теун Гудриан (1981), индуистская тантрическая и шактинская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02091-6, стр. 36
  37. ^ а б c Сингх, Дж. (1979). Шива-сутры: йога высшей личности: текст сутр и комментарий Вимаршини из Kṣemarāja, переведенный на английский язык с введением, примечаниями, текущим описанием, глоссарием и указателем. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0407-4. LCCN lc79903550. [3]
  38. ^ а б c Шарма, Д.С. (1983). Философия садханы: со специальной ссылкой на философию трики в Кашмире. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-0347-1. LCCN lc89027739 [4]
  39. ^ а б c d е Рита Шерма (2000), редакторы: Альф Хильтебайтель и Кэтлин М. Эрндл, Является ли богиня феминисткой ?: Политика богинь Южной Азии, New York University Press, ISBN 978-0-8147-3619-7, страницы 31–49
  40. ^ Теун Гудриан (1981), индуистская тантрическая и шактинская литература, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-02091-6, страницы 39–40
  41. ^ а б Шри Рамакришна Дикшитулу и Шриман Варадакчари СаТхакопан Свами. Шри ВайкхАнаса Бхагавад Шастрам [5] В архиве 2012-09-15 в Wayback Machine
  42. ^ "Книги Вайханаса Агамы". Архивировано из оригинал на 2011-03-19. Получено 2012-09-10.
  43. ^ Венкатадриагарам Варадачари (1982). Агамы и южноиндийский вайшнавизм. Мемориальный фонд профессора М. Рангачарьи.
  44. ^ Пробудившаяся Индия, Том 112, 2007 год, стр.88, Офис Прабуддха Бхараты.
  45. ^ ДеКароли, Роберт (2004). Призраки Будды: индийские народные религии и формирование буддизма. Oxford University Press, НАС. ISBN 978-0-19-516838-9.

Источники