WikiDer > Абхинавагупта

Abhinavagupta

Абхинавагупта
Личное
Родившийся
Шанкара

c. 950 CE
Умерc. 1016 CE
Религияиндуизм
CreedКашмирский шиваизм
Религиозная карьера

Абхинавагупта (ок. 950 - 1016 CE[1][2]) был философ, мистика и косметолог из Кашмир.[3] Он также считался влиятельным музыкант, поэт, драматург, экзегет, теолог, и логик[4][5] - а полиматический личность, оказавшая сильное влияние на Индийская культура.[6][7]

Абхинавагупта родился в Кашмирский брамин[8] семья ученых и мистиков и изучал все школы философии и искусства своего времени под руководством целых пятнадцати (или более) учителей и гуру.[9] За свою долгую жизнь он выполнил более 35 работ, самая большая и известная из которых - Тантралока, энциклопедический трактат по всем философским и практическим аспектам Каула и Трика (известный сегодня как Кашмирский шиваизм). Еще один из его очень важных вкладов был в области философии эстетики с его знаменитым Абхинавабхарати комментарий Наньяшастра из Бхарата Муни.[10]

Жизнь

«Абхинавагупта» не было его настоящим именем, а скорее титулом, который он получил от своего учителя, что имело значение «компетентность и авторитет».[11][12] В своем анализе Джаяратха (1150–1200 гг. Н.э.)[13] - который был самым важным комментатором Абхинавагупты - также раскрывает еще три значения: «быть всегда бдительным», «присутствовать везде» и «защищаться похвалами».[14] Раниеро Ноли, единственный санскрит ученый, выполнивший перевод Тантралока на европейском языке упоминает, что «Абхинава» также означает «новый»,[15] как ссылка на постоянно обновляющуюся творческую силу его мистического опыта.

От Джаяратхи мы узнаем, что Абхинавагупта обладал всеми шестью качествами, необходимыми для получателей огромного уровня шактипата, как описано в священных текстах (Śrīpūrvaśāstra):[16] непоколебимая вера в Бога, осознание мантры, контроль над объективными принципами (имеется в виду 36 таттв), успешное завершение всех предпринятых действий, поэтическое творчество и спонтанное знание всех дисциплин.[17]

Творение Абхинавагупты хорошо сбалансировано между ветвями триады (Трика): буду (icchā), знание (гьяна), действие (крийа); его работы также включают религиозные песни, академические / философские работы[11] и работы, описывающие ритуальные / йогические практики.[18]

Как автор считается систематизатором философской мысли. Он реконструировал, рационализировал и организовал философское знание в более последовательную форму.[19] оценивая все доступные источники своего времени, мало чем отличаясь от современного научного исследователя Индология.

Различные современные ученые охарактеризовали Абхинавагупту как «блестящего ученого и святого».[20] "вершина развития кашмирского шиваизма"[20] и «обладающий йогической реализацией».[11]

Социальное происхождение, семья и ученики

«Волшебное» рождение

Термин, которым сам Абхинавагупта определяет свое происхождение, - «йогинибху», «рожденный от йогини'.[11][21] В кашмирском шиваизме и особенно в Кауле считается, что потомство родителей «утвердилось в божественной сущности Бхайрава",[22] наделен исключительными духовными и интеллектуальными способностями. Такой ребенок должен быть «хранилищем знаний», который «даже будучи ребенком в утробе матери, имеет форму Шива",[14] перечислить лишь некоторые из классических атрибутов его вида.

Родители

Абхинавагупта родился в Кашмирский брамин семья.[23] Его мать, Вимала (Вималакала) умер, когда Абхинавагупте было всего два года;[24][25] в результате потери матери, к которой он, как сообщается, был очень привязан,[16] он все больше отдалялся от мирской жизни и все больше сосредоточивался на духовных усилиях.

Отец, Нарасимха Гупта, после смерти жены предпочел аскетический образ жизни, воспитывая троих детей. У него был развитый ум и сердце, «чрезвычайно украшенное преданностью Махешваре (Шиве)».[24] (по собственным словам Абхинавагупты). Он был первым учителем Абхинавагупты, обучая его грамматика, логика и литература.[26]

Семья

У Абхинавагупты были брат и сестра. Брат, Манората, был искушенным преданным Шивы.[27] Его сестра, Амба (вероятное имя, согласно Навдживану Растоги), посвятила себя поклонению после смерти своего мужа в поздней жизни.

Его двоюродный брат Карна еще с юности демонстрировал, что он уловил суть шиваизма и был оторван от мира. Его женой, вероятно, была старшая сестра Абхинавагупты, Амба,[28] Который с благоговением смотрел на своего прославленного брата. У Амбы и Карны был сын Йогешваридатта, рано одаренный йогой.[29] (йогешвар означает «владыка йоги»).

Абхинавагупта также упоминает своего ученика Рамадеву как преданного делу изучения писаний и служению своему учителю.[28] Другим двоюродным братом был Кшема, возможно, такой же, как знаменитый ученик Абхинавагупты, Кшемараджа. Мандра, друг детства Карши, была их хозяином в пригородной резиденции; он был не только богат и обладал приятной личностью, но и в равной степени образован.[30] И наконец, что не менее важно, Ватасика, тетя Мандры, которую Абхинавагупта особо упомянул за заботу о нем с исключительной преданностью и заботой; чтобы выразить свою благодарность, Абхинавагупта заявил, что Ватасика заслуживает похвалы за успешное завершение своей работы.[31]

Здесь складывается картина, что Абхинавагупта жил в заботливой и защищенной среде, где его творческая энергия получала всю необходимую поддержку. Все вокруг него были полны духовного рвения и приняли Абхинавагупту как своего духовного учителя. Такая поддерживающая группа из семьи и друзей была столь же необходима, как и его личные гениальные качества, чтобы завершить работу значительного масштаба. Тантралока.

Предки

По собственному рассказу Абхинавагупты, его наиболее далекого известного предка звали Атригупта, он родился в Мадхьядеше: [Манусмирти (около 1500 г. до н.э., 21 февраля) определяет регион Мадхьядеш как обширные равнины между Гималаями и горами Виндхья и к востоку от реки Винасана ( невидимая Сарасвати) и к западу от Прая]. Родившись в Мадхьядеше, он отправился в Кашмир по просьбе короля Лалитадитья,[32][33] около 740 г. н.э.[34]

Мастера

Абхинавагупта известен своей неистовой жаждой знаний. Для учебы он взял много учителей (аж пятнадцать),[35] как философы-мистики, так и ученые. Он подошел Вайнавы, Буддисты, Шиддханта шиваисты, а Трика ученые.

Среди самых выдающихся своих учителей он перечисляет четверых, двое из которых были Ваманатхой, которые научили его дуалистическому шиваизму,[36] и Бхутираджа в дуалистической / недуалистической школе. Бхутираджа был не только учителем знаменитого Абхинавагупты, но и отцом двух выдающихся ученых.[37]

Лакṣманагупта, прямой ученик УтпаладеваАбхинавагупта, принадлежащий к линии Траямбаки, очень уважал его и обучал его всем школам монистической мысли: Крама, Трикаи пратьябхиджня (кроме Кула).[36]

Шамбхунатха учил его четвертой школе (Ардха-трайамбака). Эта школа на самом деле Каула, и она была создана дочерью Траямбаки.

Для Абхинавагупты Шамбхунатха был самым почитаемым гуру. Описывая величие своего учителя, он сравнил Шамбхунатху с Солнцем, в его силе рассеять невежество из сердца, и, в другом месте, с «Луной, сияющей над океаном знания Трики».[38]

Абхинавагупта получил посвящение Каулы через жену Шамбхунатхи (действовавшую как дути или канал). Энергия этого посвящения передается и сублимируется в сердце и, наконец, в сознание. Такой метод труден, но очень быстр и предназначен для тех, кто избавился от своих умственных ограничений и чист.

Это был Шамбхунатха, который попросил его написать Тантралока. Как гуру он оказал глубокое влияние на структуру Тантралока[39] и в жизни его создателя, Абхинавагупты.[40]

Еще двенадцать его главных учителей перечислены по именам, но без подробностей.[41] Считается, что у Абхинавагупты было больше учителей средней школы. Более того, за свою жизнь он накопил большое количество текстов, из которых он цитировал в своем великом опусе, в своем желании создать синтетическую, всеобъемлющую систему, в которой контрасты различных писаний могут быть разрешены путем интеграции в высшую перспективу. .

Стиль жизни

Абхинавагупта всю жизнь оставался холостым,[42] и как адепт Каула, по крайней мере, изначально поддерживался брахмачарья и предположительно использовал жизненную силу своей энергии (оджас), чтобы углубить свое понимание духовной нервной системы, которую он описал в своих работах - системы, включающей ритуальный союз между Пурушей (как Шива) и Шакти. Такой союз по сути нефизический и универсальный, и поэтому Абхинавагупта считал себя всегда в общении с Шива-Шакти. В контексте своей жизни и учений Абхинавагупта проводит параллель с Шивой как аскет и наслаждающийся.

Он усердно учился по крайней мере до тридцати-тридцати пяти лет.[34] Для этого он путешествовал, в основном, по Кашмиру.[43] По его собственному свидетельству, он достиг духовного освобождения благодаря практике Каула под руководством своего самого почитаемого учителя Шамбхунатхи.[40]

Он жил в своем доме (функционировал как ашрам) с членами его семьи и учениками,[44] и он не стал странствующим монахом, и он не взял на себя обычные обязанности своей семьи, но прожил свою жизнь как писатель и учитель.[38] Его личность описывалась как живое воплощение его видения.[4]

На эпохальной живописи пером он изображен сидящим в Вирасане в окружении преданных учеников и семьи, исполняющего своего рода трансовую музыку на вина диктуя стихи Тантралока одному из его участников - за ним две дути (женщины йог) ждет его. В легенде о моменте его смерти (помещенной где-то между 1015 и 1025 годами, в зависимости от источника) говорится, что он взял с собой 1200 учеников и отправился в пещеру ( Бхайрава Пещера, реальное место, известное по сей день), читая свое стихотворение Бхайрава-става, религиозный труд. Их больше никогда не видели, якобы вместе они переводятся в духовный мир.[45]

Работает

Трезубец (Triśūlābija maṇḍalam), символ и янтра Парама Шивы, представляющий триадные энергии пара, пара-апара и апара шакти

Работы Абхинавагупты делятся на несколько разделов: руководства по религиозным ритуалам, религиозные песни, философские работы и философия эстетики. Здесь перечислены большинство его работ.[10] Заголовки, написанные жирным шрифтом, представляют собой наиболее важные из них.

Религиозные произведения

Тантралока

Его самая важная работа была Тантралока, (переводится как «пролить свет на тантру»), синтез всей системы Трики.[11] Его единственный полный перевод на европейский язык - итальянский - приписывают Раниеро Ньоли, теперь на его втором издании.[46] Эзотерическая глава 29 о ритуале Каула была переведена на английский вместе с Джаяратхакомментарий Джона Р. Дюпюша, преподобного доктора[14] Комплексное исследование контекста, авторов, содержания и ссылок Тантралока был опубликован Навживаном Растоги, профессором Университета Лакхнау.[47] Хотя нет переводов на английский язык Тантралока на сегодняшний день последний признанный мастер устной традиции кашмирского шиваизма, Свами Лакшман Джу, дал сжатую версию важных философских глав «Тантралока» в своей книге, Кашмирский шиваизм - тайное высшее.[48]

Другим важным текстом был комментарий к Паратришике: Паратришикавиварана, в котором подробно описывается значение фонематических энергий и их двух последовательных систем упорядочивания, Mātṛkā и Mālinī. Это был последний крупный переводческий проект Джайдева Сингх.[49]

Тантрасара

Тантрасара («Сущность тантры») - это краткая версия в прозе Тантралока, что было еще раз резюмировано в Тантрокчайя, и, наконец, представлен в очень краткой сводной форме под названием Тантраванадаханика - «Семя тантры».

Pūrvapañcikā был комментарием Пурватантра, известное как Малинивиджая Тантра, утеряна по сей день. Mālinīvijayā-varttika («Комментарий к Mālinīvijaya») представляет собой разносторонний комментарий к Малинивиджая тантрапервый куплет. Крамакели, "Игра Крамы" была комментарием Крамастотра, теперь потеряно. Бхагавадгитартха-самграха что переводится как "Комментарий к Бхагавад Гита"теперь есть английский перевод Бориса Марьяновича.[50]

Другие религиозные произведения: Паратришика-лагхувритти, "Краткий комментарий к Parātrīśikā", Paryantapañcāśīkā («Пятьдесят стихов о высшей реальности»), Рахасйапанчадашика («Пятнадцать стихов мистической доктрины»), Лагви пракрия ("Короткая церемония"), Девистотравиварана («Комментарий к гимну Деви») и Парамартхасара («Сущность Высшей Реальности»).

Молитвенные гимны

Абхинавагупта написал ряд религиозных стихов, большинство из которых были переведены на французский язык Лилиан Силберн:[51]

  • Бодхапанчадашика - «Пятнадцать стихов о сознании»;
  • Парамартхачарча - «Беседа о Высшей Реальности»;
  • Анубхаваниведана - «Дань внутреннему опыту»;
  • Anuttarāṣṭikā - «Восемь стихов на Ануттара";
  • Крама-стотра - гимн, отличный от основного текста Крама школа;
  • Бхайрава-става - «Гимн к Бхайрава";
  • Дехастхадеватачакра-стотра - «Гимн Колесу божеств, живущих в теле»;
  • Парамартхадвадашика - «Двенадцать стихов о высшей реальности» и
  • Махопадеша-вишшатика - «Двадцать стихов о великом учении».
  • Еще одно стихотворение Шивашактйавинабхава-стотра - «Гимн о нераздельности Шива и Шакти" был потерян.

Философские работы

Одна из самых важных работ Абхинавагупты - это Ишварапратйабхиджна-вимаршини («Комментарий к стихам о признании Господа») и Ишварапратйабхиджна-виврити-вимаршини ("Комментарий к объяснению Ишварапратьябхиджна"). Этот трактат является основным в передаче Pratyabhijña школа (ветвь кашмирского шиваизма, основанного на прямом признании Господа) до наших дней. Еще один комментарий к Pratyabhijña работай - Шивадритйа-лочана («Свет на Шивади») - теперь утерян. Еще один потерянный комментарий Падартхаправеша-ниршая-шика и Prakīrkavivaraa («Комментарий к записной книжке») со ссылкой на третью главу Вакьяпадия из Бхартрихари. Еще два философских текста Абхинавагупты: Катхамукха-тилака(«Орнамент лика бесед») и Бхедавада-видарана («Противостояние дуалистическому тезису»). Мысль Абхинавагупты находилась под сильным влиянием буддийской логики.[52]

Поэтические и драматические произведения

Абхинавагуптасамая важная работа по философии искусства - это Абхинавабхарати - длинный и сложный комментарий к Натья Шастра из Бхарата Муни. Эта работа была одним из наиболее важных факторов, способствовавших известности Абхинавагупты до сегодняшнего дня. Его наиболее важным вкладом было то, что он внес в теорию раса (эстетический привкус).

Другие поэтические произведения включают: Гхана-карпара-кулака-виврити, комментарий к "Ghaṭakarpara" Калидаса; Кавьякаунукавиварана, «Комментарий к чуду поэзии» (произведение Бхата Таута), ныне утерян; и Дхваньялокалочана, "Иллюстрация Дваньялоки", которая является известной работой Анандавардхана.

Рекомендации

  1. ^ Триадическое сердце Шивы, Пол Э. Мюллер-Ортега, стр. 12
  2. ^ Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 27
  3. ^ «Абхинавагупта - философ».
  4. ^ а б Повторный доступ к Абхинавагупте, Навживан Растоги, страница 4
  5. ^ Ключ к Ведам, Наталия Михайлова, стр.169
  6. ^ Философия пратьябхиджны, Ганеш Васудео Тагаре, стр. 12
  7. ^ Companion to Tantra, S.C. Banerji, page 89.
  8. ^ Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (1 января 1996 года). Живое освобождение в индуистской мысли. SUNY Нажмите. п. 188.
  9. ^ Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 35
  10. ^ а б Люче деи Тантра, Тантралока, Абхинавагупта, Раниеро Ноли, страница LXXVII
  11. ^ а б c d е Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр.20.
  12. ^ Кашмирский тантризм крама; Навживан Растоги, стр.157
  13. ^ Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 92
  14. ^ а б c Ритуал Кула, подробно описанный в главе 29 Тантралоки, Абхинавагупта; Джон Р. Дюпуш, стр. 4
  15. ^ Люче дей Тантра, Тантралока, Абхинавагупта, Раниеро Ноли, 1999, стр.
  16. ^ а б Абхинавагупта, Ганеш Трямбак Дешпанде, стр.19
  17. ^ Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр.21.
  18. ^ Повторный доступ к Абхинавагупте, Навдживан Растоги, страница 8
  19. ^ Повторный доступ к Абхинавагупте, Навдживан Растоги, страница 10
  20. ^ а б Ишвара Пратьябхиджна Карика Утпаладевы, Стихи о признании Господа; Б. Н. Пандит, стр. XXXIII
  21. ^ Люче дей Тантра, Тантралока, Абхинавагупта, Раниеро Ноли, стр. 3
  22. ^ Повторный доступ к Абхинавагупте, Навживан Растоги, страница 2
  23. ^ Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (1 января 1996 года). Живое освобождение в индуистской мысли. SUNY Нажмите. п. 188.
  24. ^ а б Люче дей Тантра, Тантралока, Абхинавагупта, Раниеро Ноли, стр. 4
  25. ^ Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр.31.
  26. ^ Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр.30.
  27. ^ Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 22
  28. ^ а б Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, стр.24.
  29. ^ Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, стр.23.
  30. ^ Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр.25.
  31. ^ Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 26
  32. ^ Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 28
  33. ^ Ритуал Кула, подробно описанный в главе 29 Тантралоки, Абхинавагупта; Джон Р. Дюпуш, стр. 3
  34. ^ а б Триадический мистицизм, Пол Э. Мерфи, стр. 12
  35. ^ Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 33
  36. ^ а б Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 54
  37. ^ Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 34
  38. ^ а б Ритуал Кула, подробно описанный в главе 29 Тантралоки, Абхинавагупта; Джон Р. Дюпуш, стр. 7
  39. ^ Триадическое Сердце Шивы, Каула Тантризм Абхинавагупты в Недвойственном Шиваизме Кашмира; Поль Эдуардо Мюллер-Ортега, стр.1
  40. ^ а б Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, страницы 44–54.
  41. ^ Введение в тантралоку, Navjivan Rastogi, стр. 35,54
  42. ^ Введение в Тантралоку, Navjivan Rastogi, стр.32.
  43. ^ Ритуал Кула, подробно описанный в главе двадцать девятой Тантралоки, Абхинавагупта; Джон Р. Дюпуш, стр. 6
  44. ^ Ишвара Пратьябхиджна Карика Утпаладевы, Стихи о признании Господа; Б. Н. Пандит, стр. XXXIV
  45. ^ Триадический мистицизм, Пол Э. Мерфи, стр. 13
  46. ^ Люче дей Тантра, Тантралока, Абхинавагупта, Раниеро Ноли, 1999
  47. ^ Введение в Тантралоку, Навживан Растоги
  48. ^ Кашмирский шиваизм - Тайный верховный, изд., Джон Хьюз, SUNY press, 1985.
  49. ^ Пара-тришика-Виварана, Джайдева Сингх
  50. ^ Комментарий Абхинавагупты к Бхагавад-гите, Борис Марьянович
  51. ^ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et commentés, Lilian Silburn
  52. ^ Андре Паду. Вак: понятие слова в избранных индуистских тантрах. SUNY Press, 1990. page 180 «Известно, что мысли таких авторов, как Абхинавагупта, находились под сильным влиянием буддийской логики».

внешняя ссылка