WikiDer > Недвойственность - Википедия

Часть серии по
Восточная философия
Арьядева и Нагарджуна Ади Шанкара Лаоцзы и Конфуций
Китай Сотни школ мысли Конфуцианство Лиц Конфуций Mencius Темы Лицо Сыновнее благочестие Гуаньси Ren Ли Неоконфуцианство Хан Ю Ван Янмин Чжу Си Новое конфуцианство Сюн Шили Даосизм Лиц Лаоцзы Чжуанцзы Ли Юкоу Темы Дао Инь Янь У Вэй Законничество Шан Ян Мохизм Mozi Военное дело и стратегия Сунь Цзы Ханьский буддизм Тяньтай Жии Школа Хуаянь Фазанг Гуйфэн Цзунми Восточноазиатская мадхьямака Джизанг Китайский чань Тибетский буддизм Сакья Сакья Пандита Ньингма Лонгченпа Гелуг Цонкапа Система четырех догматов Рангтонг-Шентонг Сватантрика и прасангика различие Маоизм Мао Общие темы Де Ци
Индия Stika (православный) Ведическая философия Агастья Аруни Аштавакра Атри Вашиштха Яджнавалкья Мимамса Джаймини Веданта Адвайта Бадараяна Гаудапада Ади Шанкара Двайта Мадхвачарья Шри Вайшнавизм Рамануджа Нео-веданта Вивекананда Ауробиндо Санкхья Капила Йога Патанджали Ньяя Готама Навья-Ньяя Гангеша Упадхьяя Вайшешика Канаде Настика (инославный) Jīvika Чарвака Кашмирский шиваизм Абхинавагупта Pratyabhijna Тантра Тамильский Валлувам Валлувар Другой Чанакья Общие темы Ахимса Атомизм Атман Атман (индуизм) Атман (буддизм) Атман (джайнизм) Artha Анекантавада Брахман Дхарма Индийская логика Карма Кама майя Метта Мокша Недвойственность Самадхи Прамана Йога Джайнизм Харибхадра Умасвати буддизм Будда Традиции Мадхьямика Нагарджуна Йогачара Васубандху Дхармакирти Индийская логика Дигнага Темы Дуккха Анатта Аничка Нирвана Пратисамутпада Пустота
Япония Традиции Японский буддизм Японский дзен Сото школа Догэн Школа Риндзай Eisai Шингон Кукай Японское конфуцианство Ито Дзинсай Огю Сораи Накаэ Тодзю Кокугаку Современная мысль Этатизм Киотская школа Китаро Нисида
Корея Традиции Корейский буддизм Вонхё Uisang Uicheon Джинул Корейское конфуцианство Лиц Со Кёндок И Хван Йи я Чон Як Ён Темы Силхак Донгхак Чхве Дже-у Современная мысль Лиц Джэгвон Ким Темы Теология Минджунг Чучхе
v т е

Часть серия на
Универсализм
Философский Моральный универсализм Универсальность Универсальность
Христианин Верования Апокатастаз Теозис Тринитарный универсализм Универсальное примирение Церкви и группы Унитарный универсализм Христианская универсалистская ассоциация Международный совет Унитаристы и универсалисты Первобытные баптисты-универсалисты Универсалистская Церковь Америки
Другие религии Вера Бахаи индуизм (Нео-Веданта) суфизм
Духовный Мистика Недвойственность Вечность Теософия
Категория
v т е

Часть серии по
Адвайта
Школы Классическая Адвайта Веданта Бхамати Виварана Шиваизм / Тантра / Натх Кашмирский шиваизм Pratyabhijna Натх Инчегери Сампрадайя Новые движения Нео-Адвайта Недвойственность
Концепции Классическая Адвайта Веданта Атман Брахман Авидья Аджативада Махавакьи Ом Тат Твам Аси Три тела Ахам Причина и следствие Коша Кашмирский шиваизм Pratyabhijna So'ham
Практики Гуру Медитация Свадхьяя Шравана, манана, нидидхьясана Джнана-йога Раджа йога «Раскрытие середины» Самостоятельное расследование
Мокша Мокша Анубхава Турия Сахаджа
Тексты Адвайта Веданта Прастханатрайи Основные Упанишады Брахма сутры Бхагавад Гита Шанкара Упадешасахасри Приписывается Шанкаре Вивекачудамани Атма бодха Другой Авадхута Гита Йога Васиштха Йога Яджнавалкья Адвайта Бодха Дипика Dŗg-Dŗśya-Viveka Ведантасара Садананды Кашмирский шиваизм Шива-сутры Васугупты Нео-веданта Работы Вивекананды Инчегери Сампрадайя Дасбодх
Учителя Классическая Адвайта Веданта Гаудапада Ади Шанкара Мандана Мишра Сурешвара Вачаспати Мишра Падмападачарья Амалананда Чандрашекарендра Сарасвати Джагадгуру из Шрингери Шарада Питам Современная Адвайта Веданта Виджнанабхиксу Свами Шивананда Свами Чинмаянанда Свами Даянанда Рамана Махарши Нисаргадатта Махарадж Шиваизм / Тантра / Натх Горакшанатх Матсиендранатх Учителя адвайты Нео-Адвайта Рамакришна Свами Вивекананда Х. В. Л. Пунджа Эндрю Коэн Жан Кляйн Гангаджи Руперт Спира Другой Ошо Экхарт Толле Роберт Адамс
Влияния Мимамса Ньяя Санкхья Сраманическое движение Йога индуизм Веды Упанишады Веданта буддизм Доканонический буддизм Мадхьямика Йогачара Природа будды
Монастыри и ордена Классическая Адвайта Веданта Дашанами Сампрадая Шри Гаудападачарья Матх Срингери Шарада Питам Говардхана Пишхах Дварака Пидхах Джйотирманха Пишхах Современная Адвайта Веданта Общество Божественной Жизни Чинмая Миссия Арша Видья Гурукулам Нео-веданта Миссия Рамакришны
Стипендия Академический Поль Деуссен Дэниел Х. Х. Ингаллс Ричард Де Смет Поль Деуссен Элиот Дойч Сенгаку Майеда Макс Мюллер Хадзиме Накамура Патрик Оливель Анантананд Рамбачан Арвинд Шарма Неакадемический Дэвид Годман
Категории Адвайта Адвайта Веданта Вишиштадвайта Веданта Адвайта Шиваизм Кашмирский шиваизм Инчегери Сампрадайя Недвойственность Учителя нео-адвайты
v т е

В духовности, недвойственность, также называемый недвойственность, означает «не два» или «одно без второго».^[1][2] Недуализм в первую очередь относится к зрелому состоянию сознания, в котором дихотомия Я-другой «превосходит», а осознание описывается как «бесцентровое» и «лишенное дихотомии». Хотя это состояние сознания может показаться спонтанным,^{[примечание 1]} он обычно следует за длительной подготовкой посредством аскетической или медитативной / созерцательной практики, которая может включать этические предписания. Хотя термин «недвойственность» происходит от Адвайта Веданта, описания недвойственного сознания можно найти в индуизм (Турия, сахаджа), буддизм (пустота, Parinipanna, природа ума, ригпа), Суфизм (Вахдат аль-Вуджуд, Фанаа, и Хакика) и западный Христианин и неоплатонические традиции (гнозис, мистический союз).

Азиатские идеи недвойственности получили развитие в Ведический и постведический Упанишад философии^[3] а также в Буддист традиции.^[4] Самые старые следы недвойственности в индийской мысли обнаруживаются в более раннем Индуистский Упанишады Такие как Брихадараньяка Упанишада, а также другие добуддийские Упанишады, такие как Чхандогья Упанишада, который подчеркивает единство индивидуальной души, называется Атман и Всевышний призвал Брахман. В индуизме недвойственность чаще ассоциируется с традицией адвайта-веданты. Ади Шанкара.^[5]

в Буддийская традиция недвойственность связана с учением о пустоте (шуньята) и доктрина двух истин, особенно Мадхьямака учение о недвойственности абсолютной и относительной истины,^[6][7] и Йогачара понятие «только ум / мысль» (читта-матра) или «только для представления» (виджняптиматра).^[5] Эти учения, в сочетании с доктриной Природа будды оказали влияние на последующее развитие Буддизм махаяны, не только в Индии, но и в Восточная Азия и Тибетский буддизм, особенно в Чан (дзен) и Ваджраяна.

Западный Неоплатонизм является важным элементом обоих Христианское созерцание и мистика, и из Западный эзотеризм и современная духовность, особенно Унитаризм, Трансцендентализм, Универсализм и Вечность.

Этимология

Говоря о недвойственности, индуизм обычно использует санскритский термин. Адвайта, в то время как буддизм использует Адвая (Тибетский: гНис-мед, Китайский: пуэр, Японский: фу-ни).^[8]

«Адвайта» (अद्वैत) происходит от санскритских корней. а, нет; двайта, двойственный, и обычно переводится как «недвойственность», «недвойственность» и «недвойственность». Термин «недвойственность» и термин «Адвайта"откуда он исходит, поливалентный термины. Английское слово происходит от латинский дуэт означает «два» с префиксом «не-», что означает «не».

«Адвая» (अद्वय) также является санскритским словом, которое означает «идентичность, уникальная, а не две, без второй» и обычно относится к доктрине двух истин: Буддизм махаяны, особенно Мадхьямака.

Одно из самых ранних употреблений слова Адвайта находится в стихе 4.3.32. Брихадараньяка Упанишада (~ 800 г. до н.э.), а в стихах 7 и 12 Мандукья Упанишад (датируются по-разному, были составлены между 500 г. до н.э. и 200 г.^[9] Этот термин появляется в Брихадараньяка Упанишаде в разделе, где говорится о единстве Атман (индивидуальная душа) и Брахман (универсальное сознание), а именно:^[10]

Океан - это единственный видящий, лишенный всякой двойственности [Адвайта]; это мир Брахмы, о царь. Так сделал Яджнавалкья научить его. Это его высшая цель, это его высший успех, это его высший мир, это его высшее блаженство. Все остальные существа живут небольшой долей этого блаженства.

— Брихадараньяка Упанишада 4.3.32, ^[11][12][13]

Английский термин «недвойственный» также был проинформирован ранними переводами Упанишад на западные языки, кроме английского, начиная с 1775 года. Эти термины вошли в английский язык из буквального английского перевода слова «Адвайта"после первой волны английских переводов Упанишады. Эти переводы начались с работы Мюллер (1823–1900), в монументальном Священные книги Востока (1879).

Макс Мюллер передается "адвайта" как "Монизм", как и многие недавние ученые.^[14][15][16] Однако некоторые ученые утверждают, что «адвайта» на самом деле не является монизмом.^[17]

Определения

Недуализм - это нечеткое понятие, для которого можно найти множество определений.^{[заметка 2]}

Согласно Эспину и Николаффу, «недвойственность» - это мысль некоторых Индуистский, Буддист и Даосский школы, которые, как правило:

... учит, что множественность вселенной сводится к одной сущностной реальности ".^[18]

Однако, поскольку есть похожие идеи и термины в самых разных духовность и религии, древний и современный, одно определение английского слова «недвойственность» не может быть достаточным, и, возможно, лучше всего будет говорить о различных «недвойственности» или теориях недвойственности.^[19]

Дэвид Лой, который видит недвойственность между субъектом и объектом как общую нить в Даосизм, Буддизм махаяны, и Адвайта Веданта,^{[20][заметка 3]} отличает «Пять ароматов недвойственности»:^{[Интернет 1]}

1. Отрицание дуалистического мышления в парах противоположностей. Символ инь-ян в даосизме символизирует превосходство этого дуалистического образа мышления.^{[Интернет 1]}
2. Монизм, неоднородность мира. Хотя феноменальный мир выглядит как множество «вещей», на самом деле они «из одной ткани».^{[Интернет 1]}
3. Адвайта, неотличимость субъекта и объекта или недвойственность между субъектом и объектом.^{[Интернет 1]}
4. Адвая, тождество явлений и Абсолюта, «недвойственность двойственности и недвойственность»,^{[Интернет 1]} c.q. недвойственность относительной и окончательной истины, как обнаруживается в Мадхьямака Буддизм и доктрина двух истин.
5. Мистика, мистическое единство между Богом и человеком.^{[Интернет 1]}

Идея недвойственности обычно противопоставляется дуализму, при этом дуализм определяется как представление о том, что вселенная и природа существования состоят из двух реальностей, таких как Бог и мир, или Бог и Дьявол, или как разум и материя, и так далее.^[23][24]

Идеи недвойственности также преподаются в некоторых западных религиях и философиях, и они приобрели привлекательность и популярность в современной западной духовности и Нью Эйдж-мышление.^[25]

Различные теории и концепции, которые могут быть связаны с недвойственностью, преподаются в самых разных религиозных традициях. К ним относятся:

• индуизм:
  • в Упанишады, которые преподают доктрину, которая была истолкована недвойственным образом, в основном тат твам аси.^[26]
  • В Адвайта Веданта из Шанкара^[27][26] который учит, что единственное чистое сознание - единственная реальность, и что мир нереален (майя).
  • Недвойственные формы Индуистская тантра^[28] включая Кашмирский шиваизм^[29][28] и богиня в центре Шактизм. Их взгляд похож на Адвайту, но они учат, что мир не нереален, но это реальное проявление сознания.^[30]
  • Формы Индуистский модернизм которые в основном учат Адвайте и современных индийских святых, таких как Рамана Махарши и Свами Вивекананда.
• буддизм:
  • "Шуньявада (пустота вид) или Мадхьямака школа",^[31][32] который утверждает, что существует недвойственная связь (то есть нет истинного разделения) между условная истина и истина в последней инстанции, а также между сансара и нирвана.
  • "Виджнянавада (взгляд сознания) или Йогачара школа",^[31][33] который утверждает, что нет окончательного перцептивного и концептуального разделения между предмет и его объекты, или познающий, и то, что познается. Он также выступает против дуализма разума и тела, считая, что есть только сознание.
  • Татхагатагарбха-мысль,^[33] который утверждает, что все существа имеют потенциал стать буддами.
  • Ваджраяна-буддизм,^[34] включая Тибетский буддист традиции Дзогчен^[35] и Махамудра.^[36]
  • Восточноазиатские буддийские традиции подобно Дзен^[37] и Хуаянь, особенно их концепция взаимопроникновение.
• Сикхизм,^[38] который обычно учит двойственности между Богом и людьми, но получил недвойственную интерпретацию Бхаи Вир Сингх.
• Даосизм,^[39] который учит идее единой тонкой универсальной силы или космической творческой силы, называемой Дао (буквально «путь»).
• Субуд^[25]
• Авраамические традиции:
  • Христианские мистики которые продвигают "недвойственный опыт", например Мейстер Экхарт и Джулиан Норвич. В центре внимания этого христианского недвойственности - приближение верующего к Бог и осознание «единства» с Божественным.^[40]
  • суфизм^[39]
  • Еврейский Каббала
• Западные традиции:
  • Неоплатонизм ^[41] который учит, что есть единственный источник всей реальности, Тот самый.
  • Западным философам нравится Гегель, Спиноза и Шопенгауэр.^[41] Они защищали разные формы философский монизм или же Идеализм.
  • Трансцендентализм, на которую оказали влияние Немецкий идеализм и Индийские религии.
  • Теософия
  • Новый век

индуизм

«Адвайта» относится к недвойственности, неразличению реальностей, единству Атман (индивидуальное Я) и Брахман (единственное универсальное существование), как в Веданта, Шактизм и Шиваизм.^[42] Хотя этот термин наиболее известен из школы Адвайта Веданты Ади Шанкара, "адвайта" используется в трактатах многочисленных индийских ученых средневековья, а также современных школ и учителей.^{[примечание 4]}

Индуистская концепция Адвайта относится к идее о том, что вся вселенная является одной существенной реальностью, и что все грани и аспекты вселенной в конечном итоге являются выражением или проявлением этой единой реальности.^[42] Согласно Дасгупте и Моханте, недуализм развивался в различных направлениях индийской мысли, как ведической, так и буддийской, начиная с периода Упанишад.^[4] Древнейшие следы недвойственности в индийской мысли можно найти в Чхандогья Упанишада, предшествующий раннему буддизму. Пресектантский буддизм возможно, также отвечал на учения Чхандогья Упанишада, отвергая некоторые из его метафизики, связанной с Атманом-Брахманом.^{[43][примечание 5]}

Адвайта появляется в разных оттенках в различных школах индуизма, таких как Адвайта Веданта, Вишиштадвайта Веданта (Вайшнавизм), Шуддхадвайта Веданта (вайшнавизм), недвойственный Шиваизм и Шактизм.^[42][46][47] В Адвайта Веданте Ади Шанкара, адвайта подразумевает, что вся реальность едина с Брахман,^[42] что Атман (душа, я) и Брахман (абсолютная неизменная реальность) - одно.^[48][49] Идеи адвайты некоторых индуистских традиций контрастируют со школами, защищающими дуализм или Двайта, например, Мадхвачарья который заявил, что пережитая реальность Бог два (двойственные) и разные.^[50][51]

Веданта

Несколько школ Веданты учат форме недвойственности. Самая известная из них - Адвайта Веданта, но и другие недвойственные школы Веданты также имеют значительное влияние и последователи, такие как Вишиштадвайта Веданта и Шуддхадвайта,^[42] оба из которых бхедабхеда.

Адвайта Веданта

Лебеди - важные фигуры в Адвайте

Недвойственность Адвайта Веданты заключается в тождественности Брахман и Атман.^[52] Адвайта стала широко распространенным течением в индийской культуре и религиях, оказав влияние на последующие традиции, такие как Кашмирский шиваизм.

Самая старая из сохранившихся рукописей Адвайта Веданты принадлежит Гаунапада (6 век н.э.),^[5] который традиционно считался учителем Говинда бхагаватпада и великий учитель Ади Шанкара. Адвайта наиболее известна из традиции Адвайта Веданты. Ади Шанкара (788-820 CE), который утверждает, что Брахман, единая вечная истина, есть чистое Бытие, Сознание и Блаженство (Сат-чит-ананда).^[53]

Адвайта, утверждает Мурти, - это знание Брахмана и самосознания (виджняна) без различий.^[54] Цель Веданта значит познать «истинно реальное» и таким образом стать одним с ним.^[55] Согласно Адвайта Веданте, Брахман - высший Реальность,^[56][57][58] Вселенная, согласно философии Адвайты, не просто происходит от Брахмана, она является Брахман. Брахман - это единое связывающее единство, стоящее за разнообразием всего сущего во вселенной.^[57] Брахман также является причиной всех изменений.^[57][59][60] Брахман - это «творческий принцип, реализованный во всем мире».^[61]

Недуализм Адвайты основан на индуистской концепции Ātman что на санскрите означает «истинное я» человека,^[62][63] "сущность",^{[веб 3]} и душа.^[62][64] Атман - это первый принцип,^[65] то истинный Я индивида за пределами идентификации с явлениями, сущностью индивида. Атман - это Универсальный Принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, утверждает школа индуизма Адвайта Веданта.^[66][67]

Философия Адвайта Веданты рассматривает Атман как самосуществующее осознавание, безграничное, недвойственное и то же самое, что и Брахман.^[68] Школа Адвайты утверждает, что в каждом живом существе есть «душа, я», которое полностью идентично Брахман.^[69][70] Эта идентичность утверждает, что существует Единая Душа, которая соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм или форм, нет различий, нет высших и низших, нет отдельной души преданного (Атман), нет отдельной Божественной души (Брахмана). .^[69] Единство объединяет все существа, божественное есть в каждом существе, и все существование является единой Реальностью, утверждают адвайта-ведантисты.^[71] Концепция недвойственности Адвайта Веданты утверждает, что каждая душа неотлична от бесконечного Брахмана.^[72]

Адвайта Веданта - Три уровня реальности

Адвайта Веданта принимает снятие в качестве критерия для постулирования трех уровней онтологической реальности:^[73][74]

• Парамартхика (парамартха, абсолют), Реальность, которая метафизически истинна и онтологически точна. Это состояние переживания того, «что абсолютно реально и в которое могут быть разрешены оба других уровня реальности». Этот опыт не может быть отменен (превзойден) никаким другим опытом.^[73][74]
• Вьявахарика (вьявахара), или же самврити-сая,^[75] состоящий из эмпирической или прагматической реальности. Оно постоянно меняется со временем, поэтому эмпирически верно для данного времени и контекста, но не метафизически истинный. Это «наш мир опыта, феноменальный мир, с которым мы сталкиваемся каждый день, когда бодрствуем». Это уровень, на котором оба джива (живые существа или отдельные души) и Ишвара верны; здесь материальный мир также верен.^[74]
• Пратхибхасика (пратибхасика, кажущаяся реальность, нереальность), «реальность, основанная только на воображении». Это уровень опыта, на котором разум конструирует свою собственную реальность. Хорошо известный пример - это восприятие веревки в темноте как змеи.^[74]

Сходства и различия с буддизмом

Ученые утверждают, что Адвайта Веданта находилась под влиянием Буддизм махаяны, учитывая общую терминологию и методологию, а также некоторые общие доктрины.^[76][77] Элиот Дойч и Рохит Далви заявляют:

В любом случае между школами Махаяны и Ведантой действительно существовала тесная связь, причем последняя заимствовала некоторые диалектические техники, если не конкретные доктрины, из первой.^[78]

Адвайта Веданта связана с Буддийская философия, который продвигает такие идеи, как доктрина двух истин и доктрина, что есть только сознание (виджняпти-матра). Возможно, что философ Адвайты Гаудапада находился под влиянием буддийских идей.^[5] Шанкара гармонизирован Гаудападаидеи с текстами Упанишад, и разработала очень влиятельную школу ортодоксального индуизма.^[79][80]

Буддийский термин виджняпти-матра часто используется взаимозаменяемо с термином читта-матра, но они имеют разное значение. Стандартный перевод обоих терминов - «только сознание» или «только ум». Адвайта-веданта была названа учеными «идеалистическим монизмом», но некоторые не согласны с этим ярлыком.^[81][82] Другая концепция встречается в обоих Мадхьямака Буддизм и Адвайта Веданта - это Аджативада («аджата»), которую Гаудапада перенял от Нагарджунафилософия.^{[83][84][примечание 6]} Гаудапада «вплел [обе доктрины] в философию Мандукая Упанишад, который был развит Шанкарой.^{[86][примечание 7]}

Майкл Команс заявляет, что существует фундаментальное различие между буддийской мыслью и идеей Гаудапады в том, что буддизм имеет в качестве своей философской основы доктрину Зависимое происхождение согласно которому «все не имеет сущностной природы (ниссвабхава), и все лишено сущности (свабхава-шунйа) ", тогда как Гаудапада вообще не полагается на этот принцип. Аджативада является результатом рассуждений, примененных к неизменной недвойственной реальности, согласно которой «существует Реальность (сидел), который еще не родился (аджа) "имеющий сущностный характер (свабхава), и это «вечное, бесстрашное, неугасающее Я (Атман) и Брахман».^[88] Таким образом, Гаудапада отличается от буддийских ученых, таких как Нагарджуна, утверждает команов, принятием предпосылок и опорой на фундаментальное учение Упанишад.^[88] Среди прочего, школа индуизма веданта придерживается предпосылки: «Атман существует как самоочевидная истина», концепция, которую она использует в своей теории недвойственности. Буддизм, напротив, придерживается предпосылки: «Атман не существует (или Ан-атман) как само собой разумеющееся».^[89][90][91]

Махадеван предполагает, что Гаудапада принял буддийскую терминологию и адаптировал ее доктрины к своим ведантическим целям, так же как ранний буддизм принял терминологию упанишад и адаптировал свои доктрины к буддийским целям; оба использовали ранее существовавшие концепции и идеи для передачи нового смысла.^[92] Дасгупта и Моханта отмечают, что буддизм и Адвайта Веданта Шанкары не являются противоположными системами, а являются «разными фазами развития одной и той же недвойственной метафизики от периода Упанишад до времен Шанкары».^[4]

Вишиштадвайта Веданта

Рамануджа, основатель Вишиштадвайта Веданты, проповедовал доктрину «квалифицированного недуализма».

Вишиштадвайта Веданта это еще одна основная школа Веданты, которая учит недвойственности качественного целого, в котором существует только Брахман, но характеризуется множественностью. Его можно описать как «квалифицированный монизм», «квалифицированный недуализм» или «атрибутивный монизм». монизм."

Согласно этой школе, мир реален, но в основе всех различий лежит всеохватывающее единство, атрибутом которого являются все «вещи». Рамануджа, главный сторонник философии Вишиштадвайты утверждает, что Прастхана Трая («Три курса»), а именно Упанишады, то Бхагавад Гита, а Брахма сутры - должны интерпретироваться таким образом, чтобы показать это единство в разнообразии, поскольку любой другой способ нарушил бы их последовательность.

Веданта Десика определяет Вишиштадвайта используя инструкцию: Ашеша Чит-Ачит Пракаарам Брахмаикамева Татвам – "Брахман, как это определено разумными и неодушевленными способами (или атрибутами), является единственной реальностью ".

Нео-веданта

Нео-веданта, также называемый «неоиндуизмом»^[93] это современная интерпретация индуизм которые возникли в ответ на западные колониализм и ориентализм, и стремится представить индуизм как «гомогенизированный идеал индуизма»^[94] с Адвайта Ведантой в качестве центральной доктрины.^[95]

Нео-веданта, как представлено Вивекананда и Радхакришнан, обязана Адвайте веданте, но также отражает философию Адвайи. Основное влияние на нео-Адвайту оказали Рамакришна, сам бхакта и тантрика, и гуру Вивекананды. По словам Майкла Тафта, Рамакришна примирил дуализм бесформенности и формы.^[96] Рамакришна считал Верховное Существо одновременно личным и безличным, активным и бездействующим:

Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем - ни созидающем, ни сохраняющем, ни разрушающем - я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о действующем - созидающем, сохраняющем и разрушающем - я называю Его Шакти или Майей или Пракрити, Личностным Богом. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающиеся движения. Одно невозможно представить без другого. Божественная Мать и Брахман - одно.^[97]

Радхакришнан признал реальность и разнообразие мира опыта, который он видел как основанный и поддерживаемый Абсолютом, или Брахманом.^{[Интернет 4][примечание 8]} По словам Анила Суклала, неоадвайта Вивекананды примиряет Двайта или дуализм и адвайта, или недвойственность »:^[99]

Нео-веданта также является адвайтикой, поскольку она утверждает, что Брахман, Высшая Реальность, един без второго, экамевадвитиям. Но в отличие от традиционной Адвайты Шанкары, это синтетическая Веданта, которая примиряет Двайту, или дуализм, и Адвайту, или недвойственность, а также другие теории реальности. В этом смысле его также можно назвать конкретным монизмом, поскольку он утверждает, что Брахман одновременно квалифицируется, сагуна, и без качества, ниргуна.^[99]

Радхакришнан также переосмыслил представление Шанкары о майя. Согласно Радхакришнану, майя - это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как абсолютно реального».^{[Интернет 4]} По словам Сармы, придерживаясь традиции Нисаргадатта Махарадж, Адвайтавада означает «духовный недуализм или абсолютизм»,^[100] в котором противоположности проявления Абсолюта, который сам имманентен и трансцендентен:^[101]

Все противоположности, такие как бытие и небытие, жизнь и смерть, добро и зло, свет и тьма, боги и люди, душа и природа, рассматриваются как проявления Абсолюта, который имманентен вселенной, но все же превосходит ее.^[102]

Кашмирский шиваизм

Часть серия на
Шиваизм
Божества Парамашива (Высшее существо) Шива Садашива Бхайрава Рудра Вирабхадра Шакти Дурга Кали Парвати Сати Ганеша Муруган Шастха Формы Шивы Другие
Священные Писания и тексты Веды Упанишады (Шветашватара) Агамы и Тантры Шивасутры Тирумураи Vachanas
Философия Три компонента Пати Пашу Пасам Три кабалы Анава Карма майя 36 таттв Йога Саткарьявада Абхасавада Сватантря Ахам
Практики Вибхути Рудракша Панчакшара Bilva Маха Шиваратри Ямас-Ниямас Гуру-Линга-Джангам
Школы Ади Маргам Пашупата Каламука Капалика Мантра Маргам Саиддхантика Сиддхантизм Не - Саиддхантика Кашмирский шиваизм Pratyabhijna Вама Дакшина Каула: Трика-Ямала-Кубжика-Нетра Другие Натх Инчегери Veerashaiva/Лингаятизм Сиддхаризм Рутаизм Агхори индонезийский
Ученые Лакулиша Абхинавагупта Васугупта Утпаладева Наянарс Мейкандар Нирартха Basava Шарана Шрикантха Аппайя Навнатх
Связанный Нанди Тантризм Бхакти Джиотирлинга Храмы Шивы
v т е

Адвайта также является центральным понятием в различных школах шиваизма, таких как Кашмирский шиваизм^[42] и Шива Адвайта.

Кашмирский шиваизм - это школа Шиваизм, описанный Абхинавагупта^{[примечание 9]} как «парадвайта», что означает «высший и абсолютный недуализм».^{[веб 5]} Это классифицируется различными учеными как монистический^[103] идеализм (абсолютный идеализм, теистический монизм,^[104] реалистический идеализм,^[105] трансцендентальный физикализм или конкретный монизм^[105]).

Кашмирский шиваизм основан на сильной монистической интерпретации Бхайрава Тантры и его подкатегория Каула Тантры, которые были тантрами, написанными Капаликас.^[106] Кроме того, было обнаружено Шива-сутры к Васугупта.^[106] Кашмирский шиваизм утверждал, что вытеснил дуалистический Шайва Сиддханта.^[107] Сомананда, первый теолог монистического шиваизма, был учителем Утпаладева, который был великим учителем Абхинавагупта, который в свою очередь был учителем Ксемараджа.^[106][108]

Философию кашмирского шиваизма можно увидеть в отличие от Адвайты Шанкары.^[109] Адвайта Веданта считает, что Брахман бездействует (Nikriya) а феноменальный мир - иллюзия (майя). В Кашмирском Шависиме все вещи являются проявлением Универсального Сознания, Чит или же Брахман.^[110][111] Кашмир Шависим видит феноменальный мир (Шакти) как реальный: он существует и пребывает в Сознании (Чит).^[112]

Кашмирский шиваизм находился под влиянием нескольких ортодоксальных и неортодоксальных индийских религиозных и философских традиций и перенял их доктрины.^[113] К ним относятся веданта, санкхья, йога Патанджали и ньяи, а также различные буддийские школы, включая йогачару и мадхьямику,^[113] но также тантра и традиция натхов.^[114]

Современный народный язык Адвайта

Адвайта также является частью других индийских традиций, которые менее или не все организованы в монашеские и институциональные организации. Хотя эти традиции часто называют «Адвайта Веданта», они берут свое начало в народных движениях и традициях «домохозяев» и имеют тесные связи с Натх, Наянарс и Сант Мат традиции.

Рамана Махарши

Рамана Махарши (1879–1950) объяснил свое понимание, используя Шайва Сиддханта, Адвайта Веданта и Йога учения.

Рамана Махарши (30 декабря 1879 - 14 апреля 1950) широко известен как один из выдающихся индийцев. гуру современности.^[115] Учения Раманы часто интерпретируются как Адвайта Веданта, хотя Рамана Махарши никогда не «получал дикша (инициация) от любого признанного авторитета ".^{[Интернет 6]} Сам Рамана не называл свои прозрения адвайтами:

D. Проповедует ли Шри Бхагаван Адвайта?
М. Двайта и Адвайта являются относительными терминами. Они основаны на чувстве двойственности. Самость такая, какая она есть. Нет ни двайта ни Адвайта. "Я тот кто я есть."^{[примечание 10]} Простое Существо - это Самость.^[117]

Нео-Адвайта

Нео-Адвайта это Новое религиозное движение основанный на современной западной интерпретации Адвайта Веданта, особенно учения Рамана Махарши.^[118] В соответствии с Артур Верслуис, нео-Адвайта является частью более крупного религиозного течения, которое он называет немедленность,^{[119][Интернет 9]} «утверждение немедленного духовного озарения без особой или какой-либо подготовительной практики в рамках конкретной религиозной традиции».^{[Интернет 9]} Нео-Адвайту критикуют за этот немедленный прием и отсутствие подготовительных практик.^{[120][примечание 11][122][примечание 12]} Известные учителя нео-адвайты Х. В. Л. Пунджа^[123][118] и его ученики Гангаджи,^[124] Эндрю Коэн,^{[примечание 13]}, и Экхарт Толле.^[118]

Согласно современному западному духовному учителю недвойственности, Джефф Фостер, недвойственность есть:

сущностное единство (целостность, завершенность, единство) жизни, целостность, которая существует здесь и сейчас, до любого кажущегося разделения [...] несмотря на неотразимое видимость разделения и разнообразия, существует только одна универсальная сущность, одна реальность. Единство - это все, что есть, и мы включены.^[126]

Натха Сампрадая и Инчегери Сампрадая

Натха-сампрадайа с Натх йоги, такие как Горакхнатх, представил Сахаджа, понятие спонтанной духовности. Сахаджа означает «спонтанный, естественный, простой или легкий».^{[веб 13]} По словам Кена Уилбера, это состояние отражает недвойственность.^[127]

буддизм

Существуют различные буддийские взгляды, которые резонируют с концепциями и переживаниями недвойственности или «не двух» (Адвайя). В Будда не использует термин Адвайя в самые ранние буддийские тексты, но он появляется в некоторых Сутры махаяны, такой как Вималакирти.^[128] В то время как Будда учил объединенным состояниям умственного сосредоточения (самадхи) и медитативное погружение (дхьяна), которые обычно преподавались в Упанишад мысли, он также отверг метафизические доктрины Упанишад, особенно идеи, которые часто ассоциируются с индуистской недвойственностью, такие как учение о том, что «этот космос - это я» и «все есть Единство» (ср. SN 12,48 и MN 22).^[129][130] Из-за этого буддийские взгляды на недвойственность особенно отличаются от индуистских концепций, которые идеалистический монизм.

В индийском буддизме

Непрофессионал Вималакирти Дебаты Манджушри, Дуньхуан Пещеры Могао

Согласно Камешвару Натх Мишре, один из коннотаций Адвайя в Индийском Санскритские буддийские тексты в том, что это относится к Золотая середина между двумя противоположными крайностями (например, вечность и аннигиляционизм), а значит, это «не два».^[131]

Один из них санскрит Сутры махаяны, то Вималакирти Нирдеша Сутра содержит главу о «Вратах Дхармы недвойственности» (адвая дхарма двара правеша), который считается введенным, если человек понимает, как многочисленные пары противоположных крайностей должны быть отвергнуты как формы цепляния. Эти крайности, которых следует избегать, чтобы понять высшую реальность, описываются различными персонажами в тексте и включают в себя: рождение и исчезновение, «я» и «мое», восприятие и невосприятие, осквернение и чистота, добро и не- добро, сотворенное и несотворенное, мирское и потустороннее, сансара и нирвана, просветление и невежество, форма и пустота и так далее.^[132] Последний персонаж, пытающийся описать высшую реальность, - это бодхисаттва. Манджушри, который заявляет:

Во всех существах он бессловесный, безмолвный, не подает никаких знаков, недоступен познанию и, прежде всего, вопрошает и отвечает.^[133]

Вималакирти отвечает на это утверждение, сохраняя полное молчание, таким образом выражая, что природа окончательной реальности невыразима (анабхилапятва) и немыслимое (ачинтьята), помимо словесного обозначения (Prapañca) или мыслительные конструкции (викальпа).^[133] В Ланкаватара Сутра, текст, связанный с Йогачара Буддизм также использует термин "Адвайя"широко.^[134]

в Махаяна Буддийская философия из Мадхьямака, то две истины или способы понимания реальности, как говорят Адвайя (а не два). Как объяснил индийский философ Нагарджуна, существует недвойственная связь, то есть нет абсолютного разделения между условной истиной и истиной в последней инстанции, а также между сансара и нирвана.^[135][136] Концепция недвойственности также важна в другой основной индийской традиции махаяны, Йогачара школа, где это рассматривается как отсутствие двойственности между воспринимающим предмет (или "схватка") и объект (или «схваченный»). Это также рассматривается как объяснение пустота и как объяснение содержания пробужденного ума, который видит сквозь иллюзию двойственности субъект-объект. Однако важно отметить, что в этой концепции недуализма по-прежнему присутствует множество индивидуальных потоки разума (читта сантана) и поэтому Йогачара не учит идеалистическому монизму.^[137]

Эти основные идеи продолжали влиять на трактаты буддийской доктрины Махаяны таких буддийских традиций, как Дзогчен, Махамудра, Дзен, Хуаянь и Тяньтай а также такие концепции, как Природа будды, светлый ум, Сеть Индры, ригпа и Shentong.

Мадхьямака

Нагарджуна (верно), Арьядева (в центре) и Десятый Кармапа (оставили).

Мадхьямака, также известная как Шуньявада (в пустота обучение), в первую очередь относится к Махаяна Буддист школа философии ^[138] основан Нагарджуна. В Мадхьямаке, Адвая относится к тому факту, что две истины не являются отдельными или разными.,^[139] а также недвойственные отношения sамсара (раунд возрождение и страдания) и нирвана (прекращение страданий, освобождение).^[42] Согласно Мурти, в Мадхьямаке «Адвайя» - это эпистемологический теория, в отличие от метафизической точки зрения индуистской Адвайты.^[54] Мадхьямака адвая тесно связана с классическим буддийским пониманием того, что все вещи непостоянны (Аничка) и лишенный «я» (Анатта) или «бессмысленный» (ниḥсвабхавава),^{[140][141][142]} и что эта пустота сама по себе не составляет «абсолютную» реальность.^{[примечание 14]}.

В Мадхьямаке две «истины» (сатья) относятся к обычным (самврити) и конечной (парамартха) правда.^[143] Истина в последней инстанции "пустота", или отсутствие изначально существующих "вещей",^[144] и «пустота пустоты»: пустота сама по себе не составляет абсолютной реальности. Обычно «вещи» существуют, но в конечном итоге они «пусты» для какого-либо существования сами по себе, как описано в величайшем опусе Нагарджуны, Муламадхьямакакарика (ММК):

Учение Будды о Дхарме основано на двух истинах: истине мирских условностей и абсолютной истине. Те, кто не понимает различия, проведенного между этими двумя истинами, не понимают глубокой истины Будды. Без основания в общепринятой истине невозможно научить значению конечного. Без понимания значения высшего освобождения не достичь.^{[примечание 15]}

В качестве Джей Гарфилд отмечает, что для Нагарджуны понять две истины как полностью отличные друг от друга - значит овеществлять и запутать цель этой доктрины, поскольку она либо разрушила бы общепринятые реальности, такие как учение Будды, и эмпирическую реальность мира (превращая Мадхьямаку в форму нигилизм) или отрицать зависимое происхождение явлений (постулируя вечное эссенции). Таким образом, недвойственная доктрина Золотая середина лежит за пределами этих двух крайностей.^[146]

«Пустота» - следствие пратисамутпада (взаимозависимое возникновение),^[147] учение, что нет дхарма («вещь», «явления») существует самостоятельно, но всегда возникает в зависимости от других дхармы. Согласно Мадхьямаке, все явления находятся пустой «субстанции» или «сущности» (санскрит: свабхава) потому что они взаимозависимо возникший. Точно так же, поскольку они взаимозависимо возникают, у них нет собственной внутренней независимой реальности. Мадхьямака также отвергает существование абсолютных реальностей или существ, таких как Брахман или Self.^[148] В самом высоком смысле «предельная реальность» не является онтологической Абсолютное реальность, которая лежит под нереальным миром, и это не недвойственность личного я (атман) и абсолютное Я (ср. Пуруша). Напротив, именно знание основано на деконструкции таких материализации и Концептуальное распространение.^[149] Это также означает, что не существует «трансцендентальной основы» и что «конечная реальность» не существует сама по себе, но является отрицанием такой трансцендентальной реальности и невозможностью каких-либо утверждений о такой в ​​конечном итоге существующей трансцендентальной реальности: она это не более чем вымысел.^{[Интернет 14][примечание 16]} Сьюзан Кан далее объясняет:

Абсолютная истина указывает не на трансцендентную реальность, а на превосходство обмана. Очень важно подчеркнуть, что абсолютная истина пустоты - это истина отрицания. При поиске изначально существующих явлений обнаруживается, что его нельзя найти. Это отсутствие невозможно обнаружить, потому что это не сущность, точно так же, как комната без слона не содержит бесслоновой субстанции. Даже условно бесхарактерности не существует. Абсолютная истина или пустота не указывают на сущность или природу, какой бы тонкой она ни была, из которой все сделано.^{[Интернет 15]}

Однако, согласно Нагарджуне, даже сама схема предельного и условного, сансары и нирваны не является окончательной реальностью, и поэтому он классно деконструирует даже эти учения как пустые и неотличимые друг от друга в MMK, где он пишет:^[41]

Лимит (Коти) из нирвана это из самсара

Между ними нет тончайшей разницы.

По словам Нэнси МакКагни, это означает, что две истины зависят друг от друга; без пустоты обычная реальность не может работать, и наоборот. Это не означает, что сансара и нирвана - одно и то же или что они представляют собой одно целое, как в Адвайта Веданте, а скорее, что они оба пусты, открыты, без ограничений и существуют просто для обычной цели обучения Будда Дхарма.^[41] Ссылаясь на этот стих, Джей Гарфилд пишет, что:

проводить различие между сансарой и нирваной означало бы предположить, что каждая из них имеет природу, и что они разные. Но каждый из них пуст, и поэтому никакой внутренней разницы быть не может. Более того, поскольку нирвана по определению является прекращением заблуждения и цепляния и, следовательно, овеществления себя и других, а также смешения вмененных явлений с изначально реальными явлениями, это по определению признание конечной природы вещей. Но если, как утверждал Нагарджуна в главе XXIV, это означает просто видеть условные вещи пустыми, а не видеть за ними какую-то отдельную пустоту, тогда нирвана должна быть онтологически обоснована на условных. Находиться в сансаре - значит видеть вещи такими, какими они кажутся заблуждающимся сознанием, и соответственно взаимодействовать с ними. Таким образом, пребывание в нирване означает видеть эти вещи такими, какие они есть - просто пустыми, зависимыми, непостоянными и несущественными, не находиться где-то еще, видеть что-то еще.^[150]

Однако важно отметить, что на самом деле санскритский термин «адвайя» не появляется в MMK, а встречается только в одной работе Нагарджуны, Бодхичиттавиварана.^[151]

Более поздние мадхьямики, как утверждает Юичи Кадзияма, разработали Адвая определение как средство Нирвикальпа-самадхи предполагая, что «вещи не возникают ни из самих себя, ни из других вещей, и что, когда субъект и объект нереальны, ум, будучи неотличным, также не может быть истинным; таким образом, нужно также отказаться от привязанности к познанию недвойственности и понимать отсутствие внутренней природы всего ". Таким образом, буддийская недвойственность или концепция адвайи стала средством осознания абсолютного пустота.^[152]

Традиция йогачара

Asaṅga (IV век н. э.), ученый Махаяны, который написал множество работ, в которых обсуждается Йогачара вид и практика.

в Махаяна традиция Йогачара (Санскр.; «практика йоги»), адьява (Тибетский: gnyis med) относится к преодолению концептуальной и перцептивной дихотомии познающего и познаваемого или субъекта и объекта.^{[42][153][154][155]} Концепция чего-либо адьява в Yogācāra - это эпистемологическая установка на природу опыта и знания, а также феноменологическое изложение йогической когнитивной трансформации. Школы раннего буддизма, такие как Сарвастивада и Саутрантика, который процветал в первые века нашей эры, постулировал дуализм (двея) между умственной деятельностью схватывания (грахака, «познание», «субъективность») и то, что схвачено (Grāhya, «когнитивный», интенциональный объект).^{[156][152][156][157]} Йогачара постулирует, что эти дуалистические отношения являются ложной иллюзией или наложением (самаропа).^[152]

Йогачара также учил доктрине, согласно которой на самом деле существуют только умственные познания (виджняпти-матра),^{[158][примечание 17]} вместо дуализм разума и тела других индийских буддийских школ.^{[152][156][158]} Это еще один смысл, в котором реальность может быть названа недвойственной, потому что она «только для сознания».^[159] Есть несколько интерпретаций этой основной теории, которая широко переводится как только представление, только идеи, только впечатления и только восприятие.^{[160][158][161][162]} Некоторые ученые считают это своего рода субъективным или эпистемическим Идеализм (аналогично теории Канта), в то время как другие утверждают, что она ближе к своего рода феноменология или же репрезентация. Согласно Марку Сидерицу, основная идея этой доктрины состоит в том, что мы когда-либо осознаем только ментальные образы или впечатления, которые проявляются как внешние объекты, но «на самом деле ничего такого вне ума не существует».^[163] Для Алекса Уэймана эта доктрина означает, что «разум имеет только отчет или представление о том, что чувствовал орган чувств».^[161] Джей Гарфилд и Пол Уильямс оба рассматривают эту доктрину как своего рода идеализм, в котором существует только менталитет.^[164][165]

Однако важно отметить, что даже идеалистическая интерпретация Йогачары не является абсолютной. монистический идеализм как Адвайта Веданта или же Гегельянство, поскольку в Йогачаре даже сознание «не имеет трансцендентного статуса» и является просто условной реальностью.^[166] Действительно, согласно Джонатану Голду для Йогачары, высшая истина - это не сознание, а невыразимая и непостижимая «таковость» или «таковость» (татата).^[153] Кроме того, Йогачара подтверждает существование индивидуального мысли, поэтому Кочумуттом также называет это реалистичный плюрализм.^[82]

Йогачарины определили три основных способа восприятия нашего мира. В Йогачаре они упоминаются как три природы (трисвабхава) опыта. Они есть:^[167][168]

1. Парикалпита (буквально «полностью концептуализированный»): «воображаемая природа», в которой вещи неправильно понимаются на основе концептуальной и лингвистической конструкции, привязанности и дуальности субъект-объект. Таким образом, это эквивалентно сансара.
2. Паратантра (буквально «другой зависимый»): «зависимый характер», посредством которого зависимо возникший природа вещей, их причинная связь или поток обусловленности. Это основа, которая ошибочно концептуализируется,
3. Паринишпанна (буквально «полностью совершенный»): «абсолютная природа», с помощью которой человек постигает вещи такими, какие они есть в себе, то есть лишенными субъекта-объекта и, таким образом, является типом недвойственного познания. Это переживание «таковости» (татата) вообще не зависит от какой-либо концептуализации.

Чтобы уйти от двойственности Парикалпита к недвойственному сознанию Паринишпанна, Йогачара учит, что должна происходить трансформация сознания, которая называется «революцией основы» (ашрайа-паравритти). В соответствии с Дэн ЛюстхаусЭта трансформация, которая характеризует пробуждение, представляет собой «радикальное психо-когнитивное изменение» и устранение ложных «интерпретирующих проекций» на реальность (таких как идеи о себе, внешних объектах и ​​т. д.).^[169]

В Махаяна-сутраламкара, текст Йогачара, также связывает это преобразование с концепцией непоколебимая нирвана и недвойственность сансары и нирваны. Что касается этого состояния Состояние будды, Говорится:

Его действие недвойственно (адвая вритти) из-за того, что он не пребывает ни в сансаре, ни в нирване (самсаранирвана-апратиштхитатват), будучи одновременно обусловленным и безусловным (самскрита-асамскртатвена).^[170]

Это относится к учению Йогачары о том, что даже если будда вошел в нирвану, он не «пребывает» в каком-то спокойном состоянии отдельно от мира, но продолжает вызывать обширную деятельность от имени других.^[170] Это также называется недвойственностью составных (самскрта, ссылаясь на сансарическое существование) и несоставное (Асамскрита, имея в виду нирвану). Это также описывается как «невозвращение назад» и от сансары, и от нирваны.^[171]

Для более позднего мыслителя Дигнага, недвойственное знание или адваяджняна также является синонимом праджняпарамита (трансцендентная мудрость), которая освобождает от сансары.^[172]

Другие индийские традиции

Природа будды или же татхагата-гарбха (буквально «утроба Будды») - это то, что позволяет живым существам становиться Буддами.^[173] Различные тексты Махаяны, такие как Татхагатагарбха-сутры сосредоточиться на этой идее, и со временем она стала очень влиятельной доктриной в индийском буддизме, а также в восточноазиатском и тибетском буддизме. Учения Будды о природе можно рассматривать как форму недвойственности. Согласно Салли Би Кинг, все существа являются или обладают татхагата-гарбха, что недвойственно Таковость или же Дхармакая. Эта реальность, утверждает Кинг, превосходит «двойственность я и не-я», «двойственность формы и пустоты» и «два полюса бытия и небытия».^[174]

Существуют различные интерпретации и взгляды на Природа будды и эта концепция стала очень влиятельной в Индии, Китае и Тибете, где также вызвала много споров. В более поздней индийской Йогачаре возникла новая подшкола, принявшая доктрину татхагата-гарбха в систему Йогачара.^[166] Влияние этой гибридной школы можно увидеть в таких текстах, как Ланкаватара Сутра и Ратнаготравибхага. Этот синтез Йогачары татхагата-гарбха стал очень влиятельным в более поздних буддийских традициях, таких как индийские Ваджраяна, Китайский буддизм и Тибетский буддизм.^[175][166]

Еще одна влиятельная концепция в индийском буддизме - это идея Светлый ум который стал ассоциироваться с природой Будды. Еще одним достижением позднего индийского буддизма стал синтез философий Мадхимаки и Йогачара в единую систему такими фигурами, как Шантаракшита (8 век). Буддийская тантра, также известный как Ваджраяна, Мантраяна или Эзотерический Буддизм, опирался на все эти предыдущие индийские буддийские идеи и недвойственные философии для разработки новаторских новых традиций буддийской практики и новых религиозных текстов, называемых Буддийские тантры (с 6 века и далее).^[176] Тантрический буддизм пользовался влиянием в Китае и является основной формой буддизма в Китае. Гималаи, особенно Тибетский буддизм.

Самвара с Ваджраварахи в Яб-Юм. Эти тантрические буддийские изображения сексуального союза символизируют недвойственный союз сострадания и пустоты.

Концепция чего-либо Адвайя имеет различные значения в буддийской тантре. По словам тантрического комментатора Лилаваджры, «высшая тайна и цель буддийской тантры» - это природа Будды. Это рассматривается как «недвойственная самопроизвольная Мудрость (джнана), источник хороших качеств, не требующий усилий ".^[177] В буддийской тантре нет строгого разделения между священным (нирвана) и мирским (сансара), и все существа рассматриваются как содержащие имманентное семя пробуждения или состояния будды.^[178] Буддийские тантры также учат, что существует недвойственная связь между пустотой и состраданием (каруна) эта единица называется бодхичитта.^[179] Они также учат «недвойственной изначальной мудрости блаженства и пустоты».^[180] Адвая также считается сосуществованием Праджня (мудрость) и Упая (умение в средствах).^[181] Эти недвойственности также связаны с идеей юганаддха, или «союз» в тантрах. Это называется «неделимым слиянием врожденного великого блаженства (средства) и ясного света (пустоты)», а также слиянием относительных и окончательных истин, познающего и познаваемого во время тантрической практики.^[182]

Буддийские тантры также продвигают определенные практики, которые антиномист, Такие как сексуальные обряды или потребление омерзительных или отталкивающих веществ («пять амброзий», фекалии, моча, кровь, сперма и костный мозг). Считается, что они позволяют культивировать недвойственное восприятие чистого и нечистого (и аналогичные концептуальные двойственности) и, таким образом, позволяют доказать свое достижение недвойственного гнозиса (адвая джнана).^[183]

Индийская буддийская тантра также рассматривает людей как микрокосмос, который отражает макрокосмос.^[184] Его цель - получить доступ к пробужденной энергии или сознанию состояния будды, которое недвойственно, посредством различных практик.^[184]

Восточноазиатский буддизм

Китайский буддизм

3D-рендеринг Сеть Индры, иллюстрация концепции взаимопроникновения Хуаянь.

Китайский буддизм находился под влиянием философских направлений недвойственности индийского буддизма, таких как Мадхимака доктрины пустоты и две истины а также Йогачара и татхагата-гарбха. Например, Китайская мадхьямака философы любят Джизанг, обсудили недвойственность двух истин.^[185] Китайская Йогачара также поддерживал взгляды индийской йогачары на недвойственность. Один влиятельный текст в китайском буддизме, который синтезирует Татхагата-гарбха и взгляды Йогачара - это Пробуждение веры в махаяну, который может быть китайской композицией.

В китайском буддизме полярность абсолютной и относительной реальности также выражается как "сущность-функция«Это было результатом онтологической интерпретации двух истин, а также влияния местной даосской и конфуцианской метафизики.^[186] В этой теории абсолютное - это сущность, относительное - это функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга.^[187] Эта интерпретация двух истин как двух онтологических реальностей будет влиять на более поздние формы метафизики Восточной Азии.

По мере того как китайский буддизм продолжал развиваться в новых инновационных направлениях, он породил новые традиции, такие как Huayen, Тяньтай и Чан (Дзен), которые также поддерживали свои уникальные учения о недвойственности.^[188]

В Тяньтай школа, например, учила тройственной истине вместо классических «двух истин» индийской Мадхьямаки. Его «третья истина» рассматривалась как недвойственный союз двух истин, превосходящий обе.^[189] Метафизика Тяньтая - это имманентный холизм, который рассматривает каждое явление, момент или событие как обусловленное и проявленное всей реальностью. Каждое мгновение переживания является отражением каждого другого, и, следовательно, страдание и нирвана, хорошее и плохое, состояние будды и зло, все «по своей природе влечены» друг за другом.^[189] Каждый момент сознания - это просто сам Абсолют, бесконечно имманентный и саморефлексивный.

Еще одна влиятельная китайская традиция - Школа Хуаянь (Цветочная гирлянда) процветала в Китай вовремя Тан период. Он основан на Цветочная гирлянда сутра (С. Аватамсака Сутра, С. Хуаянь Цзин). Доктрины Хуаянь, такие как Четырехкратный Дхармадхату и доктрина взаимное сдерживание и взаимопроникновение всех явлений (дхармы) или «идеальное слияние» (юаньронг, 圓融) являются классическими недвойственными доктринами.^[188] Это можно описать как идею, что все явления «представляют собой без исключения без исключения мудрость Будды» и что «они существуют в состоянии взаимной зависимости, смешения и равновесия без каких-либо противоречий или конфликтов».^[190] Согласно этой теории, любое явление существует только как часть целостного единства реальности, его существование зависит от совокупной сети всех других вещей, которые все равно связаны друг с другом и содержатся друг в друге.^[190] Патриархи Хуаянь использовали различные метафоры, чтобы выразить эту точку зрения, например: Сеть Индры.

Дзен-буддизм

Догэн

Философия природы будды и йогачара оказали сильное влияние на чан и дзен. Учения дзэн выражаются набором полярностей: природа будды - шуньята;^[191][192] абсолютно-относительный;^[193] внезапный и постепенное просветление.^[194]

Ланкаватара-сутра, популярная сутра в дзэн, поддерживает природу будды и подчеркивает чистоту ума, которая может быть достигнута ступенчато. Алмазная сутра, другая популярная сутра, подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вовсе».^[195] В Праджняпарамита Сутры подчеркивают недвойственность формы и пустоты: форма есть пустота, пустота есть форма, как Сутра сердца говорит.^[193] В соответствии с Чинул, Дзен указывает не на пустоту, а на таковость или Дхармадхату.^[196]

Идея о том, что высшая реальность присутствует в повседневном мире относительной реальности, вписалась в китайскую культуру, которая делала упор на мирской мир и общество. Но это не объясняет, как абсолют присутствует в относительном мире. На этот вопрос ответят такие схемы, как Пять рангов Тодзана^[197] и Фотографии Oxherding.

Непрерывные размышления о прорыве Коан (шокан^[198]) или же Хуа Тоу, "заголовок слова",^[199] приводит к кэнсё, первоначальное понимание того, "что (Будда-) природа".^[200] По словам Хори, центральной темой многих коанов является «тождество противоположностей», указывающих на изначальную недвойственность.^[201][202] Виктор Соген Хори описывает кэнсё, когда достигается через коан-учеба, как отсутствие субъектно-объектной двойственности.^[203] Цель так называемого коана прорыва - увидеть «недвойственность субъекта и объекта», ^[201][202] в котором «субъект и объект больше не разделены и различны».^[204]

Обучение дзен-буддизму не заканчивается кеншо. Следует продолжать практику, чтобы углублять понимание и выражать его в повседневной жизни.^{[205][206][207][208]} чтобы полностью проявить недвойственность абсолютного и относительного.^[209][210] Чтобы углубить первоначальное понимание кэнсё, необходимо изучение сикантадза и коан. Эта траектория первоначального озарения, за которой следует постепенное углубление и созревание, выражается Линьцзи Исюань в его Три таинственных врата, то Четыре способа узнать из Хакуин,^[211] то Пять рангов, а Десять изображений пастбища быков^[212] которые подробно описывают шаги на Дорожка.

Сущность-функция в корейском буддизме

Полярность абсолютного и относительного также выражается как «сущность-функция». Абсолютное суть, относительное - функция. Их нельзя рассматривать как отдельные реальности, они взаимопроникают друг в друга. Это различие не исключает «никаких других рамок, таких как нэн-со или конструкции «субъект-объект» », хотя они« полностью отличаются друг от друга с точки зрения их образа мышления ».^[187] В корейском буддизме сущностная функция также выражается как «тело» и «функции тела».^[213] Метафора сущности-функции - «лампа и ее свет», фраза из Платформа Сутра, где Сущность - лампа, а Функция - свет.^[214]

Тибетский буддизм

Адьява: школа гелугпа Прасангика Мадхьямака

Школа гелугпа, следуя Цонкапе, придерживается адьявы. Прасангика Мадхьямака точка зрения, в которой говорится, что все явления шуньята, пустое от собственной природы, и что эта «пустота» сама по себе является лишь квалификацией, а не конкретно существующей «абсолютной» реальностью.^[215]

Природа будды и природа ума

Shentong

В тибетском буддизме эссенциалистская позиция представлена Shentong, в то время как номиналистическая или не-эссенциалистская позиция представлена Рангтонг.

Шентонг - философская подшкола, основанная в Тибетский буддизм. Его приверженцы обычно считают, что природа разума, субстрат поток мыслей, пусто" (Wylie: Stong) из "другого" (Wylie: гжан), то есть лишенный всех качеств, кроме присущей ему невыразимой природы. Shentong часто неправильно ассоциировали с Cittamātra (Йогачара) положение, но на самом деле это также Мадхьямака,^[216] и присутствует прежде всего как основная философская теория Джонанг школе, хотя ее также преподают Сакья^[217] и Кагью школы.^[218][219] Согласно Шентонгпе (сторонникам шентонг), пустоту окончательной реальности не следует характеризовать так же, как пустоту кажущихся явлений, потому что это пустота. прабхашвара-satāna, или «светящийся поток ума», наделенный безграничными качествами будды.^[220] Он пуст от всего ложного, не лишен безграничных качеств Будды, которые являются его врожденной природой.

Контрастный Прасангика точка зрения, что все явления шуньята, пустой от собственной природы, и что эта «пустота» не является конкретно существующей «абсолютной» реальностью, обозначается Рангтонг, «пустой от собственной природы».^[215]

Шентонг-представление связано с Ратнаготравибхага сутра и синтез Йогачара-Мадхьямака Шантаракшита. Истина шуньяты признается, но не считается высшей истиной, которая является пустой природой ума. Понимание шуньяты является подготовкой к познанию природы ума.

Дзогчен

Дзогчен занимается «естественным состоянием» и подчеркивает непосредственный опыт. Состояние недвойственного осознавания называется ригпа.^{[нужна цитата]} Эта изначальная природа - ясный свет, непродуманный и неизменный, свободный от всех омрачений. Через медитацию Дзогчен практикующий переживает, что мысли не имеют содержания. Психические феномены возникают и исчезают в уме, но по сути они пусты. Затем практикующий рассматривает, где находится сам ум. Через тщательное исследование можно понять, что ум - это пустота.^[221]

Карма Лингпа (1326–1386) показал «Самоосвобождение через видение обнаженным сознанием» (Rigpa ngo-sprod,^{[примечание 18]}) который приписывается Падмасамбхава.^{[222][примечание 19]} Текст дает введение, или указательная инструкция (НПО), в ригпа, состояние присутствия и осведомленности.^[222] В этом тексте Карма Лингпа пишет следующее относительно единства различных терминов недвойственности:

Что касается того, что у него есть имя, различные имена, которые применяются к нему, немыслимы (по их количеству).
Некоторые называют это " природа ума"^{[примечание 20]} или «сам разум».
Немного Тиртикас назовите его Атманом или «Я».
Шраваки называют это доктриной Анатмана или «отсутствия личности».
В Читтаматрины назовите это именем Читта или «Ум».
Некоторые называют это Праджняпарамитой или «Совершенством мудрости».
Некоторые называют это именем Татхагата-гарбха или «зародыш состояния будды».
Некоторые называют это по имени Махамудра или «Великий символ».
Некоторые называют его «Уникальной сферой».^{[примечание 21]}
Некоторые называют его именем Дхармадхату или «измерение Реальности».
Некоторые называют его именем Алайя или «основа всего».
А некоторые просто называют это «обычным осознаванием».^{[227][примечание 22]}

Другие восточные религии

Помимо индуизма и буддизма, самопровозглашенные недуалисты также заметили недвойственность в других религиозных традициях.

Сикхизм

Сикхское богословие предполагает, что человеческие души и монотеистический Бог - это две разные реальности (дуализм),^[228] отличая его от монистических и различных оттенков недуалистических философий других индийских религий.^[229] Однако сикхские ученые пытались исследовать экзегезу недвойственности сикхских писаний, например, во время неоколониального реформистского движения Бхаи Вира Сингха из Сингх Сабха. Согласно Мандаиру, Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недвойственности.^[230]

Другие утверждают, что сикхское богословие предполагает, что человеческие души и монотеистический Бог - одна и та же реальность (недвойственность). Сикхские ученые даже изучали экзегезу недвойственности сикхских писаний, например, во время неоколониального реформистского движения Бхаи Вира Сингха из Сингх Сабха. Согласно Арвинду Мандаиру, Сингх истолковывает сикхские писания как учение о недвойственности.^[231]

Даосизм

Тайдзиту

Даосизм у вэй (Китайский ву, нет; вэй, делаю) - это термин с разными переводами^{[примечание 23]} и интерпретации, призванные отличить его от пассивности. Концепция чего-либо Инь и Янь, часто ошибочно воспринимаемый как символ дуализма, на самом деле предназначен для передачи идеи, что все кажущиеся противоположности являются дополнительными частями недвойственного целого.^[232]

Западные традиции

Современное направление мысли рассматривает «недвойственное сознание» как универсальное психологическое состояние, которое является общим слоем и имеет одну и ту же сущность в различных духовных традициях.^[2] Это получено из Нео-веданта и нео-адвайта, но имеет исторические корни в неоплатонизм, Западный эзотеризм, и Вечность. Идея недвойственного сознания как «центральной сущности»^[233] это универсалистский и многолетник идея, которая является частью современного взаимного обмена и синтеза идей между западными духовными и эзотерические традиции и азиатские религиозные движения за возрождение и реформы.^{[примечание 24]}

Центральными элементами западных традиций являются Неоплатонизм, что оказало сильное влияние на Христианское созерцание c.q. мистика, и сопровождающие его апофатическое богословие; и Западный эзотеризм, который также включал неоплатонизм и Гностические элементы включая Герметизм. Западные традиции - это, среди прочего, идея Вечная философия, Сведенборгианство, Унитаризм, Ориентализм, Трансцендентализм, Теософия, и Нью Эйдж.^[236]

Восточные движения - это Индуистские движения за реформы Такие как Вивекананды Нео-веданта и Ауробиндо Интегральная йога, Движение випассаны, и Буддийский модернизм.^{[примечание 25]}

Римский мир

Гностицизм

С самого начала гностицизм характеризовался множеством дуализмов и двойственностей, включая доктрина отдельного Бога и Манихейский (добро / зло) дуализм.^[237] Рональд Миллер интерпретирует Евангелие от Фомы как учение о «недуалистическом сознании».^[238]

неоплатонизм

Заповеди неоплатонизм из Плотин (2 век) отстаивают недвойственность.^[239] Неоплатонизм оказал сильное влияние на христианский мистицизм.

Некоторые ученые предполагают возможную связь более древних индийских философий с неоплатонизмом, в то время как другие ученые считают эти утверждения необоснованными и экстравагантными с противоположной гипотезой о том, что недвойственность возникла независимо в Древней Индии и Греции.^[240] Недвойственность Адвайта Веданты и неоплатонизма сравнивали разные ученые,^[241] Такие как Дж. Ф. Стаал,^[242] Фредерик Коплстон,^[243] Альдо Магрис и Марио Пиантелли,^[244] Сарвепалли Радхакришнан,^[245] Гвен Гриффит-Диксон,^[246] Джон Ю. Фентон^[247] и Дейл Рипе.^[248]

Средневековые авраамические религии

Христианское созерцание и мистицизм

Мистический брак святой Екатерины, святого Иоанна Крестителя, святого Антония игумена

В христианском мистицизме созерцательная молитва и Апофатическое богословие центральные элементы. В созерцательной молитве ум сосредотачивается на постоянном повторении фразы или слова. Святой Джон Кассиан рекомендуется использовать фразу «Боже, ускорись, чтобы спасти меня; Господи, поспеши на помощь мне».^[249][250] Еще одна формула для повторения - имя Иисуса.^[251][252] или Иисусова молитва, который был назван «мантрой Православной церкви»,^[250] хотя термин «Иисусова молитва» не встречается у Отцов Церкви.^[253] Автор Облако незнания рекомендуется использовать односложные слова, например «Бог» или «Любовь».^[254]

Апофатическое богословие происходит от Неоплатонизм через Псевдо-Дионисий Ареопагит. При таком подходе понятие Бога лишается всех положительных качеств, оставляя «тьму» или «беспочвенную». Это оказало сильное влияние на западный мистицизм. Ярким примером является Мейстер Экхарт, который также привлек внимание дзен-буддистов, таких как Д.Т. Сузуки в наше время из-за сходства буддийской мысли и неоплатонизма.

Облако незнания - анонимная работа Христианский мистицизм написано в Средний английский во второй половине 14 века - пропагандирует мистические отношения с Богом. Текст описывает духовный единение с Богом через сердце. Автор текста выступает за центрирующая молитва, форма внутренней тишины. Согласно тексту, Бога нельзя познать через знание или разум. Только очистив разум от всех созданных образов и мыслей, мы можем прийти к познанию Бога. Продолжая эту линию мысли, Бог совершенно непознаваем для ума. Бог познается не через интеллект, а через интенсивные созерцание, движимый любовью и лишенный всяких мыслей.^[255]

Томизм, хотя и не недвойственный в обычном смысле, считает единство Бога настолько абсолютным, что даже двойственность предмет и предикат, описать его, может быть правдой только аналогия. По мысли томистов, даже Тетраграмматон это только приблизительное имя, поскольку «Я есмь» включает предикат, суть которого является его субъектом.^[256]

Бывшая монахиня и задумчивая Бернадетт Робертс Джерри Кац считает недуалистом.^[2]

Еврейский хасидизм и каббала

В соответствии с Джей Майклсон, недвойственность начинает проявляться в средневековой еврейской текстовой традиции, достигшей своего пика в Хасидизм.^[239] По словам Майклсона:

Иудаизм В нем есть сильная и очень древняя мистическая традиция, которая глубоко недвойственна. "Эйн Соф"или бесконечное ничто, считается основным лицом всего сущего. Бог рассматривается вне всяких предположений или предубеждений. Физический мир рассматривается как происходящий из небытия, как многоликие" парцуфим "бога, которые все являются частью священного ничто.^[257]

Одним из самых ярких достижений каббалы, ставшей центральной идеей хасидской мысли, было новаторское прочтение идеи монотеизма. Вера в «единого Б-га» больше не воспринимается как простой отказ от других божеств или посредников, а как отрицание любого существования вне Б-га.^{[примечание 26]}

Неоплатонизм в исламе

Западный эзотеризм

Западный эзотеризм (также называемый эзотеризмом и эзотеризмом) - это научный термин, обозначающий широкий спектр слабо связанных идей и движений, которые развились в Западное общество. Они во многом отличаются от ортодоксальных Иудео-христианская религия и из Просвещение рационализм. Самые ранние традиции, которые более поздний анализ назвал бы формами западного эзотеризма, возникли в Восточное Средиземноморье в течение Поздняя античность, куда Герметизм, Гностицизм, и неоплатонизм развились как школы мысли, отличные от того, что стало господствующим христианством. В эпоха Возрождения В Европе возрос интерес ко многим из этих старых идей, и различные интеллектуалы стремились объединиться »язычник"философии с Каббала и с христианской философией, что привело к появлению эзотерических движений, таких как Христианская теософия.

Вечная философия

Философия вечности уходит корнями в интерес к эпохе Возрождения. неоплатонизм и это идея из Тот самый, из которого исходит все существование. Марсилио Фичино (1433–1499) стремились объединить Герметизм с греческой и еврейско-христианской мыслью,^[258] распознавая Prisca Theologia которые можно было найти во все времена.^[259] Джованни Пико делла Мирандола (1463–94) предположили, что истину можно найти во многих, а не только в двух, традициях. Он предложил гармонию между идеями Платона и Аристотеля и увидел аспекты Prisca Theologia в Аверроэс, то Коран, то Кабала и другие источники.^[260] Агостино Стеуко (1497–1548) ввел термин Философия Переннис.^[261]

Ориентализм

Западный мир был открыт для индийских религий с конца 18 века.^[262] Первый перевод санскритского текста на запад был сделан в 1785 году.^[262] Это ознаменовало растущий интерес к индийской культуре и языкам.^[263] Первый перевод дуализма и недвойственности, обсуждающих Упанишады, появился в двух частях в 1801 и 1802 годах.^[264] и повлиял Артур Шопенгауэр, который назвал их «утешением моей жизни».^[265] Ранние переводы также появились на других европейских языках.^[266]

Трансцендентализм и унитарный универсализм

Трансцендентализм возник в начале 19 века. либеральный протестант движение, которое развивалось в 1830-х и 1840-х годах в восточном регионе Соединенные Штаты. Он был основан на английском и немецком языках. Романтизм, библейская критика Пастух и Шлейермахер, а скептицизм из Юм.^{[Интернет 18]}

Трансценденталисты подчеркивали интуитивный, основанный на опыте подход к религии.^{[Интернет 19]} Вслед за Шлейермахером^[267] индивидуальная интуиция истины была взята за критерий истины.^{[Интернет 19]} В конце 18 - начале 19 века появились первые переводы Индуистский Появились тексты, которые трансценденталисты прочитали и повлияли на их мышление.^{[Интернет 19]} Трансценденталисты также одобрили универсалист и Унитарист идеи, ведущие к Унитарный универсализм, идея о том, что истина должна быть и в других религиях, поскольку любящий Бог искупит все живые существа, а не только христиан.^{[Интернет 19][веб 20]}

Среди основных убеждений трансценденталистов была врожденная доброта как людей, так и природы. Трансценденталисты считали, что общество и его институты - особенно организованная религия и политические партии - в конечном итоге искажают чистоту личности. Они верили, что люди лучше всего проявляют себя, когда они по-настоящему «самостоятельны» и независимы. Только из таких реальных людей может быть сформировано настоящее сообщество.

Основными фигурами движения были Ральф Уолдо Эмерсон, Генри Дэвид Торо, Джон Мьюир, Маргарет Фуллер и Амос Бронсон Олкотт.

Нео-веданта

Унитарный универсализм оказал сильное влияние на Рам Мохан Роя и Брахмо Самадж, а затем и на Свами Вивекананду. Вивекананда был одним из главных представителей Нео-веданта, современная интерпретация индуизма в соответствии с западные эзотерические традиции, особенно Трансцендентализм, Новая мысль и Теософия.^[268] Его переосмысление было и остается очень успешным, создавая новое понимание и понимание индуизма в Индии и за ее пределами.^[268] и была основной причиной восторженного восприятия йоги, трансцендентальной медитации и других форм духовного самосовершенствования Индии на Западе.^[269]

Нарендранатх Датта (Свами Вивекананда) стал членом Масонство ложа «где-то до 1884 года»^[270] и из Садхаран Брахмо Самадж в его двадцатилетнем возрасте отколовшаяся фракция Брахмо Самадж во главе с Кешаб Чандра Сен и Дебендранат Тагор.^[271] Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель Брахмо Самадж, испытывал сильную симпатию к унитарианам,^[272] которые были тесно связаны с Трансценденталисты, которые, в свою очередь, с самого начала интересовались индийскими религиями и находились под их влиянием.^[273] Именно в этом культовый^[274] среда, в которой Нарендра познакомился с западными эзотеризм.^[275] Дебендранат Тагор приблизили этот "неоиндуизм" к западному эзотеризм, развитие, которому способствовал Кешубчандра Сен,^[276] кто также находился под влиянием трансцендентализм, в котором подчеркивается личное религиозный опыт над простыми рассуждениями и теологией.^[277] Влияние Сена привело Вивекананду к полному контакту с западной эзотерикой, и именно через Сена он встретил Рамакришну.^[278]

Знакомство Вивекананды с западным эзотеризмом сделало его очень успешным в западных эзотерических кругах, начиная с его речи в 1893 году в Парламенте религий. Вивекананда адаптировал традиционные индуистские идеи и религиозность к потребностям и пониманию своей западной аудитории, которая была особенно привлечена и знакома с западными эзотерическими традициями и движениями, такими как Трансцендентализм и Новая мысль.^[279]

В 1897 году он основал Миссия Рамакришны, который сыграл важную роль в распространении нео-веданты на западе и привлек таких людей, как Алан Уоттс. Олдос Хаксли, автор Вечная философия, был связан с другой нео-ведантской организацией, Общество Веданты Южной Калифорнии, основанная и возглавляемая Свами Прабхавананда. Вместе с Джеральд Херд, Кристофер Ишервуди других последователей он был инициирован Свами и обучался медитации и духовным практикам.^[280]

Теософское общество

Главной силой взаимного влияния восточных и западных идей и религиозности были Теософское общество.^[281][282] Он искал древнюю мудрость на востоке, распространяя восточные религиозные идеи на западе.^[283] Одной из его характерных черт была вера в «Мастера мудрости»,^{[284][примечание 27]} «существа, люди или когда-то бывшие людьми, которые вышли за пределы обычных границ знания и сделали свою мудрость доступной другим».^[284] Теософское общество также распространяло западные идеи на востоке, способствуя модернизации восточных традиций и способствуя росту национализма в азиатских колониях.^{[234][примечание 28]}

Нью Эйдж

В Движение Нью Эйдж это Западный духовный движение, возникшее во второй половине 20 века. Его центральные заповеди были описаны как «опирающиеся на восточные и западные духовные и метафизический традиции и наполняя их влиянием самопомощь и мотивационные психология, целостное здоровье, парапсихология, исследование сознания и квантовая физика".^[289]Нью Эйдж стремится создать «духовность без границ или ограничивающих догм», которая включает и плюралистический.^[290] Он придерживается «целостного мировоззрения»,^[291] подчеркивая, что Разум, тело и дух взаимосвязаны^[292] и что есть форма монизм и единство во всей вселенной.^{[Интернет 21]} Он пытается создать «мировоззрение, включающее как науку, так и духовность».^[293] и охватывает несколько форм основная наука а также другие формы науки, которые считаются челка.^{[нужна цитата]}

Научные дебаты

Недвойственное сознание и мистический опыт

На виду (праджня, кэнсё, сатори, гнозис, Теория, освещение), особенно просветление или осознание иллюзорной природы автономного «я», или самости, является ключевым элементом современной западной недвойственной мысли. Это личное осознание того, что конечная реальность недвойственна и считается подтверждающим средством познания этой недвойственной реальности. Это понимание интерпретируется как психологическое состояние и обозначается как религиозный или мистический опыт.

Разработка

Согласно Хори, понятие «религиозный опыт» восходит к Уильям Джеймс, который использовал в своей книге термин «религиозный опыт», Разновидности религиозного опыта.^[294] Истоки использования этого термина могут быть датированы более далекой историей.^[295]

В 18, 19 и 20 веках некоторые исторические деятели выдвинули очень влиятельные взгляды на то, что религия и ее верования могут быть основаны на самом опыте. Пока Кант считал, что моральный опыт оправданный религиозные верования, Джон Уэсли в дополнение к подчеркиванию индивидуального морального напряжения полагал, что религиозный опыт в Методистское движение (параллельно Романтическое движение) были основой религиозной приверженности как образа жизни.^[296]

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» к немецкому теологу Фридрих Шлейермахер (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовали Шлейермахер и Альберт Ритчль защищать религию от растущей научной и светской критики и защищать точку зрения, согласно которой человеческий (моральный и религиозный) опыт оправдывает религиозные верования.^[295]

Позднее такой религиозный эмпиризм стал рассматриваться как весьма проблематичный и - в период между мировыми войнами - широко отвергался. Карл Барт.^[297] В 20 веке религиозный, а также моральный опыт в качестве оправдания религиозных убеждений по-прежнему господствует. Некоторые влиятельные современные ученые считают это либеральный теологический вид являются Чарльз Рэйвен и оксфордский физик / теолог Чарльз Коулсон.^[298]

Понятие «религиозный опыт» было принято многими религиоведами, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным.^{[299][примечание 29]}

Критика

Само понятие «опыт» подверглось критике.^{[303][304][305]} Роберт Шарф указывает, что «опыт» - типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность благодаря западным влияниям.^{[303][примечание 30]}

Проницательность - это не «переживание» какой-то трансцендентальной реальности, а когнитивное событие, (интуитивное) понимание или «схватывание» некоторого конкретного понимания реальности, как в кэнсё^[307] или же анубхава.^[308]

«Чистый опыт» не существует; весь опыт опосредуется интеллектуальной и познавательной деятельностью.^[309][310] Чистое сознание без концепций, достигнутое «чисткой дверей восприятия»,^{[примечание 31]} был бы непреодолимым хаосом сенсорной информации без согласованности.^[311]

Недвойственное сознание как общая сущность

Общая сущность

Одним из основных современных сторонников многолетия был Олдос Хаксли, на кого повлиял Вивеканды Нео-веданта и Универсализм.^[280] Этот популярный подход находит поддержку в «тезисе общего ядра». Согласно «общему тезису»,^[312] разные описания могут маскировать довольно похожие, если не идентичные переживания:^[313]

По словам Элиаса Амидона, существует «неописуемая, но определенно узнаваемая реальность, которая является основой всего сущего».^[314] Согласно Ренарду, они основаны на опыте или интуиции «Реального».^[315] Согласно Амидону, эта реальность обозначена «многими именами» из «духовных традиций всего мира»:^[314]

[N] двойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, Это основное состояние, возвышенное, Буддаприрода, первозданная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия, Реальное, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление.^[314]

По мнению Ренара, недвойственность как общая сущность предпочитает термин «недвойственность», а не монизмпотому что это понимание «неконцептуально», «непостижимо в идее».^{[315][примечание 32]} Даже называть это «основанием реальности», «Единым» или «Единством» означает приписывать характеристику этой основе реальности. Единственное, что можно сказать в том, что это «не два» или «недвойственный»:^{[Интернет 23][316]} По словам Ренарда, Алан Уоттс был одним из основных участников популяризации немонистического понимания «недвойственности».^{[315][примечание 33]}

Критика

«Тезис о едином ядре» подвергается критике со стороны «теоретиков разнообразия», таких как С. Т. Кац и У. Праудфут.^[313] Они утверждают, что

[] Непосредственный опыт невозможен, и что в крайнем случае язык не просто используется для интерпретации опыта, но фактически составляет опыт.^[313]

Идея общей сущности подверглась сомнению Янделлом, который различает различные «религиозные переживания» и соответствующие им доктринальные установки, которые различаются по структуре и феноменологическому содержанию, а также по «доказательной ценности», которую они представляют.^[318] Янделл выделяет пять разновидностей:^[319]

1. Нуминозный опыт - Монотеизм (Еврейский, христианский, ведантический)^[320]
2. Nirvanic опыт - буддизм,^[321] "согласно которому человек видит, что" я " пучок мимолетных состояний"^[322]
3. Кевала опыт^[323] – Джайнизм,^[324] «согласно которому человек видит себя как нерушимый субъект опыта»^[324]
4. Мокша опыт^[325] - индуизм,^[324] Брахман «либо как космический человек, либо, иначе, как лишенный качеств»^[324]
5. Мистический опыт природы^[323]

Конкретные учения и практики конкретной традиции могут определять, какой «опыт» есть у кого-то, а это означает, что этот «опыт» не является доказательство учения, но результат преподавания.^[326] Представление о том, что именно составляет «освобождающее прозрение», варьируется в зависимости от различных традиций и даже внутри них. Бронкхорст, например, замечает, что представление о том, что такое «освобождающее прозрение» в буддизме, развивалось со временем. В то время как первоначально это могло не быть указано, позже Четыре Истины служили таковыми, и их заменили пратитьясамутпадаи еще позже, в школах хинаяны, доктриной о несуществовании субстанциального «я» или личности.^[327] И Шмитхаузен замечает, что в буддийском каноне существуют и другие описания этого «освобождающего прозрения».^[328]

Смотрите также

Примечания

Рекомендации

Источники

Опубликованные источники