WikiDer > Океаническое чувство

Oceanic feeling
Эта статья об эмоции. Об альбоме см. Oceanic Feeling (альбом).

В письме 1927 г. Зигмунду Фрейду: Ромен Роллан придумал фразу "океаническое чувство"для обозначения" ощущения "вечности", ощущения "единства с внешним миром в целом", вдохновленное примером Рамакришна, среди других мистиков.[1][2] Согласно Роллану, это чувство является источником всей религиозной энергии, пронизывающей различные религиозные системы, и человек может с полным основанием называть себя религиозным только на основе этого океанического чувства, даже если он отвергает все верования и все иллюзии.[3] Фрейд обсуждает это чувство в своей Будущее иллюзии (1927) и Цивилизация и ее недовольство (1929). Там он считает это фрагментарным пережитком своего рода сознания, которым обладает младенец, который еще не отделил себя от других людей и вещей.[4]

История

5 декабря 1927 г. Rolland придумал фразу в письмо к Фрейду, написав, что он должен учитывать духовные переживания или «океаническое чувство» в своих психологических работах:[5][6]

Mais j'aurais aimé à vous voir faire l'analyse du sentiment Reliefieux spontané ou, plus exactement, de la ощущение Religieuse qui est ... le fait simple et direct de La Sensation de l'Eternel (Qui peut très bien n'être pas éternel, mais simplement sansborn perceptible, et com océanique).[7]

В строгом переводе:

Но мне бы хотелось, чтобы вы анализировали спонтанные религиозные настроения или, точнее, религиозных чувство, что является ... простым и прямым фактом чувства "вечного" (который вполне может быть не вечным, а просто без ощутимых ограничений и как бы океаническим).[8]

Роллан основывал свое описание на примере Рамакришны, который впервые испытал духовный экстаз в возрасте шести лет.[9][10] Начиная с 10-11 класса школы, трансы стало обычным явлением, и к последним годам его жизни Рамакришны самадхи менструации случались почти ежедневно.[10]

Ромен Роллан описал трансы и мистические состояния, которые пережил Рамакришна и другие мистики как «океаническое» чувство », которое также испытал Роллан.[11] По описанию Роллана, это «ощущение« вечности », ощущение чего-то безграничного, безграничного», «чувство неразрывной связи, единства с внешним миром в целом».[1] Роллан считал, что универсальные человеческие религиозные эмоции напоминают это «океаническое чувство».[12] В своей книге 1929 года La vie de RamakrishnaРоллан проводил различие между чувствами единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и интерпретацией этих чувств Рамакришной как богини. Кали.[13]

Фрейд заканчивает Будущее иллюзии с обсуждением концепции и возобновляет обсуждение в начале Цивилизация и ее недовольство, отвечая на просьбу Роллана. Там он приписывает идею анонимному другу.

Объяснение Фрейда

Фрейд утверждает, что «океаническое чувство», если оно существует, является сохраненным «примитивным чувством эго» с младенчества. Примитивное чувство эго предшествует созданию эго и существует до тех пор, пока мать не прекращает кормить грудью. До этого младенца регулярно кормили грудью в ответ на его плач, и он не подозревал, что грудь ему не принадлежит. Следовательно, младенец не имеет представления о «я» или, скорее, считает грудь частью себя. Фрейд утверждает, что взрослые, испытывающие океаническое чувство, на самом деле переживают сохранившееся примитивное чувство эго. Эго, напротив, возникает, когда грудь отбирается, и включает в себя признание младенцем того, что она отделена от груди матери, и, следовательно, существуют другие люди. Фрейд утверждает, что сосуществование этого первичного эго-чувства вместе с эго у некоторых людей не обязательно противоречит психоаналитической теории. Главный аргумент в пользу этого состоит в том, что психоаналитическая теория утверждает, что все мысли сохраняются при сохранении психической энергии. Следовательно, «океаническое чувство», описываемое как единство с миром или безграничность, - это просто описание чувства, которое испытывает младенец до того, как он узнает, что в мире есть другие люди.[4][14]

Прочие объяснения

Основные статьи: Мистический опыт, Неврология религии, Височная эпилепсия, и Синдром Гешвинда

Актуальность позиции Ромена по поводу океанического чувства была признана учеными, которые выступают за более всеобъемлющее понимание религии и духовности, предлагая трансформационную модель психологии, которая подтверждает утверждения мистиков.[15][14] С другой стороны, нейротеология изучает неврологические основы религиозный опыт, такие как единство со вселенной и экстатический транс.[16]

Вначале спонтанные переживания Рамакришны интерпретировались как Эпилептические припадки,[17][18][19][20] интерпретация, которую отверг сам Рамакришна.[19] По словам Анила Д. Десаи, Рамакришна страдал психомоторной эпилепсией,[20] также называется височная эпилепсия.[21][примечание 1]

Эти переживания также могут быть вызваны намеренно. Эндрю Б. Ньюберг, Эжен Г. д'Авили, и Винс Рауз "обнаружил [...], что сильно сфокусированный духовное созерцание вызывает изменение в деятельности мозга, которое приводит к восприятию трансцендентного религиозного опыта как твердой, осязаемой реальности. Другими словами, ощущение, что Буддисты вызов единство со вселенной."[22]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Увидеть Девинский, Дж .; Шахтер, С. (2009). «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года». Эпилепсия и поведение. 15 (4): 417–24. Дои:10.1016 / j.yebeh.2009.06.006. PMID 19640791. S2CID 22179745. для описания характеристик височной эпилепсии, включая повышенную религиозность как «очень яркую черту». См. Также синдром Гешвинда для описания поведенческих феноменов, очевидных у некоторых пациентов с височной эпилепсией, и Джесс Хилл В поисках бога в припадке: связь между височной эпилепсией и мистикой для некоторых из первых рук описания вызванных эпилепсией «видений и состояний, подобных трансу».

использованная литература

  1. ^ а б Робертс, Роберт (18 ноября 2016 г.). «Эмоции в христианской традиции». В Залта, Эдуард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии. Зима 2016.
  2. ^ Массон 2012, п.33.
  3. ^ Онтология религиозности: океаническое чувство и ценность пережитого опыта
  4. ^ а б Фрейд, Зигмунд. Цивилизация и ее недовольство, стр. 11–13.
  5. ^ Роланд, Алан (март 1998 г.). «Рамакришна: мистическое, эротическое или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья. 37: 31–36. Дои:10.1023 / А: 1022956932676. S2CID 21072291.
  6. ^ "Oceanic Feeling" Анри Вермореля и Маделелин Верморал в Международный словарь психоанализа [1].
  7. ^ Массон 2012, п.34.
  8. ^ Парсонс 1999, п.36.
  9. ^ Залески и Залески 2005С. 162–163.
  10. ^ а б Бхавук 2003.
  11. ^ Парсонс 1999, п.37.
  12. ^ стр.12 Первобытная страсть: мужчины, женщины и поиски экстаза Марианна Торговник, Чикагский университет, 1998 г.
  13. ^ Парсонс 1999, п.114.
  14. ^ а б Остоу 2006, п.3.
  15. ^ Парсонс 1999.
  16. ^ Бертон 2008.
  17. ^ Нивел мл. 1976, п.70.
  18. ^ Вивекананда 2005, п. 482.
  19. ^ а б Адисварананда 2005, п. 65.
  20. ^ а б Катрак 2006.
  21. ^ Беннетт 1962.
  22. ^ Ньюберг, Эндрю Б.; д'Акили, Юджин Г.; Рауз, Винс (2002). Почему Бог не уйдет. Наука о мозге и биология веры. Нью-Йорк: Баллантайн Книги. ISBN 0-345-44034-X.

Источники