WikiDer > Мокша

Moksha
Для использования в других целях см. Мокша (значения).

Переводы
Мокша
английскийЭмансипация, освобождение, освобождение
санскритमोक्ष
(IAST: мокша)
Бенгальскийমোক্ষ
(мокхо)
Гуджаратиમોક્ષ
(mkṣa)
хиндиमोक्ष
(мокш)
Яванскийꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ
(мокса)
Каннадаಮೋಕ್ಷ
(mkṣa)
Малаяламമോക്ഷം
(mkṣaṁ)
Непальскийमोक्ष
(мокш)
Одиаମୋକ୍ଷ
(мохья)
Пенджабиਮੋਕਸ਼
(mkaśa)
Тамильскийமோட்சம்
(Motcham)
телугуమోక్షం
(мокшам)
Глоссарий индуизма
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Изображение освобожденные души в мокша.

Мокша (/ˈмoʊkʃə/; санскрит: मोक्ष, мокша), также называется вимокша, вимукти и мукти,[1] это термин в индуизм, буддизм, Джайнизм и Сикхизм для различных форм эмансипации, просветления, освобождения и освобождения.[2] В своем сотериологический и эсхатологический чувства, это относится к свободе от самсара, цикл смерти и возрождение.[3] В своем эпистемологический и психологические чувства, мокша это свобода от невежества: самореализация, самоактуализация и самопознание.[4] Мокш в своем самом основном определении - это свобода от перерождений.

В индуистских традициях мокша центральная концепция[5] и высшая цель, которую необходимо достичь тремя путями в течение человеческой жизни; эти три пути дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Artha (материальное благополучие, гарантированный доход, средства к существованию) и Кама (удовольствие, чувственность, эмоциональное наполнение).[6] Вместе эти четыре концепции называются Пурушартха в индуизме.[7]

В некоторых школах индийских религий мокша считается эквивалентом и используется взаимозаменяемо с другими терминами, такими как вимокша, вимукти, Кайвалья, апаварга, мукти, нихшрейаса и нирвана.[8] Однако такие термины, как мокша и нирвана различаются и означают разные состояния между различными школами индуизма, буддизма и джайнизма.[9] Термин нирвана более распространен в буддизме,[10] в то время как мокша более распространен в индуизме.[11]

Этимология

Мокша происходит от корня, слизь, что означает освободить, отпустить, отпустить, освободить. В Ведах и ранних Упанишадах слово, mucyate появляется, что означает быть освобожденным или освобожденным, например, лошади из упряжи.[нужна цитата]

Определение и значения

Определение и значение мокша варьируется между различными школами индийских религий.[12] Мокша означает свободу, освобождение; от чего и чем отличаются школы.[13] Мокша также концепция, которая означает освобождение от перерождения или самсара.[3] Это освобождение может быть достигнуто, находясь на земле (дживанмукти), или же эсхатологически (Кармамукти,[3] видехамукти). Некоторые индийские традиции подчеркивают освобождение на основе конкретных этических действий в мире. Это освобождение - эпистемологический трансформация, которая позволяет увидеть правду и реальность за туманом невежества.[Интернет 1]

Мокша был определен не просто как отсутствие страдания и освобождение от рабства самсара, различные школы индуизма также объясняют это понятие как наличие состояния парипурна-брахманубхава (опыт единства с Брахман, Единое Высшее Я), состояние знания, покоя и блаженства.[14] Например, Вивекачудамани - древняя книга по мокша, объясняет один из многих медитативных шагов на пути к мокша, так как:

जाति नीति कुल गोत्र दूरगं
नाम रूप गुण दोष वर्जितम् |
देश काल विषया तिवर्ति यद्
ब्रह्म तत्त्वमसि भाव यात्मनि || २५४ ||

Помимо касты, вероисповедания, семьи или происхождения,
То, что без имени и формы, вне заслуг и недостатков,
То, что находится за пределами пространства, времени и объектов чувств,
Ты сам Бог; Размышляйте об этом внутри себя. || Стих 254 ||

— Вивекачудамани, 8 век нашей эры[15]

Эсхатологический смысл

Мокша это концепция, связанная с самсара (цикл рождения-возрождения). Самсара возникла в результате религиозных движений в первом тысячелетии до нашей эры.[Интернет 1] Эти движения, такие как буддизм, джайнизм и новые школы в индуизме, рассматривали человеческую жизнь как зависимость от повторяющегося процесса перерождения. Эта зависимость от повторяющихся перерождений и жизней, каждая жизнь подвержена травмам, болезням и старению, рассматривалась как цикл страданий. При выходе из этого цикла страдание участие в этом цикле тоже закончилось. Этот выпуск назывался мокша, нирвана, Кайвалья, мукти и другие термины в различных индийских религиозных традициях.[16]

Эсхатологический идеи развивались в индуизме.[17] В самых ранних ведических писаниях достаточно было рая и ада. сотериологический курьезы. Со временем древние ученые заметили, что люди различаются по качеству добродетельной или греховной жизни, которую они ведут, и начали задаваться вопросом, чем отличаются Puṇya (заслуги, добрые дела) или папа (недостаток, грех) как люди повлияли на их загробную жизнь.[18] Этот вопрос привел к концепции загробной жизни, в которой человек оставался в раю или в аду, в зависимости от своих заслуг или недостатков, затем возвращался на землю и переродился, цикл продолжался бесконечно. Идея возрождения в конечном итоге переросла в идеи самсара, или переселение - где баланс карма определил свое перерождение. Наряду с этой идеей самсара, древние ученые разработали концепцию мокша, как государство, освободившее человека от самсара цикл. Мокша освобождение в эсхатологическом смысле в этой древней литературе индуизма предполагает van Buitenen,[19] исходит из самопознания и сознания единства высшей души.

Эпистемологический и психологический смысл

Ученые дают различные объяснения значения мокша в эпистемологическом и психологическом смыслах. Например, Deutsche видит мокша как трансцендентное сознание, совершенное состояние бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости».[20]

Мокша в индуизме предполагает Клаус Клостермайер,[21] подразумевает освобождение от ранее скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяя человеку быть более истинной личностью в полном смысле этого слова; концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который был заблокирован и закрыт. Мокша это больше, чем освобождение от жизненного цикла страданий (сансара); школа веданты разделяет это на две части: дживанмукти (освобождение в этой жизни) и видехамукти (освобождение после смерти).[22] Мокша в эту жизнь входит психологическое освобождение от адхьяса (страхи преследуют чью-то жизнь) и авидья (незнание или что-то еще, что не является истинным знанием).[21]

Как состояние совершенства

Гаджендра Мокша (на фото) - это символическая сказка в Вайшнавизм. Слон Гаджендра входит в озеро, где крокодил (Хуху) хватается за его ногу и становится его страданием. Несмотря на боль, Гаджендра постоянно вспоминает Вишну, который затем освобождает его. Гаджендра символически представляет людей, Хуху представляет грехи, а озеро - самсара.

Многие школы индуизма согласно Дэниел Ингаллс,[13] увидеть мокша как состояние совершенства. Концепция рассматривалась как естественная цель за пределами дхарма. Мокшав эпосах и древней литературе индуизма считается достижимым с помощью тех же методов, которые необходимы для практики. дхарма. Самодисциплина - это путь к дхарма, мокша Самодисциплина настолько совершенна, что становится бессознательной, второй натурой. Дхарма таким образом, средство мокша.[23]

В Санкхья школа индуизма, например, предполагает, что один из путей к мокша заключается в увеличении саттвам.[24][25] Чтобы увеличить свой саттвам, надо развиваться там, где саттвам становится инстинктивной природой. Так понимали многие школы индуизма дхарма и мокша как две точки одного жизненного пути, путешествия, для которого viaticum была дисциплина и самообучение.[25] Со временем эти представления о мокша были оспорены.

Вызов Нагарджуны

Дхарма и мокша, предложил Нагарджуна во 2 веке не может быть целей в одном путешествии.[26] Он указал на различия между миром, в котором мы живем, и свободу, подразумеваемую концепцией мокша. Они такие разные, что дхарма и мокша не могут быть интеллектуально связаны. Дхарма требует мирской мысли, мокша это неземное понимание, состояние блаженства. Как мирский мыслительный процесс может привести к потустороннему пониманию? - спросил Нагарджуна.[26] Карл Поттер объясняет ответ на этот вызов как контекст и структуру, появление более широких общих принципов понимания из мыслительных процессов, которые ограничены одной структурой.[27]

Вызов Ади Шанкары

Ади Шанкара в 8 веке нашей эры, как и ранее Нагарджуна, исследовал разницу между миром, в котором живешь, и мокша, состояние свободы и освобождение, на которое можно надеяться.[28] В отличие от Нагарджуны, Шанкара рассматривает характеристики между ними двумя. Мир, в котором живешь, требует не только мысли, но и действия; он предполагает, что наш мир невозможен без вьявахара (действие и множественность). Мир взаимосвязан, один объект работает над другим, ввод преобразуется в вывод, изменение непрерывно и повсюду. Мокша- предлагает Шанкара,[21] это последнее совершенное, блаженное состояние, в котором не может быть никаких изменений, где не может быть множественности состояний. Это должно быть состояние мысли и сознания, исключающее действие.[28] Как могут ориентированные на действия методы, с помощью которых мы достигаем первых трех целей человека (Кама, Artha и дхарма) быть полезным для достижения последней цели, а именно мокша?

Ученые[29] предложить вызов Шанкары концепции мокша параллельна тем из Плотин против Гностики, с одним важным отличием:[28] Плотин обвинил гностиков в обмене антропоцентрический набор из добродетели с теоцентрический настроены на поиски спасения; Шанкара оспаривал, что концепция мокша предполагал обмен антропоцентрическим набором добродетелей (дхарма) с блаженным состоянием, не нуждающимся в ценностях. Шанкара предполагает, что достаточно антропоцентрических добродетелей.

Вызов вайшнавов

Вайшнавизм, один из бхакти школ индуизма, посвящен поклонению Богу, воспевает его имя, помазывает его изображение или идола и имеет множество подшкол. Вайшнавы (последователи вайшнавизма) предполагают, что дхарма и мокша не может быть двух разных или последовательных целей или состояний жизни.[30]Вместо этого они предлагают постоянно помнить о Боге, чтобы одновременно достичь дхарма и мокша, так постоянно, что каждый начинает чувствовать, что не может жить без любящего присутствия Бога. Эта школа подчеркивала любовь и поклонение Богу как путь к «мокше» (спасению и освобождению), а не работы и знания. В центре их внимания оказались божественные добродетели, а не антропоцентрические добродетели. Дэниел Ингаллс[30] уважает позицию вайшнавов по мокша как христианская позиция по спасению, а вайшнавизм как школа, чьи взгляды на дхарма, карма и мокша доминировал в первых впечатлениях и в литературе колониальной эпохи об индуизме через произведения Тибо, Макс Мюллер и другие.

История

Концепция чего-либо мокша появляется гораздо позже в древнеиндийской литературе, чем концепция дхарма. Протоконцепция, которая впервые появляется в древних санскритских стихах и ранних Упанишадах, такова: mucyate, что означает освобожден или освобожден. Это средние и более поздние Упанишады, такие как Шветашватара и Майтри, где слово мокша появляется и начинает становиться важным понятием.[13][31]

Катхака Упанишада,[32] письменность эпохи средних Упанишад, возраст которой составляет около 2500 лет, является одним из самых ранних описаний самсара и мокша. В Книге I, Разделе III, легенда о мальчике Начикете спрашивает Яма, повелитель смерти, чтобы объяснить, что вызывает самсара и что ведет к освобождению.[33] Начикета спрашивает: что вызывает печаль? Яма объясняет, что страдания и самсара возникает из жизни, которая ведется рассеянно, с нечистотой, без использования интеллекта или самоанализа, где ни разум, ни чувства не руководствуются чьим-либо Атма (душа, я).[34][35] Освобождение приходит от жизни, прожитой с внутренней чистотой, бдительным умом, ведомым буддхи (разум, разум), осознание Высшего Я (пуруша) Который обитает во всех существах. Катхака Упанишад утверждает, что знание освобождает, знание - это свобода.[36][37] Катхака Упанишад также объясняет роль йоги в личном освобождении, мокша.

Шветашватара УпанишадЕще одна упанишада средней эпохи, написанная после Катхака Упанишад, начинается с таких вопросов, как почему рождается человек, какова первопричина Вселенной, что вызывает радость и горе в жизни?[38] Затем он исследует различные существовавшие тогда теории о сансаре и освобождении от рабства. Шветашватара утверждает[39] рабство является результатом невежества, иллюзии или заблуждения; избавление приходит от знания. Верховное Существо пребывает в каждом существе, он - первопричина, он - вечный закон, он - суть всего, он - природа, он не отдельная сущность. Освобождение приходит к тем, кто знает, что Высшее Существо присутствует как Универсальный Дух и Принцип, точно так же, как они знают, что масло присутствует в молоке. Такое осознание, утверждает Шветашватара, происходит от самопознания и самодисциплины; и это знание и реализация - освобождение от переселения, конечная цель Упанишад.[40]

В мифах и храмах Индии и Бали Индонезия, Сарасвати появляется с лебедем. Сарасвати - индуистская богиня знаний, обучения и творчества, а лебедь - символ духовного совершенства, освобождения и мокши.[41] Символика Сарасвати и лебедя состоит в том, что знание и мокша идут вместе.

Начиная со средней эры Упанишад, мокша - или эквивалентные термины, такие как мукти и Кайвалья - основная тема многих Упанишады. Например, Сарасвати Рахасья Упанишад, одна из нескольких Упанишад школа бхакти индуизма, начинается с молитв богине Сарасвати. Она - индуистская богиня знаний, обучения и творчества;[41] ее имя - составное слово от "сара"[42] и ‘‘ sva ’’,[43] что означает «сущность себя». После молитвенных стихов Упанишады вопрошают о секрете свободы и освобождения (мукти). Ответ Сарасвати в Упанишадах:

Именно через меня сам Творец получил освобождающее знание,
Я существо, сознание, блаженство, вечная свобода: незапятнанная, безграничная, бесконечная.
Мое совершенное сознание светит твой мир, как красивое лицо в грязном зеркале,
Видя это отражение, я желаю себе тебя, индивидуальной души, как будто я могу быть конечным!

Конечная душа, бесконечная Богиня - это ложные представления,
в умах незнакомых с истиной,
Нет места, мой любящий преданный, между тобой и мной,
Знай это, и ты свободен. Это тайная мудрость.

— Сарасвати Рахасья Упанишад, перевод Линды Йонсен[44]

Эволюция концепции

Концепция чего-либо мокша, в соответствии с Дэниел Ингаллс,[13] представляет собой одно из многих расширений индуистских ведических представлений о жизни и загробной жизни. В Ведах было три этапы жизни: студенчество, домашнее хозяйство и пенсия. В эпоху Упанишад индуизм расширил это понятие, включив в него четвертый этап жизни: полный отказ. В ведической литературе существует три режима переживания: бодрствование, сон и глубокий сон. Эпоха Упанишад расширила его, включив в него Туриям - этап за пределами глубокого сна. Веды предлагают три цели человека: Кама, Artha и дхарма. К ним эпоха Упанишад добавила мокша.[13]

Принятие концепции мокша в некоторых школах Индуистская философия был медленным. Они отказались признать мокша веками, считая это несущественным.[13] Школа Мимамса, например, отрицала цель и актуальность мокша хорошо в 8 веке нашей эры, до прибытия ученого Мимамсы по имени Кумарила.[45] Вместо того мокшаШкола индуизма Миманса считала концепцию небес достаточной, чтобы ответить на вопрос: что лежит за пределами этого мира после смерти. Другие школы индуизма со временем приняли мокша концепция и со временем доработала.[13]

Неясно, когда основные идеи сансары и мокша были разработаны в Древней Индии. Патрик Оливель предполагает, что эти идеи, вероятно, возникли в результате новых религиозных движений в первом тысячелетии до нашей эры.[Интернет 1] Мукти и мокша идеи, предлагает J. A. B. van Buitenen,[19] кажутся прослеживаемыми от йогов в индуизме, с длинными волосами, которые предпочли жить на периферии общества, склонны к самоиндуцированным состояниям опьянения и экстаза, возможно, приняты как знахари и «садху» в древнеиндийском обществе.[13] Мокша для этих первых разработчиков концепций это был отказ от установленного порядка не в пользу анархии, а в пользу самореализации, чтобы добиться освобождения от этого мира.[46]

Мокша - ключевое понятие в Йога, где это состояние «пробуждения», раскрепощения и свободы в этой жизни.[47]

В своем историческом развитии концепция мокша проявляется в трех формах: ведической, йогической и бхакти. В ведический период мокша было ритуальным.[19] Утверждалось, что мокша является результатом должным образом завершенных ритуалов, подобных тем, что были раньше. Агни - божество огня. Значение этих ритуалов состояло в том, чтобы воспроизвести и повторить событие космического творения, описанное в Ведах; описание знаний на разных уровнях - адхилокам, адхибхутам, адхияджнам, адхйатмам - помогло человеку превзойти мокшу. Знание было средством, ритуал - его применением. К середине и концу периода Упанишад акцент сместился на знания, и ритуальные действия стали считаться не имеющими отношения к достижению мокша.[48] Йогический мокша[19][49] заменил ведические ритуалы личным развитием и медитацией, иерархическим созданием окончательного знания в себе как пути к мокша. Йогический мокша принципы были приняты во многих других школах индуизма, хотя и с различиями. Например, Ади Шанкара в его книге о мокша предлагает:

अर्थस्य निश्चयो दृष्टो विचारेण हितोक्तितः |
न स्नानेन न दानेन प्राणायमशतेन वा || १३ ||

Путем размышлений, рассуждений и указаний учителей истина познается,
Ни омовениями, ни пожертвованиями, ни сотнями упражнений по контролю дыхания. || Стих 13 ||

— Вивекачудамани, 8 век нашей эры[50]

Бхакти мокша создал третий исторический путь, в котором не использовались ни ритуалы, ни медитативное саморазвитие, а, скорее, он был вдохновлен постоянной любовью и созерцанием Бога, что со временем приводит к совершенному единению с Богом.[19] Некоторые школы бхакти развили свои идеи, где Бог стал средством и целью, превосходя мокша; плод бхакти - это само бхакти.[51] В истории индийских религиозных традиций дополнительные идеи и пути к мокша помимо этих трех, появились со временем.[52]

Синонимы

Слова мокша, нирвана (ниббана) и Кайвалья иногда используются как синонимы,[53] потому что все они относятся к состоянию, которое освобождает человека от всех причин печали и страданий.[54][55] Однако в современной литературе эти концепции имеют разные предпосылки в разных религиях.[9] Нирвана, концепция, распространенная в буддизме, - это состояние осознания того, что существует нет себя (нет души) и Пустота; в то время как мокша, концепция, распространенная во многих школах индуизма, - это принятие Себя (души), реализация освобождающего знания, сознание Единства с Брахманом, всего существования и понимание всей вселенной как Самости.[56][57] Нирвана начинается с предпосылки, что нет Я, мокша с другой стороны, начинается с предпосылки, что все есть Атман; в состоянии нирваны нет сознания, но все есть Единое объединенное сознание в состоянии мокша.[56]

Кайвалья, концепция, родственная мокша, а не нирвана, встречается в некоторых школах индуизма, таких как школа йоги. Кайвалья - это осознание отчужденности с освобождающим знанием себя и единением с духовной вселенной. Например, ПатанджалиЙога-сутра предлагает:

तस्य हेतुरविद्या,
तदभावात्संयोगाभावो हानं तद् दृशेः कैवल्यम् |

После растворения авидьи (невежества),
наступает разрушение связи с материальным миром,
это путь к Кайвальям.

— Йога-сутра (Садхана Пада), 2: 24-25[58]

Нирвана и мокшаво всех традициях представляет состояние бытия в высшей реальности и совершенстве, но описывается совершенно по-другому. Некоторые ученые, утверждает Джаятиллеке, утверждают, что Нирвана буддизма такая же, как и Брахман в индуизме это мнение других ученых, с которым он не согласен.[59] Буддизм отвергает идею Брахман, и метафизические идеи о душе (атмане) также отвергаются буддизмом, в то время как эти идеи необходимы для мокша в индуизме.[60] В буддизме нирвана означает «угасание» или «угасание».[61] В индуизме мокша это «идентичность или единство с Брахманом».[57] Реализация Анатта (анатман) необходим для буддийской нирваны.[62][63][64] Реализация атман (атта) имеет важное значение для индуизма мокша.[63][65][66]

индуизм

В древней литературе разных школ индуизма иногда используются разные фразы для обозначения мокша. Например, Кеваль Джнана или Кайвалья («состояние Абсолюта»), Апаварга, Nihsreyasa, Парамапада, Брахмабхава, Брахмаджнана и Брахми стхити. В современной литературе также используется буддийский термин нирвана как синонимы мокша индуизма.[55][56] Между этими идеями есть разница, как объясняется в другом месте этой статьи, но все они сотериологический концепции различных индийских религиозных традиций.

Шесть основных ортодоксальных школ индуизма вели исторические дебаты и расходятся во мнениях относительно того, мокша может быть достигнуто в этой жизни или только после этой жизни.[67] Многие из 108 Упанишад обсуждают среди прочего мокша. Эти обсуждения показывают различия между школами индуизма, отсутствие консенсуса, при этом некоторые пытаются объединить противоположные точки зрения между различными школами.[68] Например, свобода и избавление от рождения-возрождения, утверждает Майтраяна Упанишад, не проистекают ни из доктрины школы Веданты (знания о себе как о Высшей Душе), ни из доктрины школы санкхьи (отделения Пуруши от того, кем человек не является). ), но, согласно ведическим исследованиям, соблюдение Свадхарма (личные обязанности), придерживаясь Ашрамы (этапы жизни).[69]

Шесть основных ортодоксальных школ индуистской философии предлагают следующие взгляды на мокша, каждый по своим причинам: школы индуизма ньяя, вайшешика и миманса считают мокша как можно только после смерти.[67][70] Школы санкхьи и йоги считают мокша как можно в этой жизни. В школе Веданты подшкола Адвайты завершается мокша возможно в этой жизни,[67] в то время как подшколы Двайты и Вишиштадвайты традиции Веданты считают, что мокша это непрерывное событие, которому способствует любовная преданность Богу, которое простирается от этой жизни до посмертного. Помимо этих шести ортодоксальных школ, некоторые неортодоксальные школы индуистской традиции, такие как Карвака, отрицают существование души или загробной жизни. мокша.[71]

Самкхья, йога и мокша

И санкхья, и йога системы религиозной мысли мокшашастры, предлагает Кнут Якобсен, это системы спасительного освобождения и освобождения.[72] Самкхья - это система интерпретации, в первую очередь теория о мире. Йога - это одновременно теория и практика. Йога получила широкое распространение в древней Индии, ее идеи и практики стали частью многих религиозных школ индуизма, в том числе и тех, которые сильно отличались от самкхьи. Восемь ступеней йоги можно интерпретировать как путь к освобождению (мокша).[72][73]

В литературе самкхьи освобождение обычно упоминается как Кайвалья. В этой школе кайвалья означает реализацию пуруша, принцип сознания, как независимый от разума и тела, как отличный от пракрити. Как и во многих школах индуизма, в школах санкхьи и йоги акцент делается на достижении знания, видья или гьяна, что необходимо для спасительного освобождения, мокша.[72][74] Тогда цель йоги рассматривается как средство устранения авидья - то есть незнание или вводящие в заблуждение / неверные знания о себе и Вселенной. Он стремится положить конец обычному рефлексивному осознаванию (читтавритти ниродхах) с более глубоким, чистым и целостным осознанием (асампраджнята самадхи).[73][75] Йога во время погони за мокша, поощряет практику (абхьяса) с отрядом (вайрагья), что со временем приводит к глубокой концентрации (самадхи). Непривязанность означает уход от внешнего мира и успокоение ума, тогда как практика означает приложение усилий с течением времени. Школа йоги утверждает, что такие шаги ведут к самадхи, состоянию глубокого осознания, освобождения и блаженства, называемого Кайвалья.[72][74]

Джнана марга
Джняна йога
Бхакти марга
Бхакти йога
Раджа йога
Раджа марга
Три из четырех путей духовности в индуизме. Каждый путь предлагает свой способ мокша.

Йога или марга (что означает «путь» или «путь») в индуизме широко подразделяется на четыре духовных подхода.[76] Первая марга Джняна Йога, путь познания. Вторая марга - это Бхакти Йога, путь любящей преданности Богу. Третья марга - это Карма Йога, способ работы. Четвертая марга - это Раджа йога, способ созерцания и медитации. Эти марги являются частью различных школ индуизма, и их определение и методы мокша.[77] Например, школа Адвайта Веданты полагается на Джняна Йогу в своих учениях мокша.[78]

Веданта и мокша

Основная статья: Веданта

Три основные подшколы в школе индуизма веданты - Адвайта Веданта, Вишиштадвайта и Двайта - у каждого свое мнение о мокша.

Ведантическая школа индуизма предполагает, что первый шаг к мокше начинается с Мумуксутва, это желание освобождения.[21] Это принимает форму вопросов о себе, о том, что правда, почему вещи или события делают нас счастливыми или причиняют страдания и так далее. Это стремление к высвобождению знаний поддерживается утверждениями Ади Шанкара Адвайта Веданты,[79] гуру (учитель), изучение исторических знаний и вивека (критическое мышление). Шанкара предупреждает, что гуру и исторические знания могут быть искажены, поэтому традиции и исторические предположения должны подвергаться сомнению индивидуумом, ищущим мокша. Те, кто идут к мокша (самнясин), предлагает Клаус Клостермайер, являются типично свободными индивидуумами, не жаждущими чего-либо в мирской жизни, поэтому никто не доминирует и не доминирует над ними.[21]

Вивекачудамани, что буквально означает «Жемчужина дискриминационного рассуждения», - это книга, посвященная мокше в философии Веданты. Он объясняет, к чему приводит поведение и стремление мокша, а также какие действия и предположения мешают мокша. Четыре основных условия, согласно Вивекачудамани, перед тем, как человек может начать путь мокша включать (1) вивека (различение, критическое рассуждение) между вечными принципами и преходящим миром; (2) вирага (равнодушие, отсутствие тяги) к материальному вознаграждению; (3) самах (спокойствие ума) и (4) Дама (сдержанность, умеренность).[80] В Брахмасутрабхасья добавляет к четырем вышеупомянутым требованиям следующее: упарати (отсутствие предвзятости, бесстрастия), титикса (выдержка, терпение), шраддха (вера) и самадхана (намерение, приверженность).[78]

В Адвайта традиция считает мокша достижимо путем удаления авидья (невежество). Мокша рассматривается как окончательное избавление от иллюзий, а через знание (анубхава) собственной фундаментальной природы, которая Сатчитананда.[81][примечание 1] Адвайта считает, что нет различия между бытием и небытием. Атман, Брахман, и Параматман. Знание Брахмана ведет к мокша,[85] где Брахман описывается как то, что является источником и концом всех вещей, универсальным принципом, лежащим в основе всего сущего, сознанием, которое пронизывает все и каждого.[86] Адвайта Веданта подчеркивает Джнана Йога как средство достижения мокша.[78] Блаженство, утверждает эта школа, - это плод знания (видья) и работы (карма).[87]

В Двайта (дуализм) традиции определяют мокша как любящий, вечный союз с Богом (Вишну) и считается высшим совершенством существования. Школы Двайта предполагают, что каждая душа по-своему встречает освобождение.[88] Дуалистические школы (например, Вайшнав) видят в Боге объект любви, например, олицетворение монотеистической концепции Шива или Вишну. Погружаясь в любовь к Богу, кармы сползает, иллюзии распадаются, и правда живет. И поклоняемый, и поклоняющийся постепенно теряют свое иллюзорное чувство разделения, и остается только Один за пределами всех имен. Это спасение дуалистических школ индуизма. Двайта Веданта подчеркивает Бхакти Йога как средство достижения мокша.[89]

В Вишиштадвайта традиция, во главе с Рамануджа, определяет авидью и мокша в отличие от традиции Адвайты. Для Рамануджи авидья - это сосредоточение на себе, а видья - это сосредоточение на любящем боге. Школа Вишистадвайта утверждает, что другие школы индуизма создают у людей ложное чувство свободы воли, которое заставляет человека думать о себе как о потенциальном или реализовавшем себя боге. Такие идеи, утверждает Рамануджа, распадаются до материализма, гедонизма и самопоклонения. Люди забывают Ишвара (Бог). Мукти для школы Вишиштадвайта - это освобождение от такой авидьи к интуиции и вечному единению с Богом (Вишну).[90]

Мокшха в этой жизни

Среди школ индуизма санкхья, йога и веданта освобождение и свобода, достигаемые в течение жизни, называются дживанмукти, а человека, пережившего это состояние, называют дживанмукта (реализовавший себя человек).[91] Десятки Упанишад, в том числе относящиеся к периоду средних Упанишад, упоминают или описывают состояние освобождения. дживанмукти.[92][93] Некоторый контраст дживанмукти с видехамукти (мокша из сансары после смерти).[94] Дживанмукти - это состояние, которое преобразует природу, свойства и поведение человека, утверждают эти древние тексты индуистской философии. Например, согласно Нарадапаривраджака Упанишаде, освобожденный человек проявляет такие качества, как:[95]

  • его не беспокоит неуважение и он терпит жестокие слова, относится к другим с уважением, независимо от того, как другие относятся к нему;
  • при встрече с рассерженным человеком он не отвечает гневом, а отвечает мягкими и добрыми словами;
  • даже если его пытают, он говорит правду и доверяет ей;
  • он не жаждет благословений и не ожидает похвалы от других;
  • он никогда не причиняет вреда ни одной жизни или существу (ахимса), он стремится к благополучию всех существ;[96]
  • ему так же комфортно быть одному, как и в присутствии других;
  • ему так же удобно с чашей у подножия дерева в рваной одежде без посторонней помощи, как когда он находится в митхуне (союз нищенствующих), грама (деревня) и нагара (город);
  • он не заботится ни о шикхе (пучке волос на затылке по религиозным причинам), ни о священной нити, пересекающей его тело, и не носит его. Для него знание - это шикха, знание - святая нить, только знание - высшее. Для него не важны внешние проявления и ритуалы, важны только знания;
  • для него нет ни призывания, ни отречения от божеств, ни мантры, ни немантры, ни земных поклонов, ни поклонения богам, богине или предкам, ничего, кроме знания Себя;
  • он смиренный, энергичный, с ясным и устойчивым умом, прямолинейный, сострадательный, терпеливый, безразличный, отважный, говорит твердо и ласково.

Когда Дживанмукта умирает, он достигает Парамукти и становится Парамуктой. Дживанмукта переживает просветление и освобождение при жизни, а также после смерти, то есть после того, как он стал парамуктой, тогда как Видехмукта переживает просветление и освобождение только после смерти.

Дада Бхагван выявил:

Первый этап мокши здесь вы испытываете чувство нейтралитета по отношению к проблемам и несчастьям. На первой стадии мокши человек испытывает безразличие к любым мирским несчастьям. Даже в мирских несчастьях человек остается незатронутым. Среди страданий, навязанных вам другими или внешними факторами, вы испытываете самадхи (отсутствие страдания, чтобы испытать состояние собственного блаженства). Это первая стадия мокши. Вторая стадия мокши, постоянная мокша, достигается после смерти. Первый этап мокши должен быть достигнут здесь и сейчас!

Мокша в балийском индуизме

Балийский индуизм включает в себя мокша как один из пяти таттвы. Остальные четыре: брахман (голова единого верховного бога, не путать с брамином), Атма (душа или дух), карма (действия и взаимность, причинность), сансара (принцип возрождения, реинкарнации). Мокшав балийской индуистской вере - это возможность единения с божественным; иногда это называют нирваной.[97][98]

буддизм

Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Основные статьи: Нирвана и Возрождение (буддизм)

В буддизм термин «мокша» необычен, но эквивалентный термин вимутти, "релиз". В суттах упоминаются две формы выпуска, а именно: чето-вимутти, "избавление разума" и панна-вимутти, «избавление через мудрость» (прозрение). Чето-вимутти связано с практикой дхьяны, а панна-вимутти связано с развитием проницательности. По мнению Гомбрича, различие может быть более поздним развитием, которое привело к изменению доктрины в отношении практики дхьяна быть недостаточным для окончательного освобождения.[99]

С освобождением приходит Нирвана (пали: Ниббана), «выдувание», «угашение» или «угасание» огней страстей и самовидения.[100][101] Это "вневременное состояние", в котором больше нет становление.[102]

Нирвана завершает цикл Дуккха и возрождение в шести сферах Самсара (буддизм).[103][заметка 2] Это часть Четыре благородные истины доктрина буддизма, которая играет важную роль в буддизме Тхеравады.[108][109] Нирвана описывается в буддийских текстах так же, как и в других индийских религиях, как состояние полного освобождения, просветления, высшего счастья, блаженства, бесстрашия, свободы, отсутствия дуккхи, постоянства, независимого происхождения, непостижимого, неописуемого.[110][111] Это также описывалось как состояние освобождения, отмеченное «пустотой» и осознанием не-я.[112][113][114] Такие описания, утверждает Питер Харви, оспариваются учеными, потому что нирвана в буддизме в конечном итоге описывается как состояние «остановленного сознания (выдувания), но не несуществующего», и «кажется невозможным представить, какое сознание лишено любого объекта будет как ".[115][103]

Джайнизм

Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал
Основная статья: Мокша (джайнизм)

В Джайнизм, мокша и нирвана одно и то же.[55][116] В джайнских текстах иногда используется термин Кеваля, и называют освобожденную душу Кевалин.[117] Как и во всех индийских религиях, мокша это высшая духовная цель джайнизма. Это определяет мокша как духовное освобождение от всей кармы.[117]

Джайнизм - это Шраманический нетеистическая философия, которая верит в метафизическое постоянное Я или душа часто называемый джива. Джайна считает, что эта душа - это то, что переходит от одного существа к другому во время смерти. В мокса состояние достигается, когда душа (атман) освобождается от циклов смертей и возрождений (самсара), находится на вершине, всеведущ, остается там вечно и известен как сиддха.[118] В джайнизме это считается этапом за пределами просвещения и этического совершенства, утверждает Пол Дандас, потому что они могут выполнять физические и умственные действия, такие как обучение, без накопления кармы, ведущей к перерождению.[117]

Джайнские традиции считают, что существуют Абхавья (неспособный), или класс душ, который никогда не сможет достичь мокша (освобождение).[119][117] В Абхавья состояние души наступает после умышленного и ужасающе злого поступка,[120] но джайнские тексты также полемически Абхавья состояние для тех, кто принадлежал к конкурирующей древнеиндийской традиции, называемой Jīvika.[117] Человек мужского пола считается самым близким к вершине мокша, с потенциалом достижения освобождения, особенно через аскетизм. Способность женщины достигать мокша исторически обсуждался, и субтрадиции с джайнизмом не согласились. в Дигамбара Согласно традиции джайнизма, женщины должны жить этической жизнью и обрести кармические заслуги, чтобы переродиться мужчиной, потому что только мужчины могут достичь духовного освобождения.[121][122] Напротив, Vētāmbara традиция считала, что женщины тоже могут достичь мокша прямо как мужчины.[122][123][124]

Согласно джайнизму, очищения души и освобождения можно достичь путем использования трех драгоценных камней:[125][126][127] Самьяк даршана (Правильный взгляд), что означает вера, принятие истины души (Джива);[128] Самьяк джнана (Правильное знание), что означает несомненное знание таттвы;[129] и Самьяк чаритра (Правильное поведение), что означает поведение, соответствующее Пяти обетам.[129] Джайнские тексты часто добавляют самяк кран (Правильный аскетизм) как четвертый драгоценный камень, подчеркивающий веру в аскетические практики как средство к освобождению (мокша).[130] Четыре драгоценности называются мокша марг.[126] Согласно джайнским текстам, освобожденная чистая душа (Сиддха) поднимается на вершину вселенной (Сиддхашила) и пребывает там в вечном блаженстве.[131]

Сикхизм

В Сикх понятие мукти (мокша) похож на другие индийские религии и относится к духовному освобождению.[132] В сикхизме это описывается как состояние, которое разрывает цикл перерождений.[132] Мукти получается в соответствии с сикхизмом, утверждает Сингха, «по милости Бога».[133] Согласно Гуру Грант Сахиб, преданность Богу считается более важным, чем желание Мукти.[133]

Я не желаю ни мирской власти, ни освобождения. Я ничего не желаю, кроме как увидеть Господа.
Брахма, Шива, то Сиддхи, безмолвные мудрецы и Индра - Я ищу только Благословенное Видение моего Господа и Даршана Учителя.
Я пришел, беспомощный, к Твоей двери, о Господь Мастер; Я измучен - я ищу Святилище Святых.
Говорит Нанак, Я встретил моего Господа Бога соблазнительного; мой ум охлаждается и успокаивается - он расцветает радостью.

— Гуру Грант Сахиб, P534[133][134]

Сикхизм рекомендует Наам Симран как путь к мукти, то есть медитации и повторению Наам (имена Бога).[132][133]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Описание состоит из трех санскрит слова сат-чит-ананда:
  2. ^ Окончание возрождения:
    * Грэм Харви: «Третья благородная истина - это нирвана. Будда говорит нам, что конец страданиям возможен, и это нирвана. Нирвана - это« затухание », точно так же, как пламя свечи гаснет на ветру, от нашего живет в сансаре. Это означает конец перерождению "[104]
    * Спиро: «Буддийское послание, как я уже сказал, это не просто психологическое послание, т.е.это желание является причиной страдания, потому что неудовлетворенное желание вызывает разочарование. Он действительно содержит такое сообщение, чтобы быть уверенным; но что более важно, это эсхатологическое послание. Желание - причина страдания, потому что желание - причина перерождения; а угасание желания ведет к избавлению от страдания, потому что оно сигнализирует об освобождении от Колеса Возрождения ».[105]
    * Джон Дж. Макрански: «Третья благородная истина, прекращение (ниродха) или нирвана, представляла конечную цель буддийской практики в традициях Абхидхармы: состояние, свободное от условий, создавших сансару. Нирвана была высшим и окончательным состоянием, достигнутым после завершения надмирского йогического пути. Оно представляло спасение от сансары именно потому, что понималось как содержащее состояние полной свободы от цепи сансарных причин и условий, то есть именно потому, что оно было безусловным (Асамскрита)."[106]
    * Вальпола Рахула: «Давайте рассмотрим несколько определений и описаний нирваны, содержащихся в оригинальных текстах на пали. [...] 'Это полное прекращение той самой жажды (танха), отказ от нее, отказ от нее, освобождение от это, непривязанность к нему ». [...] «Отказ от страсти к этим Пяти совокупностям привязанности: это прекращение дуккха. [...] 'Прекращение преемственности и становление (Бхаваниродха) - это ниббана ».[107]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ "Словарь буддизма Сока Гаккаи, вимокша". Архивировано из оригинал 22 февраля 2014 г.. Получено 17 февраля 2014.
  2. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192139658, п. 650
  3. ^ а б c Шарма 2000, п. 113.
  4. ^ Увидеть:
    • Э. Дойч, Самость в Адвайта Веданте, в Рой Перретт (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X, Taylor and Francis, pp. 343–360;
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0739106921, pp 89-102; Цитата - «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, то есть знании самого себя»;
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0791446157, State University of New York Press, глава 10
  5. ^ Джон Томер (2002), Человеческое благополучие: новый подход, основанный на общих и обычных функциях, Обзор социальной экономики, 60 (1), стр. 23-45; Цитата: «Конечная цель индусов - самоосвобождение или самореализация (мокша)».
  6. ^ Увидеть:
    • А. Шарма (1982), Puruārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318, pp 9-12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
    • А. Шарма (1999), Пурушартхи: Аксиологическое исследование индуизма, Журнал религиозной этики, Том. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223-256;
    • Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN 0-415-17281-0, Рутледж, Статья о Пурушартхе, стр. 443;
    • Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Камасутра Ватсьяяны, Архив Университета Торонто, стр. 8
  7. ^ Увидеть:
    • Гэвин Флад (1996), Значение и контекст Пурусартх, в Юлиус Липнер (Редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1896209302, pp 11-21;
    • Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807792, стр. 1-29
  8. ^ Словарь буддизма Сока Гаккай: «Вимокша [解脱]» (санскр .; Jpn. гэдацу). Эмансипация, освобождение или освобождение. Санскритские слова вимукти, мукти и мокша тоже имеют то же значение. Вимокша означает освобождение от оков земных желаний, заблуждений, страданий и переселения. В то время как буддизм устанавливает различные виды и стадии эмансипации или просветления, высшее освобождение - это нирвана (группа 90-х), состояние совершенного покоя, свободы и освобождения. Увидеть Словарь буддизма Сока Гаккаи, вимокша В архиве 22 февраля 2014 г. Wayback Machine
  9. ^ а б Увидеть:
    • Лой, Дэвид (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр 65–74;
    • Т. Чаттерджа (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0739106921, pp 89; Цитата - «В разных философских системах мокша появляется под разными именами, такими как апаварга, нихшрейаса, нирвана, кайвалья, мукти и т. Д. Эти концепции сильно отличаются друг от друга».
  10. ^ Питер Харви (2013 г.), Введение в буддизм: учения, история и практики, ISBN 978-0521859424, Издательство Кембриджского университета
  11. ^ Кнут Якобсен, в книге «Континуум, сопровождающий индуистские исследования» (редактор: Джессика Фрейзер), ISBN 978-0-8264-9966-0, стр 74-83
  12. ^ М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, ISBN 978-8120813304, стр 50-52
  13. ^ а б c d е ж грамм час Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 41-48
  14. ^ увидеть:
    • С. Р. Бхатт (1976), Концепция мокши - анализ, философия и феноменологические исследования, Vol. 36, No. 4 (июнь, 1976), pp. 564-570;
    • SMS. Чари (1994), Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина, ISBN 978-8120810983, 2-е издание, Motilal Banarsidass, стр. 122-123.
    • Дэвид Уайт (1960), Мокса как ценность и опыт, Философия Востока и Запада, Vol. 9, No. 3/4 (октябрь 1959 - январь 1960), стр. 145-161.
  15. ^ Многие стихи из Вивекачудамани разъясняют фразу «Тат твам аси», как в стихе выше. Другие стихи и перевод см .:
  16. ^ R.C. Мишра, Мокша и индуистское мировоззрение, Психология и развивающиеся общества, Том. 25, Issue 1, pp 23, 27
  17. ^ Н. Росс Реат (1990), Истоки индийской психологии, ISBN 0-89581-924-4, Asian Humanities Press, Глава 2
  18. ^ Увидеть:
    • Саймон Бродбек (2011), Санскритские эпосы: Рамаяна, Махабхарата и Харивамса, в Джессике Фрейзер (редактор) - Континуум, сопровождающий индуистские исследования, ISBN 978-0-8264-9966-0, стр 83-100
    • Дж. А. Б. Ван Буйтенен, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33-40
  19. ^ а б c d е Дж. А. Б. Ван Буйтенен, Дхарма и Мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33-40
  20. ^ Э. Дойч, Самость в Адвайта Веданте, в Рой Перретт (редактор), Индийская философия: метафизика, Том 3, ISBN 0-8153-3608-X, Тейлор и Фрэнсис, стр. 343-360.
  21. ^ а б c d е Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Vol. 35, No. 1 (январь 1985 г.), стр. 61-71.
  22. ^ увидеть:
    • М. фон Брюк (1986), Подражание или идентификация?, Индийские богословские исследования, т. 23, выпуск 2, стр 95-105
    • Клаус Клостермайер, Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, Vol. 35, No. 1 (январь 1985 г.), стр. 61-71.
  23. ^ увидеть:
    • Карл Поттер, Дхарма и Мокша с точки зрения разговора, Философия Востока и Запада, Vol. 8, No. 1/2 (апрель - июль 1958 г.), стр. 49-63
    • Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 41-48
  24. ^ Одно из трех качеств или привычек человека; саттвам представляет духовную чистоту; Саттвичные люди, утверждает школа санкхья, - это те, кто рассматривает благосостояние мира как духовный принцип. См. Процитированную ссылку Ингаллса.
  25. ^ а б Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 45-46
  26. ^ а б Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 46
  27. ^ Карл Поттер, Дхарма и Мокша с точки зрения разговора, Философия Востока и Запада, Vol. 8, No. 1/2 (апрель - июль 1958 г.), стр. 49-63
  28. ^ а б c Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр.
  29. ^ увидеть:
    • Дэниел Х. Х. Ингаллс, Дхарма и мокша, Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 41-48
    • Р. Синари (1982), Концепция человеческого отчуждения в сюжете и Шанкара Веданта, в «Неоплатонизме и индийской мысли», Эд: Р. Б. Харрис, Олбани, Нью-Йорк, стр. 243-255.
    • Р.К. Трипати (1982), Адвайта Веданта и неоплатонизм, в «Неоплатонизме и индийской мысли», Эд: Р. Б. Харрис, Олбани, Нью-Йорк, стр. 237; также см. стр. 294-297 Альберта Уолтерса.
  30. ^ а б Дэниел Х. Х. Ингаллс, "Дхарма и мокша", Философия Востока и Запада, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр.
  31. ^ увидеть:
    • Клаус Клостермайер (1985), Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, 35 (1), стр 61-71
    • Roeser, R.W. (2005), Введение в созерцательные психологические взгляды индуистов Индии на мотивацию, себя и развитие, в M.L. Maehr & S. Karabenick (Eds.), Достижения в мотивации и достижениях, Том 14: Религия и мотивация. Elsevier, стр. 297-345.
  32. ^ Иногда называется Катха Упанишад - например, Макс Мюллер, Нахилананда.
  33. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454, стр 269-290
  34. ^ [а] Атман, Оксфордские словари, Издательство Оксфордского университета (2012), Цитата: «1. истинное Я человека; 2. душа человека»;
    [b] Джон Боукер (2000), Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0192800947, См. Запись об Атмане;
    [c] WJ Johnson (2009), Словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198610250, См. Запись об Атмане (я).
  35. ^ [а] Дэвид Лоренцен (2004), Индийский мир (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терзби), Рутледж, ISBN 0-415215277, страницы 208-209, Цитата: «Движения адвайты и ниргуни, с другой стороны, подчеркивают внутренний мистицизм, в котором преданный стремится обнаружить тождество индивидуальной души (атмана) с универсальной основой бытия (брахман) или найти бога внутри себя»;
    [b] Ричард Кинг (1995), Ранняя адвайта-веданта и буддизм, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791425138, стр. 64, Цитата: "Атман как сокровенная сущность или душа человека, и Брахман как сокровенная сущность и опора вселенной. (...) Таким образом, мы можем видеть в Упанишадах тенденцию к конвергенции микрокосма и макрокосма, достигающую высшей точки в приравнивании атмана с Брахманом ».
    [c] Чад Мейстер (2010 г.), Оксфордский справочник по религиозному разнообразию, издательство Oxford University Press, ISBN 978-0195340136, стр. 63; Цитата: "Хотя буддизм открыто отверг индуистские идеи Атман (душа) и Брахман, индуизм рассматривает Будду Шакьямуни как один из десяти аватаров Вишну ".
  36. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454, стр 283-289
  37. ^ С. Нихилананда, Основные Упанишады, Дуврские публикации, ISBN 978-0486427171, стр 63-84
  38. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454, стр 301-326
  39. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454, стр 316, 319-325
  40. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-0842616454, стр 305-306, 322-325
  41. ^ а б увидеть:
    • Джон Боукер (1998), Изображая Бога, редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010, pp 99-101;
    • Ричард Левитон (2011), Иерофантские пейзажи, ISBN 978-1462054145, стр 543
  42. ^ सार Санскритский английский словарь, Германия
  43. ^ स्व Санскритский английский словарь, Германия
  44. ^ Линда Йонсен (2002), Живая Богиня: Возвращение Традиции Матери Вселенной, ISBN 978-0936663289, pp 51-52; для санскритского оригинала см .: सरस्वतीरहस्योपनिषत् СарасватИрахасья
  45. ^ увидеть:
    • М. Хириянна (1952), В поисках совершенства, Kavyalaya Publishers, стр. 23-33.
    • Джон Табер, Значение философии Кумарилы, в Рой Перретт (Ред) - Теория ценности, Том 5, ISBN 978-0815336129 стр.113-161
    • Окита, К. (2008), Mīmāṃsā и Vedānta: Interaction and Continuity, The Journal of Hindu Studies, 1 (1-2), стр 155-156
  46. ^ J.A.B. ван Буйтенен, в Рой Перретт (редактор) - Теория стоимости, Том 5, ISBN 0-8153-3612-8, Тейлор и Фрэнсис, стр. 25-32.
  47. ^ увидеть:
    • Мирча Элиаде (1958, перепечатано: 2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036, pp 33-34;
    • Сара Штраус (2005 г.), Йога позиционирования, Berg / Oxford International, ISBN 1-85973-739-0, стр 15
  48. ^ Анжелика Малинар (2011), в Джессике Фрейзер (редактор), спутнице Блумсбери в изучении индуизма, ISBN 978-1-4725-1151-5, Глава 4
  49. ^ Кнут Якобсон, Джессика Фрейзер (редактор), спутник Continuum в индуистских исследованиях, ISBN 978-0-8264-9966-0, стр 74-82
  50. ^ Увидеть:
  51. ^ Клаус Клостермайер (1986), Современные концепции среди вайшнавов Северной Индии, в Рональде Нойфельдте (редактор) - Карма и возрождение после классического развития, ISBN 978-0873959902, State University of New York Press, Глава 5
  52. ^ Д. Датта (1888 г.), Мокша, или Веданское освобождение, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Новая серия, Vol. 20, No. 4 (октябрь 1888 г.), стр. 513-539
  53. ^ Например, в Адхьятма-упанишаде используются все три слова: нирвана, кайвалья и мокша (Стихи 12, 16, 69, 70); К. Айяр (Пер. 1914), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 55-60.
  54. ^ А. Шарма, Реализация Кайвальи в поэзии Леса Мюррея: Индийская перспектива, Исследования в австралийской литературе, ISBN 978-8176257091, Глава 18, стр.187
  55. ^ а б c Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 81-208-1691-9.: «Мокша и Нирвана - синонимы в джайнизме». стр.168
  56. ^ а б c Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, 23 (1), стр 65-74
  57. ^ а б [а] Брайан Моррис (2006). Религия и антропология: критическое введение. Издательство Кембриджского университета. п. 51. ISBN 978-0-521-85241-8.
    [b] Гаджин М. Нагао. Мадхьямика и Йогачара: изучение философии махаяны. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 177–180. ISBN 978-1-4384-1406-5.
    [c] Брайан Моррис (2015). Антропология, экология и анархизм: читатель Брайана Морриса. PM Press. п. 74. ISBN 978-1-60486-093-1.
  58. ^ Для санскритской версии: Садасивендра Сарасвати (1912), Йога-сутра; Для английской версии: Чарльз Джонстон (1912), йогасутрасофпата00пата Йога-сутра Патанджали; Дополнительный рецензируемый источник см .: Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, Vol. 46, № 1 (январь 1996 г.), стр. 17-32; А. Шарма, Осознание кайвальи, в исследованиях австралийской литературы, ISBN 978-8176257091, Глава 18
  59. ^ К. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: сборник эссе. Буддийское издательское общество. п. 96. ISBN 978-955-24-0335-4.
  60. ^ К. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: сборник эссе. Буддийское издательское общество. С. 96–97. ISBN 978-955-24-0335-4.
  61. ^ К. Джаятиллеке (2009). Грани буддийской мысли: сборник эссе. Буддийское издательское общество. п. 90. ISBN 978-955-24-0335-4.
  62. ^ Мартин Саутволд (1983). Буддизм в жизни: антропологическое исследование религии и сингальская практика буддизма. Издательство Манчестерского университета. стр.209–210. ISBN 978-0-7190-0971-6.
  63. ^ а б Сью Гамильтон (2000). Ранний буддизм: новый подход: Я смотрящего. Рутледж. С. 19–20. ISBN 978-0-7007-1280-9.
  64. ^ Питер Харви (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Соратник буддийской философии. Джон Вили и сыновья. п. 36. ISBN 978-1-119-14466-3.
  65. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. С. 392, 292. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  66. ^ Юн Чжао; Цзин Лэй; Гофан Ли; и другие. (2010). Справочник по азиатскому образованию: культурная перспектива. Рутледж. п. 466. ISBN 978-1-136-72129-8.
  67. ^ а б c А. Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418, стр 117
  68. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-81-208-1468-4
  69. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, ISBN 978-81-208-1468-4, стр 342
  70. ^ Примечание. Каждая школа имеет свое значение для мокша. Например, школа Мимамса считает мокша как выпуск в сварга (небеса), он не признает сансару; в то время как школа Nyaya считает мокша как связано с сансарой и освобождением от нее; Увидеть: Пурва-миманса-сутра Джаймини, Перевод: М.Л. Сандал (1923), Глава II, Пада I и Глава VI, Пада с I по VIII; Также см. Клаус Клостермайер, Обзор индуизма, 3-е издание, ISBN 978-0-7914-7082-4, Глава 26
  71. ^ увидеть:
    • Миллер, А. Т. (2013), Обзор книги «Введение в индийскую философию: перспективы реальности, знания и свободы», Религия, 43 (1), 119-123.
    • Снелл, М. М. (1894). Точки соприкосновения индуизма с христианством. IV. Спасение. Библейский мир, 4 (2), стр 98-113
  72. ^ а б c d Кнут Якобсон, Джессика Фрейзер (редактор), спутник Continuum в индуистских исследованиях, ISBN 978-0-8264-9966-0
  73. ^ а б Кнут Якобсен (2011), в Джессике Фрейзер (редактор), спутнике Блумсбери в изучении индуизма, ISBN 978-1-4725-1151-5, стр 74-82
  74. ^ а б Джеффри Голд, Платон в свете йоги, Философия Востока и Запада, Vol. 46, No. 1 (январь 1996 г.), стр. 20-27
  75. ^ Р. Синари, Путь к Моксе, в Murty et al. (Редакторы) - Свобода, прогресс и общество, ISBN 81-208-0262-4, стр 45-60
  76. ^ Увидеть:
    • Джон Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, издательство Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1см. статьи о бхактимарге, гьянамарге, кармамарге;
    • Бхагавад Гита (Небесная песня), Главы 2: 56-57, 12, 13: 1-28
    • Фейерштейн, Георг (2003), Более глубокое измерение йоги: теория и практика, Шамбала, ISBN 1-57062-935-8;
    • Д. Бхавук (2011), Духовность и культурная психология, Энтони Марселла (редактор серии), Международная и культурная психология, Springer, Нью-Йорк, ISBN 978-1-4419-8109-7, стр 93-140
  77. ^ Х. Негендра (2008), Int Journal of Yoga, июль-декабрь, 1 (2), стр. 43–44.
  78. ^ а б c Элиот Дойч, Адвайта Веданта: философская реконструкция, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824802714, стр 104-106
  79. ^ Шанкара, Сарва веданта сиддхантасара 230-239
  80. ^ Д. Датта (1888 г.), Мокша, или Веданское освобождение, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Новая серия, Vol. 20, No. 4 (октябрь 1888 г.), стр. 516
  81. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии. Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5.
  82. ^ Сугиртхараджа 2003, п. 115.
  83. ^ «Сат-чит-ананда, познание вечности и блаженства, материальное время кала, форма». Древо желаний ИСККОН | IDT. 8 марта 2010 г.. Получено 3 ноября 2020.
  84. ^ а б c "Словарь санскрита, болтовня". Архивировано из оригинал 10 мая 2013 г.. Получено 3 января 2019.
  85. ^ Анантананд Рамбачан, Пределы священного писания: новое толкование Вед Вивеканандой Гавайский университет Press, 1994, страницы 124-125
  86. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников, Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр 210-215
  87. ^ Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийских философий: Адвайта Веданта вплоть до Шанкары и его учеников, Том 3, Дели: Мотилал Банарсидасс, стр 213
  88. ^ Бетти, Стаффорд. «Двайта, Адвайта и Вишишадвайта: разные взгляды на Мокшу». Азиатская философия 20.2 (2010): 215-224. Академическая поисковая элита. Интернет. 24 сентября 2012 г.
  89. ^ N.S.S. Раман (2009), Этика в философской литературе бхакти, в Р. Прасаде - Историко-историческое исследование классической индийской философии морали, ISBN 978-8180695957, Глава 19
  90. ^ Абха Сингх (октябрь 2001 г.), Социальная философия Рамануджи: ее современное значение, Indian Philosophical Quarterly, Vol. 28, No. 4, pp 491–498
  91. ^ увидеть:
    • Эндрю Форт и Патриция Мумме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4;
    • Норман Э. Томас (апрель 1988 г.), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, миссиология, том 16, номер 2, стр 149-160
  92. ^ См., Например, Муктика Упанишад, Вараха Упанишад, Адхьятма Упанишад, Сандилья Упанишад, Теджобинду Упанишад, так далее.; в К. Айяр (Пер. 1914), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада
  93. ^ Поль Деуссен, Философия Упанишад, Перевод А.С. Геден (1906), T&T Clark, Эдинбург
  94. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, том 1 и 2, ISBN 978-81-208-1467-7
  95. ^ см .: К.Н. Айяр (Пер. 1914), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 140-147.
    • С. Нихилананда (1958), Индуизм: его значение для освобождения духа, Харпер, ISBN 978-0911206265, pp 53-79;
    • Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 0-7914-3904-6
  96. ^ см. также Сандилья Упанишад для ахимсы и других добродетелей; Цитата: «तत्र हिंसा नाम मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम्»; Айяр переводит это так: он практикует ахимсу - никакого вреда или вреда для любого живого существа в любое время через действия его тела, его речи или его ума; К. Айяр (Пер. 1914), Тридцать малых упанишад, Архив библиотеки Робарта Университета Торонто, Канада, стр. 173-174.
  97. ^ Балийские индусы произносят слова несколько иначе, чем индийские индусы; таттва в Индии пишется как таттва на Бали, нирвана в Индии пишется как нирвана на Бали и т. д.
  98. ^ Анна Неттхайм (2011), Таттва - это слова мира: балийские рассказы и творческое преобразование, Кандидат наук. Диссертация, Университет Нового Южного Уэльса, Австралия
  99. ^ Гомбрич, Обусловленный генезис буддизма, глава четвертая: «Как прозрение ухудшает концентрацию»
  100. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование. Издательство Кембриджского университета. С. 63–64, 33–34, 47–50, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
  101. ^ Гомбрич, "Что думал Будда"
  102. ^ Стивен Коллинз (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование. Издательство Кембриджского университета. п. 31. ISBN 978-0-521-88198-2., Цитата: «Эта общая схема оставалась основной для более позднего индуизма, джайнизма и буддизма. Вечное спасение, если использовать христианский термин, не воспринимается как мир без конца; у нас уже есть то, что называется сансарой, миром возрождения и новой смерти. : это проблема, а не решение. Конечная цель - вечное состояние мокша, или, как кажется, буддисты первыми назвали это нирваной ».
  103. ^ а б Руперт Гетин (1998). Основы буддизма. Издательство Оксфордского университета. стр.74–84. ISBN 978-0-19-160671-7.
  104. ^ Харви 2016.
  105. ^ Спиро 1982, п. 42.
  106. ^ Макранский 1997, п. 27-28.
  107. ^ Рахула 2007.
  108. ^ Харви 2013С. 73-76.
  109. ^ Джей Л. Гарфилд; Уильям Эдельгласс (2011). Оксфордский справочник мировой философии. Издательство Оксфордского университета. С. 206–208. ISBN 978-0-19-532899-8.
  110. ^ Стивен Коллинз (1998). Нирвана и другие буддийские счастья. Издательство Кембриджского университета. С. 191–233. ISBN 978-0-521-57054-1.
  111. ^ Питер Харви (2013). Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме. Рутледж. С. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4.
  112. ^ Мун-Кит Чунг (1999). Понятие пустоты в раннем буддизме. Motilal Banarsidass. С. 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7.
  113. ^ Гананатх Обейесекере (2012). Пробужденные: феноменология визионерского опыта. Издательство Колумбийского университета. С. 145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.
  114. ^ Эдвард Конзе (2012). Буддизм: его сущность и развитие. Курьер. С. 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.
  115. ^ Харви 2013С. 75-76.
  116. ^ Майкл Карритерс, Кэролайн Хамфри (1991) Ассамблея слушателей: джайны в обществе Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521365058: «Нирвана: синоним освобождения, освобождения, мокши». стр.297
  117. ^ а б c d е Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 104–105. ISBN 978-0415266055.
  118. ^ Падманабх Джайни 1980, стр. 222-223.
  119. ^ Падманабх Джайни 1980, п. 226.
  120. ^ Падманабх Джайни 1980, п. 225.
  121. ^ Джеффри Д Лонг (2013). Джайнизм: введение. И. Б. Таурис. С. 36–37. ISBN 978-0-85773-656-7.
  122. ^ а б Грэм Харви (2016). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современной практике. Рутледж. С. 182–183. ISBN 978-1-134-93690-8.
  123. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Рутледж. С. 55–59. ISBN 978-0415266055.
  124. ^ Падманабх С. Джайни (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям. Motilal Banarsidass. п. 169. ISBN 978-81-208-1691-6.
  125. ^ Виджай К. Джайн 2011, п. 6.
  126. ^ а б Cort 2001a, стр. 6–7.
  127. ^ Fohr 2015С. 9–10, 37.
  128. ^ Джайни 1998С. 141–147.
  129. ^ а б Джайни 1998С. 148, 200.
  130. ^ Cort 2001a, п. 7.
  131. ^ С.А. Джейн 1992, п. 282–283.
  132. ^ а б c Джефф Тис (2004), Сикхизм: религия в центре внимания, ISBN 978-1-58340-469-0, стр.17
  133. ^ а б c d HS Singha (2009), Сикхизм: полное введение, Hemkunt Press, ISBN 978-8170102458, страницы 53-54
  134. ^ Гуру Грант Сахиб P534, 2.3.29

Источники

Интернет-источники

  1. ^ а б c Патрик Оливель (2012), Британская энциклопедия, Мокша (индийские религии)
  2. ^ а б c d Учение Махариши, Значение слова «Сатчитананда» (Сат Чит Ананда)
  3. ^ а б c d "Санскритский словарь для разговорного санскрита, ананда". Архивировано из оригинал 1 июля 2017 г.. Получено 20 марта 2013.

Источники

  • Шарма, Арвинд (2000), Классическая индуистская мысль: введение, Oxford University Press