WikiDer > Вишу

Vishu

Вишу
Вишу Кани foods.jpg
Традиционный Вишу кани обстановка с благоприятными предметами.
Официальное названиеВишу
НаблюдаетсяМалаяли индусы (Керальские индуисты), Тулувас
ТипРелигиозный
СоблюденияВишу Кани, Вишуккаинитам, Вишукканджи, Кани Конна, Вишупадаккам (фейерверк)
НачинаетсяРассвет
Заканчиваетсячерез 24 часа
ДатаПервый день месяца Meṭam в Календарь малаялам
Дата 2019Пн, 15 апреля
Дата 2020Вт, 14 апреля
2021 годСр, 14 апреля
Относится кБиху, Бвисагу, Байсахи, Похела Бойшах, Путханду, Пана Санкранти
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Вишу (Малаялам: Viṣu, Тулу: Бису) - индуистский фестиваль, отмечаемый в индийском штате Керала, Тулу Наду регион в Карнатака, Район Маэ Союзной территории Пондичерри, прилегающие районы Тамил Наду и их диаспорские сообщества.[1][2][3][4][5] Фестиваль знаменует собой первый день Медама, девятого месяца солнечного календаря, за которым следует Керала.[6] Поэтому всегда выпадает в середине апреля в Григорианский календарь 14 или 15 апреля каждого года.[7][8][9][10]

Вишу (от санскритского малаялам Вишува) буквально означает равный,[11]и в контексте фестиваля это означает завершение весеннего равноденствия.[6] Фестиваль отличается торжественностью и общим отсутствием помпезности.[6][12] Фестиваль отмечен семейным временем, когда готовятся красочные благоприятные предметы и рассматриваются как первое, что нужно сделать в день Вишу (Вишуккани). В частности, малайцы стремятся увидеть золотые цветы индийского лабурнума (Кани Конна), деньги или серебро, ткань (патту), зеркало, рис и другие продукты урожая.[6][12][13] День также привлекает детскими фейерверками,[6][14] в новой одежде (Путукоди) и поедание специальной еды, называемой Садхья, который представляет собой смесь соленого, сладкого, кислого и горького.[13] Вишу отмечается раздачей денег молодым [вишукаи нитам], это благословение от семьи, когда они обмениваются деньгами.

Аранжировка Вишу обычно включает изображение Вишну, обычно в виде Кришна. Люди также посещают такие храмы, как Сабаримала Айяппан Храм или Гуруваюр Шри Кришна храм или храм Кулатхупужа Шри БаалаШастха, чтобы провести «Вишуккани Кажча» (просмотр) в ранние часы дня.[15]

История и религиозное значение

День Вишу в традиции малаяли означает переход солнца в Меда Рааси (первый солнечный месяц).[6][16]

Вишу отмечает первый день астрономического года и, следовательно, Господь Вишну и его воплощение Господь Кришна поклоняются в день Вишу, как Господь Вишну считается Богом времени. Именно в этот день Господь Кришна убил демона Наракасура, и из-за этого идолы Кришны хранятся в Вишу кани.[17]

Вишу отмечается в Керале со времен правления Стхану Рави с 844 года нашей эры.[18]

Практики

Вишуккани

Вишу Кани в Керале
Вишу Кани в Тулунаду, прибрежная Карнатака

Слово малаялам «кани» буквально означает «то, что видится первым», поэтому «Вишуккани» означает «то, что сначала видится на Вишу». Традиционное убеждение состоит в том, что будущее человека зависит от того, что он переживает, что новый год будет лучше, если он будет рассматривать благоприятные и радостные вещи как первое, что на Вишу. Поэтому малаяли проводят день перед приготовлением сервировки, обычно подноса, с благоприятными предметами. Эта настройка - первое, что они видят, когда просыпаются в день Вишу.[12][15]

Настройка Вишуккани состоит из таких пунктов, как[13] рис, золотой лимон, золотой огурец, кокос разрезанный, джек-фрукт, канмаши Каджал, бетель листья, орех ареки, металлическое зеркало (Ваалканнади), золотисто-желтый Конна цветы (Свищ кассии), которые цветут в сезон Вишу, священных индуистских текстов, монет или денежных знаков, масляной лампы (Нилавилакку), и изображение индуистского бога Вишну.[12] Зеркало в Вишукани - это символ видения себя частью изобилия, которое вы видите в форме Кани.

Традиция заключалась в том, что один из членов дома, обычно мама или пожилой человек зажигает лампы на рассвете, затем идет к каждому члену своей семьи по одному, завязывает глаза и будит каждого, выводит их вперед. настройки. Затем она отпускает повязку, чтобы можно было увидеть обстановку, и приветствует день Вишу.[12][15]

Вишу Садхья

Вишу Садхья служил в 2013 году.

В Садхья (праздник) - основная часть всех фестивалей Кералы. Однако особые блюда под названием Вишу Кандзи, Торан и Вишу катта важнее в день нового года. Кандзи состоит из риса, кокосового молока и специй. Вишу катта - это деликатес, приготовленный из свежесобранного рисового порошка и кокосового молока, который подается с джаггери.[13] Для Торана, гарнира, также есть обязательные ингредиенты. Другие важные деликатесы Вишу включают: Veppampoorasam (горькое приготовление ним) и Mampazhappulissery (кислый или спелый манго суп)[19] Даже храмовые приношения назывались Bewu Bella, включайте смесь сладкого джаггери, горького нима и других вкусов.[12]

Смешение сладкого, соленого, кислого, горького и вяжущего вкуса для новогодней трапезы Вишу похоже на пакчади еда, приготовленная в день нового года, например Угади индуистами в Карнатаке, Телангане и Андхра-Прадеше в Индийский субконтинент. Эти традиционные праздничные рецепты, сочетающие в себе разные вкусы, являются символическим напоминанием о том, что в наступающем новом году нужно ожидать всех вкусовых ощущений, что ни одно событие или эпизод не являются полностью сладкими или горькими, впечатления преходящи и эфемерны, и чтобы получить максимум удовольствия. от них.[20]

Вишу Падаккам

Вишу Падаккам

Слово «падаккам» на малаялам означает петарды. Во время Вишу взрываются петарды, точно так же, как северные индейцы взрывают петарды во время Дивали.[21]

Вишуконна

(Свищ кассии), കണിക്കൊന്ന, Дерево Золотой дождь

Конна (Свищ кассии), широко известный как золотой дождь, является цветком фестиваля Вишу.

Другие обычаи

Ребенок играет с фейерверком на Вишу
Цветочная композиция в Урули во время Вишу

Традиция покупки обновки по случаю Вишу называется Путукоди или же Вишукоди. Также существует популярная традиция, когда старшие дают деньги младшим или иждивенцам семьи. Это называется Вишуккаинитам.[13][14] Другая традиция - подавать милостыню и вносить свой вклад в благотворительность.[22] Детям нравится запускать петарды.[13]

Патхамудаям

Патхамудаям празднуется в 10-й день месяца Медам в эру малаялам и на 10-й день после Вишу. Согласно традиции, «Патхамудаям» - это день, когда солнце наиболее могущественно, и астрологическая наука подтверждает это мнение. Чтобы символизировать десять восходов от Вишу, в каждом доме зажигают традиционные масляные лампы с 10 фитилями.[23]

Связанные праздники

Вишу, который раньше был днем ​​нового года в Керале, отмечается в других местах, но называется другими именами. Это называется Вайсакхи индусы и сикхи в северной и центральной Индии, которые знаменуют солнечный Новый год, и тамильский день Нового года, называемый Путханду.[24][25][26] Новый год, приходящийся на 14 апреля или следующий за ним, также является новым годом для многих буддийских общин в некоторых частях Юго-Восточной Азии, таких как Мьянма и Камбоджа, что, вероятно, является влиянием их общей культуры в 1-м тысячелетии нашей эры.[26]

Однако это не универсальный новый год для всех индусов. Для некоторых, например жителей Гуджарата и его окрестностей, новогодние праздники совпадают с пятидневным праздником. Дивали фестиваль. Для многих новый год приходится на Угади и Гуди Падва, который выпадает несколькими неделями ранее.[26]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Культурное наследие». Получено 14 апреля 2020.
  2. ^ «Желаю всем счастливого Вишу и удачного Нового года». Получено 10 апреля 2020.
  3. ^ Крамп, Уильям Д. (2014). Энциклопедия новогодних праздников мира. Макфарланд. п. 116. ISBN 978-0-7864-9545-0.
  4. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. С. 135–137. ISBN 978-0-14-341421-6.
  5. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 479–481. ISBN 978-1-57607-089-5.
  6. ^ а б c d е ж Основные фестивали Кералы, Правительство Кералы (2016)
  7. ^ «Основные праздники - Вишу». Официальный сайт правительства Кералы. Получено 17 сентября 2013.
  8. ^ Сингх, Кумар Суреш (2002). Люди Индии, Том 27, Часть 1. Антропологическая служба Индии. п. 479. ISBN 978-81-85938-99-8.
  9. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений. ABC-CLIO. п. 633. ISBN 978-1-59884-206-7.
  10. ^ "Официальный календарь праздников центрального правительства на 2017 год" (PDF). Правительство Индии. Получено 4 марта 2017.
  11. ^ http://spokensanskrit.org/index.php?mode=3&script=hk&tran_input=%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A5%81%E0%A4%B5&direct=au&anz = 100
  12. ^ а б c d е ж Джаганнатан, Майтхили (2005). Фестивали и традиции штата Южная Индия. Abhinav Publications. С. 76–77. ISBN 978-81-7017-415-8.
  13. ^ а б c d е ж «Когда цветет лабурнум». Индус. 14 апреля 2011 г.. Получено 27 сентября 2013.
  14. ^ а б «Город празднует Вишу». Индус. 16 апреля 2010 г.. Получено 27 сентября 2013.
  15. ^ а б c Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 461. ISBN 978-0-14-341421-6.
  16. ^ «Вишу был однажды Новым годом». Хроники Декана. 14 апреля 2013 г.. Получено 27 сентября 2013.
  17. ^ «Вишу 2017: история, легенды, практики и все, что вам нужно знать». Получено 12 апреля 2020.
  18. ^ «Вишу 2017: история, легенды, практики и все, что вам нужно знать». Получено 12 апреля 2020.
  19. ^ «Деликатесы Вишу». Индус. 9 апреля 2009 г.. Получено 27 сентября 2013.
  20. ^ Нараянан, Васудха (1999). "Y51K и все еще в счете: некоторые индуистские представления о времени". Журнал индуистско-христианских исследований. Университет Батлера. 12 (1): 17–18. Дои:10.7825/2164-6279.1205.
  21. ^ «Вишу 2017: история, легенды, практики и все, что вам нужно знать». Получено 10 апреля 2020.
  22. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 479–480. ISBN 978-1-57607-089-5.
  23. ^ https://www.newindianexpress.com/cities/kochi/2013/apr/24/pathamudayam-celebrated-470999.html
  24. ^ «Би-би-си - Религия: индуизм - Вайсакхи». BBC. Получено 22 января 2012.
  25. ^ Крамп, Уильям Д. (2014), Энциклопедия новогодних праздников мира, MacFarland, стр. 114
  26. ^ а б c Печилис, Карен; Радж, Сельва Дж. (2013). Религии Южной Азии: традиции и современность. Рутледж. С. 48–49. ISBN 978-0-415-44851-2.