WikiDer > Ramaṇa

Śramaṇa

Буддизм и джайнизм - две из многих индийских философий, считающихся шрамейскими традициями.
А Джайнский монах

Ramaṇa (санскрит: श्रमण; пали: самана) означает «тот, кто трудится, трудится или прилагает усилия (для какой-то высшей или религиозной цели)»[1][2] или «ищущий, тот, кто совершает аскетические поступки, аскет».[3] Срок в начале Ведическая литература преимущественно используется как эпитет для Риши в отношении Шрама связано с ритуальным напряжением. Термин в этих текстах не выражает неведических коннотаций, как в постведических буддийских и джайнских канонических текстах.[4] В ходе своего более позднего семантического развития этот термин стал обозначать несколько не-Брахманический аскетические движения, параллельные, но отдельные от Ведическая религия.[5][6][7] Традиция шрамана включает Джайнизм,[8] буддизм,[9] и другие, такие как Jīvikas, Аджнянас и Cārvākas.[10][11]

Движения шрамана возникли в одних и тех же кругах нищие в древней Индии, что привело к развитию йогический практики,[12] а также популярные концепции во всех основных Индийские религии Такие как самсара (цикл рождения и смерти) и мокша (освобождение от этого цикла).[13][примечание 1]

Шрамейские традиции имеют широкий спектр верований, начиная от принятия или отрицания концепции души, от фатализма до свободы воли, от идеализации крайнего аскетизма до семейной жизни, от ношения одежды до полной наготы в повседневной общественной жизни, строгих ахимса (ненасилие) и вегетарианство до допустимости насилия и мясоедения.[14]:57–77[15]:3–14

Этимология и происхождение

Одно из самых ранних записанных употреблений слова шрамана, в смысле нищего, находится в стихе 4.3.22 Брихадараньяка Упанишада составлен примерно в 6 веке до нашей эры.[14]:48[16] Концепция отречения и монашеского образа жизни встречается в ведической литературе с такими терминами, как ятис, риши, и шраманы.[17][18] В ведической литературе до 1000 г. до н. Э. Упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой человек).[19] Риг Веда, например, в Книге 10, главе 136, нищие упоминаются как кесин (केशिन्, длинноволосый) и мала одежду (मल, грязную, цвета земли, желтый, оранжевый, шафран), занятую делами мананат (ум, медитация).[20]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
Он с длинными распущенными прядями (волос) поддерживает Агни, а также влагу, небо и землю; Он - все небо, на которое можно смотреть: он с длинными волосами называется этим светом.
В Мунисопоясанные ветром, носите одежды цвета почвы; Они, следуя стремительному курсу ветра, идут туда, где прежде уже бывали Боги.

— Риг Веда, Гимн 10.136.1-2[20][19]

В гимне используется термин ватарашана (वातरशन) что означает «опоясанный ветром».[21][22] Некоторые ученые интерпретировали это как означающее «одетый в небо, обнаженный монах» и, следовательно, синоним слова Дигамбара (секта джайнизма). Однако другие ученые утверждают, что это не могло быть правильным толкованием, потому что оно несовместимо со словами, которые следуют сразу же, «носить одежду цвета грязи». Контекст, вероятно, означает, что поэт описывает «муни» как движущихся подобно ветру, их одежды прижимаются ветром. По мнению Оливель, маловероятно, что ватарашана подразумевает класс в ведическом контексте.[23]

Самое раннее известное явное использование термина шрамана можно найти в разделе 2.7. Тайттирия Араньяка, слой внутри Яджурведа (~ 1000 г. до н.э., священное писание индуизма). Он упоминает шрамана Риши и целомудрие Риши.[24][25]

Буддийские комментарии связывают этимологию слова с успокоением (Самита) зла (папа) как в следующей фразе из 3 века до н.э. Дхаммапада, стих 265: самитатта папанам саматох ти павучати ("того, кто усмирил зло, называют самана").[заметка 2]

Постулируется, что слово шрамана происходит от глагольного корня шрам, что означает «прилагать усилия, трудиться или совершать аскезы».[3] История странствующих монахов в древней Индии частично неизвестна. Термин «паривраджака», возможно, был применим ко всем перипатетическим монахам Индии, таким как монахи буддизма, джайнизма и индуизма.[26]

В шрамана относится к разнообразным отречься аскетические традиции середины I тыс. до н. э.[11] Шраманы были индивидуальными традициями, основанными на опыте и свободной формой.[11] Термин «шраманы» иногда используется, чтобы противопоставить их «браминам» с точки зрения их религиозных моделей.[11] Часть традиции шрамана сохранила свою отличную от индуизма идентичность, отвергая эпистемический авторитет Веды, в то время как часть традиции шрамана стала частью индуизма как один этап в Ашрам дхарма, то есть отречение саньясины.[11][27]

пали самана было предложено как окончательное происхождение слова Эвенки сама̄н (саман) "шаман", возможно через Средний китайский или же Тохар Б; однако этимология этого слова, которая также встречается в других Тунгусские языки, является спорным (см. Шаманизм § этимология).

История

Мнения шести шрамана в Палийском каноне
(на основе буддийского текста Sāманняпхала сутта1)
Ramaṇaвид (диṭṭЗдравствуй)1
Пурана
Кассапа		Аморализм: отрицает любую награду или
наказание за хорошие или плохие дела.
Макхали
Гошала
(Jīvika)		Ниятивада (Фатализм): мы бессильны;
страдания предопределены.
Аджита
Кешакамбали
(Локаята)		Материализм: жить счастливо;
со смертью все уничтожается.
Пакудха
Каччаяна		Сассатавада (Этернализм):
Материя, удовольствие, боль и душа вечны и
не взаимодействуют.
Нигатха
Натапутта
(Джайнизм)		Сдержанность: быть наделенным, очищенным
и наполнен избеганием всякого зла.2
Санджая
Belahiputta
(Аджняна)		Агностицизм: "Я так не думаю. Я не думаю об этом
так или иначе. Я не думаю, что нет ».
Приостановление судебного решения.
Примечания:1. DN 2 (Таниссаро, 1997; Walshe, 1995, стр. 91-109).
2. DN-а (Āamoli & Bodhi, 1995, стр. 1258-59, п. 585).

Несколько шрамана Известно, что движения существовали в Индии до VI века до нашей эры (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на āstika и nāstika традиции индийской философии.[28][29][страница нужна] Мартин Уилтшир утверждает, что традиция шрамана развивалась в Индии в две фазы, а именно фазы Пакчекабудды и Саваки, первая из которых была традицией отдельных аскетов, а вторая - учеников, и что буддизм и джайнизм в конечном итоге возникли из них как сектантские проявления.[30] Эти традиции основывались на уже установленных брахманических концепциях, утверждает Уилтшир, чтобы сформулировать свои собственные доктрины.[31] Реджинальд Рэй соглашается с тем, что движения шрамана уже существовали и были устоявшимися традициями в Индии до 6 века до н.э., но не согласен с Уилтширом в том, что они были несектантскими до прихода Будды.[28]

Согласно Джайн Агамы и буддийский Палийский каноник, во времена Будды были и другие лидеры шраманов.[32][заметка 3] в Махапариниббана Сутта (DN 16), шрамана по имени Субхадда упоминает:

... те аскеты, самана и брамины, у которых есть приказы и последователи, которые являются учителями, хорошо известны и известны как основатели школ и в народе считаются святыми, например Пурана Кассапа, Макхали Госала, Аджита Кешакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белаттипутта и Нигатха Натапутта (Махавира) ...

— Дигха Никая, 16[33]

Связь с ведизмом

Говинд Чандра ПандеПрофессор истории Индии, в своем исследовании 1957 года о происхождении буддизма, утверждает, что Шрамана была «отдельной и отдельной культурной и религиозной» традицией, чем ведическая.[34]

Патрик Оливель, профессор индологии и известный своими переводами основных древних санскритских сочинений, в своем исследовании 1993 года утверждает, что вопреки некоторым представлениям, первоначальная традиция Шрамана была частью ведической.[35] Он написал,

Шрамана в этом контексте, очевидно, означает человека, который имеет обыкновение выполнять шраму. Поэтому шрамана не только не отделяет этих провидцев от ведической ритуальной традиции, но и помещает их в центр этой традиции. Те, кто видит в них [шрамановских провидцев] небрахманических, антибрахманических или даже неарийских предшественников более поздних сектантских аскетов, делают выводы, которые намного превосходят имеющиеся доказательства.

— Патрик Оливель, Система ашрама[36]

Согласно Оливель и другим ученым, таким как Эдвард Кренгл, концепция Śramaṇa существует в раннем Брахманический литература.[24][25] Этот термин используется в прилагательном значении для мудрецов, которые вели особый образ жизни, который ведическая культура считала необычным. Однако ведическая литература не содержит подробностей об этой жизни.[37] Этот термин не означал никакого противостояния ни браминам, ни домовладельцам. По всей вероятности, утверждает Оливель, в ведическую эпоху концепция шрамана не относилась ни к определенному классу, ни к аскетическим группам, как это делается в более поздней индийской литературе.[38] Кроме того, в ранних текстах некоторые правители, предшествовавшие III веку до н.э. Ашока, Брахман и Шрамана не являются ни отличными, ни противоположными. Это различие, согласно Оливеллу, в более поздней индийской литературе «могло быть более поздним семантическим развитием, возможно, под влиянием присвоения последнего термина [шрамана] буддизмом и джайнизмом».[22]

В ведическом обществе, утверждает Оливель, было много людей, корни которых не были арийцами и которые, должно быть, оказали влияние на арийские классы. Однако эти влияния сложно идентифицировать и изолировать.[39] отчасти потому, что ведическая культура возникла не только под влиянием, но и благодаря ее внутреннему динамизму и социально-экономическому развитию.[40]

Согласно Бронкхорсту, культура шрамана возникла в «великой Магадхе», которая была индоарийской, но не ведической. В этой культуре кшатрии были поставлены выше браминов, и она отвергала ведические авторитеты и ритуалы.[41][42]

Добуддийские школы шраманов в буддийских текстах

Панде приписывает происхождение буддизма не только Будде, но и «великому религиозному брожению» к концу ведического периода, когда традиции брахманизма и шраманизма смешались.[34]

Буддийский текст Саманьяпала Сутта определяет шесть добуддийских школ шраманов, определяя их по их руководителю. Эти шесть школ представлены в тексте как имеющие различные философии, которые, согласно Падманабху Джайни, могут быть «предвзятым изображением и не дают истинного представления» о шраманических школах, соперничающих с буддизмом.[14]:57–60[43]

  1. шрамана движение Пурана Кассапа (Аморализм): верил в антиномическую этику. Эта древняя школа утверждала, что нет моральных законов, нет ничего морального или аморального, нет ни добродетели, ни греха.[14]:57–60[44]
  2. шрамана движение Макхали Госала (Аживика): верил в фатализм и детерминизм, что все является следствием природы и ее законов. В школе отрицали наличие свободы воли, но считали, что душа существует. Все имеет свою индивидуальную природу, основанную на том, как одно состоит из элементов. Карма и последствия не являются результатом свободной воли, не могут быть изменены, все предопределено из-за своего состава и в том числе.[14]:57–60[45]
  3. шрамана движение Аджита Кесакамбали (Локаята-Чарвака): верил в материализм. Отрицал существование загробной жизни, любой сансары, какой-либо кармы или каких-либо плодов добрых или злых дел. Все, включая людей, состоит из элементарной материи, и когда кто-то умирает, он возвращается к этим элементам.[14]:57–60[46]
  4. шрамана движение Пакудха Каччаяна: верил в атомизм. Отказано, что есть творец, знающий. Считается, что все состоит из семи основных строительных блоков, которые вечны, они не созданы и не должны быть созданы. Семь блоков включали землю, воду, огонь, воздух, счастье, боль и душу. Все действия, включая смерть, - это просто перегруппировка и взаимопроникновение одного набора веществ в другой набор веществ.[14]:57–60[47]
  5. шрамана движение Махавира (Джайнизм): верит в четверичную сдержанность, избегает всякого зла (подробнее см. ниже).[14]:57–60
  6. шрамана движение Санджая Белаттипутта (Аджняна): верил в абсолютный агностицизм. Отказался иметь какое-либо мнение о существовании или отсутствии загробной жизни, кармы, добра, зла, свободы воли, создателя, души или других тем.[14]:57–60

Добуддийские движения шраманов были организованы Сангхагани (орден монахов и подвижников), согласно буддийскому Саманьяпала Сутта. Шесть лидеров выше описаны как Санги (начальник отряда), Ganacariyo (учитель), Чирапаббахито (отшельник), Ясасси и Нето (с хорошей репутацией и хорошо известной).[14]:60

Джайнизм

Дальнейшая информация: История джайнизма

В джайнской литературе также упоминаются Пурана Кассапа, Макхали Госала и Санджая Белатхапутта.[примечание 4] При жизни Будды Махавира и Будда были лидерами своих шраманов. Нигатха Натапутта относится к Махавире.[примечание 5]

Согласно Панде, джайны были такими же, как нигантхи, упомянутые в буддийских текстах, и они были прочно укоренившейся сектой, когда Будда начал проповедовать. Он заявляет, не приводя подтверждающих доказательств, что "Джайны«По всей видимости, они принадлежали к неведическим муни и шраманам, которые, возможно, в конечном итоге были связаны с доведической цивилизацией».[48] Большинство джайнских ученых считают, что система шрамана имела независимое происхождение и не являлась протестным движением какого-либо рода, возглавлялась джайнскими мыслителями и была добуддийской и доведической.[49]

Некоторые ученые утверждают, что Цивилизация долины Инда символы могут быть связаны с более поздними статуями джайнов, а значок быка может иметь отношение к Ришабханатха.[50][51][52] Согласно Дандасу, вне джайнской традиции историки датируют Махавиру примерно современником Будда в V веке до нашей эры, и, соответственно, исторический Паршванатха, основанный на c. 250-летний промежуток находится в 8 или 7 веке до нашей эры.[53]

буддизм

Основные статьи: Буддийское монашество и Саманера
Люди Палийский каноник
палианглийский
Сангха
(буддийская община)
Буддийское монашество
Бхиккху, БхиккхуниМонах, Монахиня
СиккхаманаМонахиня стажер
Samaera, СаманериНовичок (м., ф.)
Миряне
Анагарика, Анагарикамирские отшельники (м., ф.)
Maechi, тилашин
даша сил мата,		современная женщина
мирские отшельники (f.)
Упасака и УпасикаМирянин-преданный (м., ф.)
Гахатта, гахапатиДомохозяин
Родственные религии
СаманаСтранник
JīvikaАскетичный
БрахманБрамин
НигатхаДжайнские монахи

Будда как шрамана покинул дворец своего отца и начал аскезы.[54] Гаутама Будда, постившись почти до смерти от голода, считал крайнюю аскезу и самоуничижение бесполезными или ненужными для достижения просветления, рекомендуя вместо этого "Золотая середина"между крайностями гедонизма и самоуничижения.[55] Девадатта, двоюродный брат Гаутамы, вызвал раскол в буддийской Сангха требуя более строгих практик.[56]

Буддийское движение выбрало умеренный аскетический образ жизни.[55] Это было в отличие от джайнов, которые продолжали традицию более строгой аскезы, такой как пост и раздача всего имущества, включая одежду, и, таким образом, хождение обнаженным, подчеркивая, что полное посвящение духовности включает отказ от материальных благ и любых причин для зла. карма.[55] Умеренные аскетические заповеди, утверждает Коллинз, вероятно, понравились большему количеству людей и расширили круг людей, желающих стать буддистами.[55] Буддизм также разработал кодекс взаимодействия стремящихся к миру миряне и отрицающий мир Буддийские монашеские общины, что способствовало продолжению отношений между ними.[55] Коллинз утверждает, например, что два правила Виная (монашеский кодекс) состоял в том, что человек не мог присоединиться к монашеской общине без разрешения родителей, и что по крайней мере один сын оставался в каждой семье, чтобы заботиться о ней.[55] Буддизм также сочетал в себе непрерывное взаимодействие, такое как раздача милостыни отшельникам, с точки зрения заслуг, полученных мирянами за хорошее перерождение, и хорошей кармы. Этот кодекс сыграл историческую роль в его развитии и предоставил средства для надежной милостыни (еда, одежда) и социальной поддержки буддизма.[55]

Рэндалл Коллинз утверждает, что буддизм был скорее движением реформ в образованных религиозных классах, состоящих в основном из Брамины, а не конкурирующее движение извне этих классов.[57] В раннем буддизме наибольшее количество монахов изначально были браминами, и практически все они были набраны из двух высших слоев общества - браминов и кшатрии.[57][примечание 6]

Jīvika

Jīvika была основана в V веке до нашей эры Макхали Госала, как движение шрамана и главный соперник ранний буддизм и Джайнизм.[58] Адживики были организованными отшельниками, которые образовывали отдельные общины.[59]

Адживики достигли пика своего положения в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, затем пришли в упадок, но продолжали существовать на юге Индии до 14-го века нашей эры, о чем свидетельствуют надписи, найденные в южной Индии.[45][60] В древних текстах буддизма и джайнизма упоминается город первого тысячелетия до нашей эры, названный Саваттхи (санскрит. Ravasti) как центр адживиков; он был расположен в том, что сейчас Северная Индия состояние Уттар-Прадеш. В более поздней части нашей эры, надписи предполагают, что адживики имели значительное присутствие в Южноиндийский состояние Карнатака и Коларский район г. Тамил Наду.[60]

Когда-то существовали оригинальные писания философской школы Адживика, но они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории взяты из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы.[61] Ученые задаются вопросом, была ли философия адживиков справедливо и полностью обобщена в этих вторичных источниках, написанных древними буддийскими и джайнскими учеными, которые представляли адживикам конкурирующие и враждебные философии.[62]

Конфликт между движениями шрамана

Согласно тексту II века н.э. Ашокавадана, император Маурьев Биндусара был покровителем адживиков, и в это время он достиг своего пика популярности. Ашокавадана также упоминает, что сын Биндусары Ашока обратился в буддизм, пришел в ярость от картины, изображающей Будду в негативном свете, и отдал приказ убить всех адживиков в Пундравардхана. В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты адживика.[63][64]

В джайнских текстах упоминается разделение и конфликт между Махавирой и Госалой, обвинения в презрительных комментариях и случай, когда монашеские ордена джайнов и адживиков «вступили в схватку».[65] Однако, учитывая, что тексты, утверждающие о конфликте и изображающие Адживикаса и Госалу в негативном свете, были написаны спустя столетия после инцидента их противниками-шраманами, а учитывая, что версии в буддийских и джайнских текстах различаются, достоверность этих историй, утверждает Башам, сомнительна.[66]

Философия

Джайнская философия

Часть серия на
Джайнизм
Джайн Пратик Чихна.svg
P религия world.svg Религиозный портал
Основная статья: Джайнская философия
Дальнейшая информация: Анекантавада, Сядвада, и Джайнизм и некреационизм

Джайнизм черпает свою философию из учений и жизней двадцати четырех Тиртханкары, из которых Махавира был последним. Ачарьи Умасвати, Кундакунда, Харибхадра, Yaśovijaya Gai и другие получили дальнейшее развитие и реорганизацию Джайнская философия в его нынешнем виде. Отличительными чертами джайнской философии являются ее вера в независимое существование души и материи, преобладание карма, отрицание творческого и всемогущего Бога, вера в вечная и несотворенная вселенная, сильный акцент на ненасилие, акцент на анекантавада и мораль и этика, основанные на освобождение души. Джайнская философия анекантавады и сйадвада, который утверждает, что истина или реальность воспринимается по-разному с разных точек зрения и что ни одна из точек зрения не является полной истиной, внесли очень важный вклад в древнюю Индийская философия, особенно в областях скептицизма и относительности.[67]

Использование в джайнских текстах

Джайнские монахи известны как шраманы, в то время как миряне называют шраваки. Религия или кодекс поведения монахов известна как шрамана дхарма. Джайнские каноны вроде Ачаранга-сутра[68] и другие более поздние тексты содержат много ссылок на Шраманов.

Ачаранга-сутра

Один стих из Ачаранга сутра определяет хороший шрамана:

Не обращая внимания на (все бедствия), он живет вместе с умными монахами, нечувствителен к боли и удовольствиям, не причиняет вреда движущимся и неподвижным (существам), не убивает, неся все: так описывается великий мудрец, хороший Шрамана.[69]

В главе об отречении содержится обет не владения шрамана:

Я стану шраманом, который не владеет ни домом, ни имуществом, ни сыновьями, ни скотом, который ест то, что ему дают другие; Я не совершу греховных поступков; Учитель, я отказываюсь принимать все, что не было дано ». Приняв такие обеты, (нищий), войдя в деревню или свободный город, не должен брать себя или побуждать других брать или позволять другим брать то, что не было дано.[70]

В Ачаранга-сутра дает три имени Махавиры, двадцать четвертое Тиртханкара, один из которых был Ramaṇa:

Достопочтенный аскет Махавира принадлежал к Кашьяпа готра. Таким образом, по традиции записаны три его имени: родители звали его Вардхамана, потому что он лишен любви и ненависти; (его называют) Шрамана (т. е. аскет), потому что он выдерживает ужасные опасности и страхи, благородную наготу и невзгоды мира; имя преподобный подвижник Махавира было дано ему богами.[71]

Сутракртанга

Еще один джайнский канон, Сутракртанга[72] описывает шрамана как аскета, принявшего Махаврата, пять великих обетов:

Он является шраманом по той причине, что ему не мешают никакие препятствия, что он свободен от желаний, (воздержания) от собственности, убийства, лжи и полового акта; (и от) гнева, гордости, лукавства, жадности, любви и ненависти: таким образом отбрасывая все страсти, которые вовлекают его в грех, (например) убийство существ. (Такой человек) заслуживает имени шрамана, который подчиняет (более того) свои чувства, хорошо подготовлен (для выполнения своей задачи) и оставляет свое тело.[73]

В Сутракртанга записывает, что принц, Ардрака, который стал учеником Махавиры, споря с другими учителями-еретиками, сказал Макхали Госала качества шраманов:

Тот, кто (учит) великим обетам (монахов) и пяти малым обетам (мирян 3), пяти ашравам и остановке ашрав и контролю, кто избегает Кармана в этой благословенной жизни Шрамана, я называю его ашрамана.[74]

Буддийская философия

Основная статья: Буддийская философия

Вначале Будда практиковал суровые аскезы, постясь почти до смерти от голода. Однако позже он счел крайнюю аскезу и самоуничижение ненужными и рекомендовал «Срединный путь» между крайностями гедонизма и самоуничижения.[55][75]

Брахмаджала-сутта упоминает многих шраманов, с которыми Будда не соглашался.[76] Например, в отличие от шраманских джайнов, чья философская предпосылка включает в себя существование Атман («я», «душа») в каждом существе, буддийская философия отрицает существование какого-либо «я» или души.[77][78] Эта концепция называется Анатта (или же Анатман) является частью Три Знака существования в буддийской философии, два других Дуккха (страдание) и Аничка (непостоянство).[77] Согласно Будде, утверждает Лаумакис, всему не существует внутреннего существования.[77] буддизм это нетеистический философия, которая особенно занимается пратисамутпада (зависимое происхождение) и шуньята (пустота или ничто).[77]

Судя по указам на скале, и брахманы, и шраманы пользовались равной святостью.[79]

Философия адживики

Школа Адживика известна своим Нияти доктрина абсолютного детерминизма, посылка об отсутствии свободы воли, о том, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов.[45][61] Адживика считал карма доктрина как заблуждение.[60] Аживика метафизика включала теорию атомов, аналогичную Вайшешика В школе, где все состояло из атомов, качества возникли из совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами.[80] Адживики были атеистами[81] и отверг эпистемический авторитет Веды, но они считали, что в каждом живом существе есть Атман - центральная предпосылка индуизма и джайнизма.[82][83]

Сравнение философий

В шрамана традиции придерживались различных философий, существенно расходящихся друг с другом, а также ортодоксального индуизма и его шести школ Индуистская философия. Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа («я», атман), до утверждения, что души нет,[14]:119[78] от аксиологических достоинств скромной аскетической жизни до гедонистической жизни, от веры в перерождение до утверждения, что перерождения не существует.[84]

Отрицание эпистемического авторитета Вед и Упанишад было одним из нескольких различий между шраманической философией и ортодоксальным индуизмом.[85] Джайни заявляет, что, хотя авторитет вед, вера в Создателя, путь ритуализма и социальная система наследственных рангов составляли краеугольные камни школ брамина, путь аскетической самомотивации был главной характеристикой всех школ шраманизма.[14][примечание 7]

В некоторых случаях, когда шраманические движения разделяли одни и те же философские концепции, детали менялись. В джайнизме, например, карма основана на философии материалистических элементов, где карма - это плод действий человека, задуманный как материальные частицы, которые прилипают к душе и удерживают ее от естественного всеведения.[84] Будда понимал карму как цепь причинно-следственных связей, ведущих к привязанности к материальному миру и, следовательно, к перерождению.[84] Адживики были фаталистами и считали карму неотвратимой судьбой, в которой жизнь человека проходит через цепь последствий и перерождений, пока не достигает своего конца.[84] Другие движения шрамана, например, возглавляемые Паккудхой Каччаяной и Пураной Кашьяпой, отрицали существование кармы.[84]

Сравнение древнеиндийских философий
АживикабуддизмЧарвакаДжайнизмПравославные школы индуизма
(Не арамейский)
КармаОтрицает[60][87]Утверждает[84]Отрицает[84]Утверждает[84]Утверждает
Самсара, ВозрождениеУтверждаетУтверждает[88]Отрицает[89]Утверждает[84]Некоторые школы утверждают, некоторые нет[90]
Аскетичный жизньУтверждаетУтверждаетОтрицает[84]УтверждаетПодтверждается только как Саньяса[91]
Ритуалы, БхактиУтверждаетПодтверждает, необязательно[92]
(Пали: Бхатти)		ОтрицаетПодтверждает, необязательно[93]Теистическая школа: утверждает, по желанию[94]
Другое: отрицать[95][96]
Ахимса и вегетарианствоУтверждаетУтверждает
Неясно о мясе как о еде[97]		Самый сильный сторонник
ненасилия;
вегетарианство избегать
насилие над животными[98]		Утверждает высшую добродетель,
но Просто война подтверждено тоже;
вегетарианство поощряется, но
выбор остался за индуистом[99][100]
Свободная воляОтрицает[45]Утверждает[101]УтверждаетУтверждаетУтверждает[102]
майяУтверждает[103]Утверждает
(Prapañca)[104]		ОтрицаетУтверждаетУтверждает[105][106]
Атман (Душа, Я)УтверждаетОтрицает[78]Отрицает[107]Утверждает[14]:119Утверждает[108]
Бог-создательОтрицаетОтрицаетОтрицаетОтрицаетТеистические школы: подтвердить[109]
Другое: запретить[110][111]
Эпистемология
(Прамана)		Пратьякша,
Анумана,
Abda		Пратьякша,
Анумана[112][113]		Пратьякша[114]Пратьякша,
Анумана,
Abda[112]		Различное, от Вайшешики (два) до Веданты (шесть):[112][115]
Пратьяка (восприятие),
Анумана (вывод),
Упамана (сравнение и аналогия),
Артхапатти (постулирование, вывод),
Анупалабди (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство),
Шабда (Достоверное свидетельство)
Эпистемический авторитетОтрицает: ВедыУтверждает: Будда текст[116]
Отрицает: Веды		Отрицает: ВедыУтверждает: Джайн Агамы
Отрицает: Веды		Подтвердите: Веды и Упанишады,[примечание 8]
Отрицает: другие тексты[116][118]
спасение
(Сотериология)		Самсдрасуддхи[119]Нирвана
(понимать Шуньята)[120]		Сиддха[121]Мокша, Нирвана, Кайвалья
Адвайта, Йога и другие: Дживанмукти[122]
Двайта, теист: Видехамукти
Метафизика
(Абсолютная реальность)		Шуньята[123][124]Анекантавада[125]Брахман[126][127]

Влияния на индийскую культуру

Традиции шрамана находились под влиянием индуизма и друг друга.[13][17] По мнению некоторых ученых,[13][128] концепция цикла рождения и смерти, концепция сансара и концепция освобождения вполне может быть от шрамана или другого аскетичный традиции. Обейесекере[129] предполагает, что племенные мудрецы в Ганг Вместо этого долина могла вдохновить идеи сансары и освобождения, точно так же, как идеи перерождения, которые возникли в Африке и Греции. О'Флаэрти заявляет, что нет достаточных объективных доказательств для поддержки любой из этих теорий.[130]

Именно в период Упанишад шраманические теории влияют на брахманические теории.[14]:50 Хотя концепции Брахман и Атман (Душа, Я) можно последовательно проследить до доупанишадских слоев ведической литературы, неоднородная природа Упанишад демонстрирует вливания как социальных, так и философских идей, указывая на развитие новых доктрин, вероятно, из шраманических движений.[14]:49–56

Традиции шрамана выдвинули концепции кармы и сансары в качестве центральных тем для обсуждения.[84] Взгляды шраманы оказали влияние на все школы индийской философии.[131] Такие концепции, как карма и реинкарнация, могли возникнуть в шрамане или традициях отречения, а затем стали общепринятыми.[132] Существует несколько теорий возможного происхождения таких понятий, как Ахимса, или ненасилие.[50] В Чандогья Упанишад, датируемый примерно 7 веком до н.э., в стихе 8.15.1, содержит самые ранние свидетельства использования слова Ахимса в смысле, знакомом в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» (сарвабхута), и практикующий ахимса, как говорят, вырывается из цикла метемпсихоз (CU 8.15.1).[50][133] По мнению некоторых ученых, таких как Д. Р. Бхандаркар, Ахимса-дхарма шраманов произвела впечатление на последователей брахаманизма, их сводов законов и практик.[134]

Теории о том, кто на кого повлиял в Древней Индии, остается предметом научных дискуссий, и вполне вероятно, что разные философии способствовали развитию друг друга. Донигер резюмирует историческое взаимодействие между учеными ведического индуизма и шраманического буддизма:

В ранний период между ведизмом и буддизмом существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих доктрин, они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы не смогли скажите, кто из них написал определенные картины из их более раннего общего периода).

— Венди Донигер, [135]

индуизм

Рэндалл Коллинз утверждает, что «основные культурные рамки мирского общества, которое в конечном итоге стало индуизмом», были заложены буддизмом.[57][примечание 9]

Современное индуизм можно рассматривать как комбинацию ведических традиций и традиций шраманы, поскольку они находятся под существенным влиянием обеих традиций. Среди Астика школы индуизма, Веданта, Санкхья, и Йога философии находились под влиянием философии шрамана и находились под ее влиянием. Как отмечает Джеффри Самуэль,

Наши лучшие доказательства на сегодняшний день показывают, что [практика йоги] развивалась в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом и пятом веках до нашей эры.[136]

Некоторые брамины присоединились к движению шрамана, например, Чанакья и Сарипутта.[137] Точно так же группа из одиннадцати браминов приняла джайнизм и стала главными учениками Махавиры или ганадхарас.[14]:64[примечание 10]

Патрик Оливель предполагает, что индус ашрам Система жизни, созданная, вероятно, примерно в 4 веке до н.э., была попыткой институционализировать отречение в рамках брахманической социальной структуры.[91] Эта система дала взрослым полную свободу выбора того, чем они хотят заниматься, хотят ли они быть домовладельцами или саньясины (подвижники), монашеская традиция была добровольным учреждением.[91] Этот принцип добровольности, утверждает Оливель, был тем же принципом, что и в буддийских и джайнских монашеских орденах того времени.[91]

В западной литературе

В древней западной литературе появлялись различные возможные ссылки на «шраманы» с более или менее искаженным названием.

Климент Александрийский (150–211)

Климент Александрийский несколько раз упоминает шраманы как в контексте бактрийцев, так и индейцев:

Таким образом, философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свет на народы. А потом дошло до Греция. Первыми в его рядах были пророки Египтяне; и Халдеи среди Ассирийцы; и Друиды среди Галлы; и Саманцы среди Бактрийцы («Σαμαναίοι Βάκτρων»); и философы Кельты; и Волхвы из персы, который предсказал рождение Спасителя и пришел в землю Иудея руководствуясь звездой. Среди них также индийские гимнаософы и другие философы-варвары. И из них есть два класса, некоторые из них называются Сарманаи («Σαρμάναι») и Брахманы («Βραχμαναι»).[138]

Порфирий (233–305)

Порфирий подробно описывает привычки шраманов, которых он называет «саманами», в своей книге IV «О воздержании от животной пищи». [1]. Он говорит, что его информация была получена из " Вавилонский Bardesanes, который жил во времена наших отцов и был знаком с теми Индейцы которые вместе с Дамадами были отправлены в Цезарь."[нужна цитата]

За политику Индейцы будучи распределенными на многие части, среди них есть одно племя божественно мудрых людей, которых Греки привыкли называть Гимнософисты. Но из них есть две секты, над одной из которых Брамины председательствовать, а над другими - саманайцы. Гонка Браминыоднако получайте подобную божественную мудрость по преемственности таким же образом, как и священство. Но саманеи избираются и состоят из тех, кто желает обладать божественным знанием.[139]

При входе в заказ

Все Брамины происходят из одной акции; поскольку все они происходят от одного отца и одной матери. Но саманайцы не являются потомками одной семьи, поскольку, как мы уже сказали, собраны из каждой нации индейцев. Брамин, однако, не является субъектом какого-либо правительства и не вносит ничего вместе с другими в правительство.[139]

Как мы уже сказали, саманайцы избираются. Однако, когда кто-либо желает быть зачисленным в их орден, он переходит к правителям города; но отказывается от города или деревни, в которых он жил, а также от богатства и всего остального имущества, которым он обладал. Подобным образом отрезав лишние части своего тела, он получает одежду и отправляется к саманаям, но не возвращается ни к жене, ни к детям, если они у него есть, и не обращает на них никакого внимания и не думает. что они вообще относятся к нему. И действительно, что касается своих детей, король дает им все необходимое, а родственники обеспечивают жену. Такова жизнь саманейцев. Но они живут за пределами города и весь день проводят в разговорах о божественности. У них также есть дома и храмы, построенные царем, в которых они являются управляющими, которые получают от царя определенное вознаграждение, чтобы обеспечивать питанием живущих в них. Но их пища состоит из риса, хлеба, осенних фруктов и зелени. И когда они входят в свой дом, и звук колокола является сигналом об их входе, те, кто не являются саманцами, удаляются из него, и саманцы немедленно начинают молиться.[139]

О еде и образе жизни

Что же касается философов, то одни из них живут в горах, а другие - у реки Ганг. А живущие в горах питаются осенними плодами и коровьим молоком, коагулированным с травами. Но те, кто проживают рядом с Ганг, питаются также осенними плодами, которых в изобилии произрастает у этой реки. Точно так же земля почти всегда приносит новые плоды вместе с большим количеством риса, который растет самопроизвольно и который используется при недостатке осенних плодов. Но вкус любой другой пищи или, короче говоря, прикосновение к животной пище, рассматривается ими как крайняя нечистота и нечестие. И это одна из их догм. Они также поклоняются божественности с благочестием и чистотой. Они проводят день и большую часть ночи в гимнах и молитвах богам; У каждого из них есть отдельный коттедж, и каждый живет, по возможности, один. Брамины не могут терпеть ни оставаться с другими, ни много говорить; но когда это происходит, они потом удаляются и не разговаривают в течение многих дней. Они также часто постятся.[139]

О жизни и смерти

Они так расположены к смерти, что неохотно переносят все время настоящей жизни как некое рабство природе, и поэтому они спешат освободить свои души от тел [с которыми они связаны]. Поэтому часто, когда они видят, что они здоровы и не угнетаются и не доводятся до отчаяния каким-либо злом, они уходят из жизни.[139]

В современной западной культуре

Немецкий писатель Герман Гесседавно интересовался восточной, особенно индийской, духовностью, писал Сиддхартха, в котором главный герой становится саманой, покидая свой дом (где он Брамин).[140]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Флад и Оливель: «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, которые характеризуют более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот период формирования индийской религиозной истории ... Некоторые из фундаментальных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были отчасти порождением традиции отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: сансара - вера в то, что жизнь в этом мире едина. страданий и подвержен повторяющимся смертельным случаям и рождениям (перерождениям); мокша / нирвана - цель человеческого существования ..... "[13]
  2. ^ В соответствии с Рис Дэвидс и Стеде (1921-25), "Samaa", стр. 682: 'назидательная этимология слова [находится в] Дха III.84: «самита-папатта [самана]», ср. 265 дирхамовсамитатта папанам саматох ти павучати"...." Английский перевод Dh 265 основана на Fronsdal (2005), стр. 69.
  3. ^ Некоторые термины являются общими для джайнизма и буддизма, в том числе:
    • Символы: Caitya, ступа, дхармачакра
    • Условия: арихант (джайнизм)/архат (буддизм), нирвана, Санга, ачарья, Джина и т. Д.
    Период, термин пудгала используется обоими, но с совершенно разными значениями.
  4. ^ Палийский канон - единственный источник для Аджиты Кешакамбали и Пакудха Каччаяны.
  5. ^ В буддийской палийской литературе этих небуддийских аскетических лидеров, включая Махавиру, также называют Титтхиями из Тиртхаков.
  6. ^ Рэндалл Коллинз: «Таким образом, хотя сам Будда был кшатрием, наибольшее количество монахов в раннем движении были брахманского происхождения. В принципе, Сангха была открыта для любой касты; и, поскольку она находилась за пределами обычного мира, у касты не было Тем не менее, практически все монахи были набраны из двух высших сословий. Самым большим источником поддержки мирян, обычных жертвователей милостыни, были землевладельцы ».[57]
  7. ^ По словам Рахула Санкритьаяна, буддийского ученого VII века н.э. Дхармакирти написал:[85]
    ведапраманйам касйачит картрвадах / снане дхармечча джативадавалепах // шантапарамбхах папаханайа чети / дхвастапраджнанам панчалиригани джадйе
    Непререкаемый авторитет Вед; вера в создателя мира; поиски очищения с помощью ритуальных купаний; высокомерное разделение на касты; практика умерщвления для искупления греха; - эти пять признаков грубой тупости глупых людей. Перевод Рахула Санкритьаяна
    Вера в авторитет Вед и в Создателя, желание заслуг от омовения, гордость своей кастой и практика самоотречения для искоренения грехов - эти пять признаков глупости того, чей разум поврежден. Перевод Рамкришны Бхаттачарьи[86][под обсуждение]
  8. ^ Элиза Фрески (2012): Веды не являются деонтическими авторитетами и могут не повиноваться, но все же признаны индуистами как эпистемические авторитеты;[117] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий)
  9. ^ Рэндалл Коллинз: «Буддизм заложил базовую культурную основу для мирского общества, которое в конечном итоге стало индуизмом. Буддизм нельзя понимать как реакцию против кастовой системы, равно как и просто попытку избавиться от кармы».[57]
  10. ^ Сказано, что Махавира отправился в место по соседству, где брахман Сомилачарья организовал большую яджну, и произнес свою первую проповедь, осуждая жертвоприношение и обращая одиннадцать ученых брахманов, собравшихся там, которые стали его главными учениками, называемыми ганадхарами. "[14]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Дхирасекера, Джотия. Буддийская монашеская дисциплина. Буддийский культурный центр, 2007.
  2. ^ Шульц, Бретт. «Заметка о Шрамане в ведических текстах». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований 10 (2016).
  3. ^ а б Монье Монье-Вильямс, ś śramaṇa, Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, стр. 1096
  4. ^ Оливель, Патрик (1993). Система = Ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. С. 11–16. ISBN 978-0195344783.
  5. ^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрамы: история и герменевтика религиозного учреждения. Издательство Оксфордского университета. стр.11, 12. ISBN 978-0195344783.
  6. ^ Джайни, Падманабх С. (2001). Сборник статей по буддийским исследованиям. Motilal Banarsidass. стр.48. ISBN 978-8120817760.
  7. ^ Гурье, Г. С. (1952). «Аскетические истоки». Социологический бюллетень. 1 (2): 162–184. Дои:10.1177/0038022919520206. JSTOR 42864485. S2CID 220049343.
  8. ^ Циммер 1952, п. 182-183.
  9. ^ Сваргезе, Александр П. 2008. Индия: история, религия, видение и вклад в мир. С. 259–60.
  10. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 94–103
  11. ^ а б c d е Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N – Z, том 2 Иллюстрированной энциклопедии индуизма. Издательская группа Rosen. п. 639. ISBN 978-0823922871.
  12. ^ Самуэль 2008, п. 8; Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманов (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом или пятом году до нашей эры.
  13. ^ а б c d Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003 г. Спутник Блэквелла в индуизме. Молден: Блэквелл. С. 273–74.
  14. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q Падманабх С Джайни (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120817760
  15. ^ Падманабх С Джайни (2000), Сборник статей по джайнистическим исследованиям, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816916
  16. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишада 4.3.22 Oxford University Press, стр. 169
  17. ^ а б Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0521438780, стр. 76–78
  18. ^ École pratique des hautes études (Франция); Секция экономических и социальных наук Оксфордского университета; Институт социальной антропологии; Институт экономического роста (Индия); Исследовательский центр социально-экономического развития в Азии (1981). Вклад в индийскую социологию, Том 15. Мутон. п. 276.
  19. ^ а б Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиозные исследования. 13 (3): 289–302. Дои:10.1017 / S0034412500010076.
  20. ^ а б GS Ghurye (1952), Ascetic Origins, Социологический бюллетень, Vol. 1, № 2, с. 162–184;
    Для оригинала на санскрите: Ригведа Wikisource;
    Для английского перевода: Kesins Риг Веда, Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (Переводчик)
  21. ^ Монье Уильямс, vAtarazana Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  22. ^ а б Оливель 1993, п. 12.
  23. ^ Оливель 1993С. 12–13.
  24. ^ а б Оливель 1993, п. 12 со сноской 20.
  25. ^ а б Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик. Отто Харрасовиц Верлаг. стр.30 со сноской 37. ISBN 978-3-447-03479-1.
  26. ^ Пранабананда Джаш (1991). История Паривраджаки, выпуск 24 наследия древней Индии. Рамананд Видья Бхаван. п. 1.
  27. ^ П. Биллимория (1988), abdapramāa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8, стр. 1–30
  28. ^ а б Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834, стр. 237–240, 247–249
  29. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877, Глава 9
  30. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскеты до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3110098969, п. 293
  31. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскеты до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3110098969, стр. 226–227
  32. ^ Gethin (1998), стр. 11
  33. ^ Уолш (1995), стр. 268
  34. ^ а б Панде, Говинд (1957), Исследования истоков буддизма, Мотилал Банарсидасс (Перепечатка: 1995), стр. 261, ISBN 978-81-208-1016-7
  35. ^ Оливель 1993, п. 14.
  36. ^ Оливель, Патрик (1993), Система ашрамы: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, стр. 14, ISBN 978-0-19-534478-3
  37. ^ Оливель 1993, п. 15.
  38. ^ Оливель 1993С. 15–16.
  39. ^ Оливель 1993, п. 68, Цитата: «Очевидно, что в ведическом обществе было большое количество людей, корни которых не были арийцами, и что их обычаи и верования, должно быть, повлияли на доминирующие арийские классы. Однако совсем другое дело - пытаться изолировать неарийских людей. -Арийские обычаи, верования или черты характера в период, на тысячелетие или более удаленный от первоначальной арийской миграции ».
  40. ^ Оливель 1993, п. 68, Цитата: «Брахманическая религия. Более того, как и любое другое историческое явление, развивалась и изменялась с течением времени не только под воздействием внешних факторов, но также благодаря своему внутреннему динамизму и социально-экономическим изменениям, радикальность которых мы уже знаем. обсуждается. Следовательно, новые элементы в культуре не обязательно должны иметь иностранное происхождение ».
  41. ^ Бронкхорст 2007.
  42. ^ Длинный 2013, п. Глава II.
  43. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 18–26
  44. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 80–93
  45. ^ а б c d Джеймс Лохтефельд, «Аживика», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798, п. 22
  46. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 54–55
  47. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 90–93
  48. ^ Панде, Говинд (1957), Исследования истоков буддизма, Мотилал Банарсидасс (Перепечатка: 1995), стр. 353, ISBN 978-81-208-1016-7
  49. ^ Сонали Бхатт Марваха (2006). Цвета истины: религия, «я» и эмоции: перспективы индуизма, буддизма. Джайнизм, зороастризм, ислам, сикхизм и современная психология. Концепт издательской компании. С. 97–99. ISBN 978-8180692680.
  50. ^ а б c Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 индийской этики. ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 315. ISBN 978-07546-330-13.
  51. ^ Институт индийских исследований Университета Курукшетры (1982 год). Прати-джйоти: сборник индологических исследований, тома 14–15. Курукшетра университет. С. 247–249.
  52. ^ Роберт П. Шарлеманн (1985). Именование Бога Богом, серия современных дискуссий. Paragon House. стр.106–109. ISBN 978-0913757222.
  53. ^ Дандас 2002С. 30–31.
  54. ^ Буддийское общество (Лондон, Англия) (2000). Средний путь, тома 75–76. Общество. п. 205.
  55. ^ а б c d е ж грамм час Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879, п. 204
  56. ^ Баучер, Даниэль (2008). Бодхисаттвы леса и формирование махаяны. Гавайский университет Press. п.47. ISBN 978-0824828813.
  57. ^ а б c d е Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879, п. 205
  58. ^ Джеффри Д. Лонг (2009), Джайнизм: Введение, Macmillan, ISBN 978-1845116255, п. 199
  59. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 145–146
  60. ^ а б c d Аживикас Проект мировых религий, Университет Камбрии, Объединенное Королевство
  61. ^ а б А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, Глава 1
  62. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных верований и практик), Рутледж, ISBN 978-0415266055, стр. 28–30
  63. ^ Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: изучение и перевод Ашокаваданы. Motilal Banarsidass Publ. п. 232. ISBN 978-81-208-0616-0. Получено 30 октября 2012.
  64. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 147–148
  65. ^ Джон Маккей и др., История мировых обществ, объединенный том, 9-е издание, Macmillan, ISBN 978-0312666910, п. 76
  66. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 62–66, 88–89, 278
  67. ^ Макэвилли, Томас (2002). Форма древней мысли. Allworth Communications. п. 335. ISBN 978-1-58115-203-6.
  68. ^ Якоби, Герман (1884). Ачаранга-сутра, Джайнские сутры, часть I, Священные книги Востока, т. 22.
  69. ^ Ачаранга-сутра. 1097
  70. ^ Ачаранга-сутра, 799
  71. ^ Ачаранга-сутра 954
  72. ^ Якоби, Герман (1895). Макс Мюллер (ред.). Джайна Сутры, Часть II: Сутракртанга. Священные книги Востока, Vol. 45. Оксфорд: Кларендон Пресс.
  73. ^ Сутракртанга, Книга 1: 16.3
  74. ^ Сутракртанга, Книга 2: 6.6
  75. ^ Лаумакис, Стивен. Введение в буддийскую философию. 2008. с. 4
  76. ^ Н. Венката Раманайя (1930). Очерк происхождения южноиндийского храма. Методистское издательство. п.47.
  77. ^ а б c d Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521689779, стр. 125–134, 271–272
  78. ^ а б c [а] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175, п. 64; «Центральным в буддийской сотериологии является доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположное учение об атмане является центральным для брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. ";
    [b] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191, pp. 246–249, начиная с примечания 385;
    [c] Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585, п. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом»;
    [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-я» с стремлением к нирване?, Философия сейчас;
    [e] Анатта Британская энциклопедия, цитата: «В буддизме учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман. (себя)."
  79. ^ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1850 г.). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии. Лионская публичная библиотека. п. 241.
  80. ^ А.Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 262–270
  81. ^ Йоханнес Кряк (2014), Оксфордский справочник атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650, п. 654
  82. ^ Аналайо (2004), Сатипатхана: прямой путь к реализации, ISBN 978-1899579549, стр. 207–208
  83. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, стр. 240–261, 270–273
  84. ^ а б c d е ж грамм час я j k Рэндалл Коллинз (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета. С. 199–200. ISBN 978-0674001879.
  85. ^ а б Падманабх С. Джайни (2001). Сборник статей по буддистским исследованиям. Публикации Motilal Banarsidass. С. 47–. ISBN 978-8120817760.
  86. ^ Рамкришна Бхаттачарья (июнь 2015 г.), Cārvāka Miscellany II, Журнал Индийского совета философских исследований, том 32, выпуск 2, стр. 199–210
  87. ^ Гананат Обейесекере (2005), Карма и возрождение: межкультурное исследование, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120826090, п. 106
  88. ^ Дэмиен Кеун (2013), Буддизм: очень краткое введение, 2-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0199663835, стр. 32–46
  89. ^ Харибхадрасури (переводчик: М. Джайн, 1989), Саддаршанасамуччая, Азиатское общество, OCLC 255495691
  90. ^ Хальбфасс, Вильгельм (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, ISBN 978-3896313850
  91. ^ а б c d Патрик Оливель (2005), Товарищ Блэквелла в индуизме (Редактор: Флад, Гэвин), Вили-Блэквелл, ISBN 978-1405132510, стр. 277–278
  92. ^ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма, Routledge, ISBN 978-0700702350, стр. 45–46
  93. ^ Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press,[ISBN отсутствует], стр. 64–68, 86–90, 100–112
  94. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и его публика, Международный журнал индуистских исследований, Vol. 11, No. 3, pp. 255–272
  95. ^ [а] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329, стр. 15–16, 76–78;
    [b] Ллойд Пфлюгер, Чистота и сила личности в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329, стр. 38–39
  96. ^ [а] Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии, том. III, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803107, стр. 16–18, 220;
    [b] Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и внимательности, Springer Academic, ISBN 978-3319091044, п. 13 см. А.4
  97. ^ У Тахтинен (1976), Ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN 978-0091233402, стр. 75–78, 94–106
  98. ^ У Тахтинен (1976), Ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN 978-0091233402, стр. 57–62, 109–111
  99. ^ У Тахтинен (1976), Ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN 978-0091233402, стр. 34–43, 89–97, 109–110
  100. ^ Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1, стр. 16–17
  101. ^ Карин Мейерс (2013), Свобода воли, свобода действий и самость в индийской философии (редакторы: Мэтью Р. Дасти, Эдвин Ф. Брайант), Oxford University Press, ISBN 978-0199922758, стр. 41–61
  102. ^ Говард Кауард (2008), Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0791473368, стр. 103–114;
    Гарольд Кауард (2003), Энциклопедия науки и религии, справочник Macmillan, см. Карма, ISBN 978-0028657042
  103. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, п. 237
  104. ^ Дэмиен Кеун (2004), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607, Вход для Prapañca, Цитата: «Термин, означающий« распространение »в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинную природу реальности».
  105. ^ Линн Фоулстон и Стюарт Эбботт (2009), Индусские богини: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438, стр. 14–16
  106. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555, п. 119
  107. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2011), Исследования по Карваке / Локаяте, Гимн, ISBN 978-0857284334, п. 216
  108. ^ Анатта Британская энциклопедия, цитата: «В буддизме учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатта, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман. (себя)."
  109. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN 978-0415173582, п. 251
  110. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875, п. 39
  111. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, стр. 101–109 (на немецком языке), также стр. 69–99
  112. ^ а б c Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, п. 238
  113. ^ Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291–300
  114. ^ М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2), стр. 13–16.
  115. ^ Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112, стр. 245–248
  116. ^ а б Кристофер Бартли (2011), Введение в индийскую философию, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1847064493, стр.46, 120
  117. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегезис в Прабхакара Мимамса, Брилл, ISBN 978-9004222601, п. 62
  118. ^ Кэтрин Корнилл (2009 г.), «Критерии различения в межрелигиозном диалоге», Wipf & Stock, ISBN 978-1606087848, с. 185–186
  119. ^ А.Л. Башам (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048, п. 227
  120. ^ Джеральд Горт (1992), Об обмене религиозным опытом: возможности межконфессиональной взаимности, Родопи, ISBN 978-0802805058, стр. 209–210
  121. ^ Джон Корт (2010), Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнов, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021, с. 80, 188
  122. ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791439043
  123. ^ Масао Абэ и Стивен Хейне (1995 г.), «Буддизм и межконфессиональный диалог», Гавайский университет Press, ISBN 978-0824817527, стр. 105–106
  124. ^ Чад Мейстер (2009), Введение в философию религии, Routledge, ISBN 978-0415403276, п. 60; Цитата: «В этой главе мы рассмотрели религиозную метафизику и увидели два разных способа понимания Высшей Реальности. С одной стороны, ее можно понимать как абсолютное состояние бытия. В индуистском абсолютизме, например, это Брахман, недифференцированный Абсолют. В буддийской метафизике фундаментальная реальность - это Шуньята, или Пустота ».
  125. ^ Кристофер Ки Чаппл (2004), Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820456, п. 20
  126. ^ П. Т. Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627, п. 426 и Заключение, часть XII
  127. ^ Рой Перретт (редактор, 2000 г.), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082, п. xvii;
    А.Ч. Дас (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Vol. 2, № 2, с. 144–154
  128. ^ Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0, п. 86, Цитата: «Вполне возможно, что кармы и реинкарнация вошли в основную брахманическую мысль из шрамана или традиций отреченных».
  129. ^ G Obeyesekere (2002), Воображая карму - этическое преобразование в индейском, буддийском и греческом возрождении, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520232433
  130. ^ Венди Д О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, стр. xi – xxvi
  131. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996), стр. 86–90.
  132. ^ Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, издательство Кембриджского университета: Великобритания ISBN 0-521-43878-0 п. 86
  133. ^ Уно Тяхтинен (1976), Ахимса: ненасилие в индийских традициях, Лондон, ISBN 0-09-123340-2, стр. 2–5
  134. ^ Д. Р. Бхандаркар, 1989 "Некоторые аспекты древнеиндийской культуры" Образовательные услуги в Азии 118 стр. ISBN 81-206-0457-1 стр. 80–81
  135. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230, стр. xvii – xviii
  136. ^ Самуэль 2008, п. 8.
  137. ^ Gethin (1998), стр. 10–11, 13
  138. ^ Климент Александрийский, «Стром». [Книга 1, глава 15]
  139. ^ а б c d е Порфирий, О воздержании от животной пищи, Книга IV.
  140. ^ Самуэль, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке, Cambridge University Press

Источники