WikiDer > Буддизм в Непале
Часть серия на |
буддизм |
---|
![]() |
Буддизм в Непале начал распространяться со времен правления Ашока через индийских и тибетских миссионеров. В Киратас были первыми людьми в Непале, которые приняли Гаутама БуддаУчения, а затем Licchavis и Newars.[1]Будда родился в Лумбини в Шакья Королевство. Считается, что Лумбини находится в современном районе Рупандехи, Лумбини зона Непал.[2][3] Буддизм - вторая по величине религия в Непале. По переписи 2001 г., 10,74% Непалнаселение России исповедовало буддизм, состоящее в основном из Тибето-бирманскоговорящий национальностей, Newar.[4] Однако по переписи 2011 года буддисты составляли всего 9% населения страны.[5] Невозможно с уверенностью определить год, в который родился принц Сиддхартха, имя при рождении Будды, обычно это около 563 г. до н. Э.[6] В холмистых и горных районах Непала индуизм настолько вобрал буддийские догматы, что во многих случаях у них были общие божества, а также храмы. Например, Муктинатх Храм священен и является обычным местом поклонения как индуистам, так и буддистам.[7]
Обзор


В Непале большинство людей идентифицируют себя как индуисты. Тем не менее, буддийские влияния пронизывают большинство аспектов непальской культуры до такой степени, что буддийские и индуистские храмы являются общими местами поклонения для людей обеих религий, так что, в отличие от других стран, различие между индуизмом и буддизмом в Непале не всегда ясно. . Во время правления короля Амшувармана, непальской принцессы Бхрикути сыграли значительную роль в распространении и развитии буддизма в Тибет. Тибетская буддийская архитектура долгое время находилась под влиянием непальских художников и скульпторов, таких как Аранико. Священные буддийские тексты в буддизме Махаяны в основном написаны на Ранджана алфавит, сценарий Newarsили скрипты вроде Ланца, которые произошли от Ранджаны.
В традиционном непальском буддизме есть девять специальных текстов, которые называются «Девять драгоценностей Дхармы» (Навагранта), и они считаются девятью книгами буддизма по преимуществу:
- Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra
- Гатавьюха Сутра
- Сутра десяти стадий
- Самадхираджа Сутра
- Ланкаватара Сутра
- Лотос Сутра
- Татхагатагухья Сутра
- Лалитавистара Сутра
- Сутра Золотого Света
Среди тибето-бирманоязычных народов Тибетский буддизм это наиболее распространенная форма. Неварский буддизм это форма Ваджраяна под влиянием Буддизм тхеравады. Многие буддийские группы также находятся под влиянием индуизма. Буддизм - доминирующая религия в малонаселенных северных районах, где проживают тибетские народы, а именно Шерпа, Лопа, Мананги, Такали, Ломи, Долпа и Нимба. Они составляют незначительное меньшинство населения страны.
Этнические группы, проживающие в центральном Непале, такие как Гурунги, Лепча, Таманг, Магар, Newars, Якха, Жирельцы, Тами, Чхантял и Чепанг тоже буддисты. Эти этнические группы имеют более многочисленное население по сравнению с их северными соседями. Они попали под влияние индуизма из-за тесных контактов с индуистскими кастами. В свою очередь, многие из них в конечном итоге приняли индуизм и в значительной степени интегрировались в кастовую систему.
В Кирати люди, особенно Лимбу и Раи люди, также переняли практики тибетского буддизма у своих соседей-буддистов.
История
Будда родился как принц Сиддхартха в Непале. Он достиг просветления под деревом Бодхи в Бодх-Гайе, в современном Бихаре, Индия. Там он проповедовал свое учение, и таким образом возник буддизм.
Доличчавский буддизм
Император Ашока из Империя Маурьев поставить столб в Лумбини, месте рождения Будды, во втором веке до нашей эры.[8] После Третий буддийский совет, Миссионеры Ашоки в Непал.[8] Также считается, что Ашока отправился в Патан и имел четыре ступы построен там. Считается, что его дочь Чарумати основал деревню Чабахиль, который расположен между Катманду и Будхой.[нужна цитата].
Буддизм в период Личчави (400-750)
В период Личчави в Непале процветали как индуизм, так и буддизм. Прекрасными примерами буддийского искусства того периода являются полузатонувший Будда в Пашупатинатх, спящий Вишну в Будханилканте, а также статуя Будды и различные изображения Вишну в Чангу Нараяне.
Другой буддийский текст, Манджушримула Кальпа, упоминает Манадеву как царя Непал Мандала. Исследователи полагают, что Муласарвастивадавиная была написана во II веке нашей эры, а Манджушриулакальпа - во время правления Манадевы. В Сваямбху Пуране, древнем буддийском тексте Пураны и надписи Личчави упоминается Непальская Мандала.
Буддийские надписи, хроники и тибетские источники также упоминают несколько тантрических буддийских божеств, а именно Акшобхья, Амитабха, Ваджрайогини, Ваджрабхайрава, Уснисавиджая и Самантабхадра. Сильное влияние со стороны Анимизм привело к вере в буддийских божеств, таких как Панчаракши.
В период Ликчави подчеркивалась религиозная терпимость и синкретизм. Царь манадева воздавал должное как индуистским, так и буддистским местам. Впоследствии его семья нашла выражение своих убеждений в различных религиях.
Поклонение Чайтье и фестиваль тележек Рат Джатра Авалокитешвара были введены примерно в этот период. Многие древние памятники в долине Катманду были отождествлены с основными буддийскими Caityas, Такие как Сваямбху, Boudhanath, Катманду и четыре ступы «Ашока» Патана, а также еще двести каменных [Читийа | Чайтьев], относящихся к периоду Личчхави, свидетельствуют о широко распространенной древности поклонения [Чития | Чайтья].
Возможно, что эта практика, в ее самом раннем воплощении, была связана с поклонением камням, которое, возможно, возникло в раннем, конкурирующем Кирата жители Долины до Licchavis. Согласно одной из самых ранних надписей Личчави, поклонение Каитье обычно состояло из ритуального обхода чайтья и подношения стандартных предметов, таких как благовония, цветной порошок, масляные лампы и омовения. Иногда надписи указывают на то, что это могло даже включать восстановление существующей Caitya и покрытие новой поверхности множеством сложных рисунков.
Поклонение чайтье было важным фактором в привлечении большего числа протоневарских племенных жителей к буддийской лоне, поскольку это было религиозная практика предназначен для широкой публики. Таким образом, массы, вероятно, начали практиковать фестиваль повозок. Авалокитешвара/ Матсиендранатх (Джана Баха Дья Джатра и Бунга Дья Ятра) во второй половине седьмого века нашей эры.
Этот праздник отмечали сотни или даже тысячи людей, которые помогли построить и перевезти огромную колесную повозку с изображением Авалокитешвара на несколько дней или недель по определенному маршруту. Введение этого фестиваля должно было иметь мгновенный успех у большинства населения долины Катманду. Это укрепило позиции буддизма по отношению к другим индуистским и анимистским религиям Долины того времени.
В 40 каменных надписях упоминается буддизм в период Личчави. Большинство ссылок связано с монашеством. Однако почти ничего не известно о повседневной жизни монастырей Вихара или о том, как они функционировали в административном порядке.
Названия пятнадцати буддийских монастырей известны, и из контекста, в котором названы некоторые из них, ясно, что они являются одними из самых важных религиозных объектов того времени. Доподлинно неизвестно, какие школы буддизма были наиболее заметными в то время. Но самые сильные ранние влияния (помимо еще более раннего возможного субстрата палийского буддизма), вероятно, исходили от школ Махасангхика, Саммития и Сарвастивада. Школы Махьямака и Йогачара считались более влиятельными в более поздний период с появлением и ростом школы Ваджраяны.
Надписи также доказывают, что существовал ряд традиционных методов изготовления религиозных подарков. Эти подношения использовались для получения благословений и заслуг, и буддийские женщины, кажется, взяли на себя ведущую роль в подношении этих даров. Поразительно, что параллельные точки в буддийской пещере содержат надписи Махараштры, предшествовавшей Личчви Непалу. Ссылки в надписях Личчави на Махаяну и Ваджраяну будут упомянуты ниже в связи с буддийским искусством и известными буддийскими деятелями периода Личчави.
Буддизм в период Личчави (600-1200)

Король Личчавов, Амшувермаженился на его дочери Бхрикути правителю Тибета, королю Сонгцен Гампо. Согласно легенде, она получила чашу для подаяний Будды как часть своего свадебного приданого. Считается, что она принесла буддизм в Тибет. ее также считают реинкарнацией Зеленой Тары тибетского буддизма, которая встречается во многих буддийских Thangkas. Период Личхави известен как золотое время буддизма.[нужна цитата]
Буддизм во времена династии Малла (1200–1769)
Династия Малла ознаменовала золотой период синкретизма индуистских и буддийских форм искусства. Newar. В ПаубхаВ этот период процветал неварский аналог тибетской буддийской танки.
Во время правления Джаястхити Маллы, после выполнения Манудхармасастры, монахам, соблюдающим целибат, запретили практиковать в Непале.[нужна цитата] Это уступило место decelibate Неварский буддизм. Из-за этого буддизм Тхеравады был утерян в Непале только для того, чтобы возродиться в начале 20 века.[9]
Буддизм во время династии Шах (1769–1846)
Династия Шах увидела закат буддизма в Непал где он со временем слился с индуизм как индус Гуркха стал известен.[нужна цитата] На севере Мустанг королевством правил буддист Лопа и Такали видел процветание Ваджраяны (Тибетский буддизм) на севере.[нужна цитата]
Буддизм во времена династии Рана (1846–1951)
Существует неверное предположение, что из-за кажущегося сходства с тантрическим индуизмом современный неварский буддизм в Непал был в значительной степени поглощен мейнстримом индуизм. Однако неварский буддизм сохранил свою самобытность, и почти все практики, формы искусства и касты остались. На севере люди тибетского происхождения продолжали придерживаться практически неизменной практики тибетского буддизма, особенно в случае Нимба на северо-западе. Непал. С другой стороны, Такали, которые традиционно играли важную роль в непальском обществе, но все же сохранили Тибетский буддизм, начали принимать индуизм в последние годы.
Важно отметить, что во времена автократии Режим Рана, несколько Буддисты тхеравады были изгнаны из Непала за проповедь буддизма.[10][11] В Изгнание буддийских монахов из Непала в 1926 и 1944 годах был вызван попыткой подавить возрождение буддизма Тхеравады, которое началось в 1920-х годах. Кроме того, в эту эпоху произошло повторное открытие Лумбини, места рождения Будды, благодаря участию, в частности, генерала Хадги Сумшера Раны.
Династия Шах (1951–2006)
После свержения династии Рана в 1951 году в стране постепенно развивался буддизм. Буддисты тхеравады сыграли очень важную роль в кампании буддийского возрождения в современном Непале с 1920-х годов. Это движение возрождения превратило буддизм из религии некоторых этнических групп и каст в религию, выходящую за рамки кастовой и этнической религии в Непале. В настоящее время существует три основных буддийских школы; Тибетский буддизм, Неварский буддизм и Буддизм тхеравады.
Туризм является важным фактором распространения непальского буддизма в мире. Каждый год, Катманду может принять более 10 000 путешественников со всего мира, чтобы просто посетить Ступу Боудха Boudhanath и Сваямбху Маха Чайтья Сваямбунатх ступы. Это замечательные и значимые архитектурные объекты, которые можно найти только в Непале. Помимо этих двух основных буддийских памятников, в Катманду и других крупных городах Непала есть сотни буддийских памятников.
Международный Буддист Медитация Центр работает в Катманду.[12]
Республика Непал (2006-настоящее время)
Непал официально стал светским государством в 2006 году. Все религии в Непале теперь имеют равные возможности для распространения своих убеждений.
Демография
По переписи населения 2011 года приверженцами буддизма являются:[5]: NEG обозначает вновь включенную в список этническую группу, по которой данные переписи 2001 г. отсутствуют.
Этническая группа | Буддийский процент 2001(%) | Всего Население 2011 | Total Buddhist 2011 | Буддийский процент 2011 (%) |
---|---|---|---|---|
Таманг | 90.26% | 1,539,830 | 1,344,139 | 87.29% |
Магар | 24.47% | 1,887,733 | 340,608 | 18.04% |
Гурунг | 69.03% | 522,641 | 327,813 | 62.72% |
Newar | 15.35% | 1,321,933 | 141,982 | 10.74% |
Шерпа | 92.83% | 112,946 | 111,068 | 98.34% |
Bhote | 59.40% | 13,397 | 13,173 | 98.33% |
Ghale | NEG | 22,881 | 11,451 | 50.05% |
Hyolmo | 98.45% | 10,752 | 9,819 | 91.32% |
Такали | 65.01% | 13,215 | 8995 | 68.07% |
Чхантял | 64.2% | 11,810 | 0 | 0.00% |
Джирель | 87% | 5,774 | 0 | 0.00% |
Лепча | 88.8% | 3,445 | 0 | 0.00% |
Другие этнические группы | 0.81% | 21,028,147 | 87051 | 0.41% |
Общий | 10.74% | 26,494,504 | 2,396,099 | 9.04% |
Между переписью 2001–2011 годов процент буддистов снизился на 1,7%, с 10,74% до 9,04%. Все основные этнические группы (кроме шерпа, бхоте и тхакали) продемонстрировали снижение доли буддистов. Интересно отметить, что в переписи 2011 года ни один чхантял, джирел и лепча не указали себя буддистами. По данным переписи 2011 года, в общей сложности 11 233 чхантьяла (95,1%) указали, что они индуисты. Точно так же 4604 джирела (79,7%) и 2907 лепча (84,4%) заявили о себе как о последователях религии бон. Из группы Ghale, которая была добавлена в переписи 2011 года, более 50% заявили о себе как о последователях буддизма.
Смотрите также
- Дхаммалок Махастхавир
- Прагьянанда Махастхавир
- Анируддха Махатера
- Изгнание буддийских монахов из Непала
- Дхармодая
- Будда Дхарма ва Непал Бхаса (журнал)
- Дхармадитья Дхармачарья
- Киндо Баха
- Пранидхипурна Махавихар
- Список монастырей в Непале
- Список Махавихар неварского буддизма
Рекомендации
- ^ Датт, Н. (1966). «Буддизм в Непале» (PDF). Бюллетень тибетологии. 3 (2): 27–45.
- ^ Смит, В. А. (1914). Ранняя история Индии с 600 г. до н. Э. до завоевания мусульман, включая вторжение Александра Великого (Третье изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. С. 168–169.
- ^ ЮНЕСКО (2012). «Лумбини, место рождения Господа Будды». ЮНЕСКО: Центр всемирного наследия.
- ^ Дахал, Дилли Рам (2003). «Социальный состав населения: каста / этническая принадлежность и религия в Непале» (PDF). Монография по народонаселению Непала 2003 г.. Центральное статистическое бюро (CBS), правительство Непала. 1: 104–106. Архивировано из оригинал (PDF) 7 января 2014 г.
- ^ а б «Монография по народонаселению Непала, том II, 2014 г. (Социальная демография)» (PDF).
- ^ Томас, Э. Дж. (1927). «Рождение Будды». Жизнь Будды как легенда и история. Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. С. 27–37. ISBN 81-206-0979-4.
- ^ Шастри, Г. К. (июль 1968 г.). «Индуизм и буддизм в Непале» (PDF). Древний Непал: журнал отдела археологии. 4: 48–51. Архивировано из оригинал (PDF) 6 июля 2012 г.
- ^ а б [1] В архиве 8 октября 2007 г. Wayback Machine
- ^ «Буддизм Тхеравады в современном Непале». Лумбини Непальское общество Дхармы Будды (Великобритания). Архивировано из оригинал 4 августа 2014 г.. Получено 22 мая 2013.
- ^ buddhistview.com. Архивировано из оригинал 6 мая 2003 г.. Получено 1 марта 2015.
- ^ «Дхаммадута: Сангха Тхеравады Бхиккху в Непале». Получено 1 марта 2015.
- ^ «Международный центр буддийской медитации». facebook.com. Получено 31 декабря 2018.
дальнейшее чтение
- Иконография непальского буддизма Мин Бахадур Шакья
- Басвелл, Роберт Э., изд. (2004). Энциклопедия буддизма (Непал). Справочник Macmillan USA. С. 588–592. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
- Митра, Раджендралала (1882). Санскритская буддийская литература Непала. Азиатское общество Бенгалии, Калькутта.
- Геллнер, Д. Н. (1989). Тупик Ходжсона? О так называемых школах непальского буддизма, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 12 (1), 7-20.
- Левин, Сара; Геллнер, Дэвид Н. (2005). Восстановление буддизма: движение Тхеравады в Непале двадцатого века. Издательство Гарвардского университета
- Бехерт, Хайнц; Хартманн, Йенс-Уве (1988). Наблюдения за реформой буддизма в Непале, Журнал Исследовательского центра Непала: JNRC, 8, 1-30
внешняя ссылка
- Святые места буддизма: Лумбини - место рождения Будды
- Буддизм в Непале
- Ваджраяна Випашьяна - Ачарья Махайоги Дхарма Ваджра (Шридхар С.Дж.Б. Рана)
- Буддизм Тхеравады в Непале -Бхиккху Конданья
- Непальские центры Випассаны - С.Н. Гоенка
- Институт точных исследований Нагарджуны
- База данных центров Дхармы Буддакти