WikiDer > Упасака и упасика

Upāsaka and Upāsikā
Слово Упасака (Сценарий брахми), использован Ашока в его Малый рок-эдикт № 1, чтобы описать его принадлежность к буддизму (около 258 г. до н. Э.).
Переводы
Упасака
английскиймирской преданный
санскритउपासक (Упасака)
палиउपासक (Упасака)
Бирманскийဥပါသကာ / ဥ ပါ သိ ကာ
(IPA:[ṵpàθakà / pàθḭkà])
Китайский優婆塞, 優婆夷 / 鄔 波索迦, 鄔 波斯迦 / 在家 眾 / 居士
(Пиньинь: yōupósāi / jushi)
Японский在家 （ざ い け） / 優婆塞 （う ば そ く） / 優婆夷 （う ば い）
(ромаджи: заике / убасоку / убай)
Кхмерскийឧបាសក / ឧបាសិកា
(UNGEGN: убасак / убасека)
Корейский우바새 / 우바이
(RR: убасае / убай)
Тайскийอุบาสก / อุบาสิกา
(RTGS: Убасок / Убасика)
вьетнамскийU-Bà-Tắc (Cận Sự Nam-Upāsaka) / u-Bà-Di (Cận Sự Nữ-Upāsikā)
Глоссарий буддизма
-
Люди Палийский канон
палианглийский
Сангха
(буддийская община)
Буддийское монашество
Бхиккху, БхиккхуниМонах, Монахиня
СикхаманаМонахиня стажер
Samaera, SamaṇērīНовичок (м., ф.)
Миряне
Анагарика, Анагарикамирские отшельники (м., ф.)
Maechi, тилашин
даша сил мата,		современная женщина
мирские отшельники (f.)
Упасака и упасикаМирянин-преданный (м., ф.)
Гахатта, гахапатиДомохозяин
Родственные религии
СаманаСтранник
JīvikaАскетичный
БрахманБрамин
НигатхаДжайнские монахи

Упасака (мужской) или Упасика (женский род) из санскрит и Пали слова для "сопровождающего".[1] Это титул последователей буддизм (или, исторически, из Гаутама Будда) кто не монахи, монахини, или же новичок монахи в буддийском ордене и которые принимают определенные обеты.[2] В наше время они имеют оттенок преданного благочестия, что лучше всего выражается такими терминами, как "класть преданный »или« набожный последователь-мирян ».[3]

Заветы

Пять клятв, которые будут соблюдать упасаки называются "Пять заповедей"(Пали: панчасила):

  1. Я не отниму жизнь у живого существа;
  2. Я не возьму того, что мне не было дано;
  3. Я буду воздерживаться от сексуальных проступков;
  4. Я воздержусь от лживой речи;
  5. Я воздержусь от опьянения.

в Тхеравада традиция, на Упосатха дней набожные практикующие-миряне могут запросить "Восемь заповедей"от монахов (пали: упосатхам самадияти).[4] Это было широко распространенной практикой и в китайских буддийских общинах,[5] и все еще практикуется.[6]

Восемь обетов - это список обетов, которые соблюдают преданные-миряне в дни соблюдения и праздники.[5] Они включают в себя общие предписания, такие как воздержание от убийства, а также более конкретные, такие как воздержание от косметики.[7] Эти заповеди, вероятно, были основаны на добуддийских самана практики.[8] Поскольку восемь заповедей часто соблюдаются буддийскими Упошатха дней их называют обеты упосатхи[9] или же однодневные заповеди в таком контексте.[10] Считается, что они поддерживают практика медитации,[11] и часто наблюдаются при пребывании в монастырях и храмах.[12] В некоторые периоды и места, например, в Китае 7–10 веков, заповеди широко соблюдались.[13] В наше время существуют движения возрождения и важные политические деятели, которые постоянно наблюдают за ними.[14][15][16]

Церемонии посвящения

Традиции тхеравады

В традиционных общинах тхеравады небуддист становится буддийским мирским учеником, повторяя древние формулы для Три убежища и Пять заповедей в ответ на официальное руководство монаха[17] или сам в себе или перед Цетия или изображение Будды.[18][19][20][21][22] Новорожденных от родителей-буддистов традиционно инициируют, когда они впервые отправляются в храм на полнолуние или в день фестиваля, когда они представлены Тройной самоцвет.

Традиции Махаяны / Ваджраяны

В обоих китайских Чань и японский Дзен традиции, церемония принятия убежища в Тройной Драгоценности, а также получение заповедей (受戒 Ханю Пиньинь: shòujiè; Японский: дзюкай) - это разновидность мирского рукоположения.

Процедуры посвящения для получения заповедей в китайской традиции изложены в четырнадцатой главе Сутры о заповедях Упасака (優婆塞 戒 經 受戒 子).[23][24]

Ученик, надеющийся сначала получить заповеди, уважает шесть направлений, которые представляют своих родителей, учителя, мужа или жену, друзей, религиозного учителя и служащих (традиционно слуг). Уважение к шести направлениям - это «средство выполнения взаимных обязательств в каждом из этих отношений».[25]

Человек, почитавший эти отношения и отдавший дань уважения шести направлениям, должен получить разрешение от своих родителей принять обеты. Если они согласны, он информирует об этом свою супругу и своих сотрудников. Затем ученик должен получить разрешение от своего царя, хотя по очевидным причинам эта последняя процедура больше не соблюдается.

Ученик, выразив свое почтение шести направлениям и получив соответствующие разрешения, теперь может попросить монаха помочь ему получить заповеди. (В наше время эти церемонии обычно проводятся на регулярной основе в храмах под председательством хозяина храма или его заместителя, и никто не стал бы просить случайного монаха или монахиню провести церемонию.)

Затем монах и ученик вступают в диалог, в котором монах задает вопросы, а ученик отвечает. Монах спрашивает ученика, проявил ли он уважение к шести направлениям и имеет ли он соответствующие разрешения. Монах задаст ряд вопросов, чтобы убедиться, что практикующий не совершил серьезных преступлений и физически и умственно готов принять наставления.

Монах объясняет преимущества заповедей, а также отрицательные последствия их нарушения, и спрашивает, готов ли ученик принять их и остаться преданным Тройной Драгоценности. Затем монах спрашивает ученика, следует ли ему следовать дополнительным привычкам, чтобы не допустить нарушения заповедей, отговорить других нарушать их и избежать чрезмерной привязанности к пяти. скандхи. Если практикующий подготовлен, монах просит ученика практиковать все советы в течение шести месяцев, оставаясь под постоянным наблюдением монаха.

Если по прошествии шести месяцев ученик хорошо соблюдал заповеди, он может попросить монаха формально принять эти заповеди. Затем ученик найдет прибежище в Тройной Драгоценности, а монах позаботится о том, чтобы ученик был готов принять все (а не только некоторые) наставления. Если ученик обязуется принять все заповеди и декламировать их вместе с монахом, то он завершает свое мирское посвящение.

Глава завершается описанием последствий нарушения заповедей и обязательств, которые человек должен взять на себя после их получения.

Торжественное платье

Традиционно в Индии упасаки носили белые одежды, символизирующие отречение между мирянами и монахами. По этой причине в некоторых традиционных текстах упоминаются «миряне в белых одеждах» (авадата-васана).[26] Эту практику все еще можно найти в современных храмах Тхеравадина, особенно в тех случаях, когда небуддист обращается в буддизм или когда кто-то соблюдает Восемь заповедей. Упошатха день.[27]

В китайской традиции как упасакам, так и упасикам разрешается носить мантии для храмовых церемоний и ретритов, а также для домашней практики. Упасаки и упасики носят черные одежды с длинными рукавами, называемые Хайцин (海青), символизирующие их убежище в Тройной Драгоценности. Коричневый касая называется Manyi (缦 衣), одетые вне черной мантии, символизируют соблюдение ими заповедей. В отличие от монахов, им не разрешается регулярно носить одежды вне функций, кроме храмовой деятельности или буддийских дисциплин.

Некоторые японские миряне также носят ракусу, короткая ткань, которую носят на шее мирян дзен-буддизма. Другая форма - это зарплата, короткое стихарь в виде полоски парчовой ткани, носимой на шее, с храм пн красуется на нем. Он также действует как упрощенный тип касая.

Известные последователи-миряне

в Ранние буддийские тексты (SN 17:23), Будда сказал, что преданный мирянин должен развивать желание стать подобным Читта и Хаттхака, в то время как преданные бхикшу должны стремиться к равным Сарипутта и Махамоггаллана. Это образцовые стандарты, установленные для мирян и монахов. Из десяти поучительных речей, содержащихся в Читта Санютта, три из бесед посвящены вопросам, заданным Читтой монахам, три из них - это вопросы, заданные Читте монахами, и четыре относятся к личным событиям.[28]

в Ваджраяна По традиции, хорошо известным Упасакой является Упасака Дхарматала, который служит помощником 16 архаты. Он рассматривается как эманация Авалокитешвара.

Из буддийских писаний

в Пали канонс Дживака Сутта,[29] Будду спрашивают: «Господь, до какой степени один мирянин последователь (Упасако)?"[30] Будда отвечает, что человек принимает прибежище в Тройной самоцвет.[31] На вопрос, как можно быть «добродетельным мирским последователем» (упасако силава), Будда отвечает, что человек предпринимает Пять заповедей. На вопрос о том, как человек практикует быть мирским последователем «как для своего блага, так и для блага других», Будда заявляет, что он достигает совершенства, и поощряет других к достижению: убеждения (саддха); добродетель (Сила); щедрость (чага); посещение монахи; а также слышать, запоминать, анализировать, понимать и практиковать Дхамма.[32]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Наттье (2003), стр. 25, утверждает, что этимология упасика предполагает «те, кто служат», и что это слово лучше всего понимать как «мирские помощники» монашеской общины ».
  2. ^ Наттье (2003), стр. 25, примечания: «... [Т] термин Упасака (жен. упасика) ... в настоящее время все больше признается, что это не общий термин для сторонников буддийского сообщества, которые оказываются не монахами или монахинями, а очень точная категория, обозначающая тех мирян, которые приняли определенные обеты. ... [Эти] преданные миряне-буддисты не составляли отдельную общину, а были, скорее, дополнительными членами определенных монашеских организаций ».
  3. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 150, запись в «Упасака» доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:3992.pali[постоянная мертвая ссылка]; и, Encyclopædia Britannica (2007), запись «упасака», доступна на http://www.britannica.com/eb/article-9074383/upasaka. Также см. Nattier (2003), стр. 25, подробно процитированный выше, для недавних исследований исторического использования палийского термина.
  4. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921-25), стр. 150-1, запись для "Упосатхи" доступна на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:4011.pali[постоянная мертвая ссылка]; также см .: Harvey (1990), стр. 192; и Кариявасам (1995), глава 3, «Дни Пойи», доступна по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html#ch3.
  5. ^ а б Басвелл и Лопес 2013, Багуан Чжай.
  6. ^ Харви 2000, п. 88.
  7. ^ Кеун 2004, п. 22.
  8. ^ Татибана 1992, п. 65.
  9. ^ Кеун 2004, Упосатха.
  10. ^ Басвелл и Лопес 2013, Упаваса.
  11. ^ Харви 2000, п. 87.
  12. ^ "Религии – Буддизм: Буддизм Тхеравады ». BBC. 2 октября 2002 г. Архивировано с оригинала 30 ноября 2018 г.
  13. ^ Уотсон 1988, п. 13.
  14. ^ Харви 2013, стр. 378–9.
  15. ^ Киз 1989С. 319–20.
  16. ^ Фуэнфусакул 1993, п. 157.
  17. ^ Кариявасам (1995), глава 1, «Посвящение и поклонение», доступна по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html#ch1.
  18. ^ Пхра Хантипало, поиск убежища http://www.sinc.sunysb.edu/Clubs/buddhism/khantipalo/goingrefuge.html
  19. ^ Свет Будды, U Sein Nyo Tun, Vol. III, № 10, 1958 г. https://web.archive.org/web/20120706235311/http://www.thisismyanmar.com/nibbana/snyotun3.htm
  20. ^ Из «Учения Будды», Министерство по делам религий, Янгон, 1997 г. http://www.thisismyanmar.com/nibbana/precept2.htm Архивировано 2011-01-01 на Wayback Machine.
  21. ^ Буддийские исследования, средний уровень, становление буддистом http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhism/bs-s17.htm
  22. ^ Цветение в пустыне: любимые учения монаха полевого цветка, п. 63, в Google Книги
  23. ^ "Тайсё Трипитака, том 24, № 1488". Архивировано из оригинал в 2012-07-31. Получено 2012-12-10.
  24. ^ Ши, Хэн-цзин (1994). Сутра о наставлениях Упасаки (PDF). Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата. ISBN 0962561851.
  25. ^ "Буддийские исследования (вторичные) Семья и общество". www.buddhanet.net.
  26. ^ Наттье (2003), стр. 25 п. 32. Соответственно, в параканоническом Milindapanha (Miln. VI, 4), король Милинда обращается к «мирянину, одетому в белое, наслаждающемуся чувственными удовольствиями, живущему как хозяин в доме, переполненном женой и детьми ...» (Mendis, p. 112).
  27. ^ Что касается ношения белой одежды на Упошатха дней, см., например, Kariyawasam (1995), глава 3, «Poya Days», доступную на http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html#ch3.
  28. ^ dhammatalks.net/Books13/Hellmuth_Hecker-Lives_of_the_Disciples-1.pdf
  29. ^ В этой статье о Дживака Сутте (AN 8.26), английские переводы из Таниссаро (1997) в то время как пали из SLTP (без даты), 8.1.3.6.
  30. ^ Таниссаро (1997). Пали - это: Киттавата ну кхо бханте, упасако хотити (SLTP 8.1.3.1, без даты).
  31. ^ Пали - это: Ято кхо дживака, буддах саранам гато хоти, дхаммам саранам гато хоти, сангхам саранам гато хоти, эттавата кхо дживака, упасако хотити (SLTP 8.1.3.1, без даты).
  32. ^ Таниссаро (1997). SLTP (без даты).

Библиография

внешняя ссылка