WikiDer > Дхаммапада

Dhammapada
Легенду о дочери и сыне архитектора, завершивших строительство храма в Конарке за одну ночь, см. Дхармапада (человек).
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

В Дхаммапада (Пали; Сингальский: ධම්මපදය; Пракрит языки: धम्मपद Дхаммапада;[1] традиционный китайский: 法 句 經; упрощенный китайский: 法 句 经; пиньинь: fǎjù jīng; Японский: ダ ン マ パ ダ; Корейский: 법구경 / 담마 파다; Beobgugyeong вьетнамский: Kinh Pháp Cú; Бирманский: ဓမ္မပဒ) представляет собой сборник изречений Будда в стихотворной форме и один из самых читаемых и известных Буддист Священные Писания.[2] Оригинальная версия Дхаммапады находится в Худдака Никая, подразделение Пали канон из Тхеравада Буддизм.

Буддийский ученый и комментатор Buddhaghosa объясняет, что каждое высказывание, записанное в сборнике, было произнесено по разному поводу в ответ на уникальную ситуацию, которая возникла в жизни Будды и его монашеская община. Его перевод комментария, Дхаммапада Аттхакатха, представляет подробности этих событий и является богатым источником легенд о жизни и временах Будды.[3]

Этимология

Название «Дхаммапада» - сложный термин, состоящий из дхамма и пада, каждое слово имеет ряд значений и оттенков. В общем, дхамма можно сослаться на Будда«доктрина» или «вечная истина», или «праведность», или все «явления»;[4] и в корне пада означает «стопа» и, следовательно, в расширении, особенно в этом контексте, означает либо «путь», либо «стих» (ср. «просодическая стопа") или оба,[5] В английских переводах названия этого текста использовались различные комбинации этих и родственных слов.[6][7]

История

Палийский каноник
1. Виная Пинака
1. Суттавибханга
2. Кхандхака
3. Паривара
2. Сутта Пинака
1. Дигха Никая
2. Маджхима Никая
3. Саньютта Никая
4. Ангуттара Никая
5. Худдака Никая
3. Абхидхамма Пишака
1. Дхаммасангани
2. Вибханга
3. Дхатукатха
4. Пуггалапаньятти
5. Катхаваттху
6. Ямака
7. Патхана

Согласно традиции, стихи Дхаммапады произносились Будда по разным поводам.[8] «Преобразовывая сложные модели, теории, риторический стиль и чистый объем учений Будды в краткие, кристально чистые стихи, Дхаммапада делает буддийский образ жизни доступным для всех ... На самом деле, возможно, что сам источник Дхаммапада в третьем веке до нашей эры восходит к потребности ранних буддийских общин в Индии принижать аскетический импульс оригинальных слов Будды ".[9] Текст является частью Худдака Никая из Сутта Питака, хотя более половины стихов существует в других частях Палийского канона.[10] IV или V век н.э. комментарий приписывается Buddhaghosa включает 305 историй, которые дают контекст стихам.

Хотя палийское издание является наиболее известным, известен ряд других версий:[11]

Сравнивая Пали Дхаммападу, Гандхари Дхармападу и Уданаваргу, Бро (2001) обнаруживает, что тексты имеют общие 330–340 стихов, 16 заголовков глав и основную структуру. Он предполагает, что у трех текстов есть «общий предок», но подчеркивает, что нет никаких доказательств того, что какой-либо из этих трех текстов мог быть «примитивной Дхармападой», от которой произошли два других.[20]

Дхаммапада считается одним из самых популярных произведений искусства. Тхеравада литература.[2] А критическое издание Дхаммапада был подготовлен датским ученым Вигго Фаусбёллом в 1855 году, став первым палийским текстом, подвергшимся такого рода проверке европейским академическим сообществом.[21]

Организация

Пали Дхаммапада содержит 423 стихи в 26 главах (перечислены ниже на пали и английском языках).[22][23][24]

Sr. No.Название главы на палиТранслитерация названия главыНазвание главы на английском языке
Я.यमकवग्गोЯмака-ваггоСтихи-близнецы (видеть выдержка ниже)
II.अप्पमादवग्गोAppamāда-ваггоО серьезности
III.चित्तवग्गोЧитта-ваггоМысль
IV.पुफ्फवग्गोПупфа-ваггоЦветы
В.बालवग्गोBāла-ваггоДурак
VI.पण्डितवग्गोПаṇḍIta-VaggoМудрец
VII.अरहन्तवग्गोАраханта-ваггоПреподобный
VIII.सहस्सवग्गोСахасса-ваггоТысячи
IX.पापवग्गोпāпа-ваггоЗло
ИКС.दण्डवग्गोДаṇḍа-ваггоНаказание (видеть выдержка ниже)
XI.जरावग्गोБанкаā-ваггоСтарость
XII.अत्तवग्गोАтта-ваггоСебя
XIII.लोकवग्गोЛока-ваггоМир
XIV.बुद्धवग्गोБудда-ваггоБудда - Пробужденный (видеть выдержка ниже)
XV.सुखवग्गोСуха-ваггоСчастье
XVI.पियवग्गोПия-ваггоУдовольствие
XVII.कोधवग्गोКодха-ваггоЗлость
XVIII.मलवग्गोМала-ваггоПримесь
XIX.धम्मट्ठवग्गोДхаммаṭṭха-ваггоСправедливый
ХХ.मग्गवग्गोМагга-ваггоСпособ (видеть выдержка ниже)
XXI.पकिण्णकवग्गोПакиṇṇака-ваггоРазное
XXII.निरयवग्गोНирая-ваггоНисходящий курс
XXIII.नागवग्गोNāга-ваггоСлон
XXIV.तण्हावग्गोТатха-ваггоЖажда (видеть выдержка ниже)
XXV.भिख्खुवग्गोБхиккху-ваггоНищий
XXVI.ब्राह्मणवग्गोБрахман-ваггоБрахман

Выдержки

Следующие английские переводы взяты из книги Мюллера (1881 г.). Текст на пали взят из издания Шри-Ланкийского проекта Трипитака (SLTP).[23]

Гл. I. Двойные стихи (Ямака-вагго)

1.Все, что мы есть, есть результат того, что мы думали: оно основано на наших мыслях, оно составлено из наших мыслей. Если человек говорит или действует со злыми мыслями, боль следует за ним, как колесо следует за ногой быка, который тянет повозку.Манопуббаṅгама дхамма маносеṭṭха-маномая
Manasā ce paduṭṭхена бхасати ва кароти ва
Тато наṃ дуккхаманвети чаккаṃ'ва вахато падаṃ.
2.Все, чем мы являемся, - это результат того, что мы думали: оно основано на наших мыслях, оно составлено из наших мыслей. Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не покидает его.Манопуббаṅгама дхамма маносеṭṭха-маномая
Манаса че пашаннена бхасати ва кароти ва
Тато наṃ сукхаманвети чая'ва анапайини.
5.Ибо ненависть никогда не прекращается ненавистью: ненависть прекращается любовью, это вечное правило.На хи верена верани саммантидха кудачанаṃ
Averena ca sammanti esa dhammo sanantano.

Гл. В. Балавагга

70.Несмотря на то, что месяц за месяцем глупец (живущий в аскезе) экономно принимает пищу кончиком травинки, он не стоит даже одной шестнадцатой части тех, кто постиг Истину (то есть арий).[25]

Гл. X. Наказание (Даṇḍа-вагго)

131.Тот, кто ищет своего счастья, причиняя боль или убивая существа, никогда не находит счастья и не избежит своих страданий.Сукхакамани бхутани йодаṇḍЭна Вихиṃсати
Аттано сукхамесано пекка со на лабхате сукхаṃ.
132.Тот, кто ищет своего счастья не причиняя боль или убивая существ, а очищая себя; обретет счастье и положит конец всем страданиям.Сукхакамани бхутани йодаṇena na hiṃсати
Аттано сукхамесано пекка со лабхате сукхаṃ.
133.Ни с кем не говори резко; те, к кому обращаются, ответят вам таким же образом. В самом деле, гневная речь болезненна, и вас могут настигнуть возмездие.Mā'voca pharusaṃ канчи вутта паṭивадею таṃ
Дуккха хи сарамбхакатха панидаṇḍā phuseyyu taṃ.

Гл. XII: Самость (Атта-вагго)

157.Если мужчина дорожит собой, пусть внимательно следит за собой; хотя бы одну из трех дежурств мудрец должен быть бдительным.
158.Пусть каждый человек сначала направит себя на то, что правильно, а затем пусть учит других; так мудрый человек не пострадает.
159.Если человек делает себя таким, каким он учит других быть, тогда, будучи сам хорошо покоренным, он может покорить (других); собственное «я» действительно трудно подчинить.
160.Один - собственное убежище, какое еще может быть убежище ?? Хорошо подавив себя, мужчина находит такое убежище, какое могут найти немногие.
161.Зло, сотворенное им самим, самопорожденным, самовоспитанным, сокрушает глупцов, как алмаз разбивает драгоценный камень.
162.Тот, чье нечестие очень велико, опускается до того состояния, в котором его враг желает видеть, как лианы поступают с деревом, которое они окружают.
163.Плохие поступки и поступки, причиняющие вред самому себе, легко совершить; то, что полезно и хорошо, сделать очень сложно.
164.Глупец, презирающий власть достопочтенных (Арахат), избранных (Ария), добродетельных, и следует ложным доктринам, он приносит плоды к собственному разрушению, подобные плодам тростника Каттхака.
165.Самостоятельно делается зло, сам страдаешь; Самостоятельно зло остается уничтоженным, самим собой человек очищается. Чистота и нечистота принадлежат самому себе, никто не может очистить другого.
166.Пусть никто не забывает свой долг ради другого, даже большого; пусть человек, осознав свой долг, всегда будет внимателен к своему долгу.

Гл. XIII: мир

167.Поднимите себя, будьте усердны, в Дхамме все хорошо. Тот, кто пребывает в Дхамме, счастлив в этом и следующем рождении.

Гл. XIV: Будда (Пробужденный) (Buddha-vaggo)

183.Не совершать никакого греха, делать добро и управлять своим разумом - вот учение (всех) Пробужденных.Sabbapāpassa akaraṇaṃ кусаласса упасампада
Сачиттапарийодапанаṃ etaṃ буддхана сасанаṃ.

Гл. XX: Путь (Магга-вагго)

276.Вы сами должны приложить усилия. Татхагаты (Будды) - всего лишь проповедники. Вдумчивые, вступающие на путь, освобождаются от рабства Мара.Тумхехи Киччаṃ ātappaṃ акхатаро татхагата
Патипанна памоккханти джхайино марабандхана.
277.«Все тварное погибает», - тот, кто знает и видит это, становится пассивным в боли; это путь, ведущий к чистоте.Саббе саṅkhārā aniccā'ti yadā paññāya passati
Ата ниббиндати дуккхе эша магго вишуддхия.
278.«Все сотворенное есть горе и боль», - тот, кто знает и видит это, становится пассивным в боли; это путь, ведущий к чистоте.Саббе саṅкхара дуккхати йада панняйа пассати
Ата ниббиндати дуккхе эша магго вишуддхия.
279.«Все формы нереальны», - тот, кто знает и видит это, становится пассивным от боли; это путь, ведущий к чистоте.Саббе дхамма анаттати йада панняйа пассати
Ата ниббиндати дуккхе эша магго вишуддхия.

Гл. XXIV: Жажда (Таṇха-вагго)

343.Люди, гонимые жаждой, бегают, как пойманный в сеть заяц; итак пусть нищий изгоняет жажду, стремясь к бесстрастию для себя.Тасиṇāya purakkhatā pajā parisappanti saso'va bādhito
Тасма тасиṇaṃ vinodaye bhikkhu ākaṅкхи вирагаматтано.
350.Если мужчине нравится успокаивать сомнения и всегда размышлять над тем, что не приятно ( нечистота телаи т. д.), он обязательно удалит, нет, он срежет оковы из Мара.Vitakkupasame ca yo rato asubhaṃ бхаваяти сада сато
Эса кхо вьянтикахити эса чеччати марабандханаṃ.

Английский перевод

Музыкальные настройки

Примечания

  1. ^ См., Например, Гандхари Дхармапада (GDhp), стихи 301, 302, в: Brough (1962/2001), стр. 166; и Анандаджоти (2007), гл. 4, «Пуппхавагга» (получено 25 ноября 2008 г. из «Древних буддийских текстов» на http://www.ancient-buddhist-texts.net/Buddhist-Texts/C3-Comparative-Dhammapada/CD-04-Puppha.htm).
  2. ^ а б См., Например, Buswell (2003): «занять место среди наиболее известных буддийских текстов» (стр. 11); и «один из самых популярных текстов среди буддийских монахов и мирян» (стр. 627). Харви (2007), стр. 322, пишет: «Его популярность отражается в том, что он много раз переводился на западные языки»; Бро (2001), стр. xvii, пишет: «Сборник палийских этических стихов, озаглавленный« Дхаммапада », является одним из наиболее широко известных ранних буддийских текстов».
  3. ^ Этот комментарий переведен на английский как Буддийские легенды пользователя E. W. Burlingame.
  4. ^ См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 335-39, запись «Dhamma», полученная 25 ноября 2008 г. из «U. Chicago» на http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:2654.pali[постоянная мертвая ссылка].
  5. ^ См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 408, запись «Pada», получена 25 ноября 2008 г. из «U. Chicago» по адресу http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:1516.pali[постоянная мертвая ссылка].
  6. ^ См., Например, «Стихи о Дхамме» К.А.Ф. Риса Дэвида, «Путь праведности» Калупаханы, «Слово доктрины» Нормана, «Путь добродетели Будды» Вудворда и другие названия, указанные ниже на "Английские переводы".
  7. ^ См. Также Fronsdal (2005), pp. Xiii-xiv. Фронсдаль, стр. xiv, дальнейшие комментарии: «... Если мы переведем заголовок в зависимости от того, как термин Дхаммапада используется в стихах [см. стихи 44, 45, 102 в Dhp], его, вероятно, следует перевести как «Изречения Дхармы», «Стихи Дхармы» или «Учения Дхармы». Однако если мы истолкуем пада как «путь», как в стихе 21 ... название могло быть «Путь Дхармы». В конечном счете, с очевидным согласием многих переводчиков, возможно, лучше вообще не переводить название ".
  8. ^ Соответствующие эпизоды, предположительно связанные с историческим Буддой, можно найти в комментарии (Buddharakkhita & Bodhi, 1985, p. 4). Кроме того, некоторые стихи Дхаммапады идентичны текстам из других частей Пали. Типитака которые прямо приписываются Будде в последних текстах. Например, стихи 3, 5, 6, 328–330 Дхаммапады также можно найти в MN 128 (ÑāṇАмоли и Бодхи, 2001, стр. 1009-1010, 1339 п. 1187).
  9. ^ Уоллис (2004), стр. xi.
  10. ^ Гейгер (2004), стр. 19, п. 11.2 пишет:

    Более половины стихов можно найти и в других канонических текстах. Составитель [Дхаммапады], однако, определенно полагался не только на эти канонические тексты, но также использовал огромное количество содержательных высказываний, которые составили обширную плавающую литературу в Индии.

    В том же духе Хинюбер (2000), стр. 45, п. 90 замечаний: «Содержание [Дхаммапады] - это в основном гномические стихи, многие из которых не имеют никакого отношения к буддизму».
  11. ^ Обзор буддийских исследований, 6, 2, 1989, стр. 153, перепечатано на нормандском языке, Сборник статей, том VI, 1996, Pali Text Society, Бристоль, стр. 156
  12. ^ Бро (2001), стр. 44–45, резюмирует свои выводы и заключения следующим образом:
    "...Мы можем с достаточной уверенностью сказать, что текст Гандхари не принадлежал школам, ответственным за Пали Дхаммапада, Уданаварга и Махавасту; и если мы не готовы оспорить приписывание любого из них, это исключает сарвастивадинов и локоттаравада-махасангхиков, а также тхеравадинов (и, вероятно, вместе с последними, Махишасаки). Среди возможных заявителей Дхармагуптаки и Кашьяпийи следует рассматривать как подходящие, но нельзя исключать и другие возможности ".
  13. ^ Бро (2001). Считается, что оригинал рукописи был написан в первом или втором веке нашей эры.
  14. ^ См., Например, Конус (1989).
  15. ^ Журнал Общества Палийских текстов, том XXIII, страницы 113f
  16. ^ Brough (2001), pp. 38-41, указывает, что Уданаварга имеет сарвастивадинское происхождение.
  17. ^ Хинюбер (2000), стр. 45, п. 89, примечания:
    Более половины [стихов Дхаммапады] имеют параллели в соответствующих сборниках других буддийских школ, часто также в небуддийских текстах. Взаимосвязь этих различных версий была скрыта постоянным заражением в ходе передачи текста. Это особенно верно в случае одной из параллелей с буддийским санскритом. Первоначально Уданаварга был текстом, соответствующим палийскому языку. Удана.... Благодаря добавлению стихов из ДХП [Дхаммапады] со временем он трансформировался в параллель ДХП, что является редким событием в развитии буддийской литературы.
  18. ^ Рокхилл, Уильям Вудвилл (пер.): Уданаварга: собрание стихов из буддийского канона, составленное Дхарматратой, являющейся северной буддийской версией Дхаммапады / пер. из тибетского «Бках-хгьюр» с примечаниями и выдержками из комментария Прадджнавармана. Лондон: Трюбнер 1883 PDF (9,1 МБ)
  19. ^ Анандаджоти (2007), «Введение», «Сахасавагга» и «Бхиккхувагга».
  20. ^ Бро (2001), стр. 23–30. После рассмотрения гипотезы о том, что у этих текстов может не быть «общего предка», Броу (2001), стр. 27, предположения:
    Судя по самим текстам, гораздо более вероятно, что школы, так или иначе, унаследовали от периода до расколов, которые их разделяли, определенную традицию текста Дхармапады, который должен быть включен в канон. , каким бы изменчивым ни было содержание этого текста и какой бы неточной ни была концепция даже «канона» в такой ранний период. Различное развитие и перестановка унаследованного материала развивались бы по тем же путям, что и те, которые в школах брахманизма производили расходящиеся, но связанные собрания текстов в разных Яджур-веда традиции.
    Затем он продолжает:
    ... [Когда] рассматривается только общий материал, сравнение Палийской Дхаммапады, текста Гандхари и Уданаварги не дало никаких доказательств того, что какой-либо из них имеет какие-либо более высокие претензии на представление «примитивного Дхармапады». 'вернее, чем другие. Поскольку время от времени, похоже, предполагалось обратное, желательно подчеркнуть, что текст на пали нет примитивный Дхармапада. Предположение, что это было, сделало бы его связь с другими текстами совершенно непонятной.
  21. ^ против Хинюбера, Оскар (2006). «Дхаммапада». В Басуэлле, младшем, Роберте Э. (ред.). Энциклопедия буддизма Macmillan. США: Справочник Macmillan USA. С. 216–17. ISBN 0-02-865910-4.
  22. ^ Названия глав на английском языке основаны на Мюллере (1881 г.).
  23. ^ а б Пали получено 28 марта 2008 г. из "Bodhgaya News" (ранее La Trobe U.), начиная с http://www.bodhgayanews.net/tipitaka.php?title=&record=7150 В архиве 2011-07-19 на Wayback Machine, и от "МеттаНет - Ланка" на https://web.archive.org/web/20130720003936/http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/5Khuddaka-Nikaya/02Dhammapada/index.html.
  24. ^ Бро (2001) упорядочивает главы Гандхари Дхармапады следующим образом: I. Брахман; II. Бхикшу; III. Tṛṣṇā; IV. Папа; В. Архант; VI. Марга; VII. Апрамада; VIII. Читта; IX. Бала; X. Джара; XI. Суха; XII. Стхавира; XIII. Ямака; XIV. Пашита; XV. Бахушрута; XVI. Пракиршака (?); XVII. Кродха; XVIII. Прупа; XIX. Сахасра; ХХ. Шила (?); XXI. Критйа (?); XXII. Нага или Ашва (?); XXIII. - XVI в. [Потерял]. [Заключенные в скобки вопросительные знаки являются частью названий Броу.] Кон (1989) упорядочивает главы Патна Дхармапады следующим образом: 1. Джама; 2. Апрамада; 3. Брахман; 4. Бхикшу; 5. Атта; 6. Шока; 7. Каляни; 8. Пунпа; 9. Тахна; 10. Мала; 11. Бала; 12. Дана; 13. Шарана; 14. Ханти; 15. Исава; 16. Вача; 17. Ātta; 18. Даданти; 19. Читта; 20. Магга; 21. Сахасра; [22. Урага].
  25. ^ «Дхаммапада: стихи и рассказы». www.tipitaka.net. Получено 2020-03-05.
  26. ^ Трейнор, Кевин (1997). Реликвии, ритуалы и изображения в буддизме: рематериализация шри-ланкийской традиции тхеравады - том 10 кембриджских исследований по религиозным традициям. Издательство Кембриджского университета. п. 6. ISBN 9780521582803.

Источники

внешняя ссылка

Переводы

Голосовые записи