WikiDer > История буддизма в Индии

History of Buddhism in India

Индийские буддисты
भारतीय बौद्ध (Бхаратия Бауддха)
Ступа Санчи от Восточных ворот, Мадхья-Прадеш.jpg
Великая ступа в Санчи, находится в Санчи, Мадхья-Прадеш буддийская святыня в Индии
Всего населения
8 442 972 человека (0,70%) в 2011 г.[1]
Регионы со значительным населением
Махараштра · Западная Бенгалия · Мадхья-Прадеш · Уттар-Прадеш · Совет Чакминского автономного округа · Сикким · Аруначал-Прадеш · Одиша • Ладакх · Трипура · Карнатака
Языки
Маратхи • хинди • Одиа • Бенгальский • Сиккимский • тибетский • Каннада
Религия
буддизм (87% Наваяна)
В Храм Махабодхи, а Объект всемирного наследия ЮНЕСКО, является одним из четырех святых мест, связанных с жизнью Господа Будды и, в частности, с достижением Просветления. Первый храм был построен индийским императором Ашокой в ​​3 веке до нашей эры, а нынешний храм датируется 5 или 6 веком нашей эры. Это один из самых ранних буддийских храмов, построенных полностью из кирпича, который до сих пор стоит в Индии с конца Период Гупта.[2]
Вырезанный из камня Будда Статуя на Боджянаконде рядом Анакапалле из Вишакхапатнам расстояние в AP
Древние буддийские монастыри рядом Ступа Дхамех Памятник, Сарнатх
Преданные выступают пуджа в одной из буддийских пещер в Пещеры Эллора.

буддизм это древний Индийская религия, которые возникли в древнем Королевстве Магадха (Сейчас в Бихар, Индия) и основан на учении Гаутама Будда[примечание 1] кто считался "Будда"(" Пробужденный "[4]). Буддизм распространился за пределы Магадхи, начиная с жизни Будды.

Во времена правления буддистов Маурьян Император Ашокабуддийская община разделилась на две ветви: Махасангхика и Стхавиравада, каждая из которых распространилась по всей Индии и разделилась на множество подсекций.[5] В наше время существуют две основные ветви буддизма: Тхеравада в Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия, а Махаяна на протяжении Гималаи и Восточная Азия. Буддийская традиция Ваджраяна иногда классифицируется как часть буддизма Махаяны, но некоторые ученые считают это совершенно другой ветвью.[6]

Практика буддизм как отдельная и организованная религия потеряла влияние после правления Гупты (7 век н.э.) и ушла из страны своего происхождения примерно в 13 веке, но не без значительного влияния на другие местные религиозные традиции. За исключением Гималаев и южной Индии, буддизм почти исчез в Индии после прибытия ислам в конце 12 века. буддизм все еще практикуется в Гималайский такие области, как Сикким, Ладакх, Аруначал-Прадеш, то Дарджилинг холмы в Западная Бенгалия, то Лахаул и Спити области верхних Химачал-Прадеш, и Махараштра. После Б. Р. Амбедкарс Далит-буддийское движение, число буддистов в Индии значительно увеличилось.[7] Согласно Перепись 2011 года, Буддисты составляют 0,7% населения Индии, или 8,4 миллиона человек. Традиционные буддисты составляют менее 13% и Наваяна Буддисты (обращенные, амбедкариты или Нео-буддисты) составляют более 87% индийской буддийской общины согласно переписи населения Индии 2011 года.[8][9][10][11] Согласно Перепись 2011 года, самая большая концентрация буддизма в Махараштра (6 530 000), где проживают 77% буддистов Индии. Западная Бенгалия (280,000), Мадхья-Прадеш (216 000), и Уттар-Прадеш (200 000) - это другие штаты с большим буддийским населением. Ладакх (39,7%), Сикким (27,4%), Аруначал-Прадеш (11,8%), Мизорам (8,5%) и Махараштра (5,8%) вошли в пятерку штатов или союзных территорий с наибольшим процентом буддистов.[1]

Фон

Гаутама Будда

Основная статья: Гаутама Будда

Будда родился в Капилвасту Глава Шакья республика названа Суддходана. Он нанял шрамана практики особым образом, осуждая крайний аскетизм и единственную концентрацию-медитация, которые были шраманическими практиками. Вместо этого он пропагандировал Золотая середина между крайностями потакания своим слабостям и самоуничижение, центральными элементами которого являются сдержанность и сострадание.

Согласно традиции, записанной в Палийском каноне и Агамах, Сиддхартха Гаутама достиг пробуждение сидя под пипал дерево, теперь известное как Дерево бодхи в Бодх Гая, Индия. Гаутама называл себя татхагата, «так ушедший»; развивающаяся традиция позже считала его Самьякшамбуддха, «Совершенно самопробужденный». По преданию, он нашел покровительство у правителя Магадха, император Бимбисара. Император принял буддизм как личную веру и позволил основать множество буддистов "Вихарас. "Это в конечном итоге привело к переименованию всего региона в Бихар.[12]

По традиции, в Оленьем парке в Сарнатх возле Варанаси в Северная Индия, Будда привел в движение Колесо Дхармы прочитав свою первую проповедь группе из пяти товарищей, с которыми он ранее искал освобождения. Они вместе с Буддой образовали первую Санга, компания буддийских монахов и, следовательно, первая формация Тройной самоцвет (Будда, Дхамма и Сангха) была завершена.

Считается, что оставшиеся годы своей жизни Будда путешествовал по Гангетическая равнина Северной Индии и других регионов.

Будда умер в Кушинагар, Уттар-Прадеш.[13][14]

Адепты

Последователи буддизма, называемые Буддисты на английском языке назывались Saugata.[15] Остальные условия были Сакянs или Сакьябхиксу в древней Индии.[16][17] Сакьяпутто был еще один термин, используемый буддистами, а также Ариясавако[18] и Джинапутто.[19] Буддийский ученый Дональд С. Лопес заявляет, что они также использовали термин Баудда.[20] Ученый Ричард Коэн в своем рассуждении о V веке Пещеры Аджанты, утверждает, что Баудда не засвидетельствован в нем и использовался посторонними для описания буддистов, за исключением случайного использования в качестве прилагательного.[21]

Ранние разработки

Ранние буддийские соборы

Пещеры Саттапанни в Раджгире служили местом проведения Первого буддийского совета.
Северные ворота к великому Ступа Санчи.
Гурубхактулаконда Буддист Монастырь Остатки в Рамазиртам

Будда не назначал преемников и просил своих последователей работать над освобождением, следуя оставленным им наставлениям. Учение Будды существовало только в устные традиции. Сангха провела ряд Буддийские советы для достижения консенсуса по вопросам буддийской доктрины и практики.

  1. Махакашьяпа, ученик Будды, председательствовал первый буддийский совет состоится в Раджагтха. Его цель состояла в том, чтобы декламировать и согласовывать фактические учения Будды и монашескую дисциплину. Некоторые ученые считают этот совет фиктивным.[22]
  2. Второй буддийский собор Говорят, что это произошло в Вайшали. Его целью было иметь дело с сомнительными монашескими практиками, такими как использование денег, употребление пальмового вина и другие нарушения; Совет объявил эту практику незаконной.
  3. То, что обычно называют Третий буддийский совет проходил в Падалипутра, и якобы был назван Императором Ашока в 3 веке до нашей эры. Организовал монах Моггалипутта Тисса, он проводился для того, чтобы избавить сангху от большого количества монахов, присоединившихся к ордену из-за его королевского покровительства. Большинство ученых теперь полагают, что этот собор был исключительно Тхеравада, и что отправка миссионеров в различные страны примерно в это время не имела к этому никакого отношения.
  4. То, что часто называют Четвертый буддийский совет обычно считается, что он проводился под покровительством Императора Канилька в Джаландхар в Кашмир, хотя покойный монсеньор профессор Ламот счел это вымышленным.[23] Обычно считается, что это был совет Сарвастивада школа.

Школы раннего буддизма

Основная статья: Ранние буддийские школы

Ранние буддийские школы были различными школами, в которых досектантский буддизм раскол в первые несколько веков после кончины Будды (примерно в V веке до нашей эры). Самое раннее разделение было между большинством Махасангхика и меньшинство Стхавиравада. Некоторые существующие буддийские традиции следуют винаям ранних буддийских школ.

Дхармагуптаки приложили больше усилий, чем любая другая секта, для распространения буддизма за пределами Индии, в такие области, как Афганистан, Центральная Азия, и Китай, и они добились в этом большого успеха.[24] Таким образом, большинство стран, принявших буддизм из Китая, также приняли Дхармагуптака-винаю и линию посвящения для бхикшу и бхикшуни.

В ранний период Китайский буддизм, индийские буддийские секты, признанные важными и тексты которых изучались, были Дхармагуптаки, Махишасаки, Кашьяпийи, Сарвастивадины и махасангхики.[25] Полные винаи сохранились в Китайский буддийский канон включить Махишасака Виная (Т. 1421), Махасангхика Виная (Т. 1425), Дхармагуптака Виная (Т. 1428), Сарвастивада Виная (Т. 1435), а Муласарвастивада Виная (Т. 1442). Сохранился также набор Gamas (Сутра Пинака), полное Сарвастивада Абхидхарма Пинака и многие другие тексты ранних буддийских школ.

Ранние буддийские школы в Индии часто разделяли буддийские практики на несколько «колесниц» (яна). Например, Вайбханика Сарвастивадины, как известно, использовали взгляды буддийской практики, состоящей из трех колесниц:[26]

  1. Шравакаяна
  2. Пратьекабуддхайана
  3. Бодхисаттваяна

Махаяна

Основная статья: Махаяна
Великий Чайтья в Карла пещеры, Махараштра. Строение датируется 2 веком до нашей эры.

Некоторые ученые предположили, что Сутры праджняпарамита, которые являются одними из самых ранних сутр Махаяны,[27][28] разработан среди Махасангхика вдоль Kṛṣṇa River в Ndhra регион Южная Индия.[29]

Самые ранние сутры Махаяны, включающие самые первые версии Праджняпарамита жанр, а также тексты, касающиеся Акчобхья Будда, которые, вероятно, были записаны в I веке до нашей эры на юге Индии.[30][31] Гуан Син утверждает: «Некоторые ученые предположили, что праджняпарамита, вероятно, развивалась среди махасангхиков на юге Индии, в стране Ундхра, на реке Кришна».[32] А.К. Надзиратель считает, что «Махаяна возникла на юге Индии и почти наверняка в стране ndhra».[33]

Энтони Барбер и Шри Падма отмечают, что «историки буддийской мысли уже довольно давно осознают, что такие важнейшие буддийские мыслители Махаяны, как Нагарджуна, Дигнага, Чандракирти, Арьядева, и Бхававивекаи многие другие сформулировали свои теории, живя в буддийских общинах в Андхре ».[34] Они отмечают, что древние буддийские памятники в нижней части долины Кая, в том числе Амаравати, Nāgārjunakoṇḍā и Джаггайяпеша «можно проследить, по крайней мере, до III века до нашей эры, если не раньше».[35] Акира Хиракава отмечает, что «данные свидетельствуют о том, что многие писания ранней махаяны возникли в Южной Индии».[36]

Ваджраяна

Основная статья: Ваджраяна

Различные классы литературы Ваджраяны возникли в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и Шиваизм.[37] В Манджусримулакальпа, которые позже попали в категорию Криятантра, заявляет, что мантры, преподаваемые в тантрах Шайвы, Гаруды и Вайшнава, будут эффективны, если будут применяться буддистами, поскольку все они изначально учились Манджушри.[38] Гухьясиддхи Падмаваджры, работа, связанная с Традиция Гухьясамаджи, предписывает действовать как шайва-гуру и инициировать членов в Шайва сиддханта писания и мандалы.[39] В Самвара-тантра тексты приняли питха список из текста Шайвы Тантрасадбхава, вводя ошибку копирования, когда божество было ошибочно принято за место.[40]

Укрепление буддизма в Индии

Раннее распространение буддизма

В шестом и пятом веках до нашей эры экономическое развитие сделало купечество все более важным. Торговцев привлекали буддийские учения, которые контрастировали с существующей религиозной практикой браминов. Последний фокусировался на социальном положении касты браминов, исключая интересы других классов.[41] Буддизм стал заметным в торговых сообществах, а затем распространился по империи Маурьев через торговые связи и торговые пути.[42] Таким образом, буддизм также распространился через шелковый путь в Среднюю Азию.[43]

Ашока и Империя Маурьев

Дальнейшая информация: Ашока великий и Империя Маурьев
Карта буддийских миссий во время правления Ашока.

В Империя Маурьев достигла своего пика во времена императора Ашоки, который обратился в буддизм после Битва при Калинге. Это знаменовало собой длительный период стабильности при буддийском императоре. Власть империи была огромной - послов отправляли в другие страны для распространения буддизма. Греческий посланник Мегасфен описывает богатство столицы Маурьев. Ступы, столбы и указы на камне остаются на Санчи, Сарнатх и Матхура, что указывает на размеры империи.

Император Ашока Великий (304–232 гг. До н. Э.) Был правителем Империи Маурьев с 273 по 232 гг. До н. Э.

Ашока правил большей частью Индии после серии военных кампаний. Царство императора Ашоки простиралось от Южная Азия и за его пределами, из современных частей Афганистан на севере и Белуджистан на западе, чтобы Бенгалия и Ассам на востоке и на юге до Майсур.

Согласно легенде, император Ашока был захвачен чувством вины после завоевания Kaliṅga, после чего он принял буддизм как личную веру с помощью своих наставников-браминов Радхасвами и Манджушри. Ашока установил памятники, отмечая несколько важных мест в жизни Шакьямуни Будда, и, согласно буддийской традиции, принимал активное участие в сохранении и передаче буддизма.[44]

В 2018 году раскопки в Лалитгири в Одиша к археологические исследования Индии выявили четыре монастыря вместе с древними печатями и надписями, которые демонстрируют культурную преемственность с постмаурьевского периода до 13 века н.э. В Ратнагири и Конарк в Odisha также представлена ​​история буддизма, открытая в Lalitagiri. Музей был создан для сохранения древней истории и недавно был открыт премьер-министром. Нарендра Моди.[45]

Греко-бактрийцы, саки и индо-парфяне

Ардоксшо и Фарро, III век нашей эры, Тахт-и-Бахи, Гандхара, британский музей. На монетах Кушан и Гупта они могут быть буддийскими, индуистскими или персидскими божествами.[46]

Menander был самым известным Бактриан король. Он правил из Таксилы, а затем из Сагала (Сиалкот). Он перестроил Таксилу (Sirkap) и Пункалавати. Он стал буддистом, и его помнят в буддийских записях из-за его бесед с великим буддийским философом в книге. Милинда Панха.

К 90 г. до н.э. Парфяне взял под свой контроль восточный Иран и около 50 г. до н.э. положил конец последним остаткам греческого правления в Афганистане. Примерно к 7 году нашей эры Индо-парфянский династии удалось взять под свой контроль Гандхара. Парфяне продолжали поддерживать греческие художественные традиции в Гандхаре. Начало Гандхарана Греко-буддийское искусство датируется периодом между 50 г. до н.э. и 75 г. н.э.

Кунанская империя

В Кушанская империя при императоре Канилька управлял сильно буддийским регионом Гандхара а также в других частях северной Индии, Афганистана и Пакистана. Кушанские правители были сторонниками буддийских институтов и построили многочисленные ступы и монастыри. В течение этого периода, Гандхарский буддизм распространились по торговым путям, защищаемым кушанами, через Хайберский проход в Среднюю Азию. Стили гандхарского буддийского искусства также распространились из Гандхары в другие части Азии.

Эпоха Пала и Сена

Под властью Пала и Сена царей, большие махавихары процветали там, где сейчас Бихар и Бенгалия. Согласно тибетским источникам, выделялись пять великих Махавихар: Викрамашила, главный университет эпохи; Наланда, прошедшие расцвет, но все еще выдающиеся, Сомапура, Odantapurā, и Джаггадала.[47] Пять монастырей образовали сеть; «все они находились под контролем государства», и между ними существовала «система координации». Судя по свидетельствам, различные центры буддийской науки, действовавшие в восточной Индии при пале, считались вместе образующими сеть - взаимосвязанная группа институтов », и для великих ученых было обычным делом легко переходить с одной должности на другую.[48]

По словам Дэмиена Кеауна, короли династии Пала (8–12 века, регион Гангских равнин) были главными сторонниками буддизма, различных буддийских и индуистских искусств и обмена идеями между Индией, Тибетом и Китаем:[49][50]

В этот период [династия Пала] буддизм Махаяны достиг зенита изощренности, в то время как тантрический буддизм процветал по всей Индии и окрестным землям. Это также был ключевой период для консолидации эпистемологически-логического (прамана) школа буддийской философии. Помимо множества иностранных паломников, прибывших в Индию в это время, особенно из Китая и Тибета, был небольшой, но важный поток индийских пандиты кто пробился в Тибет ...

— Дэмиен Кеун, [49]

Мастера Дхармы

Индийские аскеты (санскр. шрамана) распространял буддизм в различных регионах, в том числе Восточная Азия и Центральная Азия.

В Эдиктах Ашоки Ашока упоминает эллинистических царей того периода как получателей своего буддийского прозелитизма.[51] В Махавамса описывает эмиссаров Ашоки, таких как Дхармаракшита, как ведущий греческий ("Йона") Буддийские монахи, исповедующие буддийский прозелитизм.[52]

Римский Исторические источники описывают посольство, отправленное «индийским царем Пандионом (Пандья?), также называемый Porus, "чтобы Цезарь Август примерно в 1 веке. Посольство ехало с дипломатическим письмом в Греческий, а один из ее членов был шрамана кто сжег себя заживо в Афины, чтобы продемонстрировать свою веру. Событие произвело фурор, о нем рассказали Николай Дамаскин, который встретил посольство в Антиохия, и связанные Страбон (XV, 1,73)[53] и Дио Кассий (жив, 9). Шраману сделали гробницу, которая все еще видна во времена Плутарх, в котором упоминалось:

("The шрамана мастер из Барыгаза в Индии")

Локаксема - самый ранний известный буддийский монах, который перевел буддийские писания Махаяны на китайский язык. Гандхарские монахи Джнанагупта и Праджня внесла свой вклад в несколько важных переводов санскритских сутр на китайский язык.

Индийский дхьяна владелец Буддхабхадра был настоятелем-основателем и патриархом[54] из Храм Шаолинь. Буддист монах и эзотерический мастер из Южной Индии (6 век), Канчипурам рассматривается как патриарх школы Ти-Лунь. Бодхидхарма (ок. VI века) был буддистским монахом, который традиционно считается основателем дзен-буддизма в Китае.[55]

В 580 году индийский монах Винитаручи отправился во Вьетнам. Таким образом, это будет первое появление вьетнамского дзен или буддизма Тхиен.

Падмасамбхава, на санскрите означает "рожденный лотосом", как говорят, принес Тантрический буддизм в Тибет в 8 веке. В Бутан и Тибет он более известен как «Гуру Ринпоче» («Драгоценный мастер») где последователи Ньингма школа считает его вторым Будда.Шантаракшита, настоятель Наланда и основатель Йогачара-Мадхьямака говорят, что помог Падмасамбхаве установить Буддизм в Тибете.

Индийский монах Атиша, обладатель тренировка ума (Тиб. лоджонг) учение, считается косвенным основателем Гелук Школа Тибетский буддизм. Индийские монахи, такие как Ваджрабодхи, также ездил в Индонезия пропагандировать буддизм.

Упадок буддизма в Индии

Дальнейшая информация: Упадок буддизма на индийском субконтиненте

Упадок буддизма объясняется различными факторами. Независимо от религиозных убеждений своих королей, государства обычно относились ко всем важным сектам относительно беспристрастно.[56] Это состояло из строительства монастырей и религиозных памятников, пожертвования имущества, такого как доход деревень, на содержание монахов и освобождения пожертвованного имущества от налогообложения. Чаще всего пожертвования делали частные лица, такие как богатые торговцы и родственницы королевской семьи, но были периоды, когда государство также оказывало поддержку и защиту. В случае буддизма эта поддержка была особенно важна из-за его высокого уровня организации и зависимости монахов от пожертвований мирян. Государственное покровительство буддизму приняло форму благотворительных фондов земли.[57]

Многочисленные надписи на медных пластинах из Индии, а также тибетские и китайские тексты предполагают, что покровительство буддизму и буддийским монастырям в средневековой Индии прерывалось в периоды войн и политических изменений, но в целом продолжалось в индуистских королевствах с начала нашей эры до раннего периода. 2-е тысячелетие нашей эры.[58][59][60] Современные исследования и недавние переводы архивов тибетских и санскритских буддийских текстов, сохранившихся в тибетских монастырях, позволяют предположить, что на протяжении большей части 1-го тысячелетия нашей эры в средневековой Индии (и Тибете, а также других частях Китая) буддийские монахи владели собственностью и принимали активное участие в ней. торговля и другая экономическая деятельность после присоединения к буддийскому монастырю.[61][62]

С династией Гуптов (~ 4-6 века), ростом ритуального буддизма Махаяны, взаимным влиянием индуизма и буддизма,[63] различия между буддизмом и индуизмом стирались, а вайшнавизм, шиваизм и другие индуистские традиции становились все более популярными, а брамины устанавливали новые отношения с государством.[64] По мере роста системы буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли. Параллельно цари Гупта строили буддийские храмы, такие как храм в Кушинагаре,[65][66] и монастырские университеты, например, в Наланде, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайцами, посетившими Индию.[67][68][69]

Согласно Хазре, буддизм пришел в упадок отчасти из-за подъема браминов и их влияния в социально-политическом процессе.[70] По словам Рэндалла Коллинза, Ричард Гомбрих Как и другие ученые, подъем или упадок буддизма не связан с браминами или кастовой системой, поскольку буддизм был «не реакцией на кастовую систему», а был направлен на спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену.[71][72][73]

Персидский путешественник 11 века Аль-Бируни пишет, что между браминами и Шрамана Буддисты.[74] Буддизм был также ослаблен конкурирующими индуистскими философиями, такими как Адвайта Веданта, рост храмов и нововведение бхакти движение. Сторонник Адвайта Веданты Ади Шанкара Считается, что он «победил буддизм», хотя он никогда не спорил ни с одним буддийским ученым и установил Веданту как высшую философию. Это соперничество подорвало буддийское покровительство и поддержку народа.[75] Таким образом, в период между 400 г. и 1000 г. н.э. Веданта школа индуизма над буддизмом[76] и буддизм исчез из Афганистан и север Индии к началу 11 века. Индия теперь была брахманической, а не буддийской; Аль-Бируни никогда не мог найти в Индии буддийской книги или буддийского человека, у которого он мог бы учиться.[77]

По мнению некоторых ученых, таких как Ларс Фогелин, упадок буддизма может быть связан с экономическими причинами, когда буддийские монастыри с крупными грантами земли были сосредоточены на нематериальных занятиях, самоизоляция монастырей, потеря внутренней дисциплины в Сангха, а также неспособность эффективно управлять землей, которой они владели.[60][78]

Вторжения гуннов

Китайские ученые, путешествующие по региону между V и VIII веками, такие как Факсиан, Xuanzang, И-цзин, Хуэй-шэн и Сун-Юнь начали говорить об упадке буддийской Сангха, особенно после Гунн вторжение из Средней Азии.[79] Сюаньцзан, самый известный из китайских путешественников, обнаружил на северо-западе Индии «миллионы монастырей», превращенных гуннами в руины.[79][80]

Мусульманские завоеватели

В Завоевание мусульманами Индийского субконтинента был первым великим иконоборческий вторжение в Южная Азия.[81] К концу двенадцатого века буддизм в основном исчез,[79][82] с разрушением монастырей и ступы в средневековой северо-западной и западной Индии (ныне Пакистан и север Индии).[83]

В северо-западной части средневековой Индии, в Гималаях, а также в регионах, граничащих с Центральной Азией, буддизм когда-то способствовал торговым отношениям, утверждает Ларс Фогелин. С исламским вторжением и экспансией, а также с принятием ислама жителями Центральной Азии, источники финансовой поддержки, связанные с торговыми путями, и экономические основы буддийских монастырей пришли в упадок, на которых основывалось выживание и рост буддизма.[78][84] С приходом ислама монашеская традиция буддизма сменилась королевским покровительством, а замена буддистов в торговле на дальние расстояния мусульманами подорвала соответствующие источники покровительства.[83][84]

На равнинах Ганга, Ориссе, северо-востоке и южных регионах Индии буддизм сохранился в первые века II тысячелетия нашей эры.[78] Исламское вторжение разграбило богатства и уничтожило буддийские изображения,[85] и последующий захват земельных владений буддийских монастырей лишил буддистов одного источника необходимой поддержки, в то время как экономические потрясения и новые налоги на мирян лишили мирян поддержку буддийских монахов.[78]

Общий Ихтиар Уддин Мухаммад бин Бахтияр Хилджи разграбил великие буддийские святыни в Наланда.[86]

Монастыри и учреждения, такие как Наланда, были оставлены буддийскими монахами около 1200 г. н.э., которые спасаются бегством от вторгшейся мусульманской армии, после чего это место пришло в упадок из-за последовавшего за этим исламского правления в Индии.[87][88]

Последняя империя, поддерживавшая буддизм, Пала династия, пала в 12 веке, и Мухаммад бин Бахтияр Халджи, генерал раннего Делийский султанат, разрушили монастыри и памятники и распространили ислам в Бенгалия.[79] По словам Рэндалла Коллинза, буддизм уже приходил в упадок в Индии еще до XII века, но с грабежом мусульманских захватчиков он почти исчез в Индии в XII веке.[89] В 13 веке, утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи в Индии сбежали в Тибет, чтобы избежать исламских преследований;[90] в то время как монахи в западной Индии, утверждает Питер Харви, избежали преследований, перебравшись в южноиндийские индуистские королевства, которые смогли противостоять мусульманской власти.[91]

Выжившие буддисты

Смотрите также: Упадок буддизма на Индийском субконтиненте § Выживание буддизма на Индийском субконтиненте

Многие индийские буддисты бежали на юг. Известно, что буддисты продолжали существовать в Индии даже после 14 века из таких текстов, как Чайтанья Чаритамрита. Этот текст описывает эпизод из жизни Шри Чайтанья Махапрабху (1486–1533), святой-вайшнав, который, как говорили, вступил в дискуссию с буддистами в Тамил Наду.[92]

Тибетский Таранатха (1575–1634) написал историю индийского буддизма, в которой упоминается, что буддизм выжил в некоторых районах Индии в его время.[93] Он упоминает, что буддийский сангх выжил в горах Конкана, Калинга, Мевад, Читтор, Абу, Саурастра, Виндхья, Ратнагири, Карнатака и т. Д. Джайнский автор Гунакирти (1450-1470) написал текст на маратхи, Дхамрамрита,[94] где он приводит названия 16 буддийских орденов. Доктор Джорапуркар отметил, что среди них имена Сатагхара, Донгаре, Навагхара, Кавишвар, Васаник и Иччхабходжаник до сих пор сохранились в Махараштре как фамилии.[95]

Буддизм также дожил до современной эпохи в гималайских регионах, таких как Ладакх, с тесными связями с Тибет.[96] Уникальная традиция сохранилась в Непалс Неварский буддизм.

Абул Фазл, придворный Император Великих Моголов Акбар, утверждает: «В течение долгого времени в Индостане почти не существовало никаких следов их (буддистов)». Когда он посетил Кашмир в 1597 году он встретился с несколькими стариками, исповедующими буддизм, однако он «не видел никого среди ученых». Это также можно увидеть из того факта, что буддийские священники не присутствовали среди ученых богословов, которые приходили на Ибадат Хана Акбара в Фатехпур Сикри.[97]

Причины в буддийской традиции того времени

Некоторые ученые предполагают, что часть упадка буддийских монастырей была связана с тем, что они были оторваны от повседневной жизни в Индии и не участвовали в ритуальных социальных аспектах, таких как обряды перехода (брак, похороны, рождение ребенка), как в других религиях.[83]

Возрождение буддизма в Индии

Общество Маха Бодхи

В Храм Махабодхи в том виде, в каком он появился в 1899 году, вскоре после реставрации в 1880-х гг.
Буддийский храм Маха-Бодхи Мулагандхакути в Сарнатх
Смотрите также: Общество Маха Бодхи

Современное возрождение буддизма в Индии началось в конце девятнадцатого века под руководством Буддийский модернист такие организации, как Общество Маха Бодхи (1891 г.), Бенгальская буддийская ассоциация (1892) и Буддийская ассоциация молодых мужчин (1898). Эти учреждения находились под влиянием модернистских буддийских течений в Южной Азии, таких как буддийский модернизм Шри-Ланки, а также западных востоковедов и духовных движений, таких как Теософия.[99] Центральной фигурой этого движения был Шри-ланкийский Буддийский лидер Анагарика Дхармапала, который основал Общество Маха Бодхи в 1891 г.[100] Важным направлением деятельности Общества Маха Бодхи в Индии стало восстановление, сохранение и восстановление важных буддийских мест, таких как Бодх Гая и это Храм Махабодхи.[99] Дхармапала и общество способствовали строительству буддийских вихар и храмов в Индии, в том числе храма в Сарнатх, место первой проповеди Будды. Он умер в 1933 году, в том же году был рукоположен в сан. бхиккху.[100]

Следующий Независимость Индии, Древнее буддийское наследие Индии стало важным элементом построения нации, и премьер-министр Джавахарлал Неру посмотрел на Империя Маурьев для символов паниндийского единства, которые не были ни индуистскими, ни мусульманскими, такими как Дхаммачакра.[101] Индийские буддийские памятники также получили поддержку правительства Индии в рамках подготовки к 2500-й годовщине Будда Джаянти в 1956 году, а также предоставил без арендной платы землю в нескольких центрах паломничества азиатским буддийским группам для строительства храмов и домов отдыха.[102]

Важные индийские буддийские интеллектуалы современного периода включают Рахул Санкритьаян (1893-1963), Дхармананд Косамби (1876-1941) и Бхадант Ананд Каусаляян.[103] Бенгальский буддист Крипасаран Махастхавир (1865-1926) основал Бенгальскую буддистскую ассоциацию в 1892 году. Тамил Наду, тамильский Иоти Тасс (1845-1914) был крупной фигурой, продвигавшей буддизм и называвшей Paraiyars преобразовать.[104]

В Индийское правительство и штаты продолжали способствовать развитию буддийских мест паломничества («Буддийский кругооборот»), как источника туризм и как продвижение буддийского наследия Индии, которое является важным культурным ресурсом для дипломатических отношений Индии за рубежом.[105] Еще одно недавнее событие - создание нового Университет Наланды в Бихаре (2010).[106]

Далит-буддийское движение

Основные статьи: Далит-буддийское движение и Наваяна
Дикшабхуми памятник, расположенный в Нагпур, Махараштра куда Б. Р. Амбедкар обращенный в буддизм в 1956 году, является крупнейшим ступа в Азии.[107]

В 1950-х годах Далит политический лидер Б. Р. Амбедкар (1891-1956) под влиянием его чтения палийских источников и индийских буддистов, таких как Дхармананд Косамби и Лакшми Нарасу начали продвигать обращение в буддизм для далитов из низшей касты Индии.[102] Его Буддийское движение далитов был наиболее успешным в индийских штатах Махараштра, в котором произошли масштабные конверсии.[102] «Необуддизм» Амбедкара включал сильный элемент социального и политического протеста против индуизма и Индийская кастовая система.[108] Его величайший опус, Будда и его Дхамма, включены Марксист идеи классовая борьба в буддийские взгляды на дуккха и утверждал, что буддийская мораль может быть использована для «реконструкции общества и построения современного прогрессивного общества справедливости, равенства и свободы».[108]

Движение к конверсии обычно ограничивалось определенными социальными демографическими группами, такими как Махар каста Махараштры и Джатавы.[108] Хотя на практике они отказались от индуизма, опрос сообщества показал приверженность многим практикам старой веры, включая эндогамию, поклонение традиционному семейному божеству и т. Д.[109]

Основными организациями этого движения являются Буддийское общество Индии (Бхаратия Бауддха Махасабха) и Буддийская община Триратна (Триратна Бауддха Махасангха).[110]

Тибетский буддизм

Тибетская библиотека, Дхарамсала

Тибетский буддизм также выросла в Индии в современную эпоху, в основном из-за роста Тибетская диаспора. Прибытие 14-й Далай-лама 1959 год с более чем 85 000 тибетских беженцев оказал значительное влияние на возрождение буддизма в Индии.[111] Большое количество тибетцев поселились в Дхарамсала, Химачал-Прадеш, который стал штаб-квартирой Тибетское правительство в изгнании. Еще одно крупное поселение тибетских беженцев находится в Bylakuppe, Карнатака. Тибетские беженцы также внесли свой вклад в возрождение буддийских традиций в гималайских регионах, таких как Лахаул и Спити округ, Ладакх, Таванг и Bomdila.[111] Тибетские буддисты также внесли свой вклад в строительство храмов и учреждений на буддийских памятниках и руинах Индии.[112]

Брат Далай-ламы, Гьяло Тондуп, сам живет в Калимпонг и его жена основали Тибетский центр для беженцев в Дарджилинг [1]. В Семнадцатый Кармапа также прибыл в Индию в 2000 году, продолжает образование и традиционно возглавил секту Карма Кагью. Тибетский буддизм и каждый год возглавляет Кагью Монлам в Бодх Гайе, на котором присутствуют тысячи монахов и последователей. Palpung Шераблингский монастырь, резиденция 12-й Тай Ситупа расположен в Кангра, Химачал-Прадеш самый большой Кагью монастырь в Индии и стал важным центром Тибетский буддизм. Пенор РинпочеГлава Ньингма, древней школы тибетского буддизма, восстановил монастырь ньингма в Билакуппе, Майсур. Это самый большой монастырь ньингма на сегодняшний день. Монахи из гималайских регионов Индии, Непала, Бутана и Тибета присоединяются к этому монастырю для получения высшего образования. Пенор Ринпоче также основал Тубтен Лекшей Линг, дхарма-центр для мирян-практикующих в Бангалоре. После этого буддизм ваджраяны и медитация Дзогчен (маха-сандхи) снова стали доступны стремящимся в Индии.

Движение випассаны

Глобальная пагода Випассана

В Движение випассаны это современная традиция Буддийская медитация упражняться. В Индии самой влиятельной организацией Випассаны является Исследовательский институт Випассаны, основанный С.Н. Гоенка (1924-2013), который продвигал буддийские Випассана медитация в современной и несектантской манере.[113] Сеть медитационных центров Гоенки, предлагавших 10-дневные ретриты. Многие учреждения - как государственные, так и частные - теперь предлагают курсы для своих сотрудников.[114] Эта форма в основном практикуется элитой и средний класс Индейцы. Это движение распространилось на многие другие страны в Европа, Америка и Азия. В ноябре 2008 г. началось строительство Глобальная пагода Випассана был завершен на окраине Мумбаи.

Культура

Сообщества

Фестивали

Буддисты-маратхи празднуют 62-ю Дхаммачакру Правартан Дин в Пещеры Аурангабад площадь в Аурангабад, Махараштра 18 октября 2018 г.

Индийские буддисты отмечают множество фестивалей. Амбедкар Джаянти, День Дхаммачакры Правартан и День Рождения Будды три основных фестиваля буддизма наваяны. Традиционные буддисты празднуют Лосар, Будда Пурнима и другие фестивали.

  • Амбедкар Джаянти (день рождения Амбедкара): Амбедкар Джаянти - крупный буддийский фестиваль в Индии. Ежегодный фестиваль отмечается 14 апреля, чтобы увековечить память Б. Р. Амбедкар. Амбедкар был буддийским духовным лидером, связанным с возрождением буддизма в Индии.[116][117] Амбедкар Джаянти отмечается в Индии, а также в других странах.[118] Его буддийские последователи проводят шествия Амбедкара Джаянти в Чайтья Бхуми в Мумбаи и Дикша Бхуми в Нагпур. Большое количество индийских буддистов посещают вихарас, а местные статуи в память об Амбедкаре несут шествие с большой помпой.[119]
Празднование Дня Дхаммачакра Правартан
  • День Дхаммачакра Правартан отмечается в ознаменование обращения в буддизм Амбедкара и примерно 600 000 последователей 14 октября 1956 года в Дикшабхуми.[120] Каждый год в Ашока Виджаядашами миллионы буддистов собираются в Дикшабхуми, чтобы отпраздновать массовое обращение. Многие буддисты также посещают местные буддийские места, чтобы отпраздновать фестиваль. Ежегодно в этот день тысячи людей принимают буддизм.[121]

ветви

Буддизм в Индии (Национальная перепись 2011 г.)[8][11]

  Буддизм наваяны (87%)
  Традиционный буддизм (Махаяна, Тхеравада, Ваджраяна) (13%)

Согласно анализу данных переписи населения 2011 года, проведенному IndiaSpend, в Индии проживает более 8,4 миллиона буддистов, и 87% из них - необуддисты или буддисты наваяны. Они обращены из других религий, в основном Далиты (Запланированная каста), который сменил религию, чтобы избежать притеснения индуистской касты. Остальные 13% буддистов принадлежат к традиционным общинам (тхеравада, махаяна и ваджраяна) северо-восточного и северного регионов Гималаев.[8][11]

Демография

ГодПроцентовУвеличивать
19510.05%-
19610.74%+0.69%
19710.70%-0.04%
19810.71%+0.01%
19910.76%+0.05%
20010.77%+0.01%
20110.70%-0.07%

Доля буддистов снизилась с 0,74% в 1961 году до 0,70% в 2011 году.[122] В период с 2001 по 2011 год буддийское население сократилось в Уттар-Прадеш, Карнатака, Дели, и Пенджаб.[123]

Согласно Перепись 2011 года в Индии в Индии 8,4 миллиона буддистов. Махараштра имеет самое большое количество буддистов в Индии, 5,81% от общей численности населения.[1][124] Почти 90 процентов Наваяна или необуддисты живут в государстве. Буддисты маратхи, которые живут в Махараштре, являются крупнейшей буддийской общиной в Индии. Большинство буддийских маратхи принадлежат к первым Махар сообщество.[125][126]

В переписи населения Индии 1951 года 181 000 (0,05%) респондентов заявили, что они буддисты.[127] Перепись 1961 г., проведенная после Б. Р. Амбедкар принявшие буддизм наваяны с миллионами его последователей в 1956 году, их число увеличилось до 3,25 миллиона (0,74%). Буддизм быстро растет в Запланированная каста (далит) сообщество. Согласно переписи населения 2011 года, число буддистов, включенных в список зарегистрированных каст, выросло в стране на 38 процентов. Согласно переписи 2011 года, 5,76 миллиона (69%) индийских буддистов принадлежат кЗапланированная каста.[128]

Перепись населения Индии, 2011 г.

По данным переписи населения Индии 2011 года, штаты и союзные территории насчитывают более 100 000 буддистов[129]
Государственная и союзная территорияБуддийское население (приблизительно)Буддийское население (%)% от общего числа буддистов
Махараштра6,531,2005.81%77.36%
Западная Бенгалия282,8980.31%3.35%
Мадхья-Прадеш216,0520.30%2.56%
Уттар-Прадеш206,2850.10%2.44%
Сикким167,21627.39%1.98%
Аруначал-Прадеш162,81511.77%1.93%
Трипура125,3853.41%1.49%
Джамму и Кашмир (до образования Ладакха 2019)112,5840.90%1.33%
Ладакх (образована в 2019 г.)108,76139.65%1.29%

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Родился как принц древности Капилавасту королевство в древняя Индия, Сейчас в Лумбини из Непал.[3]

Рекомендации

  1. ^ а б c «Буддийская религия в Индии - государственная перепись 2011 года». www.census2011.co.in.
  2. ^ Центр всемирного наследия ЮНЕСКО. «Храмовый комплекс Махабодхи в Бодх-Гайе». Получено 27 февраля 2015.
  3. ^ Смит, Винсент А. (1914). Ранняя история Индии с 600 г. до н. Э. до завоевания мусульман, включая вторжение Александра Великого (3-е изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. С. 168–169.
  4. ^ Монье-Вильямс, Монье. Словарь санскрита. ОУП.
  5. ^ Акира Хиракава, Пол Гронер, История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Перепечатка опубликована Motilal Banarsidass Publ., 1993, стр. 2.
  6. ^ «Буддизм: Описание традиции Ваджраяны». Религиозная терпимость. Консультанты Онтарио по вопросам религиозной терпимости. 25 апреля 2010 г.. Получено 26 ноября 2014.
  7. ^ Амбедкар и буддизм. Motilal Banarsidass Publishe. 10 ноября 2006 г. ISBN 9788120830233 - через Google Книги.
  8. ^ а б c «Далиты, обратившиеся в буддизм, стали лучше с точки зрения грамотности и благополучия: обзор». 2 июля 2017.
  9. ^ Питер Харви, Введение в буддизм: учения, история и практики, п. 400. Cambridge University Press, 2012 г., ISBN 978-052185-942-4
  10. ^ Путеводитель по основным знаниям New York Times: настольный справочник для любознательных. Macmillan 2004, стр. 513.
  11. ^ а б c «Далиты все еще обращаются в буддизм, но их скорость сокращается». Квинт. 17 июня 2017.
  12. ^ Индия Стэнли Вулперт (Стр.32)
  13. ^ Организация Объединенных Наций (2003 г.). Продвижение буддийских туристических маршрутов в отдельных странах Азии. Публикации Организации Объединенных Наций. С. 23–24. ISBN 978-92-1-120386-8.
  14. ^ Кевин Трейнор (2004). Буддизм: иллюстрированное руководство. Издательство Оксфордского университета. п. 41. ISBN 978-0-19-517398-7.
  15. ^ С. 178. Видение Дхаммы: буддийские писания Ньянапоника Тхеры Авторы: Ньянапоника (Тера), Эрих Фромм
  16. ^ За гранью просвещения: буддизм, религия, современность Ричард Коэн. Рутледж 1999. ISBN 0-415-54444-0. стр. 33. «Доноры приняли фамилию Будды Шакьямуни, чтобы заявить о своей легитимности в качестве его наследников, как институционально, так и идеологически. Взять имя Сакья означало определить себя по своей принадлежности к Будде, что немного похоже на то, чтобы называть себя сегодня буддистом.
  17. ^ Сакья или буддийские истоки к Кэролайн Рис Дэвидс (Лондон: Кеган Пол, Тренч, Трубнер, 1931) стр. 1. «Уберите слово« буддизм »и думайте о предмете вашего изучения как о« сакья ». Это сразу же предоставит вам истинную точку зрения ... Теперь вы озабочены тем, чтобы меньше узнать о «Будде» и «буддизме» и больше о том, кого Индия когда-либо называла Сакья-муни, и о его людях, которые , как признается в их записях, о них говорили как о сыновьях сакья, или о людях сакья ".
  18. ^ С. 56 Словарь языка пали Роберт Цезарь Чайлдерс
  19. ^ С. 171. Словарь языка пали Роберт Цезарь Чайлдерс
  20. ^ Хранители Будды Дональд С. Лопес. Издательство Чикагского университета. стр.7
  21. ^ По ту сторону просвещения: буддизм, религия, современность Ричард Коэн. Рутледж 1999. ISBN 0-415-54444-0. стр. 33. Цитата: [Бауддха] «вторичная производная от Будды, в которой удлинение гласной указывает на связь или отношение. бауддха относятся к Будде, как вещи -шайва относится к Шива и тому подобное - вайшнавы принадлежат Вишну. (...) бауддха может быть как прилагательным, так и именным; его можно использовать для доктрин, изложенных Буддой, предметов, которыми он пользуется, текстов, приписываемых ему, а также для отдельных лиц, сообществ и обществ, которые выражают ему почтение или принимают идеологии, подтвержденные его именем. Строго говоря, Сакья предпочтительнее бауддха поскольку последний не засвидетельствован в Аджанте. Фактически, как собирательное существительное, бауддха термин посторонний. В бауддха не называли себя так в Индии, хотя иногда использовали это слово как прилагательное (например, в качестве притяжательного падежа Будды) ".
  22. ^ Уильямс, Буддизм махаяны, Рутледж, 1989, стр. 6
  23. ^ Учение Вималакирти, Pali Text Society, страница XCIII
  24. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. с. 278
  25. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. с. 281
  26. ^ Накамура, Хадзиме. Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. 1999. с. 189
  27. ^ Уильямс, Пол. Буддийская мысль. Рутледж, 2000, стр. 131.
  28. ^ Уильямс, Пол. Буддизм Махаяны: Доктринальные основы 2-е издание. Рутледж, 2009, стр. 47.
  29. ^ Гуан Син. Концепция Будды: его эволюция от раннего буддизма до теории Трикая. 2004. pp. 65–66 «Некоторые ученые предположили, что праджняпарамита, вероятно, развивалась среди махасамгхиков в южной Индии, в стране Андхра, на реке Кришна».
  30. ^ Акира, Хиракава (переведенный и отредактированный Полом Гронером) (1993). История индийского буддизма. Дели: Мотилал Банарсидасс: стр. 253, 263, 268
  31. ^ «Юг (Индии) тогда активно занимался творчеством в создании сутр Махаяны» - Уордер А.К. (3-е изд., 1999). Индийский буддизм: п. 335.
  32. ^ Гуан Син. Концепция Будды: его эволюция от раннего буддизма до теории Трикая. 2004. С. 65–66.
  33. ^ Надзиратель, А. Индийский буддизм. 2000. с. 313
  34. ^ Падма, Шри. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. SUNY Press 2008, стр. 1.
  35. ^ Падма, Шри. Барбер, Энтони В. Буддизм в долине реки Кришна в Андхре. SUNY Press 2008, стр. 2.
  36. ^ Акира, Хиракава (переведенный и отредактированный Полом Гронером) (1993. История индийского буддизма. Дели: Мотилал Банарсидасс: стр. 252, 253
  37. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 124.
  38. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры, Токийский университет, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 129-131.
  39. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха Шайва: подъем и господство шиваизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма, под редакцией Шинго Эйно. Токио: Институт восточной культуры Токийского университета, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 144–145.
  40. ^ Хубер, Тони (2008). Возрождение святой земли: паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр.94–95. ISBN 978-0-226-35648-8.
  41. ^ «В течение шестого и пятого веков до нашей эры (до нашей эры) торговля и наличные деньги становились все более важными в экономике, в которой ранее доминировали самодостаточное производство и бартерный обмен. Торговцы считали буддийские моральные и этические учения привлекательной альтернативой эзотерическим ритуалам древних времен. традиционное священство браминов, которое, казалось, служило исключительно интересам браминов, игнорируя интересы новых и возникающих социальных классов ». Джерри Бентли, Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1993), 43.
  42. ^ Кроме того, буддизм был широко известен в сообществах торговцев, которые сочли его хорошо подходящим для их нужд и которые все чаще устанавливали коммерческие связи по всей империи Маурьев. Джерри Бентли, Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1993), 46.
  43. ^ "Торговцы оказались эффективным вектором буддийской веры, поскольку они основали диаспорские общины в череде городов-оазисов - Мерв, Бухара, Самарканд, Кашгар, Хотан, Куга, Турфан, Дуньхуанг, - которые служили спасательным кругом на шелковых дорогах через Центральная Азия." Джерри Бентли, Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в до-современную эпоху (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), 47-48.
  44. ^ "Фа-сянь: Летопись буддийских царств. Глава XXVII: Паталиптра или Патна, в Магадхе. Дух царя Ашоки построил дворец и залы. Буддийский брахман, Радха-саами. Диспансеры и больницы". Архивировано из оригинал 17 июля 2005 г.
  45. ^ Сингх, Шив Сахай (23 декабря 2018 г.). «Премьер-министр открывает музей буддизма в Лалитгири в Одише» - через www.thehindu.com.
  46. ^ Джон М. Розенфилд (1967). Династическое искусство кушанов. Калифорнийский университет Press. стр. xxiii, 74–76, 82, 94–95.
  47. ^ Ваджрайогини: ее визуализация, ритуалы и формы пользователя Elizabeth English. Публикации мудрости. ISBN 0-86171-329-X стр.15
  48. ^ Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру. Датт, Сукумар.Джордж Аллен и Анвин, лтд., Лондон, 1962 г., стр. 352-3.
  49. ^ а б Дэмиен Кеун (2004). Словарь буддизма. Издательство Оксфордского университета. С. 208–209. ISBN 978-0-19-157917-2.
  50. ^ Хизер Элгуд (2000). Индуизм и религиозное искусство. Bloomsbury Academic. п. 150. ISBN 978-0-8264-9865-6.
  51. ^ "Завоевание Дхармой было достигнуто здесь, на границах, и даже шестьсот йоджанас (5,400-9,600 км), где греческий царь Antiochos правил, за пределами того места, где четыре короля назвали Птолемей, Антигон, Магас и Александр правят, как и на юге, среди Чолас, то Pāyas, и насколько Tāmrapari. »(Эдикты Ашоки, 13-й Рок-эдикт, С. Дхаммика)
  52. ^ Гейгер, Вильгельм; Боде, Мейбл Хейнс, пер .; Frowde, H. (ed.) (1912). Махавамса или великая хроника Цейлона, Лондон: Палийское текстовое общество, издательство Оксфордского университета; Глава XII
  53. ^ «Страбон, География, ВНИМАНИЕ». Получено 27 февраля 2015.
  54. ^ Фор, Бернар. Chan Insights and Oversights: an эпистемологический критика чаньской традиции, Princeton University Press, 1993. ISBN 0-691-02902-4
  55. ^ "Краткая статья Британской энциклопедии о Бодхидхарме". Архивировано из оригинал 5 сентября 2007 г.
  56. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр.182.
  57. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 180, 182.
  58. ^ Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Motilal Banarsidass. С. 145–148 со сносками. ISBN 978-81-208-0272-8.
  59. ^ Акира Шимада (2012). Ранняя буддийская архитектура в контексте: Великая ступа в Амаравати (ок. 300 г. до н. Э. - 300 г. н. Э.). BRILL Academic. С. 200–204. ISBN 978-90-04-23326-3.
  60. ^ а б Грегори Шопен (1997). Кости, камни и буддийские монахи: сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии. Гавайский университет Press. С. 259–278. ISBN 978-0-8248-1870-8.
  61. ^ Грегори Шопен (2004). Буддийские монахи и вопросы бизнеса: еще больше статей о монашеском буддизме в Индии. Гавайский университет Press. С. 1–16. ISBN 978-0-8248-2774-8.
  62. ^ Хуайю Чен (2007). Возрождение буддийского монашества в средневековом Китае. Питер Лэнг. С. 132–149. ISBN 978-0-8204-8624-6.
  63. ^ История и жизнь: мир и его люди, Патрисия Гутьеррес, Т. Уолтер Уоллбэнк, стр. 67-69, Со временем индийский буддизм стал настолько похож на индуизм, что стал рассматриваться как секта индуизма. Этот ANS. я вызывал устойчивый спад.
  64. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 207-211.
  65. ^ Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Мировая археология. 27 (2): 166–168. Дои:10.1080/00438243.1995.9980301.
  66. ^ Роберт Стоддард (2010). «География буддийского паломничества в Азии». Паломничество и буддийское искусство. Издательство Йельского университета. 178: 3–4.
  67. ^ Хартмут Шарфе (2002). Справочник востоковедения. BRILL Academic. С. 144–153. ISBN 90-04-12556-6.
  68. ^ Крейг Локкард (2007). Общества, сети и переходные процессы: Том I: Глобальная история. Хоутон Миффлин. п. 188. ISBN 978-0618386123.
  69. ^ Чарльз Хайэм (2014). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций. Информационная база. С. 121, 236. ISBN 978-1-4381-0996-1.
  70. ^ Канаи Лал Хазра (1995). Взлет и упадок буддизма в Индии. Мунширам Манохарлал. С. 371–385. ISBN 978-81-215-0651-9.
  71. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 205-206
  72. ^ Кристофер С. Куин; Салли Б. Кинг (1996). Увлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 17–18. ISBN 978-0-7914-2844-3.
  73. ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика. Рутледж. С. 344–345. ISBN 978-1-136-15623-6.
  74. ^ Мухаммад ибн Ахмад Бируни; Эдвард С. Сахау (переводчик) (1910). Индия Альберуни: отчет о религии, философии, литературе, географии, хронологии, астрономии, обычаях, законах и астрологии Индии около 1030 г.. Кеган Пол, Trench, Trubner & Co. Ltd., Лондон. п. 21.
  75. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. = 189, 190.
  76. ^ "BBC - Религии - Индуизм: История индуизма". Получено 27 февраля 2015.
  77. ^ Мухаммад ибн Ахмад Бируни; Эдвард С. Сахау (переводчик) (1910). Индия Альберуни: отчет о религии, философии, литературе, географии, хронологии, астрономии, обычаях, законах и астрологии Индии около 1030 г.. Кеган Пол, Trench, Trubner & Co. Ltd., Лондон. С. XLV, XLVII, 249.
  78. ^ а б c d Ларс Фогелин (2015). Археологическая история индийского буддизма. Издательство Оксфордского университета. С. 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.
  79. ^ а б c d Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. стр.155–157. ISBN 978-0-87779-044-0.
  80. ^ Encyclopdia Britannica. «Историческое развитие буддизма в Индии - буддизм при Гуптах и ​​Паласе». Получено 12 сентября 2015.
  81. ^ Леви, Роберт И. Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1990-1990.
  82. ^ Encyclopdia Britannica. «Историческое развитие буддизма в Индии - буддизм при Гуптах и ​​Паласе». Получено 13 сентября 2015.
  83. ^ а б c МакЛеод, Джон, «История Индии», Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4, стр. 41-42.
  84. ^ а б Андре Винк (1997). Аль-Хинд Становление индо-исламского мира. BRILL Academic. С. 348–349. ISBN 90-04-10236-1.
  85. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. п. 194. ISBN 978-0-521-85942-4.Цитата: «С 986 г. н.э. турки-мусульмане начали совершать набеги на северо-запад Индии из Афганистана, грабя западную Индию в начале XI века. Произошло обращение в ислам силой, и буддийские изображения были разбиты из-за неприязни ислама к идолопоклонству. Действительно, в Индии , исламским термином «идол» стал «приятель».
  86. ^ Общество Маха-Бодхи Маха Бодхи, Калькутта (стр. 8)
  87. ^ Ричард Х. Робинсон; Сандра Энн Вавритко; Тханиссаро Бхиккху (1996). Буддийская религия: историческое введение. Томсон. п. 50. ISBN 978-0-534-20718-2.
  88. ^ Марк Юргенсмейер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 148. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  89. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 184-185
  90. ^ Крейг Локкард (2007). Общества, сети и переходные процессы: Том I: Глобальная история. Университет Висконсин Press. п. 364. ISBN 978-0-618-38612-3.
  91. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. С. 194–195. ISBN 978-0-521-85942-4.
  92. ^ Аморе, Рой С; Развитие буддийской мысли: вклад Канады в буддийские исследования, стр. 72
  93. ^ Тхаранатха; Chattopadhyaya, Chimpa, Alaka, пер. (2000). История буддизма в Индии, Motilal Books UK, ISBN 8120806964.
  94. ^ Датта, Амареш (10 ноября 1988 г.). Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джоти. Sahitya Akademi. ISBN 9788126011940 - через Google Книги.
  95. ^ Шодха Типпана, Pro. Видьядхар Джохарапуркар, Анеканта, июнь 1963 г., стр. 73-75.
  96. ^ Надзиратель, АК; Индийский буддизм, стр. 486
  97. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю. Бхаратия Видья Бхаван. п. 426.
  98. ^ Ачары Цульцем Гьяцо; Маллард, Саул и Цеванг Палджор (Пер.): Краткая биография четырех тибетских лам и их деятельности в Сиккиме, в: Bulletin of Tibetology Nr. 49, 2/2005, с. 57.
  99. ^ а б Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 41.
  100. ^ а б Ахир, округ Колумбия (1991). Буддизм в современной Индии. Сатгуру. ISBN 81-7030-254-4.
  101. ^ Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 42.
  102. ^ а б c Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 47.
  103. ^ Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 42, 50
  104. ^ Бергундер, Майкл (2004). «Оспариваемое прошлое: антибрахманистические и индуистские националистические реконструкции индийской доисторической эпохи» (PDF). Historiographia Linguistica. 31 (1): 59–104.
  105. ^ Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 54.
  106. ^ Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 55.
  107. ^ Бхагват, Раму (19 декабря 2001 г.). «Мемориал Амбедкара установлен в Дикшабхуми». Времена Индии. Получено 1 июля 2013.
  108. ^ а б c Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 48.
  109. ^ Шастри, Уттара (1996). Религиозные новообращенные в Индии: социально-политическое исследование необуддистов (1. ред.). Нью-Дели: Mittal Publ. С. 67–82. ISBN 8170996295. Получено 30 ноября 2016.
  110. ^ Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 49
  111. ^ а б Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 51.
  112. ^ Джеррисон, Майкл К. (ред.) Оксфордский справочник современного буддизма, стр. 52.
  113. ^ «Пионер випассаны С.Н. Гоенка мертв». Zeenews.india.com. 30 сентября 2013 г. Проверено 30 сентября 2013 г.
  114. ^ "BBC NEWS - Южная Азия - молодежь Индии попадает в Интернет, чтобы поклоняться". Получено 27 февраля 2015.
  115. ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Буддийская сангха Тхеравады: некоторые общие наблюдения об исторических и политических факторах в ее развитии». Журнал азиатских исследований. 29 (4): 761–778. Дои:10.2307/2943086. JSTOR 2943086.
  116. ^ «Праздник 14 апреля 2015 года - день рождения доктора Б.Р. Амбедкара» (PDF). Правительство Индии: Министерство кадров, общественных дел и пенсий. 19 марта 2015. Архивировано с оригинал (PDF) 5 апреля 2015 г.
  117. ^ http://persmin.gov.in/ Веб-страница Министерства кадров и общественных дел и пенсий
  118. ^ 125-летие доктора Амбедкара во всем мире. mea.gov.in
  119. ^ «Амбедкар Джаянти - Бхим Джаянти - 14 апреля». Джай Бхим Амбедкар. Архивировано из оригинал 28 марта 2017 г.. Получено 28 марта 2017.
  120. ^ «53-й день Дхаммачакры Правартан отмечается в Нагпуре». Ежедневные новости и аналитика. 28 сентября 2009 г.. Получено 12 августа 2017.
  121. ^ Дахат, Паван (4 октября 2015 г.). «Далиты толпятся в Нагпуре на Дхаммачакра Правартан Дин». Индуистский. Получено 12 августа 2017.
  122. ^ Перепись населения Индии с 1951 по 2011 год
  123. ^ Перепись населения Индии 2001 и 2011 годов
  124. ^ «Население по религиозному сообществу - 2011». Перепись населения Индии, 2011 г.. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинал 25 августа 2015 г.
  125. ^ Жафрело, Кристоф (2005). «Решение» обращения ». Доктор Амбедкар и Неприкасаемость: анализ и борьба с кастой. Издательство Orient Blackswan. С. 119–131. ISBN 8178241560.
  126. ^ Зеллиот, Элеонора (1978). «Религия и легитимация в движении Махар». В Смит, Бардвелл Л. (ред.). Религия и легитимация власти в Южной Азии. Лейден: Брилл. С. 88–90. ISBN 9004056742.
  127. ^ Кантовский, Детлеф (1997). Buddhisten в Indien Heute, Indica et Tibetica 30, 111
  128. ^ "बढ़े, चुनावी चर्चे में चढ़े". aajtak.intoday.in (на хинди). Получено 30 января 2018.
  129. ^ «Население C-1 по религиозному сообществу». Веб-сайт переписи населения Индии. Офис генерального регистратора и комиссара по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинал 28 апреля 2017 г.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка