WikiDer > Клешас (буддизм) - Википедия

Kleshas (Buddhism) - Wikipedia
Переводы
клеши
английскийнедуги,
деструктивные эмоции,
беспокоящие эмоции,
отрицательные эмоции,
яды разума,
и Т. Д.
санскритक्लेश (клеша)
палиकिलेस (килеса)
Бирманскийကိလေသာ
(IPA:[kḭlèθà])
Китайский煩惱
(Пиньиньfànnǎo)
Японский煩 悩
(ромаджи: Bonnō)
Кхмерскийកិលេស
(UNGEGN: Келес)
Корейский번뇌
(RR: Beonnoe)
Монгольскийнисванис (нисванис)
тибетскийཉོན་ མོངས །
(Wylie: nyon mongs;
THL: nyönmong
)
Тайскийกิเลส
(RTGS: Килет)
вьетнамскийPhiền não
Глоссарий буддизма

Клешас (санскрит: क्लेश, романизированныйклеша; пали: किलेस килеса; Стандартный тибетский: ཉོན་ མོངས ། Ньон Монгс), в буддизм, являются ментальными состояниями, которые омрачают разум и проявляются в неблагих действиях. Клешас включают такие состояния ума, как тревога, страх, гнев, ревность, желание, депрессия и т. д. Современные переводчики используют множество английских слов для перевода этого термина клеши, например: недуги, загрязнения, деструктивные эмоции, беспокоящие эмоции, отрицательные эмоции, яды для разума и т. д.

В современных буддийских традициях Махаяны и Тхеравады три клеши невежества, привязанности и отвращения определяются как корень или источник всех других клеш. Они называются три яда в традиции Махаяны, или как три нездоровые корни в традиции Тхеравады.

В то время как ранние буддийские тексты палийского канона конкретно не перечисляют три корневых клеши, со временем три яда (и клеши в целом) стали рассматриваться как самые корни сансарное существование.

Пали литература

в Пали канондискурсы (сутта), килеса часто ассоциируется с различными страстями, оскверняющими физическое и психическое состояние. В палийском каноне Абхидхамма и постканонический Пали литературавыделяются десять омрачений, первые три из которых - жадность, ненависть, заблуждение - считаются «корнями» страдания.

Сутта Питака: умственные препятствия

В палийском каноне Сутта Питака, килеса и его коррелят Упаккилеса[1] являются аффективными препятствиями на пути к прямому знанию (абхиджна) и мудрость (пання).

Например, Самьютта Никая включает сборник из десяти дискурсов (SN 27, Килеса-саЮтта), которые утверждают, что любая ассоциация «желание-страсть» (чанда-раго) телом или разумом[2] это «осквернение ума» (Cittasse'so Upakkileso):

"Монахи, любое желание-страсть в отношении глаза - это осквернение ума. Любое желание-страсть в отношении уха ... носа ... языка ... тела ... интеллект - это осквернение ума. Когда в отношении эти шесть баз, загрязнения осознания отброшены, тогда ум склонен к отречение. Ум, воспитанный отречением, чувствует себя податливым для прямое знание из тех качества стоит осознать ".[3]

В более широком смысле пять препятствий - чувственное желание (Камаччханда), злость (бьяпада), ленивец-оцепенение (тина-миддха), беспокойство-беспокойство (уддхачча-куккуча) и сомнение (Vicikicchā) - часто ассоциируются с килеса следующим (или подобным) способом:

[Все] Все те Благословенные первыми оставили пять препятствий,
загрязнения ума, ослабляющие мудрость ...[4]
 саббе те бхагаванто панчаниварае пахая
четасо упаккилезе панняйа дуббаликарае ....[5]

Кроме того, в Худдака Никаяс Ниддеса, килеса идентифицируется как компонент или является синонимом тяги (татха) и похоть (рага).[6]

Абхидхамма: десять омрачений и нездоровых корней

Хотя Сутта Питака не предлагает список килеса, то Абхидхамма Питакас Дхаммасангани (1229 дирхамов)ff.) и Вибханга (Vbh. XII), а также в постканоническом Висуддхимагга (Всм. XXII 49, 65) перечислите десять омрачений (даша килеша-ваттхуни) следующее:

  1. жадность (лобха)
  2. ненавидеть (доса)
  3. заблуждение (моха)
  4. тщеславие (мана)
  5. неправильные взгляды (Micchāditthi)
  6. сомневаться (Vicikicchā)
  7. оцепенение (тина)
  8. беспокойство (уддхачка)
  9. бесстыдство (Ахирика)
  10. безрассудство (аноттапа)[7]

Вибханга также включает восьмеричный список (аṭṭха килеса-ваттхуни) состоящий из первых восьми из десяти вышеупомянутых.[8]

Во всей палийской литературе первые три килеса в приведенном выше десятикратном списке Абхидхаммы (лобха доса моха) известны как «нездоровые корни» (акушала-мула или корень акусала); и их противоположности (алобха адоса амоха) - это три "добрых корня" (кусала-мула или корень кусала).[9] Присутствие такого полезного или нездорового корня во время умственного, вербального или телесного действия обусловливает будущие состояния сознания и связанные с ними психические факторы (см. Карма).[10]

Вишуддхимагга: «Круг омрачений».

12 факторов 3 раунда
старение-смерть аспекты
випака
(полученные результаты)[11]
 
рождение 
 
становление камма
 
цепляющийся килеса
 
страстное желание 
 
чувство випака
(полученные результаты)
 
контакт 
 
чувственные основы 
 
имя-форма 
 
сознание 
 
образования камма
 
невежество килеса
Рисунок: «Три раунда»
Зависимое происхождение (Всм. XVII, 298).

В V веке н.э. комментаторский Висуддхимаггав своем обсуждении «Взаимозависимого происхождения» (пали: патичча-самуппада) (Всм. XVII), в нем представлены различные методы объяснения для понимания двенадцати факторов этого учения (нидана). Один метод (Vsm. XVII, 298) делит двенадцать факторов на три «круга» (ваṭṭа):

  • «круг омрачений» (килеса-ваṭṭа)
  • "раунд камма" (камма-ваṭṭа)
  • «раунд результатов» (випака-vaṭṭа).[12][13]

В этой структуре (см. Рисунок справа, начиная с нижней части рисунка), килеса ("невежество") условия камма ("образования") какие условия полученные результаты ("сознание" через "чувства") что в свою очередь условие килеса ("страстное желание" и "цепляясь") какое условие камма ("становление") и так далее.[11] Buddhaghosa (Всм. XVII, 298) заключает:

Так это Колесо становленияиметь тройной раунд с этими тремя раундами, следует понимать как вращение, вращающееся снова и снова, бесконечно; ибо условия не отрезаны, пока круг омрачений не отрезан.[12]

Как видно, в этой структуре раунд омрачений состоит из:

В другом месте Висуддхимагги (Vsm. XXII, 88) в контексте четырех благородных личностей (Ария-Пуггала, видеть Четыре стадии просветления), в тексте говорится о предшественнике достижения ниббана как полное искоренение «омрачений, являющихся корнем всего круга» (ваṭṭа-мула-килеса).[14]

Санскритская литература шраваки и махаяны

Три яда

Три клеши невежества, привязанности и отвращения называются три яда (Санскр. triviṣa) в традиции Махаяны и как три нездоровых корня (Пали, акушала-мула; Санскр. акушала-мула ) в традиции Теревады. Эти три яда (или нездоровые корни) считаются корнем всех остальных клеш.

Пять ядов

В традиции Махаяны пять основных клеш называются пять ядов (Санскрит: панча клешавина; Тибетский-Вайли: вырыл lnga).

Пять ядов состоят из три яда с двумя дополнительными ядами: гордостью и ревностью. Пять ядов:[15][16]

Яд / Клешасанскритпалитибетский[15]ОписаниеАльтернативные переводы
Невежествомоха
авидья
моха
Avijja
gti кружка
ма риг па
Недостаток проницательности; не понимая, как обстоят делаЗамешательство, недоумение, заблуждение
ВложениерагалобхаДод ЧагсПривязанность или желание того, что нам нравитсяЖелание, страсть
Отвращениедвешадосачже сдангОтвращение к тому, что нам не нравится, или к тому, что мешает нам получить то, что нам нравитсяГнев, ненависть
Гордостьманамананга ргьялЗавышенное мнение о себе и неуважительное отношение к другимВысокомерие, Самонадеянность
Завидоватьиршьяисафрага собакаНеспособность переносить достижения или удачу другихРевность

Шесть корневых клеш Абхидхармы

В Абхидхарма-коша определяет шесть корневых клеш (Мулаклеша):

В контексте Йогачара школа буддизма, Мюллер (2004: с. 207) утверждает, что Шесть клеш возникают из-за «... овеществления« воображаемого я »(санскрит: саткайа-дхи)".[18]

Махапаринирвана Сутра

В Махаяна Махапаринирвана Сутра перечисляет примерно 50 клеш, включая привязанность, отвращение, глупость, ревность, гордость, беспечность, высокомерие, недоброжелательность, сварливость, неправильные средства к существованию, обман, общение с безнравственными друзьями, привязанность к удовольствиям, сну, еде и к зевота; получать удовольствие от чрезмерных разговоров и лжи, а также от мыслей о вреде.

Два затемнения

В литературе по махаяне часто встречается перечисление «двух омрачений» (Вайли: sgrib gnyis), «затемнение противоречивых эмоций» (санскрит: клеша-аварана, Уайли: nyon-mongs-pa'i sgrib-ma) и «затемнение познаваемого» (санскрит: джнейа-аварана, Уайли: shes-bya'i sgrib-ma).[19]

Современные блески

Современные переводчики использовали много разных английских слов для перевода этого термина. клеши,[20] такие как: недуги, страсти, деструктивные эмоции, беспокоящие эмоции и т. д.

В следующей таблице приводится краткое описание термина клеши, данное различными современными буддийскими учителями и учеными:

Используемый английский / санскритский термин[21]ОписаниеИсточник
Болезненные эмоции... те состояния ума, которые вызывают страдания, такие как депрессия, страх, ненависть, гнев, ревность и так далее - это длинный список!Джозеф Гольдштейн. Зарождающийся западный буддизм: интервью с Джозефом Гольдштейном.
Болезненные эмоцииВ общем, любые загрязнения или эмоции, которые затемняют ум. Их часто называют тремя: невежество, привязанность и отвращение. Все остальные негативные предрасположенности производятся на основе этих трех.Хенчен Кончог Гьялтшен (2009). Полное руководство по буддийскому пути. п. 451 (из глоссария)
НедугиПсихические факторы, вызывающие состояния душевных мучений как сразу, так и в долгосрочной перспективе. Пять основных клеш, которые иногда называют ядами, - это привязанность, отвращение, невежество, гордость и ревность.Лонгчен Еше Дордже (Кангьюр Ринпоче) (2010). Сокровищница драгоценных качеств. п. 492 (из глоссария)
Обусловливающие факторы или психические расстройстваПроцессы, которые не только описывают то, что мы воспринимаем, но и определяют наши реакции.Йонге Мингьюр Ринпоче (2008). Радость жизни. п. 115
Психические расстройстваНа тибетском языке психическое заболевание определяется как психический процесс, функция которого заключается в нарушении равновесия ума. Все они имеют это общее, независимо от того, есть ли в этом сильная эмоциональная составляющая.Гоулман, Дэниел (2008). Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой. Kindle Locations 2553–2555.
Разрушительные эмоцииПо сути, деструктивная эмоция, которую также называют «затемняющим» или «пагубным» ментальным фактором, - это то, что мешает уму определить реальность такой, какая она есть. С деструктивными эмоциями всегда будет разрыв между тем, как вещи появляются, и тем, как они есть.Гоулман, Дэниел (2008). Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой. Kindle Locations 1779–1781.
ОмраченияЭто неумелые факторы, такие как жадность, ненависть, заблуждение, самоуверенность и отсутствие моральной озабоченности. Тогда как термин "помеха'Относится к пяти камням преткновения,' омрачение 'часто используется без какого-либо определенного списка, но относится к любой функции ума, которая управляется неумелыми факторами.Аджан Суситто (2011). Медитация, способ пробуждения. Публикации Амаравати. п. 263. (из глоссария)
КлешасКлеши - это сильные противоречивые эмоции, которые усиливаются, когда мы попадаем в ловушку отвращения и влечения.Пема Чодрон. Признаки духовного прогресса. Шамбала Солнце.
КлешасКлеши - это свойства, притупляющие ум и являющиеся основой всех неблагих действий. Три основных клеши - это страсть, агрессия и невежество.Чогьям Трунгпа. Истина страдания и путь к освобождению. Под редакцией Джуди Л. Лиф. Шамбала. п. 134 (из глоссария)
КлешасОсновная идея заключается в том, что определенные мощные реакции способны овладеть нами и управлять нашим поведением. Мы верим в эти реакции больше, чем во что-либо еще, и они становятся средством, с помощью которого мы скрываемся от самих себя и пытаемся справиться с миром непрерывных изменений и непредсказуемости. Три яда: жадность, ненависть и невежество - классические буддийские примеры, но другие включают тщеславие, скептическое сомнение и так называемые «спекулятивные» взгляды ...Марк Эпштейн. Продолжая быть: буддизм и путь перемен, позитивная психология для Запада. http://www.quietspaces.com/kleshas.html
КлешасЭмоциональные омрачения (в отличие от интеллектуальных омрачений), обычно переводимые как «яды» или «загрязнения». Три основных клеши - это невежество, ненависть и желание. Пять клеш включают этих трех вместе с гордостью и завистью.

Трангу Ринпоче (1993). Практика успокоения и прозрения: руководство по тибетскому буддийскому посредничеству (стр.152). Снежный лев. Kindle Edition. п. 152 (из глоссария)

Преодоление клеш

Все буддийские школы учат этому через Безмятежность (Самата) медитация умиротворяет килесы, но не искореняет их, и через Проницательность (Випассана) истинная природа килесов и самого ума понятна. Когда полностью осознана пустая природа «Я» и Ума, больше не существует причины для привязки беспокоящих эмоций, и беспокоящие эмоции теряют свою способность отвлекать ум.

Альтернативные переводы

Период, термин клеши был переведен на английский как:

  • Недуги
  • Психические расстройства
  • Психические расстройства
  • Болезненные эмоции
  • Факторы кондиционирования
  • Разрушительные эмоции
  • Оскверненные эмоции
  • Омрачения
  • Диссонирующие эмоции
  • Беспокоящие эмоции
  • Беспокоящие эмоции и отношения
  • Отрицательные эмоции
  • Диссонантные психические состояния
  • Клешас
  • Страсти
  • Яды
  • Яды разума
  • Мирские желания[22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Помимо этимологической связи и семантической близости килеса и Упаккилеса (например, см. Rhys Davids & Stede, 1921–25, стр. 139, запись для Упаккилеса в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:3657.pali[постоянная мертвая ссылка]), указанные ниже Самьютта Никая сборник под названием "Килеса-saЮтта"(SN 27) не использует килеса в своих суттах, но на самом деле Упаккилеса. Бодхи (2000), стр. 1012–14, 1100 п. 273, особо отмечает лексические различия между этими двумя палийскими словами и выбирает перевод килеса как "осквернение" и Упаккилеса как "коррупция". Аналогично, в Bodhi (2000), стр. 1642, СН 47.12, Упаккилеса переводится как «коррупция», тогда как, как указано ниже, в Bodhi (2005), p. 416, это же палийское слово в той же сутте переводится как «осквернение». В соответствии с Бодхи (2005), как показано ниже, Таниссаро (1994) также переводит Упаккилеса как «осквернение».

    Связанный коррелят Санкилеса (или же сакилеса) также переводится Бодхи как «омрачение» (например, 2000, стр. 903-4; 2005, стр. 55-6), Таниссаро (2004) и Рис Дэвидс и Стед (1921-5, вход на "Санкилеса"[постоянная мертвая ссылка]). В SN 22.60 (Бодхи, 2000, стр. 903-4), Санкилеса контекстуализируется следующим образом: «Будучи очарованными [формой], [существа] пленяются ею, и, будучи плененными ею, они оскверняются». В этой сутте Санкилеса противопоставляется очищению (Visuddhi), который контекстуализирован следующим образом: «Испытывая отвращение [в непостоянстве удовольствия формы], [существа] становятся бесстрастными, и через бесстрастие они очищаются».

  2. ^ В частности, это саЮтта контекстуализирует килеса по отношению к шести внутренним и внешним «чувственным базам» (аятана) и их психические сопутствующие (шесть классов сознание, контакт, чувство и страстное желаниесм. раздел о "шесть секстетов"), шесть первичных «элементов» (дхату, ср. махабхута) и пять «агрегатов» (кхандха).
  3. ^ SN 27.1 (пер. Таниссаро, 1994). Обратите внимание, что фраза, которую Таниссаро переводит как «осквернение осведомленность"вот cetaтак упаккилесо; Бодхи (2000), стр. 1012, просто переводится как "умственный коррупция »(подчеркивание добавлено для ясности).
  4. ^ Перевод из Бодхи (2005), стр. 416. Бодхи (2005, стр. 417, 457). п. 58) заявляет, что это от SN 47.12, а также DN 16 и DN 28. Подобную фразу можно найти в DN 28 и т. Д.
  5. ^ Пали, основанный на поисковом запросе "pahāya cetaso upakkilese", взятом из "BodhgayaNews" на http://www.bodhgayanews.net/pitakaresults.php?title=&start=0&to=10&searchstring=pahāya%20cetaso%20upakkilese[постоянная мертвая ссылка] (Найдено 32 совпадения).
  6. ^ См. Rhys Davids & Stede (1921-5), стр. 216-7, запись для "Kilesa", полученная 9 февраля 2008 г. из "Чикагского университета" в http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:579.pali[постоянная мертвая ссылка].
  7. ^ Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 217; и, Nyanatiloka (1988), запись для "kilesa", полученная 9 февраля 2008 г. из "BuddhaSasana" в http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_k.htm.
  8. ^ Рис Дэвидс и Стеде (1921–25), стр. 217.
  9. ^ В дополнение к частым ссылкам в Абхидхамме и постканонической палийской литературе, ссылки на нездоровые корни (акушала-мула) рассыпаны по всей Сутта Питака. Например, в Дигха Никаяего можно найти в DN 33 (D iii.215) и DN 34 (D iii.275); в Маджхима Никая, это первая из нескольких тем, обсуждаемых дост. Сарипутта в хорошо известных Саммадиṭṭпривет сутта ("Дискурс правого взгляда", MN 9); и в Итивуттака, краткая беседа о трех нездоровых корнях начинается с «Раздела троек» (Iti. 50). Однако в никто из этих текстов сутта-питаки - три нездоровых корня, называемых килеса. Такая ассоциация, кажется, начинается в текстах Абхидхаммы.
  10. ^ Ньянатилока (1988), запись для «мула», получена 9 февраля 2008 г. из «Будда Сасана» в http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/bud-dict/dic3_m.htm.
  11. ^ а б Строго говоря, в этих рамках Висуддхимагга (Всм. XVII, 298) не явно определить "рождение" (джати) и «старение-смерть» (Джарамараа) с результатами (випака). Тем не менее, в предыдущем абзаце (Vsm. XVII, 297), Buddhaghosa пишет: "И в будущем пятикратный плод: пятерка, начинающаяся с сознания. Они выражаются термином «рождение». Но «старение и смерть» - это старение и смерть самих этих [пятерых] »(ÑāАмоли, 1991, стр. 599, т. 297; квадратные скобки в оригинале). Таким образом, «рождение», «старение и смерть» становятся коррелятами или выражениями пятикратной последовательности «результатов».
  12. ^ а б c ÑāАмоли (1991), стр. 599, т. 298.
  13. ^ Ср. то параканонический Неттипакараа"круг страданий, круг действий, круг омрачений" (дукхаваṭṭо каммаваṭṭо килесаваṭṭо) (Нетто i.95).«Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2011-07-19. Получено 2008-07-16.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  14. ^ Āamoli (1991), стр. 715.
  15. ^ а б Падмакара (1998), стр. 336, 414. (из глоссария)
  16. ^ Лонгчен Еше Дордже (Кангьюр Ринпоче) (2010). п. 492
  17. ^ Гюнтер (1975), Kindle Location 321.
  18. ^ Мюллер (2004).
  19. ^ Дордже, Джикдрел Еше (Дуджом Ринпоче, автор), переведены и отредактированы: Гюрме Дордже и Мэтью Капштейн (1991). Школа Ньингма тибетского буддизма: ее основы и история. Бостон, США: Публикации мудрости. ISBN 0-86171-199-8, п. 107 (Перечисления).
  20. ^ Эпштейн, Марк (2009) http://www.quietspaces.com/kleshas.html
  21. ^ В этом столбце указаны английские слова, используемые каждым из этих учителей в качестве перевода термина. клеши.
  22. ^ Перевод японского термина Бонно: «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-10-24. Получено 2010-09-05.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)

Источники

внешняя ссылка