WikiDer > Японский дзен

Japanese Zen
Японский дзен
китайское имя
Упрощенный китайский禅
Традиционный китайский禪
Вьетнамское имя
вьетнамскийThiền
Корейское имя
Хангыль선
Ханджа禪
Японское имя
Кандзи禅
禪 дзен
Часть серия на
Дзен-буддизм
Ensō
Часть серии по
Буддизм в Японии
Итидзёдзи Касаи13bs4272.jpg
Часть серия на
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg
Смотрите также Дзен для обзора Дзен, Чань-буддизм для китайского происхождения, и St, Риндзай и Baku для трех основных школ дзэн в Японии

Японский дзен относится к японским формам Дзен-буддизм, первоначально Китайский Махаяна Школа буддизм это сильно подчеркивает дхьяна, то медитативный обучение осведомленность и невозмутимость. Эта практика, по мнению сторонников дзэн, дает понимание истинная природа, или пустота неотъемлемого существования, что открывает путь к свободный образ жизни.

История

Смотрите также: История Японии

Происхождение

Mahakasyapa.jpg
Основные статьи: История буддизма в Индии, Китайский буддизм, Чань-буддизм, и Бодхидхарма

Согласно традиции, дзэн возник в Индия, когда Гаутама Будда поднял цветок и Махакашьяпа улыбнулся. Этой улыбкой он показал, что понял бессловесную сущность дхарма. Таким образом дхарма была передана Махакашьяпе, второму патриарху дзэн.[1]

Термин дзен происходит от Японский произношение Средний китайский слово 禪 (чан), сокращение от 禪 那 (чанна), который является китайской транслитерацией санскритского слова дхьяна ("медитация"). Буддизм был занесен из Индии в Китай в первом веке нашей эры. Согласно традиции, Чань был представлен около 500 г. н.э. Бодхидхарма, индийский монах учит дхьяна. Он был 28-м индийским патриархом Дзэн и первым китайским патриархом.[1]

Камакура (1185–1333)

Основная статья: Буддизм в Японии

Буддизм был представлен в Японии в 8 веке нашей эры во время Период Нара (710-794) и Период Хэйан (794–1185). Дзен не был введен как отдельная школа в Японии до 12 века во время Камакура период (1185–1333), когда Nōnin основал первую школу дзэн, известную как школа Дарума. В 1189 году Нонин[2] отправил двух учеников в Китай, чтобы они встретились с Чо-ан Тэ-куанг (1121–1203) и попросили признать Нонина мастером дзэн. Это признание было предоставлено.[3]

В 1168 г. Eisai путешествовал по Китаю, после чего изучал Тэндай в течение двадцати лет.[4] В 1187 году он снова отправился в Китай и вернулся, чтобы основать местное отделение Школа Линцзи, который известен в Японии как Школа Риндзай.[5] Спустя десятилетия Нампо Джомё (南浦 紹明) (1235–1308) также изучал учения Линьцзи в Китае, прежде чем основал японскую Ōtōkan линия преемственности, самая влиятельная ветвь Риндзая.

В 1215 г. Догэн, младший современник Эйсая, сам отправился в Китай, где стал учеником Caodong владелец Rujing. После его возвращения Догэн учредил St школа, японское отделение Caodong.[5]

Дзен соответствует образу жизни самурай: противостоять смерти без страха и действовать спонтанно и интуитивно.[5]

В этот период Пятигорная система была основана влиятельная часть школы Риндзай. Он состоял из пяти самых известных дзен-храмов Киото: Кенчо-дзи, Энгаку-дзи, Дзюфуку-дзи, Дзёмё-дзи и Jōchi-ji.[6]

Муромати (или Асикага) (1336–1573)

Когецудай, Гинкаку-дзи храм, Киото

Вовремя Период Муромати школа Риндзай была самой успешной из школ, так как ей благоволили сёгун.

Гозан-система

В начале периода Муромати система Гозан была полностью отработана. Окончательная версия содержала пять храмов Киото и Камакура. Второй уровень системы состоял из десяти храмов. Эта система была распространена на всю Японию, фактически передав контроль центральному правительству, которое управляло этой системой.[7] Монахи, часто хорошо образованные и опытные, нанимались сёгун для управления государственными делами.[8]

Система Гозан
 КиотоКамакура
Первый рангТэнрю-дзиКенчо-дзи
Второй рангСёкоку-дзиЭнгаку-дзи
Третий рангКеннин-дзиДзюфуку-дзи
Четвертый рангТофуку-дзиJōchi-ji
Пятый рангМанджу-дзиДзёмё-дзи

Ринка-монастыри

Не все организации Риндзай Дзэн находились под таким строгим контролем государства. Монастыри Ринка, которые в основном располагались в сельской местности, а не в городах, обладали большей степенью самостоятельности.[9] Линия преемственности О-то-кан, сосредоточенная на Дайтоку-дзи, также имел большую степень свободы. Его основали Нампо Джомио, Шухо Миочо и Канзан Эген.[10] Известный учитель из Дайтоку-дзи был Иккю.[5]

Другой линией передачи Ринка была линия передачи Хотто, из которой Бассуи Токушо самый известный учитель.[11]

Адзути-Момояма (1573–1600) и Эдо (или Токугава) (1600–1868)

Хакуин

После период войны Япония была воссоединена в Период Адзути – Момояма. Это уменьшило силу буддизма, который превратился в сильную политическую и военную силу в Японии. Неоконфуцианство получило влияние за счет буддизма, который находился под строгим контролем государства. Япония закрыла ворота для остального мира. Единственными торговцами, которым разрешили быть допущенными, были голландцы, допущенные на остров Дедзима.[5] Новые доктрины и методы не предполагалось вводить, как и новые храмы и школы. Единственным исключением был Baku происхождение, которое было введено в 17 веке во время Период Эдо к Ingen, китайский монах. Инген был членом школы Линьцзи, китайского эквивалента Риндзай, которая развивалась отдельно от японской ветви в течение сотен лет. Таким образом, когда Инген отправился в Японию после падения Династия Мин к Маньчжурский народ, его учение рассматривалось как отдельная школа. Школа Обаку была названа в честь Гора Хуанбо (黄 檗 山, Baku-sān), который был домом Инген в Китае.

Известные мастера дзэн этого периода - Банкей, Башо и Хакуин.[5] Банкей Ётаку (盤 珪 永 琢?, 1622–1693) стал классическим примером человека, движимого «великими сомнениями». Мацуо Башо (松尾 芭蕉?, 1644 - 28 ноября 1694) стал великим поэтом дзэн. В 18 веке Хакуин Экаку (白 隠 慧 鶴?, 1686–1768) возродил школу Риндзай. Его влияние было настолько огромным, что почти все современные линии передачи Риндзай восходят к нему.

Реставрация Мэйдзи (1868–1912) и имперский экспансионизм (1912–1945)

В Период Мэйдзи В 1868–1912 гг. Власть Императора была восстановлена ​​после переворота 1868 г. В то время Япония была вынуждена открыться для западной торговли, что принесло влияние и, в конечном итоге, привело к реструктуризации всех государственных и коммерческих структур в соответствии с западными стандартами. Синтоизм стала официальной государственной религией, и буддизм был вынужден адаптироваться к новому режиму. Буддийский истеблишмент видел в западном мире угрозу, но также и вызов, которому нужно противостоять.[12][13]

У буддийских институтов был простой выбор: приспособиться или погибнуть. Риндзай и Сото Дзен предпочли адаптироваться, пытаясь модернизировать Дзен в соответствии с западными взглядами, одновременно сохраняя японскую идентичность. Эта японская идентичность выражалась в Nihonjinron философия, теория "японской уникальности". Широкий круг предметов считался типичным для японской культуры. Д.Т. Судзуки внес свой вклад в философию Нихондзинрон, приняв дзэн как отличительный знак азиатской духовности, показывая его уникальный характер в японской культуре.[14]

Это привело к поддержке военных действий японской имперской системы со стороны японского дзэн-истеблишмента, включая секту Сото, основные ветви Риндзай и нескольких известных учителей. По словам Шарфа,

Они стали добровольными соучастниками в провозглашении кокутай Идеология (национального государства) - попытка сделать Японию культурно однородной и духовно развитой нацией, политически объединенной под божественным правлением императора.[14]

Война против России, Китая и, наконец, во время Тихоокеанская война были поддержаны истеблишментом Дзэн.[13][15]

Заметная работа на эту тему была Дзен на войне (1998) Брайан Виктория,[13] Священник Сото американского происхождения. Одно из его утверждений заключалось в том, что некоторые мастера дзэн, известные своим послевоенным интернационализмом и пропагандой «мирового мир"были открыты Японские националисты в межвоенные годы.[Интернет 1] Среди них как пример Хакуун Ясутани, основатель Санбо Кёдан Школа, даже озвученная антисемитский и националистические мнения после Вторая Мировая Война. Только после международных протестов в 1990-х годах после публикации книги Виктории «Дзен на войне» Санбо Киодан извинился за эту поддержку.[веб 2] Это участие не ограничивалось школами дзэн, поскольку все ортодоксальные японские школы буддизма поддерживали милитарист государственный. Особые утверждения Виктории о Д. Т. СузукиПричастность России к милитаризму много оспаривалась другими учеными.

Критика послевоенного дзэн

Некоторые современные японские учителя дзэн, такие как Харада Дайун Согаку и Сюнрю Сузукикритиковали японский дзен как формализованную систему пустых ритуалы в котором очень немногие практикующие Дзэн действительно достигли реализации. Они утверждают, что почти все японские храмы превратились в семейные предприятия, передаваемые от отца к сыну, а функция дзенского священника в значительной степени сводилась к проведению богослужений. похороны, практика, саркастически называемая в Японии сошики буккё (葬 式 仏 教, погребальный буддизм).[нужна цитата] Например, школа Сото опубликовала статистику, согласно которой 80 процентов мирян посещали храмы только по причинам, связанным с похоронами и смертью.[16]

Учения

Смотрите также: Дзен-учения

Природа будды и шуньята

Смотрите также: Буддийская философия
Ensō (ок. 2000) Кандзюро Сибата XX. Одни художники рисуют энсо с отверстием в круге, другие замыкают круг.
Японский термин 悟 り satori, состоящий из кандзи 悟 (произносится wù на китайском языке и означает «понимать») и слог хираганы ri.

Буддизм Махаяны учит шуньята, «пустота», что также подчеркивается дзен. Но еще одна важная доктрина - это природа будды, идея о том, что все люди имеют возможность пробудиться. Предполагается, что все живые существа обладают природой будды, но не осознают этого, пока не проснулся. Доктрина сущностной природы может легко привести к идее, что за изменяющимся миром явлений стоит неизменная сущностная природа или реальность.[17]

Различие и примирение этих двух доктрин - центральная тема Ланкаватара Сутра.[17]

Кеншо: видеть свою истинную природу

Основная статья: Просвещение в буддизме

Основная цель Риндзай Дзэн - кэнсё, видя свою истинную природу, и Mujodo no Taigen, выражение этого понимания в повседневной жизни.[18]

Видеть свою истинную природу означает видеть, что нет сущностного «я» или «я», что наша истинная природа пустой.

Выражение в повседневной жизни означает, что это не только созерцательное прозрение, но и что наша жизнь является выражением этого бескорыстного существования.[веб 3]

Медитация дзен

Основные статьи: Дзадзэн и Kan
Zazen au Centre Européen du Zen Rinzai.jpg

Дзен подчеркивает дзадзэн, медитация c.q. дхьяна в сидячем положении. В Сото акцент делается на Shikantaza, «просто сидя», в то время как Риндзай также использует коаны для тренировки ума. В чередовании с дзадзен есть медитация при ходьбе, кинхин, в котором человек ходит с полным вниманием.

Чтобы облегчить понимание, учитель дзен может назначить Коан. Это короткий анекдот, который кажется иррациональным, но содержит тонкие ссылки на буддийские учения.[19] Пример коана - «Му» Джошу:[20]

Один монах спросил: «Есть ли у собаки природа будды?» Джошу ответил: "Му!"

Дзен-медитация направлена ​​на «не-мышление» по-японски. фу ширйō и привет ширё. По словам Чжу, эти два термина отрицают две разные когнитивные функции, обе называемые манас в Йогачара, а именно "интенциональность"[21] или эгоцентричное мышление,[22] и «различительное мышление» (викальпа).[21] Использование двух разных терминов для обозначения «не-мышления» указывает на принципиальное различие между Сото и Риндзай в их интерпретации отрицания этих двух когнитивных функций.[21] По словам Руи, Риндзай Дзен начинается с привет ширё, отрицая дискриминационное мышление, и завершается фу ширйō, отрицание намеренного или эгоцентричного мышления; Сото начинается с фу ширйō, который вытесняется и поглощается привет ширё.[23][примечание 1]

Современные дзен-организации

Традиционные институциональные традиции (вс) дзен в современном Япония находятся St (曹洞), Риндзай (臨 済), и Baku (黃 檗). Сото и Риндзай доминируют, тогда как Обаку меньше. Помимо них существуют современные дзэн-организации, которые особенно привлекли западных мирян, а именно: Санбо Кёдан и Общество ФАС.

St

St подчеркивает медитацию и нераздельную природу практики и прозрения. Его основатель Догэн до сих пор очень почитаем. Сото отличается своей гибкостью и открытостью. Никаких обязательств по учебе не ожидается, и практика может быть возобновлена ​​добровольно.

Риндзай

Риндзай делает упор на изучение кана и кэнсё. Организация Риндзай включает пятнадцать подшкол, основанных на храмовой принадлежности. Самыми известными из этих главных храмов являются Мёшин-дзи, Нандзен-дзи, Тэнрю-дзи, Дайтоку-дзи, и Тофуку-дзи. Риндзай характеризуется строгим соблюдением правил медитации каждую секунду жизни. Практикует ли практик сидячую медитацию, медитацию при ходьбе, работает или даже на людях, медитация может применяться к каждому случаю жизни ученика Риндзай.

Обаку

Baku это небольшой филиал, который организационно является частью школы Риндзай.

Санбо Кёдан

Хаку'ун Ясутани и Филипп Капло

В Санбо Кёдан небольшая японская школа, основанная Хакуун Ясутани, который был очень влиятельным на Западе. Известные учителя этой школы Филип Капло и Тайзан Маэдзуми. Влияние Маэдзуми распространяется и на его наследников дхармы, таких как Джоко Бек, Тецуген Бернард Глассман, и особенно Деннис Мерзель, который назначил более десятка наследников дхармы.

Общество ФАС

Общество ФАС - несектантская организация, основанная Синъити Хисамацу. Его цель - модернизировать дзен и адаптировать его к современному миру. В Европе на него влияют такие учителя, как Джефф Шор и Тон Латоуверс.

Дзен в западном мире

Смотрите также: Буддизм на западе

Ранние влияния

Хотя трудно проследить, когда Запад впервые осознал дзэн как отдельную форму буддизма, посещение Сойен Шаку, японский монах дзэн, чтобы Чикаго вовремя Всемирный парламент религий 1893 год часто упоминается как событие, которое повысило его авторитет в западном мире. Это было в конце 1950-х - начале 1960-х годов, когда количество людей с Запада, проявляющих серьезный интерес к дзен, помимо потомков азиатских иммигрантов, достигло значительного уровня.

Ойген Херригелькнига Дзен в искусстве стрельбы из лука[26] описывая его обучение в стиле дзен боевое искусство из Кюдо, вдохновил многих ранних практиков дзэн в западном мире. Однако многие ученые, такие как Ямада Сёдзи, сразу же критикуют эту книгу.[27]

Д.Т. Сузуки

Самым влиятельным человеком в распространении дзен-буддизма был Д. Т. Сузуки.[12][14] Мирянин, изучающий дзен, он познакомился с западной культурой в молодом возрасте. Он написал много книг по дзен, которые стали широко читаться в западном мире, но его критиковали за одностороннее и излишне романтизированное видение дзэн.[12][14][28]

Реджинальд Гораций Блит (1898–1964) был англичанином, который отправился в Японию в 1940 году, чтобы продолжить изучение дзэн. Он был интернирован во время Второй мировой войны и начал писать в тюрьме. Находясь в тюрьме, он встретил Роберта Эйткена, который позже стал роси в линии преемственности Санбо Киодан. Блит был наставником наследного принца после войны. Его величайшая работа - это 5-томная «Классика дзен и дзэн», изданная в 1960-х годах. Здесь он обсуждает темы дзэн с философской точки зрения, часто в сочетании с христианскими элементами в духе сравнения. Его эссе включают «Бог, Будда и состояние будды» и «Дзен, грех и смерть».

Победить дзен

Британский философ Алан Уоттс проявлял большой интерес к дзен-буддизму и много писал и читал лекции по нему в 1950-х годах. Он понимал дзен как средство мистической трансформации сознания, а также как исторический пример незападного, незападного.Христианин образ жизни, который способствовал как практическому, так и изобразительное искусство.

Бродяги Дхармы, а Роман написано Джек Керуак и опубликованный в 1959 году, он позволил читателям взглянуть на то, как увлечение буддизмом и дзэн было поглощено богемным образом жизни небольшой группы людей. Американец молодежь, в основном на Западном побережье. Помимо рассказчика, главным героем этого романа был «Джефи Райдер», тонко завуалированное изображение Гэри Снайдер. История основана на реальных событиях, происходящих во время подготовки Снайдера в Калифорнии к формальным занятиям дзен, которые он будет проводить в японских монастырях в период с 1956 по 1968 год.[29]

Христианский дзен

Томас Мертон (1915–1968) был Католик Траппист монах и священник.[Интернет 4] Как его друг, покойный Д.Т. СузукиМертон считал, что во всем подлинном творческом и духовном опыте должно быть немного дзен. Диалог между Мертоном и Сузуки[30] исследует множество совпадений христианского мистицизма и дзен.[31][32][неосновной источник необходим]

Отец Уго Эномия-Лассаль

Уго Эномия-Лассаль (1898–1990) был иезуитом, который стал миссионером в Японии в 1929 году. В 1956 году он начал изучать дзен у Харады Дайун Согаку. Он был начальником Генрих Дюмулен, известный автор истории Дзэн. Эномия-лассаль познакомила жителей Запада с медитацией дзэн.

Роберт Кеннеди (роши), а Католик Иезуит священник, профессор, психотерапевт и дзен Роши в линии Белой сливы написал ряд книг о том, что он называет преимуществами практики дзэн для христианства. Он был рукоположен в католический священник в Японии в 1965 году и учился у Ямада Кун в Япония в 1970-е гг. Он был назначен учителем дзэн Белая слива Асанга в 1991 году, а в 1997 году получил титул "Роши".

В 1989 г. Ватикан выпустил документ, в котором говорится о некоторой католической оценке использования дзен в христианской молитве. Согласно тексту, ни один из методов, предложенных нехристианскими религиями, не должен быть сразу отвергнут просто потому, что они не христианские:

Напротив, из них можно извлечь то, что полезно, если христианское понятие молитвы, ее логика и требования никогда не заслоняются.[веб 5]

Дзен и искусство ...

Пока Дзен и искусство ухода за мотоциклами, к Роберт М. Пирсиг, был 1974 г. бестселлерна самом деле это не имеет ничего общего ни с дзэн как религиозной практикой, ни с обслуживанием мотоциклов в этом отношении. Скорее, он имеет дело с понятием метафизика «качества» с точки зрения главного героя. Пирсиг присутствовал на Центр дзен Миннесоты на момент написания книги. Он заявил, что, несмотря на название, книга «никоим образом не должна ассоциироваться с огромным массивом фактической информации, относящейся к ортодоксальной практике дзен-буддизма». Хотя книга Пирсига может и не иметь отношения к ортодоксальной практике дзен-буддизма, на самом деле она затрагивает многие из более тонких аспектов жизни дзэн и менталитета дзэн, не обращая внимания на какую-либо религию или религиозную организацию.

Ряд современных авторов исследовали взаимосвязь между дзен и рядом других дисциплин, включая воспитание, обучение и лидерство. Обычно это включает использование историй дзен для объяснения стратегий лидерства.[33]

Изобразительное искусство

В Европе Экспрессионист и Дадаизм Движения в искусстве имеют много общего тематически с изучением коанов и актуального дзэн. Ранний французский сюрреалист Рене Домаль переведено Д.Т. Сузуки а также санскрит Буддийские тексты.

Западные традиции дзэн, происходящие из Японии

За последние пятьдесят лет основные формы дзэн, возглавляемые учителями, прошедшими обучение в Восточной Азии, и их преемниками начали укореняться на Западе.

Соединенные Штаты Америки

Санбо Кёдан

В Северной Америке линии передачи Дзэн произошли от Санбо Кёдан школы самые многочисленные. В Санбо Кёдан японская реформистская группа дзэн, основанная в 1954 г. Ясутани Хакуун, который оказал значительное влияние на Дзэн на Западе. Санбо Кёдан Дзен основан в первую очередь на традиции Сото, но также включает практику коана в стиле Риндзай. Подход Ясутани к Дзен впервые стал заметным в англоязычном мире благодаря Филип Каплокнига Три столпа дзен (1965), которая была одной из первых книг, познакомивших западную аудиторию с дзэн как с практикой, а не просто с философией. Среди групп дзэн в Северной Америке, на Гавайях, в Европе и Новой Зеландии, которые происходят из Санбо Кёдан связаны с Капло, Роберт Эйткен, и Джон Таррант.

Наиболее распространены линии передачи, основанные Хакую Тайдзан Маэдзуми и Белая слива Асанга. Среди преемников Маэдзуми Сьюзан Мёю Андерсен, Джон Дайдо Лоори, Chozen Bays, Тецуген Бернард Глассман, Николи Джикио МакМахон, Джоан Хогецу Хёберихтс, и Шарлотта Джоко Бек.

Сото

Сото получил известность благодаря Сюнрю Сузуки, который учредил Дзен-центр Сан-Франциско. В 1967 году Центр основал Тассаджара, первый монастырь дзэн в Америке, в горах недалеко от Big Sur.

Линия Катагири, основанная Дайнин Катагири, имеет значительное присутствие на Среднем Западе. Обратите внимание, что Тайдзан Маэдзуми и Дайнин Катагири служили священниками в Миссия Дзэншудзи Сото в 1960-е гг.

Тайсен Дешимару, ученик Кодо Саваки, был священником Сото Дзэн из Япония кто преподавал в Франция. В Международная ассоциация дзен, которую он основал, остается влиятельной. В Американская ассоциация дзен, со штаб-квартирой в Дзен-храм в Новом Орлеане, является одной из североамериканских организаций, практикующих традицию Дешимару.

Сою Мацуока основал дзен-буддийский храм и центр дзен в Лонг-Бич в 1971 году, где он проживал до своей смерти в 1998 году. Храм был штаб-квартирой дзен-центров в Атланте, Чикаго, Лос-Анджелесе, Сиэтле и Эверетте, Вашингтон. Мацуока создал несколько наследников дхармы, трое из которых все еще живы и являются ведущими учителями дзен в линии: Хогаку СёЗен Макгуайр, Зенкай Тайун Майкл Эллистон сенсей и Кайтен Джон Деннис Говерт.

Брэд Уорнер священник Сото, назначенный Гудо Вафу Нисидзима. Он не является традиционным учителем дзен, но имеет большое влияние благодаря своим блогам о дзен.

Риндзай

Риндзай получил известность на Западе благодаря Д.Т. Сузуки и происхождение Соен Накагава и его ученик Эйдо Шимано. Соен Накагава имел личные связи с Ямада Кун, наследник дхармы Хакуун Ясутани, который основал Санбо Кёдан.[34] Они установили Дай Босацу Зендо Конго-дзи в Нью-Йорке. В Европе есть Хавредаль Зендо установленный Наследник Дхармы Эйдо Шимано, Эгмунд Зоммер (Денко Мортенсен).

Некоторые из наиболее известных центров Риндзай Дзэн в Северной Америке включают Риндзай-дзи основан Кёдзан Джошу Сасаки Роши в Калифорнии, Чозен-дзи основан Омори Соген Роши на Гавайях, Дайюдзэндзи основан Догеном Хосокава Роши (учеником Омори Соген Роши) в Чикаго, Иллинойс, и Чобо-дзи основан Генки Такабайши Роши в Сиэтле, штат Вашингтон.

объединенное Королевство

Родословная Хакую Тайдзан Маэдзуми Роши представлен в Великобритании Белая слива Сангха Великобритания.

Буддийское аббатство Троссель-Хоул был основан как сестринский монастырь в Аббатство Шаста в Калифорнии - преподобный Джию Кеннет Роши. Он имеет ряд разрозненных приориальностей и центров.[нужна цитата] Джию Кеннетт, англичанка, была посвящена в священники и мастера дзэн в Сёдзи-дзи, одном из двух основных храмов Сото-Дзэн в Японии.[заметка 2] Орден называется Орден буддийских созерцателей.[нужна цитата]

Тайсен Дешимару Линия Роши известна в Великобритании как ИЗАУК (Международная ассоциация дзен Великобритании).[нужна цитата]

В Дзен Центр в Лондоне связан с Буддийское общество.

В Western Chan Fellowship - ассоциация практикующих чань-мирянин, базирующаяся в Великобритании.[нужна цитата] Они зарегистрированы как благотворительные организации в Англии и Уэльсе, но также имеют контакты в Европе, в основном в Норвегии, Польше, Германии, Хорватии, Швейцарии и США.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сравнивать Vitarka-Vicara, "дискурсивное мышление", которое присутствует в дхьяна, а во втором дхьяна. В то время как традиция Тхеравады интерпретирует Vitarka-Vicara как сосредоточение ума на объекте медитации, тем самым успокаивая ум, Полак отмечает, что Vitarka-Vicara связано с размышлением о чувственных впечатлениях, которые порождает для дальнейшего эгоистического мышления и действий.[24] Успокоение этого мышления вписывается в буддийскую практику отстранения от чувств и правильного усилия, достигающей высшей точки в равнодоступности и внимательности. дхьяна-упражняться.[24][25]
  2. ^ Ее книга Дикий белый гусь описывает свой опыт в Японии

Рекомендации

  1. ^ а б Повар 2003.
  2. ^ Breugem 2006, п. 39-60.
  3. ^ Дюмулен и 2005-B, п. 7-8.
  4. ^ Дюмулен и 2005-B, п. 14–15.
  5. ^ а б c d е ж Снеллинг 1987
  6. ^ Дюмулен и 2005-B:151
  7. ^ Дюмулен и 2005-B:151–152
  8. ^ Дюмулен и 2005-B:153
  9. ^ Дюмулен и 2005-B:185
  10. ^ Дюмулен и 2005-B:185–186
  11. ^ Дюмулен и 2005-B:198
  12. ^ а б c МакМахан 2008
  13. ^ а б c Виктория 2006
  14. ^ а б c d Шарф 1993
  15. ^ Виктория 2010
  16. ^ Бодифорд 1992:150
  17. ^ а б Калупахана 1992.
  18. ^ Капло 1989
  19. ^ Шарфа 1993
  20. ^ Мумонкан. Безвратные ворота.
  21. ^ а б c Чжу 2005.
  22. ^ Калупахана 1992, п. 138-140.
  23. ^ Чжу 2005, п. 427.
  24. ^ а б Полак 2011.
  25. ^ Арбель 2017.
  26. ^ Херригель 1952
  27. ^ Сёдзи и год неизвестен
  28. ^ Ху Ши 1953
  29. ^ Хеллер и год неизвестен
  30. ^ Мертон 1968
  31. ^ Мертон и 1967-А
  32. ^ Мертонт и 1967-B
  33. ^ Варнека 2006
  34. ^ Танахаши 1996

Источники

Печатные источники

Интернет-источники

  1. ^ Джалон, Аллан М. (11 января 2003 г.). «Размышляя о войне и вине, Дзэн говорит, что сожалею». Нью-Йорк Таймс.
  2. ^ Извинения за то, что сказал и сделал основатель Санбо-Кёдан Хаку'ун Ясутани Роши во время Второй мировой войны
  3. ^ Джефф Шор: Постоянная практика правильных усилий[постоянная мертвая ссылка]
  4. ^ Хронология жизни Томаса Мертона. Центр Томаса Мертона в университете Беллармин. Проверено 26 марта 2008 года.
  5. ^ Ватиканские разногласия относительно использования дзен и йоги в христианской молитве

дальнейшее чтение

Современная классика
  • Пол Репс и Нёгэн Сендзаки, Дзен плоть, дзен кости
  • Филип Капло, Три столпа дзен
  • Сюнрю Сузуки, Дзен-разум, разум новичка
Классическая историография
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай. Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-89-1
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония. Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7
Критическая историография
(Японский) Дзен как живой религиозный институт и практика

внешняя ссылка

Обзор
Риндзай-дзен
Сото-дзен
Санбо Кёдан
Критическая дзен-практика
Дзен-центры
Тексты
Критические исследования дзен