WikiDer > Свобода религии

Люди молятся Господь Брахма, а Индуистское божество, на Храм Эраван, Бангкок

Часть серии на
Либерализм
История Эпоха Просвещения Список либеральных теоретиков (вклад в либеральную теорию)
Идеи Гражданские и политические права Культурный либерализм Демократия Демократический капитализм Экономическая свобода Экономический либерализм Эгалитаризм Свободный рынок Свободная торговля Свобода прессы Свобода религии Свобода слова Гендерное равенство Принцип вреда Интернационализм Laissez-faire Свобода Рыночная экономика Естественные и юридические права Отрицательный/позитивная свобода Принцип ненападения Открытое общество Допускающее общество Частная собственность Верховенство закона Секуляризм Разделение церкви и государства Социальный контракт Государство всеобщего благосостояния
Школы мысли Анархо-капитализм Классический либерализм Радикальный либерализм Левый либертарианство Геолибертарианство Право-либертарианство Консервативный либерализм Демократический либерализм Зеленый либерализм Либеральное самодержавие Либеральный католицизм Либеральный консерватизм Либеральный феминизм Феминизм справедливости Либеральный интернационализм Либеральный национализм Либеральный социализм Социал-демократия Мышечный либерализм Неолиберализм Национальный либерализм Ордолиберализм Радикальный центризм Религиозный либерализм Христианин Исламский Еврейский Светский либерализм Социальный либерализм Технолиберализм Третий путь Виггизм
люди Актон Ален Альберди Аламбер Арнольд Арон Бадави Barante Bastiat Бентам Берлин Беверидж Боббио Брентано Яркий Broglie Берк Чапек Кассирер Чичерин Чу Chydenius Клинтон Cobden Collingdood Кондорсе Постоянный Croce Куоко Дарендорф Decy Дьюи Диккенс Дидро Dongsun Дюнуайе Дворкин Эйнауди Эмерсон Eötvös Flach Фридман Гэлбрейт Гарнизон Джордж Gladstone Гобетти Gomes Серый Зеленый Гу Гизо Хайек Герберт Гоббс Hobhouse Hobson Гольбах Ху Гумбольдт Джефферсон Джубани Кант Kelsen Кемаль Кейнс Кораис Корвин-Микке Кимличка Ламартин Ларра Lecky Ли Линкольн Локк Люфти Маколей Мадариага Мэдисон Мартино Масани Мишле Милл (отец) Милл (сын) Милтон Мизес Molteno Mommsen Деньги Montalembert Монтескье Мора Муфф Наороджи Науманн Нозик Нуссбаум Обама Олин Ортега Пейн Патон Поппер Цена Пристли Прието Кенэ Цинь Рамирес Ратенау Ролз Раз Renan Ренувье Ренци Рикардо Рёпке Рорти Росмини Росселли Руссо Руджеро Сармьенто Сказать Сен Граф Шефтсбери Шклар Сидни Сийес Inasi Сисмонди Смит Сото Полярный Спенсер Спиноза Staël Самнер Тахтави Дао Тьерри Торбек Торо Токвиль Трейси Трельч Тюрго Villemain Вольтер Ward Вебер Wollstonecraft Самбрано
Организации Африканская либеральная сеть Альянс либералов и демократы для Европы Альянс либералов и партия "Демократы за Европу" Арабская либеральная федерация Совет азиатских либералов и демократов Европейская демократическая партия Европейская либеральная молодежь Европейская партия за личную свободу Международный альянс либертарианских партий Международная федерация либеральной молодежи Либеральный Интернационал Либеральная сеть для Латинской Америки Либеральные партии Либеральная сеть Юго-Восточной Европы
Региональные варианты Европа Латинская Америка Албания Армения Австралия Австрия Бельгия Боливия Бразилия Болгария Канада Китай Чили Колумбия Хорватия Куба Кипр Чешские земли Дания Эквадор Египет Эстония Финляндия Франция Германия Греция Гондурас Гонконг Венгрия Исландия Индия Иран Израиль Италия Япония Латвия Литва Люксембург Македония Мексика Молдова Черногория Нидерланды Новая Зеландия Никарагуа Нигерия Норвегия Панама Парагвай Перу Филиппины Польша Португалия Румыния Россия Сенегал Сербия Словакия Словения Испания Южная Африка Южная Корея Швеция Швейцария Тайвань Таиланд Тунис индюк Украина объединенное Королевство Соединенные Штаты Школа Аризоны Классический Современный Уругвай Венесуэла Зимбабве
похожие темы Предвзятость в академических кругах Предвзятость в СМИ
Портал либерализма  Политический портал
v т е

Свобода религии или религиозная свобода это принцип, который поддерживает свободу человека или сообщества, публично или в частном порядке, проявлять религия или вера в обучении, практике, поклонение, и соблюдение. Это также включает свободу менять религию или убеждения,^[1] «право не исповедовать никакой религии или убеждений»^[2] или «не исповедовать религию».^[3]

Свобода религии рассматривается многими людьми и большинством наций как фундаментальный право человека.^[4][5] В стране с государственная религия, свобода религии обычно означает, что правительство разрешает религиозные обряды других сект, помимо государственной религии, и не преследовать верующие в другую веру. Свобода веры иная. Он дает право верить во все, чего желает человек, группа или религия, но не обязательно допускает право исповедовать религию или убеждения открыто и открыто публично, что является центральным аспектом религиозной свободы.^[6]

История

Эта секция возможно содержит неуместные или неверно истолкованные цитаты это не проверить текст. Пожалуйста помоги улучшить эту статью проверяя неточности цитирования. (Сентябрь 2010 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Минерва как символ просвещенной мудрости защищает верующих всех религий (Даниэль Ходовецки, 1791)

Исторически, Свобода религии был использован для обозначения терпимости к различным теологическим системам верований, в то время как свобода вероисповедания был определен как свобода индивидуального действия. Все они существовали в той или иной степени. Хотя многие страны приняли определенную форму свободы вероисповедания, она также часто ограничивалась на практике карательным налогообложением, репрессивным социальным законодательством и политическим лишением избирательных прав. Сравните примеры индивидуальной свободы в Италии или мусульманскую традицию дхимми, буквально «защищенные лица», исповедующие официально разрешенную немусульманскую религию.

В Декларация прав человека и гражданина (1789 г.) гарантирует свободу вероисповедания до тех пор, пока религиозная деятельность не нарушает общественный порядок способами, наносящими ущерб обществу.

В Античность, а синкретический Эта точка зрения часто позволяла сообществам торговцев действовать по своим обычаям. Когда уличные толпы отдельных кварталов сталкивались в Эллинистический или Роман город, проблема, как правило, воспринималась как нарушение прав сообщества.

Кир Великий учредил Империя Ахеменидов ок. 550 г. до н.э. и инициировал общую политику разрешения религиозной свободы по всей империи, документально зафиксировав это на Цилиндр Кира.^[7][8]

Некоторые из исторических исключений были в регионах, где одна из богооткровенных религий была у власти: иудаизм, Зороастризм, Христианство и ислам. Другие были там, где установленный порядок чувствовал угрозу, как показано в суд Сократа в 399 г. до н.э. или когда правитель был обожествлен, как в Риме, и отказ предложить знак приносить в жертву было похоже на отказ принять присяга на верность. Это было причиной негодования и преследование ранних христианских общин.

Свобода вероисповедания была утверждена в буддийской Империя Маурьев из древняя Индия от Ашока Великий в 3 веке до нашей эры, который был заключен в Указы Ашоки.

Греко-еврейские столкновения в Кирена в 73 и 117 годах нашей эры и в Александрия в 115 г. н.э. приводим примеры космополитических городов как сцен волнений.

Римляне терпели большинство религий, в том числе Иудаизм и призывал местных подданных продолжать поклоняться своим богам. Однако они не терпели христианство пока это не было узаконено римским императором Галериус в 311. Миланский эдикт гарантировала свободу вероисповедания в Римской империи до Эдикт Фессалоникийский в 380 г., объявив вне закона все религии, кроме христианства.

Чингисхан был одним из первых правителей, которые в 13 веке приняли закон, прямо гарантирующий свободу вероисповедания каждому и каждой религии.^[9]

Мусульманский мир

После периода боевых действий, продолжавшихся около ста лет до 620 г. н.э., в которых в основном участвовали арабские и еврейские жители Медина (тогда известный как Ясриб), религиозная свобода для мусульман, евреев и язычники был объявлен Мухаммад в Конституция Медины. В ранней мусульманской истории (до середины 11 века) большинство исламских ученых сохраняли определенный уровень отделения от государства, что помогло установить некоторые элементы институциональной религиозной свободы. Исламская Халифат позже гарантировал свободу вероисповедания на условиях, которые немусульмане дхимми статус и их взрослые мужчины платят штраф джизья налог вместо закят оплачивается гражданами-мусульманами.^[10] Хотя зимми не были предоставлены те же политические права, что и мусульманам, они, тем не менее, пользовались равенством в соответствии с законами собственности, контрактов и обязательств.^[11][12][13]

Религиозный плюрализм существовало в классическом Исламская этика и Шариат, как религиозные законы и суды других религий, включая христианство, иудаизм и индуизм, как правило, укладывались в рамки исламского законодательства, как это было видно в Халифат, Аль-Андалус, Индийский субконтинент, а Османское просо система.^[14][15] В средневековых исламских обществах кади (Исламские судьи) обычно не могли вмешиваться в дела немусульман, за исключением случаев, когда стороны добровольно выбирали, чтобы их судили в соответствии с исламским правом, таким образом, дхимми сообщества, живущие в Исламские государства обычно имели свои собственные законы, независимые от законов шариата, например, у евреев были свои собственные Галаха суды.^[16]

Дхимми было разрешено управлять своими судами в соответствии со своими собственными правовыми системами в делах, которые не касались других религиозных групп, преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку.^[17] Немусульманам разрешалось заниматься религиозными обрядами, которые обычно запрещались исламским законодательством, такими как употребление алкоголя и свинины, а также религиозными обрядами, которые мусульмане находили отталкивающими, такими как Зороастрийский практика кровосмесительный "самостоятельный брак" где мужчина мог жениться на своей матери, сестре или дочери. По мнению известного исламского правоведа Ибн Кайим (1292–1350), немусульмане имели право участвовать в таких религиозных обрядах, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие дела не передавались в исламские шариатские суды и что эти религиозные меньшинства считали, что данная практика допустима. согласно их религии.^[18]

Несмотря на то, что зимми пользовались особыми статусами при халифатах, они не считались равными, и спорадические преследования немусульманских групп действительно имели место в истории халифатов.^[19][20][21]

Индия

Древние евреи бегут из преследование в их родина 2500 лет назад обосновался в Индии и никогда не сталкивался антисемитизм.^[22] Свобода религии указы были найдены написанными во время Ашока ВеликийПравление России в 3 веке до нашей эры. Свобода исповедовать, проповедовать и распространять любую религию является конституционным правом современной Индии. Большинство крупных религиозных праздников основных общин включены в список национальных праздников.

Хотя Индия на 80% Индуистский страна, Индия - светское государство без каких-либо государственные религии.

Многие ученые и интеллектуалы считают, что преобладающей религией Индии является индуизм, долгое время была самой терпимой религией.^[23] Раджни Котари, основатель Центр изучения развивающихся обществ написал: «[Индия] - это страна, построенная на основах цивилизации, которая по своей сути нерелигиозна».^[24]

В Далай Лама, тибетский лидер в изгнании, сказал, что религиозная терпимость к Арьябхуми - ссылка на Индию, найденная в Махабхарата, существует в этой стране тысячи лет. «Здесь процветали не только индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм, которые являются исконными религиями, но также христианство и ислам. Религиозная терпимость является неотъемлемой частью индийской традиции», - сказал Далай-лама.^[25]

Свобода вероисповедания в Индийский субконтинент примером может служить правление царя Пиядаси (304–232 г. до н.э.) (Ашока). Одной из главных забот царя Ашоки было реформирование государственных институтов и соблюдение моральных принципов в его попытке создать справедливое и гуманное общество. Позже он продвигал принципы буддизм, и создание справедливого, понимающего и справедливого общества считалось важным принципом для многих древних правителей того времени на Востоке.

Важность свободы вероисповедания в Индии была заключена в надписи Ашока:

Царь Пиядаси (Ашок), дорогой богам, чтит все секты, аскетов (отшельников) или тех, кто живет дома, он чтит их с милосердием и другими способами. Но царь, дорогой богам, придает меньшее значение этой благотворительности и этим почестям, чем клятве увидеть господство добродетелей, составляющих их существенную часть. У всех этих добродетелей есть общий источник - скромность речи. Иными словами, нельзя превозносить свое кредо, дискредитируя всех других, и нельзя унижать этих других без законных причин. Напротив, нужно оказывать другим вероучениям честь, подобающую им.

На основном азиатском континенте монголы терпимо относились к религиям. Люди могли поклоняться так, как они хотели, свободно и открыто.

Было замечено, что после прибытия европейцев христиане в своем рвении обращать местных жителей в соответствии с их верой в обращение как служение Богу с момента их прибытия прибегали к фривольным методам, хотя в целом сообщений о нарушении закона и порядка почти не поступало. от толп христианских верований, за исключением, возможно, северо-восточного региона Индии.^[26]

Свобода религии в современной Индии - это основное право, гарантированное статьей 25 конституции страны. Соответственно, каждый гражданин Индии имеет право мирно исповедовать, исповедовать и распространять свою религию.^[27]

В сентябре 2010 г. в индийском штате КералаГосударственный избирательный комиссар России заявил, что «религиозные лидеры не могут выступать с призывами голосовать за членов определенной общины или побеждать неверующих».^[28] Католическая церковь, включающая латинские, сиро-малабарские и сиро-маланкарские обряды, давала верным четкие указания относительно использования их права голоса во время выборов через пастырские письма, издаваемые епископами или советом епископов. В пастырском письме, опубликованном Советом католических епископов Кералы (KCBC) накануне опроса, верующих призывали избегать атеистов.^[28]

Даже сегодня большинство индийцев отмечают все религиозные праздники с одинаковым энтузиазмом и уважением. Индуистский фестивали как Дипавали и Холи, Мусульманские фестивали, такие как Ид аль-Фитр, Ид-уль-Адха, Мухаррам, Христианские праздники, такие как Рождество, и другие фестивали, например Будда Пурнима, Махавир Джаянти, Гур Пураб и т. Д. Отмечаются и наслаждаются всеми Индейцы.

Европа

Религиозная нетерпимость

Аллегорическая статуя девятнадцатого века на Колонна Конгресса в Бельгии с изображением свободы вероисповедания

Большинство римско-католических королевств жестко сдерживали религиозное самовыражение на протяжении Средний возраст. Евреев поочередно терпели и преследовали, наиболее ярким примером последнего является изгнание всех Евреи из Испании в 1492 году. Некоторые из оставшихся и обращенных были осуждены как еретики в Инквизиция за якобы тайное исповедание иудаизма. Несмотря на преследования евреев, они были наиболее терпимой некатолической верой в Европе.

Однако последнее было отчасти реакцией на растущее движение, которое стало Реформация. Уже в 1380 г. Джон Уиклиф в Англии отказано пресуществление и начал перевод Библии на английский язык. Он был осужден в Папская булла в 1410 году, и все его книги были сожжены.

В 1414 г. Ян Гус, а Богемный проповедник Реформации, Император Священной Римской империи дал охранную грамоту для посещения Констанцский собор. Не совсем полагаясь на свою безопасность, он составил завещание перед отъездом. Его предчувствия оправдались, и 6 июля 1415 года он был сожжен на костре. Совет также постановил, что останки Уиклифа будут извлечены и изгнаны. Этот указ не выполнялся до 1429 года.

После падения города Гранада, Испания, в 1492 году мусульманскому населению была обещана религиозная свобода Гранадский договор, но это обещание было недолгим. В 1501 году мусульманам Гранады был поставлен ультиматум: либо перейти в христианство, либо эмигрировать. Большинство обратилось, но только внешне, продолжая одеваться и говорить, как раньше, и тайно исповедовать ислам. В Moriscos (обращенные в христианство) были в конечном итоге изгнаны из Испании между 1609 (Кастилия) и 1614 (остальная часть Испании) Филипп III.

Мартин Лютер опубликовал свои знаменитые 95 тезисов в Виттенберг 31 октября 1517 года. Его главной целью было богословие, резюмированное в трех основных догмах протестантизма:

• Только Библия непогрешима.
• Каждый христианин может это интерпретировать.
• Человеческие грехи настолько неправомерны, что никакие дела или заслуги, только Божья благодать, не могут привести к спасению.

Вследствие этого Лютер надеялся остановить продажу индульгенции и реформировать Церковь изнутри. В 1521 году ему дали возможность отречься от Диета глистов перед Карл V, император Священной Римской империи. После того, как он отказался отречься, его объявили еретиком. Частично для собственной защиты он был изолирован на Вартбург во владении Фридрих III, курфюрст Саксонии, где он перевел Новый Завет на немецкий. Он был отлучен от церкви папской буллой в 1521 году.

Однако в его отсутствие движение продолжало набирать обороты и распространилось на Швейцарию. Хулдрих Цвингли проповедовал реформу в Цюрих с 1520 по 1523 год. Он выступал против продажи индульгенций, безбрачия, паломничества, картин, статуй, реликвий, алтарей и органов. Это привело к открытой войне между швейцарцами. кантоны которые приняли протестантизм и католики. В 1531 году католики победили, и Цвингли погиб в бою. Католические кантоны заключили мир с Цюрихом и Берном.^[29]

Неповиновение папской власти оказалось заразительным, и в 1533 году, когда Генрих VIII Англии был отлучен от церкви за развод и повторный брак с Анной Болейн, он быстро основал государственную церковь с епископами, назначенными короной. Это было не без внутреннего сопротивления, и Томас Мор, который был его лорд-канцлером, был казнен в 1535 году за противостояние Генриху.

В 1535 году швейцарский кантон Женева стал протестантским. В 1536 г. Бернский наложил реформацию на кантон Во завоеванием. Они разграбили собор в Лозанна и уничтожил все его искусство и скульптуры. Джон Кальвин, который работал в Женеве, был изгнан в 1538 году из-за борьбы за власть, но был приглашен еще в 1540 году.

Почтовая марка США, посвященная свободе вероисповедания и Промывка Remonstrance

Такие же колебания между протестантизмом и католицизмом были очевидны в Англии, когда Мария I Англии вернул эту страну на короткое время в лоно католиков в 1553 году и преследовал протестантов. Однако ее сводная сестра, Елизавета I Англии было восстановить Англиканская церковь в 1558 году, на этот раз навсегда, и снова начали преследовать католиков. В Библия короля Якова по заказу короля Джеймс I Англии и опубликованный в 1611 году, оказался ориентиром для протестантского богослужения, при этом официальные католические формы богослужения были запрещены.

Во Франции, хотя мир между протестантами и католиками был заключен в Сен-Жерменский договор в 1570 г. гонения продолжались, особенно в Резня в день святого Варфоломея 24 августа 1572 года, когда были убиты тысячи протестантов по всей Франции. Несколькими годами ранее, в «Мишеладе» в Ниме в 1567 году протестанты вырезали местное католическое духовенство.

Первые шаги и попытки на пути к толерантности

В пересекать из военный мемориал и менора сосуществовать в Оксфорд, Оксфордшир, Англия

Нормандское королевство Сицилии при Роджере II был характерен многонациональный характер и религиозная терпимость. Норманны, евреи, арабы-мусульмане, византийские греки, лангобарды и коренные сицилийцы жили в гармонии.^{[30][31][неудачная проверка]} Вместо того, чтобы истреблять мусульман Сицилии, внук Роджера II Император Фридрих II Гогенштауфен (1215–1250 гг.) Позволил им поселиться на материке и построить мечети. Не в последнюю очередь, он завербовал их в свою - христианскую - армию и даже в свою личную охрану.^{[32][нужна цитата для проверки][33][нужна цитата для проверки]}

Королевство Богемии (современная Чешская Республика) пользовалась религиозной свободой между 1436 и 1620 годами в результате Богемская Реформация, и в то время стала одной из самых либеральных стран христианского мира. Так называемые Базельские договоры 1436 г. провозгласили свободу религии и мир между католиками и Утраквисты. В 1609 году император Рудольф II предоставил Богемии большую религиозную свободу своим Письмом Величества. Привилегированное положение католической церкви в Чешском королевстве прочно утвердилось после Битва у Белой горы в 1620 году. Постепенно свобода вероисповедания в богемских землях подошла к концу, и протестанты бежали или были изгнаны из страны. Набожный католик, император Фердинанд II насильственно обращенные австрийские и чешские протестанты.^[34]

А пока в Германии Филип Меланхтон подготовил Аугсбургское признание как общее исповедание лютеран и свободных территорий. Он был подарен Карлу V в 1530 году.

в Святая Римская ИмперияКарл V согласился терпеть лютеранство в 1555 г. Аугсбургский мир. Каждый штат должен был принять религию своего принца, но внутри этих государств не обязательно была религиозная терпимость. Граждане других вероисповеданий могли переехать в более гостеприимную среду.

Во Франции с 1550-х годов многие попытки примирить католиков и протестантов и установить терпимость потерпели неудачу, потому что государство было слишком слабым, чтобы их заставить. Потребовалась победа принца Франции Генриха IV, который обратился в протестантизм, и его восшествие на престол, чтобы навязать религиозную терпимость, оформленную в Нантский эдикт в 1598 году. Он будет оставаться в силе более 80 лет до его отмены в 1685 году Людовик XIV Франции. Нетерпимость оставалась нормой до Людовика XVI, который подписал Версальский эдикт (1787 г.), а затем конституционный текст от 24 декабря 1789 г., дающий протестантам гражданские права. В французская революция затем отменили государственную религию и Декларация прав человека и гражданина (1789 г.) гарантирует свободу вероисповедания до тех пор, пока религиозная деятельность не нарушает общественный порядок способами, наносящими ущерб обществу.

Ранние законы и правовые гарантии свободы вероисповедания

Восточно-Венгерское королевство (Княжество Трансильвания)

В 1558 году диета Трансильвании Эдикт Торды провозгласил свободную практику католицизма и лютеранства. Однако кальвинизм был запрещен. Кальвинизм был включен в число признанных религий в 1564 году. Через десять лет после принятия первого закона, в 1568 году, тот же сейм под председательством Король Венгрии, и Принц трансильвании Джон Сигизмунд Заполя (Иоанна II.),^[35] следуя учению Ференц Давид,^[36] основатель Унитарианская церковь Трансильвании,^[37] распространил свободу на все религии, заявив, что "Запрещается никому запугивать кого-либо пленом или изгнанием за его религию.". Однако это было больше, чем религиозная терпимость; она провозглашала равенство религий, запрещая любые действия со стороны властей или простых людей, которые могут нанести вред другим группам или людям из-за их религиозных убеждений. Возникновение социальной иерархии не зависел от религии человека, поэтому в Трансильвании были католические и протестантские монархи, которые все уважали Эдикт Торда. Отсутствие государственной религии было уникальным на протяжении веков в Европе. Поэтому Эдикт Торда считается первым правовая гарантия свободы вероисповедания в христианской Европе.^[38]

Декларация Ференца Давида о свободе вероисповедания и совести в сейме Торды в 1568 году, картина Аладар Кёрёшфи-Криш

Закон о религиозной терпимости и свободе совести:Его величество, наш Господь, каким образом он - вместе со своим царством - издавал законы в вопросах религии на предыдущих диетах, в том же самом вопросе сейчас, на этом сейме, подтверждает, что проповедники должны проповедовать и объяснять Евангелие повсюду. каждый по своему пониманию, и если это нравится собранию, хорошо. В противном случае никто не должен принуждать их, потому что их души не будут удовлетворены, но им будет разрешено иметь проповедника, чье учение они одобряют. Следовательно, ни один из суперинтендантов или другие лица не должны оскорблять проповедников, никто не должен осуждаться за его религию со стороны кого-либо в соответствии с предыдущими законами, и не разрешается, чтобы кто-либо угрожал кому-либо еще тюремным заключением или снятием с должности за его обучение. Ибо вера - это дар Божий, и он исходит от слышания, а слушание - от слова Божьего..

— Диета в Торде, 1568 год: король Джон Сигизмунд^[39]

Четыре религии (католицизм, Лютеранство, Кальвинизм, Унитаризм) были названы принятыми религиями (Religo рецепта), имея своих представителей в Трансильванской диете, в то время как другие религии, такие как Православные, Субботники и Анабаптисты к церквям относились терпимо (Religio толерата), что означало, что у них не было права принимать законы и права вето в Сейме, но они никоим образом не подвергались преследованиям. Благодаря Эдикту Торды с последних десятилетий XVI века Трансильвания была единственным местом в Европе, где так много религий могли жить вместе в гармонии и без гонений.^[40]

Однако эта религиозная свобода закончилась для некоторых религий Трансильвании в 1638 году. Субботники начал преследоваться и был вынужден обратиться в одну из принятых христианских религий Трансильвании.^[41]

Правление Габсбургов в Трансильвании

Также унитарии (несмотря на то, что они были одной из «признанных религий») начали подвергаться постоянно растущему давлению, которое достигло своей кульминации после завоевания Габсбургами Трансильвании (1691 г.).^[42] Также после оккупации Габсбургов новые австрийские мастера в середине 18 века заставили Гуттерит Анабаптисты (которые нашли безопасный рай в 1621 году в Трансильвании после преследований, которым они подверглись в австрийских провинциях и Моравии), чтобы перейти в католицизм или мигрировать в другую страну, что, в конце концов, сделали анабаптисты, оставив Трансильванию и Венгрию в Валахию. , чем оттуда в Россию и, наконец, в США.^[43]

Нидерланды

в Союз Утрехта (20 января 1579 г.) в борьбе между Северными Нидерландами и Испанией была провозглашена личная свобода вероисповедания. Утрехтская уния была важным шагом в создании Голландской республики (с 1581 по 1795 год). Под руководством кальвинистов Нидерланды стали самой терпимой страной в Европе. Он предоставил убежище преследуемым религиозным меньшинствам, таким как гугеноты, несогласные и евреи, которые были изгнаны из Испании и Португалии.^[44] Создание еврейской общины в Нидерландах и Новом Амстердаме (современный Нью-Йорк) во время Голландской республики является примером религиозной свободы. Когда Новый Амстердам сдался англичанам в 1664 году, свобода вероисповедания была гарантирована Статьями о капитуляции. Это принесло пользу и евреям, которые высадились на острове Манхэттен в 1654 году, спасаясь от преследований португальцев в Бразилии. В течение 18 века другие еврейские общины были созданы в Ньюпорте, Род-Айленде, Филадельфии, Чарльстоне, Саванне и Ричмонде.^[45]

Нетерпимость к диссидентским формам протестантизма также продолжалась, о чем свидетельствует исход паломников, которые искали убежища сначала в Нидерландах, а в конечном итоге в Америке, основав Плимутская колония в Массачусетсе в 1620 году. Уильям Пенн, основатель Филадельфии, был вовлечен в дело, которое оказало глубокое влияние на будущие американские законы и законы Англии. В классическом случае аннулирования присяжных жюри отказалось признать Уильяма Пенна виновным в проповеди квакерской проповеди, что было незаконным. Несмотря на то, что присяжные были заключены в тюрьму за оправдательный приговор, они поддержали свое решение и помогли установить свободу вероисповедания.^[46]

Польша

Оригинальный акт Варшавская Конфедерация 1573. Начало религиозной свободы в Речь Посполитая

Общая хартия еврейских свобод, известная как Статут Калиша был выпущен герцогом Великая Польша Болеслав Благочестивый 8 сентября 1264 г. Калиш. Статут послужил основой для правового положения евреев в Польше и привел к созданию идиш- автономное еврейское государство до 1795 года. Статут предоставил еврейским судам исключительную юрисдикцию по еврейским делам и учредил отдельный трибунал для дел, касающихся христиан и евреев. Кроме того, он гарантировал евреям личные свободы и безопасность, включая свободу религии, путешествий и торговли. Статут был ратифицирован последующими польскими королями: Казимир III Польши в 1334 г., Казимир IV Польши в 1453 г. и Сигизмунд I Польши в 1539 г. Польша освободила евреев от прямой королевской власти, открыв перед ними огромные административные и экономические возможности.^[47]

Речь Посполитая

Право на свободное вероисповедание было основным правом, данным всем жителям будущего. Речь Посполитая Однако на протяжении 15 и начала 16 веков полная свобода религии была официально признана в 1573 году во время Варшавской Конфедерации. Речи Посполитой соблюдали законы о свободе вероисповедания в то время, когда религиозные преследования были обычным явлением в остальной Европе.^[48]

Соединенные Штаты

Большинство ранних колоний, как правило, не терпимо относились к диссидентским формам вероисповедания, за исключением Мэриленда. Например, Роджер Уильямс сочли необходимым основать новую колонию в Род-Айленд чтобы избежать преследований в колонии Массачусетс, в которой господствуют теократы. В Пуритане из Колония Массачусетского залива были самыми активными преследователями Новой Англии Квакеры, и дух преследования разделяли Плимутская колония и колонии вдоль Река Коннектикут.^[49] В 1660 году одной из самых заметных жертв религиозной нетерпимости был английский квакер. Мэри Дайер, который был повешен в Бостоне, штат Массачусетс, за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещающего квакерам находиться в колонии.^[49] Как один из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученикиповешение Дайера на бостонской виселице знаменовало начало конца пуританской теократия и независимость Новой Англии от английского владычества, а в 1661 г. Король Карл II прямо запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства.^[50] Антикатолические настроения появились в Новой Англии с первыми поселенцами-пилигримами и пуританами.^[51] В 1647 году Массачусетс принял закон, запрещающий любые Иезуитский римско-католический священники от проникновения на территорию под пуританской юрисдикцией.^[52] Любой подозреваемый, который не мог очиститься, подлежал изгнанию из колонии; второе преступление каралось смертной казнью.^[53] Паломники Новой Англии не одобряли Рождества протестантами.^[54] Празднование Рождества было запрещено в Бостон в 1659 г.^[55] Запрет пуритан был отменен в 1681 году губернатором, назначенным англичанами, однако празднование Рождества стало обычным явлением в Бостоне только в середине 19 века.^[56]

Свобода религии впервые была применена в качестве принципа правления при основании колонии Мэриленд, основанной католиками. Лорд балтимор, в 1634 г.^[57] Пятнадцать лет спустя (1649 г.) Закон о терпимости Мэриленда, составленный лордом Балтимором, предусматривал: «Ни одно лицо или лица ... отныне не должны беспокоиться, приставать или осуждать его или ее религию или в отношении ее или ее религии, а также в ее свободном исповедании». Закон разрешил свободу вероисповедания для всех Тринитарный Христиане в Мэриленде, но приговорен к смертной казни любой, кто отрицал божественность Иисус. Закон о терпимости в Мэриленде был отменен в эпоху Кромвеля с помощью протестантских депутатов, и был принят новый закон, запрещающий католикам открыто исповедовать свою религию.^[58] В 1657 году католический лорд Балтимор восстановил контроль после заключения сделки с протестантами колонии, а в 1658 году Закон был снова принят колониальным собранием. На этот раз он продлился более тридцати лет, до 1692 года.^[59] когда после Мэриленда Протестантская революция 1689 г.свобода вероисповедания снова была отменена.^[57][60] Кроме того, в 1704 году был принят закон, «предотвращающий рост папства в этой провинции», запрещающий католикам занимать политические должности.^[60] Полный религиозный терпимость не будет восстановлен в Мэриленде до тех пор, пока Американская революция, когда Мэриленд Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона подписал Американская декларация независимости.

Род-Айленд (1636 г.), Коннектикут (1636 г.), Нью-Джерси и Пенсильвания (1682 г.) - основаны протестантами Роджером Уильямсом, Томас Хукер, и Уильям Пенн соответственно - объединили демократическую форму правления, разработанную пуританами и сепаратистами. Конгрегационалисты в Массачусетсе с религиозной свободой.^{[61][62][63][64]} Эти колонии стали прибежищами преследуемых религиозных меньшинств. Католики, а позже и евреи также имели полное гражданство и свободное исповедание своей религии.^[65][66][67] Уильямс, Хукер, Пенн и их друзья были твердо уверены, что свобода совести - это воля Бога. Уильямс привел наиболее веский аргумент: поскольку вера - это свободное дело Святой Дух, это не может быть навязано человеку. Поэтому строгий отделение церкви от государства должен быть сохранен.^[68] Пенсильвания была единственной колонией, которая сохраняла неограниченную религиозную свободу до основания Соединенных Штатов в 1776 году. Неразрывная связь между демократией, религиозной свободой и другими формами свободы стала политической и правовой основой новой нации. Особенно, Баптисты и Пресвитериане потребовал упразднения государственных церквей - Англиканский и Конгрегационалист - и защита свободы вероисповедания.^[69]

Повторяя предыдущее колониальное законодательство Мэриленда и других колоний, Статут Вирджинии о свободе вероисповедания, написанный в 1779 г. Томас Джефферсон, провозгласил:

[Никто] никого не может принуждать к частому посещению или поддерживать какое-либо религиозное богослужение, место или служение в каком бы то ни было виде, ни принуждение, ни сдерживание, ни приставание, ни кражу в его теле или имуществе, ни иным образом не должны страдать из-за его религиозных убеждений или вера; но что все люди будут свободны исповедовать и аргументированно отстаивать свое мнение в вопросах религии, и что это никоим образом не умаляет, расширяет или затрагивает их гражданские способности.

Эти настроения также нашли выражение в Первая поправка национальной конституции, часть Соединенных Штатов ' Билль о правах: «Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии ...». Признание свободы вероисповедания в качестве первого права, защищаемого Биллем о правах, указывает на понимание основателями Америки важности религии для человеческого, социального и политического процветания. Первая поправка ясно дает понять, что она стремилась защитить «свободное исповедание религии» или то, что можно было бы назвать «равенство в свободном осуществлении ".^[70]

Соединенные Штаты формально рассматривают свободу вероисповедания в своих международных отношениях. В Закон о международной религиозной свободе 1998 года учредил Комиссия США по международной религиозной свободе который исследует отчеты более 200 других стран в отношении свободы вероисповедания и дает рекомендации о том, чтобы подвергнуть страны с вопиющими данными постоянному контролю и возможным экономическим санкциям. Многие правозащитные организации призвали Соединенные Штаты еще более решительно вводить санкции в отношении стран, которые не допускают или не допускают религиозной свободы.

Канада

Свобода религии в Канаде - это право, защищаемое конституцией, позволяющее верующим свободно собираться и совершать религиозные обряды без ограничений и вмешательства. Канадский закон идет еще дальше, требуя от частных лиц и компаний предоставления приемлемое жилье тем, например, с сильными религиозными убеждениями. В Канадский закон о правах человека допускает исключение из разумного приспособления в отношении религиозной одежды, например Сикх тюрбан, когда есть добросовестный профессиональные требования, такие как рабочее место, требующее каска.^[71] В 2017 г. Санто Дайме Церковь Céu do Montréal получила религиозное освобождение от использования Аяуаска как причастие в их ритуалах.^[72]

Международный

25 ноября 1981 года Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. В этой декларации свобода религии признается одним из основных прав человека в соответствии с рядом других документов международного права.^[73]

Однако наиболее существенными юридическими инструментами, которые гарантируют право на свободу религии, принятыми международным сообществом, являются: Конвенция о правах ребенка который гласит в своей статье 14: "Государства-участники уважают право ребенка на свободу мысли, совести и религии. - Государства-участники уважают права и обязанности родителей и, в соответствующих случаях, законных опекунов, направлять ребенка в осуществлении его или ее право в соответствии с развивающимися способностями ребенка. - Свобода исповедовать свою религию или убеждения может подлежать только таким ограничениям, которые предписаны законом и необходимы для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья или нравственности, или основные права и свободы других ».^[74]

Современные дебаты

Теистические, нетеистические и атеистические убеждения

В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Закона Международный пакт о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать никакой религии или убеждений».^[75] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменять свою текущую религию или убеждения на другие или придерживаться атеистических взглядов». Сторонам, подписавшим конвенцию, запрещается «применять угрозу физической силы или уголовные санкции для принуждения верующих или неверующих» к отречению от своих убеждений или обращению. Несмотря на это, религиозные меньшинства по-прежнему подвергаются преследованиям во многих частях мира.^[76][77]

Светский либерализм

Адам Смит выступал за свободу вероисповедания.

Французский философ Вольтер отметил в своей книге об английском обществе, Буквы на английском, что свобода религии в разнообразном обществе очень важна для поддержания мира в этой стране. Это также было важно для понимания того, почему Англия в то время была более процветающей по сравнению с менее религиозно терпимыми европейскими соседями.

Если бы в Англии была разрешена только одна религия, правительство вполне могло бы стать произвольным; если бы их было двое, люди перерезали бы друг другу глотки; но поскольку их так много, все они живут счастливо и в мире.^[78]

Адам Смитв его книге Богатство народов (используя аргумент, впервые выдвинутый его другом и современником Дэвид Хьюм), заявляет, что в конечном итоге это отвечает интересам общества в целом и гражданский судья (правительство), в частности, чтобы позволить людям свободно выбирать свою религию, поскольку это помогает предотвратить гражданские беспорядки и уменьшает нетерпимость. Пока существует достаточно религий и / или религиозных сект, свободно действующих в обществе, все они вынуждены модерировать свои более противоречивые и жестокие учения, чтобы быть более привлекательными для большего числа людей и, таким образом, легче привлекать новообращенных. Это это свободная конкуренция среди религиозных сект для новообращенных, что обеспечивает стабильность и спокойствие в долгосрочной перспективе.

Смит также указывает, что законы, препятствующие религиозной свободе и стремящиеся сохранить силу и веру в конкретную религию, в конечном итоге будут только ослаблять и развращать эту религию, поскольку ее лидеры и проповедники становятся самодовольными, разобщенными и неопытными в своей их способность искать и привлекать новых обращенных:^[79]

Заинтересованное и активное рвение религиозных учителей может быть опасным и неприятным только там, где в обществе терпимо относятся только к одной секте, или когда все большое общество разделено на две или три большие секты; учителя каждого актерского мастерства по концерту, при регулярной дисциплине и подчинении. Но это рвение должно быть совершенно невинным там, где общество разделено на две или три сотни, или, возможно, на столько же тысяч маленьких сект, из которых ни одна не может быть достаточно значительной, чтобы нарушить общественное спокойствие. Учителя каждой секты, видя себя окруженными со всех сторон большим количеством противников, чем друзей, были бы обязаны научиться той откровенности и умеренности, которые так редко можно найти среди учителей этих великих сект.^[80]

индуизм

Индуизм - одна из религий с более широким кругозором, когда речь идет о религиозной свободе.^[81] Он уважает право каждого достигать Бога по-своему. Индусы верят по-разному, чтобы проповедовать достижение Бога и религию как философию, и, следовательно, уважают все религии как равные. Одно из известных индуистских высказываний о религии: «Истина едина; мудрецы называют ее разными именами».^[81]

Иудаизм

Женщины, задержанные у Стены Плача за ношение молитвенных платков; фото из Женщины Стены

Иудаизм включает несколько потоков, например, Православный, Реформировать иудаизм, Консервативный иудаизм, Реконструктивистский иудаизм, Еврейское обновление и Гуманистический иудаизм. Однако иудаизм также существует во многих формах как цивилизация, обладающая характеристиками, известными как народность, а не строго как религия.^[82] В Торе евреям запрещено практиковать идолопоклонство и велено искоренять языческие и идолопоклоннические обычаи в своей среде, включая убийство идолопоклонников, которые приносят детей в жертву своим богам или занимаются аморальной деятельностью. Однако эти законы больше не соблюдаются, поскольку евреи обычно жили среди многоконфессиональной общины.

После завоевания царств Израиля и Иудеи Римской империей еврейское государство не существовало до 1948 года, когда было создано государство Израиль. Более 1500 лет еврейский народ жил под властью язычников, христиан, мусульман и т.д. Таким образом, евреи в некоторых из этих государств подвергались преследованиям. От погромов в Европе в средние века до создания изолированных еврейских гетто во время Второй мировой войны. На Ближнем Востоке евреев относили к дхимми, немусульманам, которым разрешалось жить в мусульманском государстве. Несмотря на то, что в мусульманском государстве даны права, зимми по-прежнему не равен мусульманину в мусульманском обществе, точно так же, как нееврейские граждане Израиля. равный с еврейскими гражданами в современном Израиле.

Возможно, из-за этой истории длительных преследований евреи в наше время были одними из самых активных сторонников свободы вероисповедания в США и за рубежом и основали и поддерживали институты борьбы с ненавистью, в том числе Антидиффамационную лигу, Южный правовой центр бедности и Американский союз гражданских свобод. Евреи очень активно поддерживают мусульманские и другие религиозные группы в США против дискриминации и преступлений на почве ненависти, и большинство еврейских общин по всей территории США, и многие отдельные евреи участвуют в межконфессиональных общинных проектах и ​​программах.

Государство Израиль было создано для еврейской диаспоры после Второй мировой войны. Хотя в Декларации независимости Израиля подчеркивается свобода вероисповедания как основополагающий принцип, на практике нынешняя^{[период времени?]} Правительство, в котором доминирует ультраортодоксальный сегмент населения, ввело правовые барьеры для тех, кто не исповедует ортодоксальный иудаизм как евреи. Однако как национальное государство Израиль очень открыт для других религий и религиозных обрядов, включая публичный призыв мусульман к молитвенным песнопениям и звон христианских молитвенных колоколов в Иерусалиме. В исследовании, проведенном организацией Pew, Израиль был оценен как имеющий "высокие" правительственные ограничения в отношении религии. Правительство признает только ортодоксальный иудаизм в определенных вопросах личного статуса, а браки могут заключаться только религиозными властями. Правительство обеспечивает наибольшее финансирование ортодоксального иудаизма, хотя приверженцы составляют меньшинство граждан.^[83] Еврейские женщины, в том числе Анат Хоффман, были арестованы в Западная стена Православное чувство, что молиться и петь в религиозных одеждах, должно принадлежать мужчинам. Женщины Стены организовали продвижение свободы вероисповедания у Стены.^[84] В ноябре 2014 года группе из 60 студентов-инославных раввинов сказали, что им не разрешат молиться в Кнессет синагога, потому что она предназначена для православных. Раввин Джоэль Леви, директор Консервативной ешивы в Иерусалиме, сказал, что он подал запрос от имени студентов и увидел их шок, когда запрос был отклонен. Он отметил: «Парадоксально, но это решение послужило подходящим завершением нашего разговора о религии и государстве в Израиле». МК Дов Липман выразил обеспокоенность тем, что многие работники Кнессета не знакомы с неправославными и американскими обычаями и будут рассматривать «эгалитарную службу в синагоге как оскорбление».^[85] Неортодоксальные формы еврейской практики действуют в Израиле независимо, за исключением молитв у Стены Плача.

христианство

Часть Оскар Штраус Мемориал в Вашингтоне, округ Колумбия, в честь права на богослужение

По мнению католической церкви в Ватикан II документ о свободе вероисповедания, Dignitatis Humanae, «человек имеет право на свободу вероисповедания», которое описывается как «иммунитет от принуждения в гражданском обществе».^[86] Этот принцип религиозной свободы «не затрагивает традиционную католическую доктрину о моральном долге людей и общества по отношению к истинной религии».^[86] Кроме того, это право «должно быть признано в конституционном законе, которым регулируется общество, и, таким образом, оно должно стать гражданским правом».^[86]

Перед этим, Папа Пий IX написал документ под названием Программа ошибок. Программа была составлена ​​из фраз и перефразирований из более ранних папских документов, а также указателей на них и представлена ​​в виде списка «осужденных предложений». Он не объясняет, почему каждое конкретное предложение неверно, но цитирует более ранние документы, на которые читатель может сослаться на причины, по которым Папа назвал каждое предложение ложным. Среди утверждений, включенных в программу, следующие: «[Было бы ошибкой утверждать, что] каждый человек волен принять и исповедовать ту религию, которую, руководствуясь светом разума, он будет считать истинной» (15); «[Было бы ошибкой утверждать, что] в настоящее время более нецелесообразно, чтобы католическая религия считалась единственной религией государства, за исключением всех других форм поклонения»; «[Было бы ошибкой утверждать, что]. Следовательно, в некоторых католических странах по закону было принято мудрое решение, что лица, приезжающие в эти страны, должны пользоваться публичным отправлением своего особого богослужения».^[87]

Некоторые православные христиане, особенно живущие в демократических странах, поддерживают свободу вероисповедания для всех, о чем свидетельствует позиция Вселенский Патриархат. Многие протестантские христианские церкви, в том числе некоторые Баптисты, Церкви Христа, Церковь адвентистов седьмого дня и главная линия церкви привержены религиозным свободам. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также подтверждает свободу вероисповедания.^[88]

Однако другие, например, африканский ученый Макау Мутуа, утверждали, что настойчивое стремление христиан к распространению своей веры в местных культурах как элемента религиозной свободы привело к соответствующему отказу в религиозной свободе местных традиций и привело к их разрушению. Как он заявляет в книге, выпущенной Коалицией Осло за свободу религии или убеждений, «имперские религии неизбежно нарушали индивидуальную совесть и общественное выражение африканцев и их сообществ, подрывая африканские религии».^[89][90]

В их книге Нарушение Индии, Раджив Малхотра и Аравиндан Нилакандан обсуждали деятельность по финансированию «Церкви США» в Индии, такую ​​как широко разрекламированные кампании по «спасению» бедных детей путем их кормления, одежды и обучения; в книге утверждается, что собранные средства использовались не столько для указанных целей спонсорам, но для воспитательной и конверсионной деятельности. Они предполагают, что Индия является главной целью огромного предприятия - «сети» организаций, отдельных лиц и церквей - которые, как они утверждают, кажутся сильно приверженными задаче создания сепаратистской идентичности, истории и даже религии для уязвимых разделы Индии. Они предполагают, что эта взаимосвязь игроков включает не только церковные группы, государственные органы и связанные с ними организации, но также частные аналитические центры и ученых.^[91]

Джоэл Спринг писал о христианизации Римская империя:

Христианство придало новый импульс расширению империи. Усиливая высокомерие имперского проекта, христиане настаивали на том, что Евангелия и Церковь были единственными достоверными источниками религиозных верований. Империалисты могли утверждать, что они одновременно цивилизовали мир и распространяли истинную религию. К V веку христианство считалось равноправным с христианством. Imperium romanum. Это означало, что быть человеком, а не быть естественным рабом, означало быть «цивилизованным» и христианским. Историк Энтони Пагден утверждает, что «так же, как civitas; теперь стало совпадать с христианством, поэтому, чтобы быть человеком, то есть тем, кто был «гражданским» и мог правильно истолковать закон природы, теперь нужно было также быть христианином ». После пятнадцатого века , большинство западных колонизаторов рационализировали распространение империи, веря, что они спасают варварский и языческий мир, распространяя христианскую цивилизацию.^[92]

ислам

Обращение в ислам это просто, но мусульманам запрещено переходить из ислама в другую религию. Определенный Страны с мусульманским большинством известны своими ограничениями на свободу вероисповедания, в которых мусульманские граждане в большей степени предпочитают немусульманских граждан. Другие страны^[кто?] имеющие такие же ограничительные законы, как правило, более либеральны при их введении. Даже другие страны с мусульманским большинством являются светскими и поэтому не регулируют религиозные верования.^{[93][неудачная проверка]}

Исламские богословы^[кто?] процитировать Коран («В религии нет принуждения»^[2:256] и «Скажи: О отвергающие веру, я не поклоняюсь тому, чему поклоняешься, и ты не поклоняешься тому, чему поклоняюсь я ... Тебе быть твоей религией, а мне быть моей»^[109:1–6], то есть сура Аль-Кафирун), чтобы продемонстрировать библейскую поддержку свободы вероисповедания.

Коран 2:190–194, имея в виду войну против язычников во время Битва при Бадре в Медина, указывает, что мусульманам разрешено бороться только против тех, кто намеревается причинить им вред (право на самооборону) и что если их враги сдаются, они также должны остановиться, потому что Бог не любит тех, кто преступает пределы.

В Бухари: V9 N316 Джабир ибн 'Абдулла передал, что бедуин принял ислам, а затем, когда у него поднялась температура, он потребовал, чтобы Мухаммад отменить свое обещание (позволить ему отказаться от ислама). Мухаммед отказался это сделать. Бедуин однажды повторил свое требование, но Мухаммед снова отказался. Затем он (бедуин) покинул Медину. Мухаммад сказал: «Медина подобна паре мехов (печи): она изгоняет свои загрязнения, осветляет и очищает свое добро». В этом повествовании не было никаких доказательств того, что Мухаммед приказал казнить бедуина за то, что он отказался от ислама.

К тому же, Коран 5:3, которое считается последним откровением Бога Мухаммеду, гласит, что мусульмане должны бояться Бога, а не тех, кто отвергает ислам, и Коран 53:38–39 утверждает, что человек несет ответственность только за свои действия. Следовательно, он постулирует, что в исламе в вопросах исповедания религии это не относится к мирскому наказанию, а скорее эти действия являются подотчетными Богу в загробная жизнь. Таким образом, это поддерживает аргумент против казни отступников в исламе.^[94]

Однако, с другой стороны, некоторые мусульмане поддерживают практику казни отступников, покинувших ислам, как в Бухари: V4 B52 N260; «Пророк сказал:« Если мусульманин отвергает свою религию и отделяется от основной массы мусульман, убейте его ».^[95] Однако многие мусульмане считают, что этот хадис был написан в контексте войны, и поэтому Пророк Мухаммад постановил, что любой мусульманин, отвергающий его религию, уйдет из основной массы мусульман и предаст мусульман на войне, должен быть казнен в качестве наказания за его предательство по отношению к сообщество мусульман. Многие мусульмане считают, что в этом хадисе говорится о наказании Измена.^{[нужна цитата]}

В ИранКонституция признает четыре религии, статус которых официально защищен: зороастризм, иудаизм, христианство и ислам.^[96]Конституция, однако, также заложила основу для институционализированного преследование бахаи,^[97]которые подвергались арестам, избиениям, казням, конфискации и уничтожению собственности, лишению гражданских прав и свобод, а также лишению доступа к высшему образованию.^[96] В Иране нет свободы совести, так как переход из ислама в любую другую религию запрещен.

В Египте решение от 16 декабря 2006 г. Верховный конституционный суд Египта установили четкую границу между признанными религиями - исламом, христианством и иудаизмом - и всеми другими религиозными верованиями;^[98][99] никакая другая религиозная принадлежность официально не допускается.^[100] Постановление оставляет членов других религиозных общин, включая бахаи, без возможности получить необходимые правительственные документы, чтобы иметь права в своей стране, что по сути лишает их всех прав гражданства.^[100] Они не могут получить удостоверения личности, свидетельства о рождении, свидетельства о смерти, свидетельства о браке или разводе и паспорта; они также не могут работать, получать образование, лечиться в государственных больницах или голосовать, среди прочего.^[100] Увидеть Противоречие между египетскими удостоверениями личности.

Смена религии

К числу наиболее спорных областей свободы вероисповедания относится право человека изменить свою религию или отказаться от нее (отступничество), и право евангелизировать люди, стремящиеся убедить других сделать такое изменение.

Другие дискуссии были сосредоточены на ограничении определенных видов миссионерской деятельности религиями. Многие исламские государства и другие, например Китай, строго ограничивают миссионерскую деятельность других религий. Греция, среди европейских стран, в целом отрицательно относилась к миссионерской деятельности деноминаций, отличных от церкви большинства, и обращение в свою веру запрещено конституцией.^[101]

Другой вид критики свободы распространения религии исходит из неавраамических традиций, таких как африканские и индийские. Африканский ученый Макау Мутуа критикует религиозный евангелизм на основании культурного уничтожения тем, что он называет «прозелитизмом универсалистских верований» (Глава 28: Прозелитизм и культурная целостность, стр. 652):

... режим (прав человека) неправильно предполагает равные условия, требуя, чтобы африканские религии конкурировали на рынке идей. Корпус прав не только насильно налагает на африканские религии обязанность соревноваться - задача, для которой они, как непрозелитизирующие, неконкурентоспособные верования, исторически не созданы, - но также защищает евангелизирующие религии в их движении к универсализации ... кажется невероятным, чтобы человечество Правозащитный режим должен был защищать право одних религий уничтожать другие.^[102]

Некоторые индийские ученые^[103] аналогичным образом утверждали, что право на распространение религии не является нейтральным в культурном или религиозном отношении.

В Шри-Ланке прошли дебаты по поводу законопроекта о свободе вероисповедания, который направлен на защиту местных религиозных традиций от определенных видов миссионерской деятельности. В различных штатах Индии также ведутся дебаты относительно аналогичных законов, особенно тех, которые ограничивают конверсии с использованием силы, мошенничества или соблазнения.

В 2008, Христианская солидарность во всем миреХристианская правозащитная неправительственная организация, специализирующаяся на свободе вероисповедания, выпустила подробный отчет о нарушениях прав человека, с которыми сталкиваются люди, которые оставляют ислам для другой религии. Отчет является результатом годичного исследовательского проекта в шести странах. Он призывает мусульманские страны, международное сообщество, ООН и международные средства массовой информации решительно бороться с серьезными нарушениями прав человека, от которых страдают отступники.^[104]

Отступничество в исламе

Юридическое заключение о вероотступничестве Фетва комитет в Университет Аль-Азхар в Каир, высшее исламское учреждение в мире, в отношении человека, который обратился в христианство: "Поскольку он оставил ислам, ему будет предложено выразить свое сожаление. Если он не пожалеет, он будет убит в связи с правами и обязанностями исламского права ».

В исламе отступничество называется "Ридда"(" поворот назад ") и считается глубоким оскорблением Бога. Человека, рожденного от родителей-мусульман, который отвергает ислам, называют"Муртад Фитри"(естественный отступник), и человека, который обратился в ислам, а затем отвергает религию, называют"Муртад Милли"(отступник от общины).^[105]

В исламском праве (Шариат), по общему мнению, отступник-мужчина должен быть убить кроме случаев, когда он страдает психическим расстройством или обращен под принуждением, например, из-за неминуемой опасности быть убитым. Женщина-отступница должна быть казнена, согласно Шафи'и, Малики, и Ханбали школы Суннитский ислам юриспруденция (фикх) или заключили в тюрьму до тех пор, пока она не вернется в ислам, как отстаивают сунниты. Ханафи школа и Шииты ученые.^[106]

В идеале тот, кто казнил отступника, должен быть имам.^[106] В то же время все школы Исламская юриспруденция согласны, что любой мусульманин может убить отступника без наказания.^[107]

Однако, хотя почти все ученые согласны с этим наказанием, многие расходятся во мнениях относительно допустимого времени, чтобы отказаться от отступничества.^[108] С. А. Рахман, бывший главный судья Пакистана, утверждает, что нет никаких указаний на смертную казнь за вероотступничество в Коран.^[109]

Права детей

Закон Германии включает понятие «религиозной зрелости» (Religiöse Mündigkeit) с минимальным возрастом для несовершеннолетние следовать своим религиозным убеждениям, даже если их родители не разделяют их или не одобряют. Дети 14 лет и старше имеют неограниченное право входить в любую религиозную общину и выходить из нее. Детей 12 лет и старше нельзя принуждать к изменению веры. Детей от 10 лет и старше нужно выслушать, прежде чем их родители сменит религиозное воспитание на другую веру.^[110] Подобные законы действуют в Австрии.^[111] и в Швейцарии.^[112]

Светское право

Религиозная практика также может противоречить светскому законодательству, вызывая споры о свободе вероисповедания. Например, хотя многоженство разрешено в исламе, это запрещено светским законодательством во многих странах. Это поднимает вопрос о том, ущемляет ли запрет этой практики верования определенных мусульман. США и Индия, обе конституционно светские страны, придерживаются двух точек зрения на это. В Индии полигамия разрешена, но только для мусульман в соответствии с мусульманским личным законом. В США многоженство запрещено для всех. Это было основным источником конфликта между ранними Церковь СПД и Соединенные Штаты до тех пор, пока Церковь не изменила свою позицию в отношении практики многоженства.

Подобные вопросы также возникли в контексте религиозного использования психоделические вещества индейскими племенами в Соединенных Штатах, такими как Церковь американских индейцев.

В 1955 году главный судья Калифорнии Роджер Дж. Трейнор аккуратно резюмировал американскую позицию о том, что свобода религии не может подразумевать свободу от закона: «Хотя свобода совести и свобода веры являются абсолютными, свобода действий - нет».^[113] Но что касается религиозного использования животных в рамках светского права и этих актов, Верховный суд США решение в случае Церковь Лукуми Бабалу Айе против города Хиалиа в 1993 г. поддержал право приверженцев сантерии на ритуальную практику жертвоприношение животных, с судьей Энтони Кеннеди, заявившим в решении: «религиозные убеждения не должны быть приемлемыми, логичными, последовательными или понятными для других, чтобы заслужить защиту Первой поправкой» (цитируется судьей Кеннеди из заключения судьи Бургера в Томас против Наблюдательного совета Управления безопасности занятости штата Индиана 450 НАС. 707 (1981)).^[114]

В 1962 году дело о Энгель против Витале обратился в суд по поводу нарушения пункта об учреждении Первой поправки в результате обязательной внеконфессиональной молитвы в государственных школах Нью-Йорка. Верховный суд вынес решение против государства.^[115]

В 1963 году Верховный суд вынес решение по делу Школьный округ Абингтон против Шемппа. Эдвард Шемпп подал в суд на школьный округ в Абингтоне из-за закона Пенсильвании, который требовал, чтобы учащиеся слышали, а иногда и читали отрывки из Библии для повседневного обучения. Суд вынес решение в пользу Шемппа, и закон Пенсильвании был отменен.^[116]

В 1968 году Верховный суд вынес решение по делу Эпперсон против Арканзаса. Сьюзан Эпперсон, учительница средней школы в Арканзасе, подала в суд за нарушение свободы вероисповедания. В штате был закон, запрещающий преподавание эволюции, и школа, в которой работал Эпперсон, предоставляла учебные программы, содержащие теорию эволюции. Эпперсон пришлось выбирать между нарушением закона или потерей работы. Верховный суд постановил отменить закон Арканзаса, поскольку он был неконституционным.^[117]

Как правовая форма дискриминации

Лидеры Христианское право в Соединенных Штатах, Великобритании и других странах выступают против Права ЛГБТ и репродуктивная свобода как защита религиозной свободы.^[118]

В судебных делах религиозные приверженцы утверждали, что им нужны исключения из законов, требующих равного обращения с ЛГБТ, чтобы избежать соучастия в греховном поведении ЛГБТ.^[118] Более того, Христианские националисты утверждают, что права ЛГБТ должны быть полностью исключены из закона, чтобы сохранить религиозную свободу консервативных христиан. Период, термин свобода в этих случаях используется для обозначения свободы ограничивать свободы других.^[119]

В 2015 г. Ким Дэвис, служащий округа Кентукки, отказался подчиниться решению Верховного суда в Обергефелл против Ходжеса легализация однополые браки в США. Когда она отказалась выдать разрешение на брак, она оказалась втянутой в Миллер против Дэвиса иск. Ее действия вызвали адвокат и автор Роберта Каплан заявить, что «Ким Дэвис является ярчайшим примером того, кто хочет использовать аргумент о религиозной свободе для дискриминации».^[120]

Допущение дискриминации из-за свободы религии является примером парадокс терпимости.^[118]

Международный день религиозной свободы

27 октября - Международный день свободы вероисповедания, в ознаменование казни Бостонские мученики, группа Квакеры выполнен Пуритане на Бостон Коммон за свои религиозные убеждения в соответствии с законодательством Колония Массачусетского залива между 1659–1661 гг.^[121] США провозгласили 16 января Днем свободы вероисповедания.^[122]

Современные проблемы

В своем годовом отчете за 2011 г. Комиссия США по международной религиозной свободе назвал четырнадцать стран «странами, вызывающими особую озабоченность». Председатель комиссии прокомментировал, что это страны, поведение которых отмечает их как худших нарушителей религиозной свободы и прав человека в мире. Четырнадцать обозначенных наций были Бирма, Китай, Египет, Эритрея, Иран, Ирак, Нигерия, Северная Корея, Пакистан, Саудовская Аравия, Судан, Туркменистан, Узбекистан и Вьетнам. Другие страны в списке наблюдения комиссии включают Афганистан, Беларусь, Кубу, Индию, Индонезию, Лаос, Россию, Сомали, Таджикистан, Турцию и Венесуэлу.^[123]

Есть опасения по поводу ограничений на публичную религиозную одежду в некоторых европейских странах (включая Хиджаб, Кипа, и Христианский крест).^[124][125] Статья 18 ООН Международный пакт о гражданских и политических правах ограничивает ограничения свободы исповедовать свою религию или убеждения теми, которые необходимы для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья или нравственности или основных прав и свобод других лиц.^[126] Свобода религии как правовая концепция связана с религиозной терпимостью, но не тождественна ей. отделение церкви от государства, или светское государство (непринужденный).

Социальная враждебность и государственные ограничения

Свобода религии по странам (исследование Pew Research Center, 2009 г.). Светло-желтый: низкое ограничение; красный: очень строгое ограничение свободы вероисповедания.

В Pew Research Center провела исследования международной свободы вероисповедания в период с 2009 по 2015 год, собрав глобальные данные от 16 правительственных и неправительственных организаций, включая ООН, Государственный департамент США, и Хьюман Райтс Вотч–И представляет более 99,5 процента населения мира.^[127][128] В 2009 году почти 70 процентов населения мира проживало в странах, классифицируемых как страны с жесткими ограничениями свободы религии.^[127][128] Это касается ограничений религии, проистекающих из правительственных запретов на свободная речь и религиозное выражение, а также социальная враждебность, предпринимаемая частными лицами, организациями и социальными группами. Социальная враждебность классифицировалась по уровню общинное насилие и религиозный терроризм.

Хотя большинство стран предусматривают защиту свободы вероисповедания в своих конституциях или законах, было установлено, что только четверть из этих стран полностью соблюдают эти законные права на практике. В 75 странах правительства ограничивают усилия религиозных групп по прозелитизму, а в 178 странах религиозные группы должны регистрироваться в правительстве. В 2013 году Pew классифицировал 30% стран как имеющие ограничения, направленные, как правило, на религиозные меньшинства, а в 61% стран существует социальная враждебность, направленная против религиозных меньшинств.^[129]

Сообщается, что в странах Северной и Южной Америки были одни из самых низких уровней правительство и Социальное ограничения на религию, в то время как Ближний Восток и Северная Африка были регионами с самыми высокими. Саудовская Аравия и Иран были странами, возглавляющими список стран с в общем и целом высшие уровни ограничения религии. Первое место в рейтинге правительственных ограничений Pew занимают Саудовская Аравия, Иран, Узбекистан, Китай, Египет, Бирма, Мальдивы, Эритрея, Малайзия и Бруней.

Из 25 самых густонаселенных стран мира наибольшее количество ограничений имели Иран, Египет, Индонезия и Пакистан, в то время как Бразилия, Япония, Италия, Южная Африка, Великобритания и США имели одни из самых низких уровней, по оценке Pew.

Вьетнам и Китай были классифицированы как страны с высоким правительство ограничения по религии, но были в умеренном или низком диапазоне, когда дело касалось Социальное боевые действия. Нигерия, Бангладеш и Индия были высокими Социальное боевые действия, но умеренные с точки зрения правительство действия.

Согласно исследованию 2012 года, проведенному в 2012 г., ограничения на свободу вероисповедания во всем мире усилились с середины 2009 г. до середины 2010 г. Pew Research Center. Ограничения в каждом из пяти основных регионов мира усилились, в том числе в Северной и Южной Америке и странах Африки к югу от Сахары, двух регионах, где общие ограничения ранее снижались. В 2010 г. Египет, Нигерия, палестинские территории, Россия и Йемен были добавлены к категории «очень высокой» социальной вражды.^[130] Пять самых высоких показателей социальной враждебности получили Пакистан, Индия, Шри-Ланка, Ирак и Бангладеш.^[131] В 2015 году Pew опубликовал, что в 2013 году социальная враждебность снизилась, но притеснения евреев усилились.^[129]

в Территории Палестины, Палестинцы сталкиваются с жесткими ограничениями на свободу религии из-за продолжающихся Израильско-палестинский конфликт. В отчете, опубликованном Женева-на основании Евро-средиземноморский наблюдатель за соблюдением прав человека, очевидцы сообщали о систематических действиях, направленных на то, чтобы помешать молодым мужчинам и женщинам совершать свои молитвы в Мечеть Аль-Акса. Эта практика включает военные приказы, отданные командующим Армией обороны Израиля конкретным палестинцам, которые играют эффективную роль в Иерусалим, допрос молодых людей и создание секретного черного списка людей, которым запрещен вход в мечеть Аль-Акса.^[132]

Смотрите также

использованная литература

дальнейшее чтение

внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Свобода религии

• Инициатива по религии и внешней политике, Совет по международным отношениям.
• Сложность религии и определение понятия "религия" в международном праве Статья в Harvard Human Rights Journal от президента и научных сотрудников Гарвардского колледжа (2003 г.)
• Справка о правах человека № 3, Свобода религии и убеждений Австралийская комиссия по правам человека и равным возможностям (HREOC)
• Страновые отчеты Госдепартамента США
• Институт глобального взаимодействия
• Институт религиозной свободы
• Всеобщая декларация прав человека
• Свобода вероисповедания и Конституция Кристофера Л. Эйсгрубера, Лоуренса Г. Сагера
• Публикации о свободе вероисповедания и ресурсы Антидиффамационной лиги
• Что такое свобода вероисповедания? буклет
• Ресурсы о свободе вероисповедания от Mormon Newsroom