WikiDer > Haitian Vodou - Википедия

Haitian Vodou - Wikipedia
Часть серии по
Гаитянская вода
Алтарь гаитянского водоу духам Петво, Рада и Геде; 5 ноября 2010 .. jpg
Мифология
Упражняться
Культура
Под влиянием

Гаитянская вода[а] является Африканская диаспорная религия это развилось в Гаити между 16 и 19 веками. Он возник в процессе синкретизм между традиционными религиями Западная Африка и Римский католицизм. Приверженцы известны как водуисты (Французский: водюзанты [voduizɑ̃]) или «слуги духов» (Гаитянский креольский: Севите).

Vodou фокусируется на почитании божеств, известных как lwa (или же лоа). Их часто называют как Йоруба боги, а также римско-католические святые. Об этих ивах рассказывают различные мифы и истории, которые считаются подчиненными трансцендентного божества-создателя Бонди. Начальная традиция, водуисты обычно встречаются в ounfò, храмы, которыми управляют священники, известные как угганы или жрицы, известные как манбо, чтобы почитать ИВА. Центральный ритуал вовлекает практикующих в игру на барабанах, пение и танцы, чтобы побудить Ива овладеть ("оседлать") одним из своих членов. Они верят, что через этого одержимого человека они могут напрямую общаться с ИВА. Подношения Ива включают фрукты и кровь принесенные в жертву животные. Несколько форм гадание используются для расшифровки сообщений из lwa. Исцеляющие ритуалы и приготовление лечебных трав, амулетов и талисманов также играют важную роль.

Vodou развился среди Афро-гаитянский сообщества среди Атлантическая работорговля 16-19 веков. Он возник в результате смешения традиционных религий, принесенных на остров Hispaniola порабощенными западноафриканцами, многие из них Йоруба или же Фони римско-католические учения французских колонизаторов, контролировавших остров. Многие водуисты участвовали в Гаитянская революция которое свергло французское колониальное правительство, отменило рабство и основало современное Гаити. Римско-католическая церковь покинула страну на несколько десятилетий после революции, что позволило Вуду стать доминирующей религией Гаити. В 20-м веке растущая эмиграция распространила Vodou на другие территории Америки. В конце 20-го века наблюдались растущие связи между Вуду и родственными традициями Западной Африки и Америки, такими как кубинские Сантерия и бразильский Кандомбле.

Подсчитано, что большинство гаитян до некоторой степени практикуют вуду, хотя обычно также практикуют католицизм, не видя проблем в одновременном применении двух разных систем. Меньшие общины водуистов существуют в других местах, особенно среди гаитянской диаспоры в Соединенных Штатах. Как на Гаити, так и за ее пределами водоу распространился за пределы афро-гаитянского происхождения и практикуется людьми разных национальностей. Воду за свою историю неоднократно подвергалась критике, поскольку ее неоднократно называли одной из самых неправильно понимаемых религий в мире.

Имена и этимология

Период, термин Vodou "охватывает множество африканских религиозных традиций и обычаев Гаити".[10]Vodou это Гаитянский креольский слово, которое раньше относилось только к небольшому набору гаитянских ритуалов.[11] Слово происходит от Айизо слово, относящееся к таинственным силам или силам, которые управляют миром и жизнями тех, кто в нем живет, но также и к ряду художественных форм, которые функционируют вместе с ними. водун энергии.[12] Два основных говорящих населения айизо - это Ewe и Фон- Европейские работорговцы называли обоих Арада. Эти два народа составляли значительную часть раннего порабощенного населения в St. Dominigue. На Гаити практикующие иногда используют слово «вуду» для обозначения гаитянской религии в целом, но практикующие чаще называют себя теми, кто «служит духам» (Севите) участвуя в ритуальных церемониях, обычно называемых «служением лоа» (Севис Лва) или "африканская служба" (Sèvis Gine).[11]

Подборка ритуальных предметов, используемых в практике Вуду, демонстрируется в Канадский музей цивилизации.

«Вуду» - широко используемый термин для обозначения религии среди ученых и в официальной крейольской орфографии.[13]Некоторые ученые предпочитают писать его как «Водун» или «Водун».[14]Гаитянский термин «Водоу» происходит от Дагомеи, где «Водун» обозначал дух или божество.[15] На Гаити термин «Вуду» обычно использовался в отношении определенного стиля танца и игры на барабанах, а не более широкой религиозной системы.[16] Во французском языке такие традиции часто назывались Le Vaudoux.[17] Вместо этого многие практикующие используют термин «гинен» для описания более широких рамок своих убеждений; этот термин относится, в частности, к моральной философии и этическому кодексу относительно того, как жить и служить духам.[16] Многие практикующие религию не будут называть себя приверженцами отдельной религии, а будут описывать, как они Севи Ива («служить ИВА»).[18]

За пределами Гаити термин Vodou относится ко всей традиционной гаитянской религиозной практике.[11] Первоначально написано как водун, это впервые записано в Доктрина Кристиана, документ 1658 года, написанный королем Алладапосол при дворе Филипп IV Испании.[12] В последующие века Vodou в конечном итоге был использован негаитянами как общий описательный термин для традиционной гаитянской религии.[11] Есть много используемых орфографий для этого слова. Сегодня написание Vodou является наиболее распространенной орфографией в английском языке.[8]

Произношение вуду, когда-то очень распространенное, сейчас гаитянские практикующие и ученые обычно избегают его, говоря о религии Гаити.[6][19][20][21] Это необходимо для того, чтобы избежать путаницы с Луизиана Вуду,[22][23] родственный, но отличный набор религиозных обрядов, а также для отделения гаитянского вуду от негативных коннотаций и заблуждений, которые термин «вуду» приобрел в массовой культуре.[3][24]

Vodou - это Афро-гаитянский религия[25] и был назван «национальной религией» Гаити.[26] Многие гаитяне считают, что быть гаитянином - значит практиковать Вуду.[27] Вуду - одна из самых сложных афроамериканских традиций.[28]Антрополог Пол Кристофер Джонсон охарактеризовал гаитянскую воду, кубинскую Сантерияи бразильский Кандомбле как «сестринские религии» из-за их общего происхождения в традиционных системах верований йоруба.[29]Практикующих также называют сервиторы («преданные»).[30] В гаитянском обществе религии редко считаются полностью независимыми друг от друга, и люди не считают проблемой посещение как церемонии Вуду, так и римско-католической мессы.[31] Многие гаитяне исповедуют как воду, так и католицизм,[32] и священник и художник Vodou Андре Пьер заявил, что «Чтобы быть хорошим практикующим Вуду, нужно сначала быть хорошим католиком».[33] Это участие в различных религиозных обрядах можно также увидеть в других частях гаитянского общества, с некоторыми членами страны. Мормон сообщество также продолжает заниматься практиками Vodou.[34] Вуду называют синкретической религией.[35]

Верования

В Водоу нет центральной литургической власти,[36] который принимает как домашние, так и коммунальные формы.[37] В Водоу есть региональные различия,[38] включая различия в том, как это практикуется в сельских и городских районах и как это практикуется как на Гаити, так и среди международной гаитянской диаспоры.[16] Практики различаются в разных собраниях.[39] Конгрегация может состоять из большая семья, особенно в сельских районах Гаити.[40] В других примерах, особенно в городских районах, ounfo может выступать в качестве семьи инициатора.[40]

Бонди и Лва

Принадлежности Vodou для продажи на Marché de Fer (Железный рынок) в Порт-о-Пренс, Гаити.

Водоу учит существованию единого верховного бога,[41] и в этом был описан как монотеистический религия.[42] Эта сущность, которая, как считается, создала вселенную, известна как Grand Mèt, Bondyé, или же Бони.[43] Последнее название происходит от французского Bon Dieu (Бог).[16] Для практикующих Вуду Бонди рассматривается как отдаленная и трансцендентная фигура.[16] тот, кто не занимается повседневными человеческими делами,[44] и поэтому нет смысла подходить к нему напрямую.[45] Гаитяне часто используют фразу Си Bondye vie («если Бонди желает»), предполагая более широкое убеждение, что все вещи происходят в соответствии с волей этого божества-создателя.[16] Несмотря на влияние римского католицизма, Вуду не включает веру в могущественного антагониста, противостоящего высшему существу, сродни христианскому понятию Сатана.[46]

Vodou также был охарактеризован как политеистический религия.[45] Он учит о существовании более широкого круга божеств, известных как lwa или же лоа,[47] термин, который можно по-разному переводить на английский как «боги», «духи» или «гении".[48] Эти lwa также известны как мистеры, гнева, святые, и Les invisibles.[30] В lwa может предложить людям помощь, защиту и совет в обмен на ритуальное служение.[49] В lwa рассматриваются как посредники трансцендентного божества-творца,[50] хотя они не считаются моральными образцами, которым практикующие должны подражать.[44] Каждый Ива рассматривается как обладающий собственной индивидуальностью,[30] и связан с определенными цветами,[51] дни недели,[52] и объекты.[30] Ива могут быть либо лояльными, либо капризными в отношениях со своими человеческими преданными;[30] Водуисты считают, что льва легко обидеть, например, если им предлагают еду, которая им не нравится.[53] Считается, что в ярости ива снимают защиту со своих преданных или навлекают на человека несчастье, болезнь или безумие.[54]

Хотя есть исключения, большинство гаитянских ива имеют имена, которые в конечном итоге происходят от языков фон и йоруба.[55] Новый lwa тем не менее добавляются в пантеон.[48] Например, считается, что некоторые жрецы и жрицы Вуду становятся lwa после их смерти.[48] Также считается, что некоторые предметы, принятые в качестве талисманов, становятся ИВА.[56] Водуисты часто называют ива, проживающими в «Гвинее», но это не означает точное географическое положение.[57] Считается, что многие из ива также живут под водой, на дне моря или в реках.[52]Водуисты верят, что ива могут общаться с людьми через сны и через одержимость людьми.[58]

LWA делятся на серию Нанчон или «нации».[59] Эта классификационная система проистекает из того, как порабощенные западноафриканцы были разделены на отдельные «нации» по прибытии на Гаити, обычно на основе их африканского порта отправления, а не какой-либо этнокультурной группы, к которой они изначально принадлежали.[30] Период, термин Fanmi (семья) иногда используется как синоним «нации» или, альтернативно, как подраздел в последней категории.[60]Из этих наций Рада и Petwo самые большие.[61] Рада получила свое название от Арада, город в Дагомея королевство Западной Африки.[62]Рада Ива обычно считается dous или же ду, что означает, что они мягкие.[63] Petwo lwa, наоборот, рассматриваются как lwa cho или же Ива Чауд, что указывает на то, что они могут быть насильственными или агрессивными и связаны с огнем;[63] их обычно считают социально преступными и подрывными.[64] Rada lwa считаются «крутыми»; Petwo lwa как «горячий».[65]Rada lwa обычно считаются праведниками, в то время как их коллеги из Petwo считаются более двусмысленными в моральном плане, связанными с такими проблемами, как деньги.[66] В то же время Рада Ива считается менее эффективной или могущественной, чем у нации Петво.[66] Различные ИВА в нации Петро происходят из разных слоев общества, включая креольский, конго и дагомейский.[67] Существует много lwa Андезо или же en deux eaux, что означает, что они находятся «в двух водах» и обслуживаются в ритуалах Рады и Петво.[63]

Картина с изображением змея Ивы Данбаллы, выполненная гаитянским художником. Гектор Ипполит

Папа Легба, также известный как Легба, является первым Ива, которому приветствуют во время церемоний Вуду.[68] Визуально он изображен в виде немощного старика в лохмотьях и с костылем.[69] Папа Легба считается защитником ворот и заборов и, следовательно, дома, а также дорог, троп и перекрестков.[68] Вторые lwa, которые обычно приветствуются, - это Мараса или священные близнецы.[70] В Водоу у каждого народа есть своя мараса,[71] отражает веру в то, что близнецы обладают особыми способностями.[70] Агве, также известный как Agwé-taroyo, ассоциируется с водной фауной и защитником судов и рыбаков.[72] Считается, что Агве правит морем вместе со своей супругой, Ласирен.[73] Она Русалка или же сирена, и иногда ее называют Эзили Водяной, потому что считается, что она приносит удачу и богатство с моря.[74] Эзили Фреда или Эрзули Фреда - лва любви и роскоши, олицетворяющая женскую красоту и грацию.[75] Эзили Банто Ива, принявший образ крестьянки.[76]

Зака или Азака - это культура сельскохозяйственных культур и сельского хозяйства.[77] Обычно к нему обращаются как «папа» или «кузен».[78] Локо является ИВА растительности, и, поскольку он, как считается, придает целебные свойства различным видам растений, также считается ИВА исцеления.[79] Огу воин Ива,[76] связанные с оружием.[80] Согбо это ИВА, связанное с молнией,[81] а его товарищ, Баде, связан с ветром.[82] Дамбалла или Данбала - змей Ива, связанный с водой; считается, что он часто встречается в реках, источниках и болотах;[83] он - одно из самых популярных божеств в пантеоне Водо.[84] Данбала и его супруга Айида Ведо часто изображаются в виде пары переплетающихся змей.[83] В Симби понимаются как хранители фонтанов и болот.[85]

В Геде или семья Геде Ива связаны с царством мертвых.[86] Глава семьи Бавон Самди или Барон Самеди («Барон Суббота»).[87] Его супруга Grand Brigitte;[87] она имеет власть над кладбищами и считается матерью многих других Геде.[88] Когда считается, что Геде прибыли на церемонию Вуду, их обычно встречают с радостью, потому что они приносят веселье.[86] Те, кто одержим Геде на этих церемониях, известны своими сексуальными намёками;[89] символ Геде - эрегированный пенис,[90] в то время как банда танец, который связан с ними, включает в себя много толчков в сексуальном стиле.[89]

В lwa связаны с конкретными римско-католическими святыми.[91] Например, Азака, lwa сельского хозяйства, связано с Святой Исидор фермер.[92] Точно так же, поскольку он считается «ключом» к духовному миру, Папа Легба обычно ассоциируется с Святой Петр, который визуально изображен держащим ключи в традиционных римско-католических образах.[93] В lwa любви и роскоши Эзили Фрида ассоциируется с Mater Dolorosa.[94] Данбала, змея, часто приравнивается к Святой Патрик, который традиционно изображается в сцене со змеями; в качестве альтернативы он часто ассоциируется с Моисей.[95] Мараса, или священные близнецы, обычно приравниваются к святым-близнецам. Космос и Дамиан.[71]

Душа

Водоу учит о существовании душа, которая разделена на две части.[96] Один из них - ти bònanj или же ти бон анжи понимается как совесть, которая позволяет человеку заниматься саморефлексией и самокритикой.[96] Другая часть - это gwo bònanje или же большой бон-анж и это составляет психику, источник памяти, интеллекта и личности.[96] Считается, что оба эти элемента находятся в голове человека.[96] Водуисты считают, что gwo bònanje может оставить голову и отправиться в путешествие, пока человек спит.[97]

Водуисты считают, что духи мертвых людей отличаются от духов Геде, которых считают ИВА.[98] Водуисты считают, что мертвые могут оказывать влияние на живых и требовать жертв.[45]Он не учит о существовании какого-либо царства загробной жизни, сродни христианской идее Небеса.[99]

Нравственность, этика и гендерные роли

Смотрите также: Гаитянская вода и сексуальная ориентация
Большая расшитая блестками "драпо" или флаг вуду художника Джорджа Вэлриса, изображающая Veveили символ лоа Локо Атисон.

Vodou пронизывает все аспекты жизни своих приверженцев.[100] Как религия, она отражает повседневные заботы людей, сосредотачиваясь на методах смягчения болезней и несчастий.[101] Служение Ива является фундаментальной предпосылкой в ​​Вуду, и религия содержит моральный кодекс, который налагает обязательства по отношению к Ива как часть более широких взаимных отношений с ними.[102] Для практикующих добродетель поддерживается за счет обеспечения ответственных отношений с ИВА.[44] Однако в нем нет предписывающего этического кодекса.[103] Скорее, религиовед Клодин Мишель предполагает, что Вуду «не предлагает абсолютов или обобщений, а только тематические возможности того, как следует прожить жизнь».[104] Она добавила, что космология Вуду подчеркивает «единообразие, согласованность, групповую сплоченность и поддержку друг друга».[105] Уважение к пожилым - ключевая ценность водуистов,[106] с большая семья имеет важное значение в гаитянском обществе.[107] Вера во взаимозависимость вещей играет важную роль в подходах Vodou к этическим вопросам.[108]

Ученый Африканские исследования Феликс Жермен предположил, что Вуду «бросает вызов патриархату», отвергая французские колониальные гендерные нормы.[109] Как социальные и духовные лидеры, женщины также могут претендовать на моральный авторитет в Вуду.[110] Некоторые практикующие заявляют, что ИВА определили их сексуальную ориентацию, сделав их гомосексуалистами.[111]

Критики, особенно из христианского происхождения, обвинили Вуду в продвижении фаталистический мировоззрение, которое препятствует практикующим улучшать свое общество.[112] Это было расширено до аргумента, что Вуду несет ответственность за Бедность Гаити.[113] Бенджамин Хебблтуэйт утверждал, что это утверждение было формой козел отпущения которые воспроизводили старые колониальные стереотипы о людях африканского происхождения и не учитывали сложный комплекс исторических и экологических факторов, которые поддерживали бедность в Гаити.[114]

Практики обычно критически относятся к маджи, который относится к использованию сверхъестественных сил в корыстных и злонамеренных целях.[115] Внешне Vodou часто воспринимается как антитеза морали.[110]

Костюм

Те, кто предан духам Геды, одеваются в манере, связанной с ассоциациями Геды со смертью. Это включает в себя ношение черной и фиолетовой одежды, траурных сюртуков, черной вуали, цилиндров и солнцезащитных очков.[116]

Практики

В основном вращается вокруг взаимодействия с ИВА,[117] В церемониях Вуду используются песни, барабаны, танцы, молитвы, одержимость и принесение в жертву животных.[118] Практикующие собираются вместе услуги (услуги), в которых они общаются с lwa.[91] Церемонии для особого lwa часто совпадают с праздником римско-католического святого, который lwa связан с.[91] Религия действует через систему ступенчатой ​​индукции или посвящения.[66] Владение ритуальными формами считается в Вуду обязательным.[119]

Воду имеет сильную устную культуру, и его учения в основном распространяются посредством устной передачи.[120] Тексты начали появляться в середине двадцатого века, после чего их использовали водуисты.[121]

Метро описал Воду как «практичную и утилитарную религию».[52]Практикующие вуду верят, что если кто-то следует всем табу, налагаемым их конкретным лоа, и щепетильно относится ко всем подношениям и церемониям, лоа поможет им. Практикующие водо также верят, что если кто-то игнорирует их лоа, это может привести к болезни, неурожаям, гибели родственников и другим несчастьям.[122]

Oungan и Манбо

Парадный костюм для гаитянских обрядов вуду, Этнологический музей Берлина, Германия.

В Водоу мужчин-священников называют унган, альтернативно пишется Houngan или же Hungan,[123] в то время как их коллеги-женщины упоминаются как манбо, альтернативно пишется мамбо.[124] В унган и манбо им поручено организовать литургии, подготовить посвящения, предложить консультации с клиентами, использующими гадания, и приготовить лекарства для больных.[40] Не существует установленной иерархии священников, поскольку различные унган и манбо в значительной степени самодостаточны.[40] Во многих случаях роль передается по наследству, когда дети следуют за своими родителями, чтобы стать унган или же манбо.[125]

Вуду учит, что ИВА призывают человека стать унган или же манбо.[126] Если человек отказывается от этого призыва, считается, что с ним может случиться несчастье.[127] Перспектива унган или же манбо обычно должен пройти через другие роли в общине Вуду, прежде чем проходить ученичество у уже существующего унган или же манбо продолжительностью несколько месяцев или лет.[128] После этого ученичества они проходят церемонию посвящения, детали которой держатся в секрете от непосвященных.[129] Другой унган и манбо не проходят никакого ученичества, но утверждают, что получили свое обучение непосредственно от ИВА.[128] Их подлинность часто ставится под сомнение из-за этого утверждения, и их называют Hungan-Macoutte, термин, имеющий пренебрежительный оттенок.[128] Став унган или же манбо Это дорогостоящий процесс, часто требующий покупки земли для строительства храма и получения ритуальных принадлежностей.[130] Чтобы профинансировать это, многие долго откладывают деньги, прежде чем утвердятся в профессии.[130]

Практикующие считают, что роль унгана была смоделирована с Ива Локо, который считается начальником сопровождения Легбы.[131] Согласно верованиям водоу, Локо и его супруга Айизан были первыми унганом и манбо, давшими человечеству знания о коннесанах.[132] В унган и манбо Ожидается, что продемонстрируют силу ясновидение,[133] то, что рассматривается как дар божества-создателя, который может быть раскрыт человеку через видения или сны.[134] Многим жрецам и жрицам часто приписывают фантастические способности в рассказах о них, например о том, что они могут провести несколько дней под водой.[135]Священники и жрицы также укрепляют свой статус, утверждая, что они получили духовные откровения от Ива, иногда через посещения его собственной обители.[136]

Разные унган гомосексуалисты.[137] Основываясь на своих этнографических исследованиях 1940-х и 1950-х годов, антрополог Альфред Метро прокомментировал, что многие, хотя и не все, унган и манбо были «неадаптированными или невротичными».[137] Часто между разными унган и манбо.[138] Их основной доход - исцеление больных, дополненное выплатами, полученными за проведение посвящений и продажу талисманов и амулетов.[139] Во многих случаях эти унган и манбо становятся богаче своих клиентов.[140]

Oungan и манбо обычно являются влиятельными и уважаемыми членами гаитянского общества.[141] Будучи унган или же манбо обеспечивает человеку как социальный статус, так и материальную выгоду,[137] хотя слава и репутация отдельных священников и жриц могут сильно различаться.[142] Уважаемые жрецы и жрицы вуду часто бывают грамотными в обществе, где полуграмотность и неграмотность являются обычным явлением.[143] Они могут читать напечатанные священные тексты и писать письма для неграмотных членов своего сообщества.[143]Благодаря их известности в сообществе, унган и манбо может эффективно стать политическим лидером,[134] или иным образом оказывать влияние на местную политику.[137] Немного унган и манбо тесно связались с профессиональными политиками, например, во время правления Дювалье.[134]Исторические данные свидетельствуют о том, что роль унган и манбо усилилась в течение 20 века.[144] В результате «храм Вуду» сейчас более распространен в сельских районах Гаити, чем в исторические периоды.[91]

Воду влечет за собой поощрение практикующих к прохождению этапов инициации в состояние ума, называемое Конесанс (понимание или знание).[134] Требуются последовательные инициации, чтобы пройти через различные Конесанс.[134]

Houngans (священник) или Мамбо (жрицы) - обычно люди, которые были избраны мертвыми предками и получили предсказание от божеств, когда он или она были одержимы. Его или ее склонность творить добро, помогая и защищая других от заклинаний, однако иногда они используют свою сверхъестественную силу, чтобы причинять боль или убивать людей. Они также проводят церемонии, которые обычно проходят «амба перистил» (под храмом Вуду). Однако не хунганцы или не мамбо, как водуйсанты, не являются инициированный, и называются "боссейл"; для служения своему духу не обязательно быть посвященным. В гаитянском вуду есть духовенство, в обязанности которого входит сохранение ритуалов и песен и поддержание отношений между духами и сообществом в целом (хотя некоторые из них также являются обязанностью всей общины). Им доверено руководить служением всем духам своей родословной. Иногда их «призывают» служить в процессе, называемом восстанавливается, которому они могут сначала сопротивляться.[145]

Оунфо

Перистиль Vodou в Croix des Mission, Гаити, снято в 1980 году.

Храм Вуду называют ounfò,[146] альтернативно пишется как Hounfò,[147] Hounfort,[28] или же Humfo.[37] Альтернативный термин, используемый для такого здания: ганган, хотя коннотации этого термина различаются в зависимости от региона Гаити.[148] В Водоу большинство общественных мероприятий сосредоточено вокруг этого храма,[132] формируя так называемый «храм Вудоу».[149] Размер и форма этих унфо могут быть разными, от простых лачуг до более роскошных построек, причем последние более распространены в Порт-о-Пренсе, чем где-либо еще на Гаити;[132] их дизайн зависит от ресурсов и вкусов унган или же манбо кто ими управляет.[150] Унфо независимы друг от друга,[151] и могут иметь уникальные обычаи.[152]

Главное церемониальное пространство в омфо известно как перистил или же перистиль.[153] в перистил, ярко раскрашенные столбы держат крышу,[154] который часто сделан из рифленое железо но иногда покрытый соломой.[150] Центральным из этих постов является пото митан или же Poteau Mitan,[155] который используется в качестве стержня во время ритуальных танцев и служит «проходом для духов», по которому Ива входят в комнату во время церемоний.[154] Именно вокруг этого центрального поста совершаются подношения, в том числе веве и жертвоприношения животных.[117] Однако в гаитянской диаспоре многие практикующие Вуду проводят свои обряды в подвалах, где нет пото митан доступны.[156] В перистил обычно имеет земляной пол, что позволяет возлияниям Лва стекать прямо в почву,[157] хотя за пределами Гаити это часто невозможно, вместо этого возлияния выливаются в эмалированный таз на полу.[158] Немного перистил есть ряд сидений по краям комнаты.[159]

Смежные комнаты в ounfò включают Caye-Mystéres, который также известен как баги, баджи, или же Собаджи.[160] Здесь расположены каменные алтари, известные как pè, стоят у стены или располагаются ярусами.[160] В Caye-Mystéres также используется для хранения одежды, связанной с обладанием ИВА, которую надевают на человека, испытывающего одержимость во время ритуалов перистил.[161] Много pè также есть раковина, которая является священной для Ивы Данбала-Ведо.[162] Если есть место, омфо может также выделить комнату для покровителя этого храма.[163] У многих унфо есть комната, известная как Джево в котором посвященный содержится во время церемонии посвящения.[164] В каждом омфо обычно есть комната или уголок, посвященный Эрзули Фреде.[165] В некоторых ounfò также будут дополнительные комнаты, в которых унган или же манбо жить.[163]

Область вокруг ounfò часто содержит ряд священных предметов. К ним, например, относятся бассейн с водой для Данбалы, черный крест для барона Самеди и пинцет (железный пруток) торчит из мангал для Criminel.[166] Священные деревья, известные как беседки-репозитории, иногда отмечают внешнюю границу ounfò и окружены каменной каймой.[167] Висящие на этих деревьях можно найти Macounte соломенные мешки, полоски материала и черепа животных.[167] Ряд животных, в частности птиц, а также некоторых видов млекопитающих, таких как козы, иногда содержатся в пределах периметра онфо для использования в качестве жертвоприношений.[167]

Конгрегация

Формируя духовное сообщество практикующих,[117] люди, которые собираются в онфо, известны как Питит-Кей (дети из дома).[168] Здесь они поклоняются под властью унган или же манбо.[37] Ниже этих цифр расположены унси, люди, которые всю жизнь посвятили себя служению ИВА.[134] Члены любого пола могут присоединиться к унси, хотя большинство из них - женщины.[169] В унси есть много обязанностей, например, чистка перистил, приносят в жертву животных и принимают участие в танцах, на которых они должны быть готовы к одержимости Ива.[170] В унган и манбо несут ответственность за наблюдение за церемониями инициации, во время которых люди становятся унси,[134] для обучения унси в более широком смысле,[132] и для того, чтобы действовать как советник, целитель и защитник унси.[171] В свою очередь, унси ожидается, что они будут подчиняться их унган или же манбо,[170] хотя последние часто могут выражать разочарование по поводу своих унси, считая их небрежными или небрежными в выполнении своих ритуальных обязанностей.[172]

Церемония Вуду проходит в унфо в Жакмель, Гаити

Один из унси становится Hungenikon или же Reine-лисичка, хозяйка хора. Этот человек отвечает за наблюдение за литургическим пением и встряхиванием погремушки чачи, которая используется для управления ритмом во время церемоний.[173] Им помогает Hungenikon-la-Place, генерал-комендант де ла плейс, или же квартирмейстер, который следит за подношениями и следит за порядком во время церемоний.[132] Другая цифра le confiance (доверенное лицо), унси который курирует административные функции ounfò.[174] Группы посвященных конкретного жреца / жрицы образуют «семьи».[121] Священник становится папа («отец») в то время как жрица становится человек («мать») посвященному;[175] посвященный становится их инициатором яма (духовное дитя).[121] Те, кто разделяет инициатора, называют себя «братом» и «сестрой».[128]

Физические лица могут присоединиться к определенному оунфо по разным причинам. Возможно, он существует в их местности или их семьи уже являются членами. С другой стороны, может случиться так, что ounfò уделяет особое внимание ИВА, которому они преданы, или что они впечатлены унган или же манбо кто управляет данным ounfò, возможно, лечился у них.[170]

Прихожане часто образуют Société Sutien (Общество поддержки), через которую выплачиваются подписки, чтобы помочь поддерживать ounfò и организовывать крупные религиозные праздники, проводимые там каждый год.[176] В сельских районах Гаити священником в этой семье часто является патриарх большой семьи.[177]Семьи, особенно в сельской местности, часто считают, что Zansèt (предки) они привязаны к prenmye mèt bitasyon ' (первоначальный учредитель); их происхождение от этой фигуры рассматривается как предоставление им в наследство как земли, так и семейных духов.[16]

Инициация

Храм Вуду на Гаити, сфотографировано в 2012 году.

Система Vodou является иерархической и включает в себя серию посвящений.[121] Обычно существует четыре уровня посвящения, четвертый из которых делает кого-то унган или же манбо.[178]Первоначальный обряд посвящения в Вуду известен как канзо.[71] Этот термин также используется для описания самих посвященных.[179] Есть много различий в том, что влекут за собой эти церемонии посвящения.[71]Инициирование обычно дорогое,[180] сложный,[178] и требует значительной подготовки.[71] От потенциальных посвященных, например, требуется выучить наизусть большое количество песен Вуду и выучить характеристики различных ИВА.[71]

Первая часть обряда инициации известна как коуч, диванчик, или же Huño.[71] Это начинается с Chiré Aizan, церемония, во время которой пальмовые листья перетираются, после чего посвященные носят их перед лицом или через плечо.[71] Иногда летучая мышь или же тесто Guerre («победить войну»), предназначенное для того, чтобы отбить старое.[71] Во время обряда посвященный рассматривается как ребенок определенного ИВА.[71] Их опекающая Ива называется их mét tét («хозяин головы»).[181]

Затем следует период уединения в Джево известный как коуч.[71] В коуч предназначен для того, чтобы доставлять неудобства новичку.[96] Он служит lav tét («мытье головы»), чтобы подготовить посвященного к тому, что Ива войдет и останется в его голове.[181] Водоисты считают, что одна из двух частей человеческой души, Gros Bònanj, удаляется с головы посвященного, таким образом освобождая место для входа ИВ и пребывания там.[96]

Церемония посвящения требует подготовки горшок tèts в который помещается ряд предметов, включая волосы, продукты питания, травы и масла.[96] После уединения в Джевовыводится новый посвященный и представляется собранию; они теперь упоминаются как ounsi lave tèt.[71]Когда нового посвященного представляют остальной части сообщества, они несут свою горшок tèt на голову, прежде чем положить ее на жертвенник.[96]Считается, что процесс инициации закончился, когда новый посвященный впервые овладевает ИВА.[96]

Святыни и алтари

Переполненные столешницы с крошечными мерцающими лампочками; камни, сидящие в масляных ваннах; распятие; мутные бутылки с корнями и травами, пропитанными спиртом; блестящие новые бутылки рома, виски, джина, духов и миндального сахарного сиропа. С одной стороны был трехступенчатый алтарь, покрытый золотой и черной контактной бумагой. On the top step an open pack of filterless Pall Malls lay next to a cracked and dusty candle in the shape of a skull. A walking stick with its head carved to depict a huge erect penis leaned against the wall beside it. On the opposite side of the room was a small cabinet, its top littered with vials of powders and herbs. On the ceiling and walls of the room were baskets, bunches of leaves hung to dry, and smoke-darkened lithographs of the saints.

— The anthropologist Karen McCarthy Brown's description of the altar room of Mama Lola, a Vodou manbo in Brooklyn, New York[182]

Lithographs of Roman Catholic saints often appear on Vodou altars.[183] Since developing in the mid-nineteenth century, chromolithography has also had an impact on Vodou imagery, facilitating the widespread availability of images of the Roman Catholic saints who are equated with the lwa.[184] Various Vodouists have made use of varied available materials in constructing their shrines. Cosentino encountered a shrine in Port au Prince where Baron Samedi was represented by a plastic statue of Санта Клаус that had been given a black sombrero.[185] In another instance, a cut-out of the U.S. politician Гарольд Стассен had been used to represent Damballa.[185]

Various spaces other than the temple are used for Vodou ritual.[186] Cemeteries are seen as places where various spirits reside, making them suitable for certain rituals.[186] Crossroads are also ritual locations, selected as they are believed to be points of access to the spirit world.[186] Other spaces used for Vodou rituals include Christian churches, rivers, the sea, fields, and markets.[186]In Vodou, various trees are regarded as having spirits resident in them and are used as natural altars.[143] Different species of tree are associated with different lwa; Oyu is for linked with mango trees, and Danballa with бугенвиллия.[52]Various trees in Haiti have had metal items affixed to them, serving as shrines to Ogou, who is associated with both iron and the roads.[187]

Spaces for ritual also appear in the homes of many Vodouists.[188] These may vary from complex altars to more simple variants including only images of saints alongside candles and a четки.[149]

The creation of sacred works plays an important role in Vodou.[119] In Vodou, drawings known as vèvè are sketched onto the floor of the peristil using cornmeal, ash, and powdered eggshells.[189] Letters are sometimes incorporated into veve designs.[143] Inside the peristil, practitioners also unfurl sequined ceremonial flags known as drapo (flags).[190] Эти drapo are understood as points of entry through which the lwa can enter the peristil during Vodou ceremonies.[189]

В Asson is a sacred rattle used in summoning the lwa.[191] It consists of an empty, dried gourd which has been covered in beads and snake vertebra.[127] Prior to being used in a Vodou ritual it needs to be consecrated.[127] It is a symbol of the priesthood in Vodou;[127] assuming the duties of a manbo or oungan is referred to as "taking the Asson."[192]

Offerings and animal sacrifice

Feeding the lwa is of great importance in Vodou.[193] Offering food and drink to the lwa is the most common ritual within the religion, conducted both communally and in the home.[193] The choice of food and drink offered varies depending on the lwa in question, with different lwa believed to favour different foodstuffs.[193] Danbala for instance requires white foods, especially eggs.[83] Foods offered to Legba, whether meat, tubers, or vegetables, need to be grilled on a fire.[193] The lwa of the Ogu and Nago nations prefer raw rum или же ясновидящая как подношение.[193]

А mange sec is an offering of grains, fruit, and vegetables that often precedes a simple ceremony.[102] An oungan или же manbo will also organize an annual feast for their congregation in which animal sacrifices to various lwa will be made.[102] The food is often placed within a кви, a calabash shell bowl.[194] The food is typically offered when it is cool; it remains there for a while before humans can then eat it.[194]

Once selected, the food is then placed on special калебаши известный как assiettes de Guinée which are located on the altar.[102] Some foodstuffs are alternatively left at certain places in the landscape, such as at a crossroads, or buried.[102] Libations might be poured into the ground.[102] Vodouists believe that the lwa then consume the essence of the food.[102] Certain foods are also offered in the belief that they are intrinsically virtuous, such as grilled maize, peanuts, and cassava. These are sometimes sprinkled over animals that are about to be sacrificed or piled upon the vèvè designs on the floor of the peristil.[102]

Maya Deren wrote that: "The intent and emphasis of sacrifice is not upon the death of the animal, it is upon the transfusion of its life to the loa; for the understanding is that flesh and blood are of the essence of life and vigor, and these will restore the divine energy of the god."[195] Because Agwé is believed to reside in the sea, rituals devoted to him often take place beside a large body of water such as a lake, river, or sea.[196] His devotees sometimes sail out to Trois Ilets, drumming and singing, where they throw a white sheep overboard as a sacrifice to him.[197]

В Данс

A style of drum used in Haitian Vodou

The nocturnal gatherings of Vodouists are often referred to as the данс ("dance"), reflecting the prominent role that dancing has in such ceremonies.[156] The purpose of these rites is to invite a lwa to enter the ritual space, at which point they can possess one of the worshippers and thus communicate directly with the congregation.[198] The success of this procedure is predicated on mastering the different ritual actions and on getting the aesthetic right to please the lwa.[198] The proceedings can last for the entirety of the night.[156] On arriving, the congregation typically disperse along the perimeter of the peristil.[156]

The ritual often begins with a series of Roman Catholic prayers and hymns.[199] This is followed by the shaking of the Asson rattle to summon the lwa to join the rite.[200] Two Haitian Creole songs, the Priyè Deyò ("Outside Prayers"), may then be sung, lasting from 45 minutes to an hour.[201] The main lwa are then saluted, individually, in a specific order.[201] Legba always comes first, as he is believed to open the way for the others.[201] Each lwa may be offered either three or seven songs, which are specific to them.[158]

The rites employed to call down the lwa vary depending on the nation in question.[202] During large-scale ceremonies, the lwa are invited to appear through the drawing of patterns, known as vèvè, on the ground using cornmeal.[91] Also used to call down the spirits is a process of drumming, singing, prayers, and dances.[91] Libations and offerings of food are made to the lwa, which includes animal sacrifices.[91]The order and protocol for welcoming the lwa упоминается как regleman.[203]

The drum is perhaps the most sacred item in Vodou.[204] Practitioners believe that drums contain a нам or vital force.[205] Specific ceremonies accompany the construction of a drum so that it is considered suitable for use in Vodou ritual.[205] In a ritual referred to as a bay manger tambour ("feeding of the drum"), offerings are given to the drum itself.[205] Reflecting its status, when Vodouists enter the peristil they customarily bow before the drums.[205] Becoming a drummer in Vodou rituals requires a lengthy apprenticeship.[206] The drumming style, choice of rhythm, and composition of the orchestra differs depending on which nation of lwa are being invoked in a ritual.[207] The drum rhythms which are typically used generates a kase ("break"), which the master drummer will initiate to oppose the main rhythm being played by the rest of the drummers. This is seen as having a destabilising effect on the dancers and helping to facilitate their possession.[208]

The drumming is typically accompanied by the singing of specific Vodou songs,[205] usually in Haitian Kreyol, albeit words from several African languages incorporated into it.[209] These are often structured around a call and response, with a soloist singing a line and the chorus responding with either the same line or an abbreviated version of it.[209] The singers are led by a figure known as the hungerikon, whose task it is to sing the first bar of a new song.[205] These songs are designed to be invocations to summon a lwa, and contain lyrics that are simple and repetitive.[205] The drumming also provides the rhythm that fuels the dance.[209] The choice of dance is impacted by which nation of lwa are central to the particular ceremony.[210] The dances that take place are simple, lacking complex choreography.[211] Those in attendance dance around the poto mitan counter-clockwise in a largely improvised fashion.[211] Specific movements incorporated into the dance can indicate the nation of lwa being summoned.[209]

Одержимость духом

A drummer in a Vodou ceremony in Бруклин, New York City during the early 1980s

Spirit possession constitutes an important element of Haitian Vodou,[212] and is at the heart of many of its rituals.[44] Vodouists believe that the lwa renews itself by drawing on the vitality of the people taking part in the dance.[213]Vodou teaches that a lwa can possess an individual regardless of gender; both male and female lwa are capable of possessing either men or women.[214] Although the specific drums and songs being used as designed to encourage a specific lwa to possess someone, sometimes an unexpected lwa appears and takes possession instead.[215]The person being possessed is referred to as the chwal или же chual (horse);[216] the act of possession is called "mounting a horse".[217]

The trance of possession is known as the crise de lwa.[206] Vodou practitioners believe that during this process, the lwa enters the head of the possessed individual and displaces their gwo bon anj (consciousness).[218] This displacement is believed to generate the trembling and convulsions that the chwal undergoes as they become possessed;[219] Maya Deren described a look of "anguish, ordeal and blind terror" on the faces of those as they became possessed.[213] Because their consciousness has been removed from their head during the possession, Vodouists believe that the chwal will have no memory of what occurs during the incident.[220] The length of the possession varies, often lasting a few hours but in some instances several days.[221] It may end with the chwal collapsing in a semi-conscious state.[222] The possessed individual is typically left physically exhausted by the experience.[213] Some individuals attending the dance will put a certain item, often wax, in their hair or headgear to prevent possession.[223]

Once the lwa appears and possesses an individual, it is greeted by a burst of song and dance by the congregation.[213] В chwal is often escorted into an adjacent room where they are dressed in clothing associated with the possessing lwa. Alternatively, the clothes are brought out and they are dressed in the peristil сам.[214] These costumes and props help the chwal take on the appearance of the lwa.[209] Many ounfo have a large wooden phallus on hand which is used by those possessed by Gede lwa during their dances.[116] Однажды chwal has been dressed, congregants kiss the floor before them.[214] В chwal will also typically bow before the officiating priest or priestess and prostrate before the poto mitan.[224] В chwal will often then join in with the dances, dancing with anyone whom they wish to,[213] or sometimes eating and drinking.[209] Their performance can be very theatrical.[215]

The behaviour of the possessed is informed by the lwa possessing them as the chwal takes on the associated behaviour and expressions of that particular lwa.[225] Those believing themselves possessed by Danbala the serpent for instance often slither on the floor, darting out their tongue, and climb the posts of the peristil.[83] Those possessed by Zaka, lwa of agriculture, will be dressed as a peasant in a straw hat with a clay pipe and will often speak in a rustic accent.[226] Sometimes the lwa, through the chwal, will engage in financial transactions with members of the congregation, for instance by selling them food that has been given as an offering or lending them money.[227] It is believed that in some instances a succession of lwa can possess the same individual, one after the other.[228]

Possession facilitates direct communication between the lwa and its followers;[213] сквозь chwal, то lwa communicates with their devotees, offering counsel, chastisement, blessings, warnings about the future, and healing.[229] Lwa possession has a healing function in Vodou, with the possessed individual expected to reveal possible cures to the ailments of those assembled.[213] Any clothing that the chwal touches is regarded as bringing luck.[230] The lwa may also offer advice to the individual they are possessing; because the latter is not believed to retain any memory of the events, it is expected that other members of the congregation will pass along the lwa's message at a later point.[230] In some instances, practitioners have reported being possessed at other times of ordinary life, such as when someone is in the middle of the market.[231]

Healing practices

Healing practices play an important role in Haitian Vodou.[232]In Haiti, oungan или же manbo may advise their clients to seek assistance from medical professionals, while the latter may also send their patients to see an oungan или же manbo.[140] Amid the spread of the ВИЧ/СПИД virus in Haiti during the late twentieth century, health care professionals raised concerns that Vodou was contributing to the spread of the disease, both by sanctioning sexual activity among a range of partners and by having individuals consult oungan и manbo for medical advice rather than doctors.[233] By the early twenty-first century, various НПО and other groups were working on bringing Vodou officiants into the broader campaign against HIV/AIDS.[234]

In Haiti, there are also "herb doctors" who offer herbal remedies for various ailments; they are considered separate from the oungan и manbo and have a more limited range in the problems that they deal with.[139]

Bòko

Dancing as part of a Vodou ceremony in Port au Prince in 1976

In Vodou belief, an individual who turns to the lwa to harm others is known as a bòkò или же бокор.[235] Among Vodouists, a бокор is described as someone who sert des deux mains ("serves with both hands"),[236] или это travaillant des deux mains ("working with both hands").[126] These practitioners deal in baka, malevolent spirits contained in the form of various animals.[237] They are also believed to work with lwa acheté ("bought lwa"), because the good lwa have rejected them as being unworthy.[238] Their rituals are often linked with Petwo rites,[239] and have been described as being similar to Jamaican слушай.[239] According to Haitian popular belief, these бокор участвовать в envoimorts или же expeditions, setting the dead against an individual in a manner that leads to the sudden illness and death of the latter.[239] In Haitian religion, it is commonly believed that an object can be imbued with supernatural qualities, making it a wanga, which then generates misfortune and illness.[240] In Haiti, there is much suspicion and censure toward those suspected of being бокор.[126]

The curses of the бокор are believed to be countered by the actions of the oungan и manbo, who can revert the curse through an exorcism that incorporates invocations of protective lwa, massages, and baths.[239] In Haiti, some oungan и manbo have been accused of actively working with бокор, organising for the latter to curse individuals so that they can financially profit from removing these curses.[126]

Зомби are among the most sensationalised aspects of Haitian religion.[241] A popular belief on the island is that a бокор can cause a person's death and then seize their ti bon ange, leaving the victim pliant and willing to do whatever the бокор команды.[242] Haitians generally do not fear zombies themselves, but rather fear being zombified themselves.[242]Антрополог Уэйд Дэвис argued that this belief was rooted in a real practice, whereby the Bizango secret society used a particular concoction to render their victim into a state that resembled death. After the individual was then assumed dead, the Bizango would administer another drug to revive them, giving the impression that they had returned from the dead.[243]

Death and the afterlife

Practitioners of Vodou revere death, and believe it is a great transition from one life to another, or to the afterlife. Some Vodou families believe that a person's spirit leaves the body, but is trapped in water, over mountains, in grottoes—or anywhere else a voice may call out and echo—for one year and one day. After then, a ceremonial celebration commemorates the deceased for being released into the world to live again. In the words of Edwidge Danticat, author of "A Year and a Day"—an article about death in Haitian society published in the New Yorker—and a Vodou practitioner, "The year-and-a-day commemoration is seen, in families that believe in it and practice it, as a tremendous obligation, an honorable duty, in part because it assures a transcendental continuity of the kind that has kept us Haitians, no matter where we live, linked to our ancestors for generations." After the soul of the deceased leaves its resting place, it can occupy trees, and even become a hushed voice on the wind. Though other Haitian and West African families believe there is an afterlife in paradise in the realm of God.[244]

Festival and Pilgrimage

Vodouists washing in a river following a ceremony; photographed in Haiti in 2010

On the saints' days of the Roman Catholic calendar, Vodouists often hold "birthday parties" for the lwa associated with the saint whose day it is.[245] During these, special altars for the lwa being celebrated may be made,[246] and their preferred food will be prepared.[247]Devotions to the Guédé are particularly common around the days of the dead, All Saints (1 November) and All Souls (2 November).[87]On the first day of November, Haiti witnesses the Gede festival, a celebration to honor the dead which largely takes place in the cemeteries of Port au Prince.[248]

Паломничество is a part of Haitian religious culture.[249] On the island, it is common for pilgrims to wear coloured ropes around their head or waist while undertaking their pilgrimage.[249] The scholars of religion Terry Rey and Karen Richman argued that this may derive from a Kongolese custom, Канга ("to tie"), during which sacred objects were ritually bound with rope.[250]In late July, Voudoist pilgrims visit Plaine du Nord near Bwa Caiman, where according to legend the Haitian Revolution began. There, sacrifices are made and pilgrims immerse themselves in the trou (mud pits).[251] The pilgrims often mass before the Church of Saint Jacques, with Сен-Жак perceived as being the lwa Ogou.[252]

История

Before 1685: From Africa to the Caribbean

Зона Западноафриканский Водун practice, the religion with the greatest influence on Haitian Vodou.

The cultural area of the Фон, Ewe, и Йоруба peoples share a common метафизический conception of a dual космологический divine principle consisting of Нана Булуку, то Бог-Creator, and the voduns(s) or God-Actor(s), daughters and sons of the Creator's twin children Mawu (goddess of the moon) and Лиза (god of the sun). The God-Creator is the cosmogonical principle and does not trifle with the mundane; the voduns(s) are the God-Actor(s) who actually govern earthly issues. В pantheon of vodoun is quite large and complex.[нужна цитата]

West African Vodun has its primary emphasis on ancestors, with each family of spirits having its own specialized priest and priestess, which are often hereditary. In many African clans, deities might include Мами Вата, who are gods and goddesses of the waters; Legba, who in some clans is virile and young in contrast to the old man form he takes in Haiti and in many parts of Togo; Гу (or Ogoun), ruling iron and smithcraft; Sakpata, who rules diseases; and many other spirits distinct in their own way to West Africa.[нужна цитата]

A significant portion of Haitian Vodou often overlooked by scholars until recently is the input from the Конго. The northern area of Haiti is influenced by Kongo practices. In northern Haiti, it is often called the Kongo Rite or Lemba, from the Lemba rituals of the Лоанго площадь и Mayombe. На юге, Конго influence is called Petwo (Petro). There are loas of Конго origin such as Simbi (plural: Bisimbi in Kikongo) and the Lemba.[253][254][255][256]

In addition, the Vodun religion (distinct from Haitian Vodou) already existed in the United States previously to Haitian immigration, having been brought by enslaved West Africans, specifically from the Ewe, Fon, Mina, Kabaye, and Nago groups. Some of the more enduring forms survive in the Gullah Islands.[нужна цитата]

Европейский колониализм, followed by totalitarian regimes in West Africa, suppressed Vodun as well as other forms of the religion. However, because the Vodun deities are born to each African clan-group, and its clergy is central to maintaining the moral, social, and political order and ancestral foundation of its villagers, it proved to be impossible to eradicate the religion.[нужна цитата]

The majority of the Africans who were brought as slaves to Haiti were from Western and Central Africa. The survival of the belief systems in the Новый мир is remarkable, although the traditions have changed with time and have even taken on some Catholic forms of worship.[257]Most of the enslaved people were prisoners of war.[258] Some were probably priests of traditional religions, helping to transport their rites to the Americas.[258]Among the enslaved West Africans brought to Hispaniola were probably also Muslims, although Islam exerted little influence on the formation of Vodou.[259]West African slaves associated their traditional deities with saints from the Roman Catholic pantheon. Andrew Apter referred to this as a form of "collective appropriation" by enslaved Africans.[65]

1685-1791: Vodou in colonial Saint-Domingue

Slave-owners were compelled to have their slaves baptised as Roman Catholics and then instructed in the religion;[260] the fact that the process of enslavement led to these Africans becoming Christian was a key way in which the slave-owners sought to morally legitimate their actions.[260] However, many slave-owners took little interest in having their slaves instructed in Roman Catholic teaching;[260] they often did not want their slaves to spend time celebrating saints' days rather than labouring and were also concerned that black congregations could provide scope to foment revolt.[261]

Two keys provisions of the Код Нуар королем Людовик XIV Франции in 1685 severely limited the ability of enslaved Africans in Saint-Domingue to practice African religions. First, the Code Noir explicitly forbade the open practice of all African religions.[262] Second, it forced all slaveholders to convert their slaves to Catholicism within eight days of their arrival in Saint-Domingue.[262] Despite French efforts, enslaved Africans in Saint-Domingue were able to cultivate their own religious practices. Enslaved Africans spent their Sunday and holiday nights expressing themselves. While bodily autonomy was strictly controlled during the day, at night the enslaved Africans wielded a degree of agency. They began to continue their religious practices but also used the time to cultivate community and reconnect the fragmented pieces of their various heritages. These late night reprieves were a form of resistance against white domination and also created community cohesion between people from vastly different ethnic groups.[263] While Catholicism was used as a tool for suppression, enslaved Haitians, partly out of necessity, would go on to incorporate aspects of Christianity into their Vodou.[262] Медерик Луи Эли Моро де Сен-Мери, a French observer writing in 1797, noted this religious синкретизм, commenting that the Catholic-style altars and votive candles used by Africans in Haiti were meant to conceal the Africanness of the religion,[264] but the connection goes much further than that. Vodounists superimposed Catholic saints and figures onto the Iwa/Ioa, major spirits that work as agents of the Grand Met.[265] Some examples of major Catholic idols re-imagined as Iwa are the Virgin Mary being seen as Ezili. Saint Jacques as Ogou, and Saint Patrick as Dambala.[265] Vodou ceremonies and rituals also incorporated some Catholic elements such as the adoption of the Catholic calendar, the use of holy water in purification rituals, singing hymns, and the introduction of Latin loanwords into Vodou lexicon.[265]

1791–1804: The Haitian Revolution

Vodou would be closely linked with the Haitian Revolution.[36] Two of the revolution's early leaders, Букман и Makandd, were reputed to be powerful oungans.[36] According to legend, it was on 14 August 1791 that a Vodou ritual took place in Bois-Caïman where the participants swore to overthrow the slave owners.[266] This is a popular tale in Haitian folklore, also has scant historical evidence to support it.[267]

Vodou was a powerful political and cultural force in Haiti.[268]The most historically iconic Vodou ceremony in Haitian history was the Буа Кайман ceremony of August 1791 that took place on the eve of a slave rebellion that predated the Haitian Revolution.[269] During the ceremony the spirit Эзили Дантор possessed a priestess and received a black pig as an offering, and all those present pledged themselves to the fight for freedom.[270] While there is debate on whether or not Bois Caiman was truly a Vodou ritual, the ceremony also served as a covert meeting to iron out details regarding the revolt.[269] Vodou ceremonies often held a political secondary function that strengthened bonds between enslaved people while providing space for organizing within the community. Vodou thus gave slaves a way both a symbolic and physical space of subversion against their French masters.[268]

Political leaders such as Boukman Dutty, a slave who helped plan the 1791 revolt, also served as religious leader, connecting Vodou spirituality with political action.[271] Bois Caiman has often been cited as the start of the Гаитянская революция but the slave uprising had already been planned weeks in advance,[269] proving that the thirst for freedom had always been present. The revolution would free the Haitian people from French колониальный rule in 1804 and establish the first black people's республика in the history of the world and the second independent nation in the Americas. Haitian nationalists have frequently drawn inspiration by imagining their ancestors' gathering of unity and courage. Since the 1990s, some neo-evangelicals have interpreted the politico-religious ceremony at Bois Caïman to have been a pact with demons. This extremist view is not considered credible by mainstream Protestants, however conservatives such as Pat Robertson repeat the idea.[272]

Vodou in 19th-century Haiti

В Affaire de Bizoton of 1864. The murder and alleged canibalization of a woman's body by eight voodoo devotees caused a scandal worldwide and was taken as proof of the evil nature of voodoo.

On 1 January 1804 the former slave Jean-Jacques Dessalines (as Жак I) declared the independence of St. Domingue as the First Black Empire; two years later, after his assassination, it became the Republic of Haiti. This was the second nation to gain independence from European rule (after the United States), and the only state to have arisen from the liberation of slaves. No nation recognized the new state, which was instead met with isolation and boycotts. This exclusion from the global market led to major economic difficulties for the new state.[нужна цитата]

Many of the leaders of the revolt disassociated themselves from Vodou. They strived to be accepted as Frenchmen and good Catholics rather than as free Haitians. Yet most practitioners of Vodou saw, and still see, no contradiction between Vodou and Catholicism, and also take part in Catholic masses.[нужна цитата]

The Revolution broke up the large land-ownings and created a society of small subsistence farmers.[36] Haitians largely began living in lakous, or extended family compounds, and this enables the preservation of African-derived Creole religions.[273]In 1805, the Roman Catholic Church left Haiti in protest at the Revolution, allowing Vodou to predominate in the country.[39] Many churches were left abandoned by Roman Catholic congregations but were adopted for Vodou rites, continuing the sycretisation between the different systems.[39] The Roman Catholic Church returned to Haiti in 1860.[39]

In the Bizoton Affair of 1863, several Vodou practitioners were accused of ritually killing a child before eating it. Historical sources suggest that they may have been tortured prior to confessing to the crime, at which they were executed.[274] The affair received much attention.[274]

20 век по настоящее время

The U.S. occupation brought renewed international interest on Vodou.[275] U.S. tourist interest in Vodou grew, resulting in some oungan и manbo putting on shows based on Vodou rituals to entertain holidaymakers, especially in Port au Prince.[276]1941 saw the launch of Operation Nettoyage (Operation Cleanup), a process backed by the Roman Catholic Church to expunge Vodou, resulting in the destruction of many ounfos and much ritual paraphernalia.[277]

Франсуа Дювалье, the President of Haiti from 1957 to 1971, appropriated Vodou and utilised it for his own purposes.[278] Duvalier's administration helped Vodou rise to the role of national doctrine, calling it "the supreme factor of Haitian unity".[279] Under his government, regional networks of hongans doubled as the country's chefs-de-sections (rural section chiefs).[280] By bringing many Vodouists into his administration, Duvalier co-opted a potential source of opposition and used them against bourgeois discontent against him.[280]After his son, Жан-Клод Дювалье, was ousted from office in 1986, there were attacks on Vodou specialists who were perceived to have supported the Duvaliers, partly motivated by Protestant anti-Vodou campaigns.[281] Two groups, the Zantray и Bode Nasyonal, were formed to defend the rights of Vodouizans to practice their religion. These groups held several rallies and demonstrations in Haiti.[282]

In March 1987, a new Haitian constitution was introduced; Article 30 enshrined freedom of religion in the country.[283] In 2003, President Жан-Бертран Аристид granted Vodou official recognition,[284] characterising it as an "essential constitutive element of national identity."[285] This allowed Vodou specialists to register to officiate at civil ceremonies such as weddings and funerals.[285]

A Vodou ceremony taking place at the Национальный Черный Театр in New York City in 2017

Since the 1990s, evangelical Protestantism has grown in Haiti, generating tensions with Vodouists;[30] these Protestants regard Vodou as Сатанинский,[286] and unlike the Roman Catholic authorities have generally refused to compromise with Vodouists.[287] These Protestants have opened a range of medical clinics, schools, orphanages, and other facilities to assist Haiti's poor,[288] with those who join the Protestant churches typically abandoning their practice of Vodou.[289] Protestant groups have focused on seeing to convert oungan and manbo in the hope that the impact filters through the population.[25] В Землетрясение на Гаити 2010 г. has also fuelled conversion from Vodou to Protestantism in Haiti.[290] Many Protestants, including the U.S. televangelist Пэт Робертсон, argued that the earthquake was punishment for the sins of the Haitian population, including their practice of Vodou.[291] Mob attacks on Vodou practitioners followed in the wake of the earthquake,[292] and again in the wake of the 2010 cholera outbreak, during which several Vodou priests were lynched.[293][294]

Haitian emigration began in 1957 as largely upper and middle-class Haitians fled Duvalier's government, and intensified after 1971 when many poorer Haitians also tried to escape abroad.[295] Many of these migrants took Vodou with them.[296] In the U.S., Vodou has attracted non-Haitians, especially African Americans and migrants from other parts of the Caribbean region.[239] There, Vodou has syncretized with other religious systems such as Santería and Espiritismo.[239] In the U.S., those seeking to revive Louisiana Voodoo during the latter part of the 20th century initiated practices that brought the religion closer to Haitian Vodou or Santería that Louisiana Voodoo appears to have been early in that century.[297]Related forms of Vodou exist in other countries in the forms of Доминиканский Вуду и Кубинское Воду.[298]

Демография

Because of the religious syncretism between Catholicism and Vodou, it is difficult to estimate the number of Vodouists in Haiti. The CIA currently estimates that approximately 50% of Haiti's population practices Vodou, with nearly all Vodouists participating in one of Haiti's Christian denominations.[299]

The majority of Haitians practice both Vodou and Roman Catholicism.[30] An often used joke about Haiti holds that the island's population is 85% Roman Catholic, 15% Protestant, and 100% Vodou.[300] In the mid-twentieth century Métraux noted that Vodou was practiced by the majority of peasants and urban proletariat in Haiti.[301] An estimated 80% of Haitians practice Vodou.[39] Not all take part in the religion at all times, but many will turn to the assistance of Vodou priests and priestesses when in times of need.[302]

Vodou does not focus on proselytizing.[303] Individuals learn about the religion through their involvement in its rituals, either domestically or at the temple, rather than through special classes.[304] Children learn how to take part in the religion largely from observing adults.[178]

Major ounfo exist in U.S. cities such as Miami, New York City, Washington DC, and Boston.[239]

Прием

Fernández Olmos and Paravisini-Gebert stated that Vodou was "the most maligned and misunderstood of all African-inspired religions in the Americas."[28] Ramsey thought that "arguably no religion has been subject to more maligning and misinterpretation from outsiders" during the 19th and 20th centuries,"[305] while Donald Cosentino referred to Vodou as "the most fetishized (and consequently most maligned) religion in the world."[306] Its reputation has been described as being notorious;[306] in broader Anglophone and Francophone society, Haitian Vodou has been widely associated with колдовство, колдовство, и черная магия.[307] In U.S. popular culture, for instance, Haitian Vodou is usually portrayed as being destructive and malevolent.[308]

The elites preferred to view it as folklore in an attempt to render it relatively harmless as a curiosity that might continue to inspire music and dance.[309]

Non-practitioners of Vodou have often depicted the religion in literature, theater, and film.[310] Humanity's relationship with the lwa has been a recurring theme in Haitian art,[198] and the Vodou pantheon was a major topic for the mid-twentieth century artists of what came to be known as the "Haitian Renaissance."[311] Exhibits of Vodou ritual material have been displayed at museums in the U.S, such as 1990s exhibit on "Sacred Arts of Haitian Vodou" at the Музей Фаулера.[312] Some ritual paraphernalia has been commodified for sale abroad.[313] In the United States, theatre troupes have been established which stage simulated Vodou rituals for a broader, non-Vodou audience.[314] Some of these have toured internationally, for instance performing in Tokyo, Japan.[315]Documentary films focusing on elements of Vodou practice have also been produced, such as Anne Lescot and Laurence Magloire's 2002 work О людях и богах.[316]

Contemporary Vodou practitioners have made significant effort in reclaiming the religion's narrative, oft-misrepresented by outsiders both domestically and globally. In 2005, Haiti's highest ranking Vodou priest Макс Бовуар учредил National Confederation of Haitian Vodou. The organization was created to defend the religion and its practitioners from defamation and persecution.[317]

Смотрите также

Сноски

Примечания

  1. ^ The religion is now typically spelled "Vodou",[1][2][3] /ˈvoʊdu/, Французский:[vodu], although alternative spellings have included Вуду /ˈvudu/[4] Vaudou /ˈvoʊdu/;[5] Vodun /ˈvoʊdu/;[5][6][7] Vodoun[5][6][8] /ˈvoʊduп/; Воду[9] /ˈvoʊdu/, или же Vaudoux[9] /ˈvoʊdu/

Цитаты

  1. ^ Cosentino 1995a, п. xiii-xiv.
  2. ^ Brown 1991.
  3. ^ а б Fandrich 2007, п. 775.
  4. ^ Métraux 1972.
  5. ^ а б c Michel 1996, п. 280.
  6. ^ а б c Courlander 1988, п. 88.
  7. ^ Thompson 1983, п. 163–191.
  8. ^ а б Cosentino 1995a, п. xiv.
  9. ^ а б Corbett, Bob (16 July 1995). "Yet more on the spelling of Voodoo". www.hartford-hwp.com.
  10. ^ Fernández Olmos & Paravisini-Gebert 2011, п.116.
  11. ^ а б c d Коричневый 1995, п. 205.
  12. ^ а б Блиер 1995, п. 61.
  13. ^ Рэмси 2011, п. 6.
  14. ^ Рэмси 2011, п. 258.
  15. ^ Рэмси 2011, стр. 6-7.
  16. ^ а б c d е ж грамм Рэмси 2011, п. 7.
  17. ^ Рэмси 2011, п. 10.
  18. ^ Коричневый 1991, п. 49; Рэмси 2011, п. 6; Хебблтуэйт 2015, п. 5.
  19. ^ Переулок 1949, п. 1162.
  20. ^ Томпсон 1983, п. 163.
  21. ^ Косентино 1988 г., п. 77.
  22. ^ Длинный 2002, п. 87.
  23. ^ Фандрих 2007, п. 780.
  24. ^ Hurbon 1995, п. 181–197.
  25. ^ а б Жермен 2011, п. 254.
  26. ^ Косентино 1996, п. 1; Мишель 1996, п. 293.
  27. ^ Баския 2004, п. 29.
  28. ^ а б c Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 117.
  29. ^ Джонсон 2002, п. 9.
  30. ^ а б c d е ж грамм час Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 120.
  31. ^ Баския 2004, п. 1.
  32. ^ Мишель 1996, п. 285; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 154.
  33. ^ Баския 2004, п. 9.
  34. ^ Баския 2004С. 25–26.
  35. ^ Хаммонд 2012, п. 64.
  36. ^ а б c d Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 118.
  37. ^ а б c Метро 1972, п. 61.
  38. ^ Métraux 1972, стр. 19–20; Рэмси 2011, п. 7.
  39. ^ а б c d е Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 119.
  40. ^ а б c d Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 121.
  41. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 120; Хебблтуэйт 2015, п. 5.
  42. ^ Мишель 1996, п. 288; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 120.
  43. ^ Рэмси 2011, п. 7; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 120.
  44. ^ а б c d Коричневый 1991, п. 6.
  45. ^ а б c Métraux 1972, п. 82.
  46. ^ Хебблтуэйт 2015, п. 5.
  47. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 117, 120.
  48. ^ а б c Метро 1972, п. 84.
  49. ^ Метро 1972, стр. 95, 96; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 117.
  50. ^ Коричневый 1991, п. 4; Мишель 1996, п. 288; Рэмси 2011, п. 7.
  51. ^ Метро 1972, п. 92; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 120.
  52. ^ а б c d Метро 1972, п. 92.
  53. ^ Метро 1972, п. 97.
  54. ^ Метро 1972, п. 99.
  55. ^ Métraux 1972, п. 28.
  56. ^ Метро 1972, п. 85.
  57. ^ Métraux 1972, п. 91.
  58. ^ Метро 1972С. 66, 120.
  59. ^ Метро 1972, п. 87; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 120.
  60. ^ Métraux 1972, п. 87.
  61. ^ Метро 1972, стр. 39, 86; Аптер 2002, п. 238; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 121.
  62. ^ Метро 1972, п. 39.
  63. ^ а б c Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 125.
  64. ^ Аптер 2002, п. 240.
  65. ^ а б Аптер 2002, п. 238.
  66. ^ а б c Аптер 2002, п. 239.
  67. ^ Аптер 2002, п. 248.
  68. ^ а б Метро 1972, п. 101; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 125.
  69. ^ Метро 1972, п. 102; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 125.
  70. ^ а б Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 132.
  71. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 133.
  72. ^ Метро 1972, п. 102; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 126.
  73. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 126.
  74. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 126–127.
  75. ^ Метро 1972, п. 110; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 129.
  76. ^ а б Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 131.
  77. ^ Métraux 1972, п. 108; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 127.
  78. ^ Коричневый 1991, п. 36; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 127.
  79. ^ Метро 1972С. 107–108.
  80. ^ Метро 1972, п. 109.
  81. ^ Метро 1972, п. 106.
  82. ^ Метро 1972С. 106–107.
  83. ^ а б c d Метро 1972, п. 105; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 127.
  84. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 127.
  85. ^ Метро 1972, п. 105.
  86. ^ а б Métraux 1972, п. 112; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 128.
  87. ^ а б c Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 128.
  88. ^ Métraux 1972, п. 114.
  89. ^ а б Метро 1972, п. 113.
  90. ^ Бисли 2010, п. 43.
  91. ^ а б c d е ж грамм Рэмси 2011, п. 8.
  92. ^ Коричневый 1991, п. 61; Рэмси 2011, п. 8.
  93. ^ Метро 1972, п. 101.
  94. ^ Рэмси 2011, п. 8; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 130–131.
  95. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 127–128.
  96. ^ а б c d е ж грамм час я Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 134.
  97. ^ Коричневый 1991, п. 61.
  98. ^ Метро 1972, п. 112.
  99. ^ Мишель 2001, п. 68.
  100. ^ Мишель 2001, pp. 67-68; Рэмси 2011, п. 11.
  101. ^ Метро 1972, п. 60.
  102. ^ а б c d е ж грамм час Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 140.
  103. ^ Мишель 1996, п. 282; Мишель 2001, п. 71.
  104. ^ Мишель 2001, п. 72.
  105. ^ Мишель 2001, п. 81.
  106. ^ Мишель 2001, п. 75.
  107. ^ Коричневый 1991, п. 13.
  108. ^ Мишель 2001, п. 78.
  109. ^ Жермен 2011, п. 248.
  110. ^ а б Мишель 2001, п. 62.
  111. ^ Хаммонд 2012, п. 72.
  112. ^ Жермен 2011, п. 256; Хебблтуэйт 2015, п. 3, 4.
  113. ^ Хебблтуэйт 2015, п. 4.
  114. ^ Хебблтуэйт 2015С. 15–16.
  115. ^ Рэмси 2011, п. 9.
  116. ^ а б Метро 1972, п. 113; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 128.
  117. ^ а б c Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 124.
  118. ^ Баския 2004, п. 8; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 117.
  119. ^ а б Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 141.
  120. ^ Хебблтуэйт 2015, п. 12.
  121. ^ а б c d Хебблтуэйт 2015, п. 13.
  122. ^ Симпсон, Джордж (1978). Черные религии в Новом Свете. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 86.
  123. ^ Метро 1972, п. 36; Коричневый 1991, п. 4; Рэмси 2011, п. 7; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 11; Хебблтуэйт 2015, п. 13.
  124. ^ Метро 1972, п. 36; Коричневый 1991, п. 4; Рэмси 2011, п. 7; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 121; Хебблтуэйт 2015, п. 13.
  125. ^ Métraux 1972, п. 67.
  126. ^ а б c d Métraux 1972, п. 65.
  127. ^ а б c d Метро 1972, п. 66.
  128. ^ а б c d Метро 1972, п. 68.
  129. ^ Метро 1972, п. 69.
  130. ^ а б Метро 1972, п. 73.
  131. ^ Коричневый 1991, п. 55; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 122–123.
  132. ^ а б c d е Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 123.
  133. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 121–122.
  134. ^ а б c d е ж грамм Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 122.
  135. ^ Метро 1972, п. 63.
  136. ^ Аптер 2002, стр. 239-240.
  137. ^ а б c d Métraux 1972, п. 64.
  138. ^ Métraux 1972, п. 76.
  139. ^ а б Метро 1972, п. 75.
  140. ^ а б Métraux 1972, п. 74.
  141. ^ Мишель 1996, п. 287.
  142. ^ Метро 1972С. 62–63.
  143. ^ а б c d Хебблтуэйт 2015, п. 14.
  144. ^ Рэмси 2011, стр. 7–8.
  145. ^ Макалистер 1993С. 10–27.
  146. ^ Рэмси 2011, п. 17; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 117.
  147. ^ Мишель 1996, п. 284; Жермен 2011, п. 254.
  148. ^ Метро 1972, п. 62.
  149. ^ а б Мишель 1996, п. 285.
  150. ^ а б Метро 1972, п. 77.
  151. ^ Метро 1972, п. 19; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 121.
  152. ^ Métraux 1972, п. 19.
  153. ^ Метро 1972, п. 77; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 123.
  154. ^ а б Métraux 1972, п. 77; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 124.
  155. ^ Метро 1972, п. 77; Wilcken 2005, п. 194; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 124.
  156. ^ а б c d Wilcken 2005, п. 194.
  157. ^ Коричневый 1991, п. 37.
  158. ^ а б Коричневый 1991, п. 55.
  159. ^ Métraux 1972, п. 78.
  160. ^ а б Метро 1972, п. 79; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 124.
  161. ^ Метро 1972, п. 80; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 124.
  162. ^ Метро 1972, п. 104; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 124.
  163. ^ а б Метро 1972, п. 80.
  164. ^ Метро 1972; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 124.
  165. ^ Метро 1972, п. 110; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 130.
  166. ^ Métraux 1972С. 80–81.
  167. ^ а б c Метро 1972, п. 81.
  168. ^ Метро 1972, п. 18; Коричневый 1991, п. 37; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 122.
  169. ^ Метро 1972, п. 69; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 123.
  170. ^ а б c Метро 1972, п. 70.
  171. ^ Метро 1972, п. 71.
  172. ^ Метро 1972С. 70–71.
  173. ^ Métraux 1972, п. 71; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 123.
  174. ^ Метро 1972, п. 72; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 123.
  175. ^ Métraux 1972, п. 70; Хебблтуэйт 2015, п. 13.
  176. ^ Метро 1972, п. 72.
  177. ^ Коричневый 1991, п. 10.
  178. ^ а б c Мишель 1996, п. 290.
  179. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 124, 133.
  180. ^ Мишель 1996, п. 290; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 133; Хебблтуэйт 2015, п. 12.
  181. ^ а б Wilcken 2005, п. 196; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 134.
  182. ^ Коричневый 1991, п. 3.
  183. ^ Баския 2004, п. 8.
  184. ^ Косентино 2005, стр. 239-240.
  185. ^ а б Косентино 2005, п. 244.
  186. ^ а б c d Мишель 1996, п. 284.
  187. ^ Косентино 2005, п. 237.
  188. ^ Мишель 1996С. 284–285.
  189. ^ а б Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 142.
  190. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 142–143.
  191. ^ Метро 1972, п. 66; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 122.
  192. ^ Метро 1972, п. 66; Коричневый 1991, п. 76; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 122.
  193. ^ а б c d е Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 139.
  194. ^ а б Коричневый 1991, п. 49.
  195. ^ Дерен 1953, п. 216.
  196. ^ Метро 1972, п. 103.
  197. ^ Метро 1972, п. 103; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 126.
  198. ^ а б c Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 143.
  199. ^ Коричневый 1991, п. 52.
  200. ^ Коричневый 1991С. 53–54.
  201. ^ а б c Коричневый 1991, п. 54.
  202. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 124–125.
  203. ^ Wilcken 2005, п. 195; Рэмси 2011, п. 8.
  204. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 123–124, 135.
  205. ^ а б c d е ж грамм Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 136.
  206. ^ а б Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 135.
  207. ^ Метро 1972, п. 86; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 135.
  208. ^ Wilcken 2005С. 195–196.
  209. ^ а б c d е ж Wilcken 2005, п. 195.
  210. ^ Метро 1972, п. 86.
  211. ^ а б Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 137.
  212. ^ Métraux 1972, п. 120; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 134.
  213. ^ а б c d е ж грамм Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 138.
  214. ^ а б c Métraux 1972, п. 124; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 138.
  215. ^ а б Метро 1972, п. 128.
  216. ^ Метро 1972, п. 120; Коричневый 1991, п. 61; Рэмси 2011, п. 9; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 117–118.
  217. ^ Métraux 1972, п. 120; Рэмси 2011, п. 8.
  218. ^ Метро 1972, п. 120; Рэмси 2011, п. 9.
  219. ^ Метро 1972, п. 120; Коричневый 1991, п. 61.
  220. ^ Метро 1972, п. 122; Рэмси 2011, п. 9; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 138.
  221. ^ Métraux 1972, п. 123.
  222. ^ Метро 1972, п. 124.
  223. ^ Метро 1972, п. 131.
  224. ^ Métraux 1972, стр. 124–125; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 138.
  225. ^ Métraux 1972, п. 120; Wilcken 2005, п. 196; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 138.
  226. ^ Метро 1972, п. 108; Коричневый 1991, п. 61.
  227. ^ Метро 1972, стр. 95–96; Коричневый 1991С. 62–63, 67.
  228. ^ Метро 1972, п. 129; Коричневый 1991, п. 66.
  229. ^ Métraux 1972, п. 125; Рэмси 2011, стр. 8-9; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 138.
  230. ^ а б Метро 1972, п. 125; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 138.
  231. ^ Метро 1972, стр. 131, 133–34.
  232. ^ Коричневый 1991, стр. 4–5.
  233. ^ Бенуа 2007С. 59, 60.
  234. ^ Бенуа 2007, п. 63.
  235. ^ Метро 1972, п. 48; Рэмси 2011, п. 12; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 149.
  236. ^ Рэмси 2011, п. 12; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 149.
  237. ^ Дерен 1953, п. 75.
  238. ^ Метро 1972, п. 65; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 149.
  239. ^ а б c d е ж грамм Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 149.
  240. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011С. 149, 151.
  241. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 151.
  242. ^ а б Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 153.
  243. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 152.
  244. ^ Дантикат, Эдвидж. «Год и день». The New Yorker 17 января 2011: 19. Коллекция популярной культуры. Веб. 26 сентября. 2013.
  245. ^ Коричневый 1991, п. 5.
  246. ^ Коричневый 1991С. 40–41.
  247. ^ Коричневый 1991С. 41–43.
  248. ^ Бисли 2010С. 42, 44.
  249. ^ а б Рей и Ричман 2010, п. 388.
  250. ^ Рей и Ричман 2010, п. 389.
  251. ^ Косентино 2005, стр. 231-232.
  252. ^ Косентино 2005, п. 232.
  253. ^ Люк де Хеуш, Конго на Гаити: новый подход к религиозному синкретизму, Королевский антропологический институт Великобритании и Ирландии, 1989 г.
  254. ^ Терри Рей, К этноистории гаитянского паломничества, Journal de la société des américanistes, 2005 г.
  255. ^ СТИВ ЭСОМБА, КНИГА ЖИЗНИ, ЗНАНИЙ И УВЕРЕННОСТИ, Лулу, 2012
  256. ^ Роберт Фаррис Томпсон, Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия, Knopf Doubleday Publishing Group, 2010 г.
  257. ^ Стивенс-Арройо 2002.
  258. ^ а б Метро 1972, п. 30.
  259. ^ Метро 1972, п. 31.
  260. ^ а б c Метро 1972, п. 33.
  261. ^ Métraux 1972, п. 34.
  262. ^ а б c Desmangles 1990, п. 475.
  263. ^ Фик, Кэролайн. «Рабство и рабское общество» в становлении Гаити. п. 39.
  264. ^ Моро де Сен-Мери 1797.
  265. ^ а б c Эдмондс, Эннис Баррингтон (2010). История религии Карибского бассейна: введение. Нью-Йорк: New York Univ. Нажмите. п. 112.
  266. ^ Métraux 1972, п. 42; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 118.
  267. ^ Рей и Ричман 2010, п. 386.
  268. ^ а б Косоглазие, Кирстен Л. (2007). «Вуду и восстание в литературе Гаитянской революции». Журнал CLA. 2: 170 - через JSTOR.
  269. ^ а б c Геггус, Дэвид (2002). Гаитянские революционные исследования. Издательство Индианского университета. С. 84–85.
  270. ^ Маркель 2009.
  271. ^ Дюбуа, Лоран (2004). Мстители Нового Света: История Гаитянской революции. п. 99.
  272. ^ Макалистер, Элизабет (июнь 2012 г.). «От восстания рабов к кровному пакту с сатаной: евангелический переписывание истории Гаити». Исследования в области религии / Religieuses. 41 (2): 187–215. Дои:10.1177/0008429812441310. S2CID 145382199.
  273. ^ Метро 1972, п. 59; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 118.
  274. ^ а б Метро 1972, п. 52.
  275. ^ Métraux 1972, п. 16.
  276. ^ Метро 1972С. 56–57.
  277. ^ Баския 2004, п. 30.
  278. ^ Жермен 2011, п. 248; Рэмси 2011, п. 12.
  279. ^ Аптер 2002, п. 245.
  280. ^ а б Аптер 2002, п. 246.
  281. ^ Рэмси 2011, стр. 11–12; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 122; Хебблтуэйт 2015, п. 9.
  282. ^ Рэмси 2011, п. 12.
  283. ^ Рэмси 2011, стр. 12–13; Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, pp. 119–120; Хебблтуэйт 2015, п. 17.
  284. ^ Баския 2004, п. 31; Рэмси 2011, п. 13; Хебблтуэйт 2015, п. 17.
  285. ^ а б Рэмси 2011, п. 13.
  286. ^ Хебблтуэйт 2015, п. 6.
  287. ^ Métraux 1972, п. 57.
  288. ^ Жермен 2011С. 250, 252–253.
  289. ^ Жермен 2011, п. 252.
  290. ^ Жермен 2011, п. 255.
  291. ^ Жермен 2011С. 255–256.
  292. ^ Жермен 2011, п. 257.
  293. ^ Valme 2010.
  294. ^ Хебблтуэйт 2015, п. 9.
  295. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 147.
  296. ^ Фернандес Олмос и Парависини-Геберт 2011, п. 148.
  297. ^ Длинный 2002С. 96–97.
  298. ^ Стивенс-Арройо 2002С. 37–58.
  299. ^ Всемирный справочник ЦРУ.
  300. ^ Коричневый 1991, п. 5; Мишель 1996, п. 283.
  301. ^ Метро 1972, п. 15.
  302. ^ Мишель 1996, п. 283.
  303. ^ Хебблтуэйт 2015, п. 1.
  304. ^ Мишель 1996, п. 286.
  305. ^ Рэмси 2011, п. 1.
  306. ^ а б Косентино 2009, п. 250.
  307. ^ Мишель 1996, п. 281; Баския 2004, п. 8; Рэмси 2011, п. 9.
  308. ^ Мишель 2001, п. 69.
  309. ^ Беллегард-Смит, П. (2006). Гаитянская вода: дух, миф и реальность. (стр.25). Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета
  310. ^ Wilcken 2005, п. 193.
  311. ^ Косентино 2005, п. 235.
  312. ^ Косентино 1996, п. 1; Длинный 2002, п. 97.
  313. ^ Косентино 1996, п. 8.
  314. ^ Wilcken 2007, п. 113.
  315. ^ Wilcken 2007, п. 116.
  316. ^ Хаммонд 2012, п. 65.
  317. ^ "Макс Бовуар, король, но из великих жрецов вуду, обычных жрецов вуду"

Источники

Аптер, Эндрю (2002). «Об африканском происхождении: креолизация и коннессанс в гаитянском водоу». Американский этнолог. 29 (2): 233–260. Дои:10.1525 / ae.2002.29.2.233.
Баския, Дженнифер Хасс (2004). «Воплощенный мормонизм: перформанс, Вуду и Церковь СПД в Гаити». Диалог: Журнал мормонской мысли. 37 (4): 1–34.
Бисли, Майрон М. (2010). "Вуду, пенисы и кости: ритуальные представления смерти и эротизма на кладбище и во дворе мусора Порт-о-Пренса". Исследование производительности. 15 (1): 41–47. Дои:10.1080/13528165.2010.485762. S2CID 194097863.
Бенуа, Кэтрин (2007). «Политика Вуду: СПИД, доступ к здравоохранению и использование культуры в Гаити». Антропология в действии. 14 (3): 59–68. Дои:10.3167 / aia.2007.140307.
Блиер, Сюзанна Престон (1995). "Vodun: западноафриканские корни Vodou". В Дональде Дж. Косентино (ред.). Священное искусство Гаитянского Вуду. Лос-Анджелес: Музей истории культуры UCLA Fowler. С. 61–87. ISBN 0-930741-47-1.
Браун, Карен Маккарти (1991). Мама Лола: Жрица Вуду в Бруклине. Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-22475-2.
Браун, Карен Маккарти (1995). «Служение духам: ритуальная экономика гаитянского водо». В Дональде Дж. Косентино (ред.). Священное искусство Гаитянского Вуду. Лос-Анджелес: Музей истории культуры UCLA Fowler. С. 205–223. ISBN 0-930741-47-1.
CIA World Factbook. "Гаити". Центральное Разведывательное Управление. Получено 28 марта 2012.
Косентино, Дональд Дж. (1988). «Подробнее о вуду». Африканское искусство. 21 (3 (мая)): 77. JSTOR 3336454.
Косентино, Генриетта Б. (1995a). "Священное искусство чего? Заметка по орфографии". В Дональде Дж. Косентино (ред.). Священное искусство Гаитянского Вуду. Лос-Анджелес: Музей истории культуры UCLA Fowler. стр. xiii – xiv. ISBN 0-930741-47-1.
Косентино, Дональд (1996). "Делаем Вуду". Африканское искусство. 29 (2): 1–14. Дои:10.2307/3337357. JSTOR 3337357.}
Косентино, Дональд (2005). «Вуду в эпоху механического воспроизводства». RES: Антропология и эстетика. 47 (47): 231–246. Дои:10.1086 / RESv47n1ms20167667. JSTOR 20167667.
Косентино, Дональд (2009). «Vodou: образ жизни». Материальная религия. 5 (2): 250–252. Дои:10,2752 / 174322009X12448040552160. S2CID 191333249.
Курландер, Гарольд (1988). «Слово Вуду». Африканское искусство. 21 (2 (февраль)): 88. Дои:10.2307/3336535. JSTOR 3336535.
Дерен, Майя (1953). Божественные всадники: живые боги Гаити. Нью-Йорк: Темза и Гудзон.
Desmangles, Лесли Г. (1990). «Маронские республики и религиозное разнообразие в колониальном Гаити». Антропос. 85 (4/6): 475–482. JSTOR 40463572.
Фандрих, Ина Дж. (2007). «Йоруба влияет на гаитянское вуду и новоорлеанское вуду». Журнал черных исследований. 37 (5): 775–791. Дои:10.1177/0021934705280410. JSTOR 40034365. S2CID 144192532.
Фернандес Олмос, Маргарита; Паравизини-Геберт, Лизабет (2011). Креольские религии Карибского моря: Введение из Водоу и Сантерии в Обиа и Эспиритизм (второе изд.). Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-6228-8.
Жермен, Феликс (2011). «Землетрясение, миссионеры и будущее Вуду». Журнал черных исследований. 42 (2): 247–263. Дои:10.1177/0021934710394443. JSTOR 41151338. S2CID 144087606.
Хаммонд, Шарлотта (2012). ""Дети "Богов: съемка частных ритуалов гаитянского водо". Журнал гаитянских исследований. 18 (2): 64–82. JSTOR 41949204.
Хебблтуэйт, Бенджамин (2015). «Козлы отпущения гаитянской религии вуду: заявление Дэвида Брукса (2010) о том, что« вуду »является« устойчивым к прогрессу »культурным влиянием». Журнал черных исследований. 46 (1): 3–22. Дои:10.1177/0021934714555186. S2CID 54828385.
Hurbon, Laënnec (1995). «Американская фэнтези и гаитянская вода». В Дональде Дж. Косентино (ред.). Священное искусство Гаитянского Вуду. Лос-Анджелес: Музей истории культуры UCLA Fowler. С. 181–197. ISBN 0-930741-47-1.
Джонсон, Пол Кристофер (2002). Секреты, сплетни и боги: трансформация бразильского кандомбле. Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195150582.
Лейн, Мария Дж. (Редактор) (1949). Стандартный словарь фольклора, мифологии и легенд Фанка и Вагналлса.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
Лонг, Кэролайн Морроу (2002). «Восприятие вуду Нового Орлеана: грех, мошенничество, развлечения и религия». Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 6 (1): 86–101. Дои:10.1525 / номер.2002.6.1.86. JSTOR 10.1525 / номер.2002.6.1.86.
Маркел, Тилефорс (2009). "'Наше правительство находится в Бва Кайман: «Церемония Вуду в 1791 году и ее современные значения» (PDF). Стокгольмский обзор латиноамериканских исследований (4): 73–84. Архивировано из оригинал (PDF) на 2012-07-22. Получено 2009-04-26.
Метро, ​​Альфред (1972) [1959]. Вуду на Гаити. Перевод Хьюго Чартериса. Нью-Йорк: Schocken Books.
Макалистер, Элизабет (1993). «Священные истории гаитянской диаспоры: коллективная биография семи жриц Вуду в Нью-Йорке». Журнал карибских исследований. 9 (1 и 2 (зима)): 10–27. Получено 2012-03-22.
Мишель, Клодин (1996). «Из видимых и невидимых миров: воспитательный характер гаитянского водо». Сравнительный обзор образования. 40 (3): 280–294. Дои:10.1086/447386. JSTOR 1189105. S2CID 144256087.
Мишель, Клодин (2001). «Моральное и духовное лидерство женщин в гаитянском водоу: голос мамы Лолы и Карен Маккарти Браун». Журнал феминистских исследований в религии. 17 (2): 61–87. JSTOR 25002412.
Моро де Сен-Мери, Медерик Луи Эли (1797). Описание топографии, телосложения, цивилизованности, политики и истории французской партии острова Сен-Доминго.. Париж: Société des l'histoire des Colonies Françaises.
Рэмси, Кейт (2011). Духи и закон: Вуду и сила на Гаити. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-70379-4.
Рей, Терри; Ричман, Карен (2010). "Соматика синкретизма: связь тела и души в религии Гаити". Исследования в области религии / Religieuses. 39 (3): 279–403. Дои:10.1177/0008429810373321. S2CID 145782975.
Стивенс-Арройо, Энтони М. (2002). "Вклад католического православия в карибский синкретизм". Archives de Sciences Sociales des Religions. 19 (117 (январь – март)): 37–58. Дои:10.4000 / assr.2477.
Томпсон, Роберт Фаррис (1983). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия. Нью-Йорк: Винтаж. ISBN 0-394-72369-4.
Вилкен, Лоис (2005). «Духовная музыка и танец гаитянского водо от храма до сцены и этика представления». Латиноамериканские перспективы. 32 (1): 193–210. Дои:10.1177 / 0094582X04271880. JSTOR 30040235. S2CID 144260390.
Вилкен, Лоис (2007). «Театр Вуду в Стране восходящего солнца: репортаж из Токио». Журнал гаитянских исследований. 13 (1): 112–117. JSTOR 41715346.
Вальме, Жан М. (24 декабря 2010 г.). «Официальные лица: 45 человек линчевали на Гаити из-за опасений холеры». CNN. Получено 22 марта 2012.

дальнейшее чтение

Академические источники

Бенедикти-Коккен, Алессандра (2014). Духовная одержимость во французском, гаитянском языках и мысли вуду: интеллектуальная история. Лексингтон. ISBN 978-0739184653.
Desmangles, Лесли (1992). Лики богов: Вуду и католицизм в Гаити. Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press.
Joseph, Celucien L .; Клеофат, Никсон С. (2016). Вуду в опыте Гаити: Черноатлантическая перспектива. Лексингтон. ISBN 978-1498508346.
Joseph, Celucien L .; Клеофат, Никсон С. (2016). Вуду в памяти Гаити: идея и представление о Вуду в воображении гаитян. Лексингтон. ISBN 978-1498508346.
Даниэль, Ивонн (2005). Танцевальная мудрость: воплощенные знания в гаитянском водоу, кубинской йоруба и баийском кандомбле. Университет Иллинойса Press. ISBN 978-0252072079.
Ларди, Майкл (2009). Vodou Nation: гаитянское искусство, музыка и культурный национализм (доп. ред.). Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226468655.
Рей, Терри; Степик, Алекс (2013). Переход через воду и сохранение веры: религия Гаити в Майами. NYU Press. ISBN 978-0814777084.
Ричман, Карен Э. (2005). Миграция и Воду. Издательство Университета Флориды. ISBN 978-0813033259.
Силач, Роберто (2019). Queering Black Atlantic Religions: Transcorporeality in Candomblé, Santería, and Vodou. Религиозные культуры африканцев и африканских диаспор. Издательство Duke University Press. ISBN 978-1478003106.

Основные источники

  • Ангелы в зеркале: Vodou Musics of Haiti. Рослин, Нью-Йорк: Ellipsis Arts. 1997. Компакт-диск и небольшая книга.
  • Бельгард-Смит и Клодин, Мишель. Haitian Vodou: Дух, миф и реальность. Издательство Индианского университета, 2006.
  • Бруссалис, Мартин и Джозеф Сенатус Ти Вудж: "Voodoo percussion", 2007. Компакт-диск с текстом, содержащим ритуальную игру на барабанах.
  • Чеси, Герт, Вуду: секретная сила Африки, Австрия, Perliner, 1980.
  • Косентино, Дональд. 1995. «Представьте себе небеса» в Священное искусство Гаитянского Вуду. Под редакцией Косентино, Дональда и др. Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Декало, Самуэль, Исторический словарь Дагомеи (Народная Республика Бенин), Нью-Джерси, The Scarecrow Press, Inc., 1976.
  • Дерен, Майя, Божественные всадники: Живые боги Гаити (фильм). 1985 (Черно-белый документальный фильм, 52 минуты).
  • Дерен, Майя, Боги Вуду. Темза и Гудзон, 1953.
  • Филан, Киназ. Справочник по гаитянскому воду. Книги Судьбы (Международной организации внутренних традиций), 2007.
  • Херсковиц, Мелвилл Дж. (1971). Жизнь в гаитянской долине: Garden CITY, NEW YORK: DOUBLEDAY & COMPANY, INC.
  • Le Herisee, A. & Rivet, P., The Royanume d'Ardra et son evangelization au XVIIIe siecle, Travaux et Memories de Institut d'Enthnologie, no. 7, Париж, 1929 г.
  • Долго, Кэролайн. 2001 г. Духовные торговцы: магия, религия и коммерция. Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс.
  • Макалистер, Элизабет. 2002 г. Рара! Vodou, Power и Performance на Гаити и в ее диаспоре. Беркли: Калифорнийский университет Press.
  • Макалистер, Элизабет. 1995. "Бутылка чародея: визуальное искусство магии на Гаити". В Дональде Дж. Косентино, изд., Священное искусство Гаитянского Вуду. UCLA Fowler Museum, 1995.
  • Макалистер, Элизабет. 2000 "Любовь, секс и гендерное воплощение: духи гаитянского водо."В Дж. Рунзо и Н. Мартине, редакторах" Любовь, секс и гендер в мировых религиях ". Оксфорд: Oneworld Press.
  • Макалистер, Элизабет. 1998. "Возвращение к Мадонне 115-й улицы: Вуду и гаитянский католицизм в эпоху транснационализма."В S. Warner, ed., Gatherings in Diaspora. Philadelphia: Temple Univ. Press.
  • Ритмы восторга: духовная музыка гаитянского водо. Smithsonian Folkways, 1005. Примечания к компакт-диску и вкладышу
  • Сен-Лот, Мари-Хосе Альсид. 2003 г. Водоу: священный театр. Кокосовая роща: Educa Vision, Inc.
  • Таллант, Роберт. «Справочные материалы по вуду, фольклору, спиричуэлс и т. Д. 6–1–6–5 - Публикации по фольклору и спиритизму». Документы Роберта Талланта. Публичная библиотека Нового Орлеана. карты 7 и 8, сетки 1–22. Доступ 5 мая 2005 г.
  • Торнтон, Джон К. 1988. «По следам вуду: африканское христианство в Африке и Америке» Северная и Южная Америка Том: 44,3 С. 261–278.
  • Ванхи, Хайн. 2002. «Центральноафриканское народное христианство и создание религии гаитянского воду». в Центральноафриканцы и культурные преобразования в американской диаспоре Под редакцией: Л. М. Хейвуд. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 243–64.
  • Верже, Пьер Фатумби, Dieux d'Afrique: Culte des Orishas et Vodouns à l'ancienne Côte des Esclaves en Afrique et à Bahia, la Baie de Tous Les Saints au Brésil. 1954 г.

внешняя ссылка